요툰

Jötunn
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10세기 헌네스타드 기념비의 그림 돌은 히록킨으로 제안된 바에 따르면 ý그르가 고삐를 잡고 늑대를 타고 있는 모습을 묘사한 것으로 추정됩니다.

요툰(Jötunn)은 게르만 신화에 나오는 초자연적 존재의 한 종류로, 고대 노르드어의 정규화된 학술적 철자인 j ǫ툰 / ˈ ɔː ʊ어 / 또는 고대 영어로 eoten - 복수의 eotenas)입니다. 노르드 신화에서, 그들은 종종 신들(æ시르와 바니르)과 난쟁이나 요정과 같은 인간이 아닌 다른 인물들과 대조되지만, 그 그룹들이 항상 상호 배타적인 것은 아닙니다. jötunn에 포함된 개체는 risi, þurs(또는 목요일) 및 troll(남성 및 g ýgr 또는 여성인 경우 trollkona)를 포함한 여러 다른 용어로 언급됩니다. 요트나르는 일반적으로 요툰헤임르와 같은 땅에서 신과 인간의 경계를 넘어 거주합니다.

요트나르는 고대 노르드어 기록 전반에 걸쳐 자주 증명되며, 고대 영어 서사시 베오울프에서도 에오테나가 등장합니다. 용어의 사용은 역동적이며, 기독교의 영향력이 커질수록 존재들이 덜 인상적이고 부정적으로 묘사되는 전반적인 경향이 있습니다. "거인"이라는 용어가 때때로 일부 번역 및 학술 텍스트에서 "jötunn"이라는 단어와 그것의 명백한 동의어를 얼버무릴 때 사용되지만, 일부 학자들은 jötnar가 반드시 큰 것은 아니기 때문에 이것이 문제라고 생각합니다.

또한 영국의 요툰족, 덴마크의 æ트족, 핀란드의 예티족과 같은 후대의 민속에서도 이들을 지칭하는 용어들이 존재하며, 이들은 당대에 돌로 변하거나 사회의 변방에서 살아가는 것과 같은 몇 가지 공통적인 특징들을 공유할 수 있습니다.

원산지, 외관, 용어

용어 및 어원

베오울프의 원고에 나오는 eotenas라는 단어.

고대 노르드어: jötunn과 고대 영어 eoten은 고대 독일어 남성 명사 *etunaz에서 발전했습니다.[2] 문헌학자 블라디미르 오렐(Vladimir Orel)은 *etunaz와 게르만어조어 *etanan('먹다') 사이의 의미론적 연결이 두 명사 사이의 관계를 가능하게 한다고 말합니다.[2] 원시 게르만어 *etanan은 고대 노르드어 외 '소모', 고대 영어 외 '욕심 많고, 식탐 많고, 고대 고독일어 filu-ezal '욕심'에서 재구성되었습니다.[2] 그 단어들은 어떤 존재의 종류에 대한 고대 단어인 에틴과 동족입니다.[3] 고대 노르드어 리시와 고대 고독일어 리시는 고대 게르만어의 남성 명사 *wrisjon에서 유래했습니다. Orel은 Old Saxon 형용사 wrisi-l īk 'enomous'도 연결되었을 가능성이 높다고 보고 있습니다. 고대 노르드어 þ르, 고대 영어 þ르, 고대 고독일어 두리스 '악, 악령'은 고대 게르만어 남성 명사 * þ르(i)saz에서 유래했으며, 그 자체는 산스크리트어 투라 - '강하고, 강하고, 힘 있고, 부유하다'와 어원적으로 연결된 원시 게르만어 * ē르 þ난에서 유래했습니다. 이 더 넓은 범주에 속하는 여성 개체들을 지칭하는 여러 용어들이 사용되는데, 여기에는 ivi ðjar(복수형 ðjur), g ýgr(복수형 ýgjar), tröllkona(복수형 트롤코누르) 등이 포함됩니다.

요트나르에 대한 용어는 베르그리시("mountain-risi")나 흐림 þ르스("림-þ르스")와 같은 고대 노르드어의 합성어에서도 발견됩니다.

동족인 Jötunn과 eoten, 그리고 þ인과 þ인은 J. R. R. R. Tolkien과 Rudolf Simek와 같은 학자들에 의해 동일시되어 왔으며, 단어는 각각 고대 노르드어 또는 고대 영어로 존재를 설명하는 데 사용되었습니다.

외관, 함축 및 구별

에드다스에서 요트나르는 전형적으로 신들과 비슷한 힘을 가진 존재이며 트롤과 þ르라는 부정적인 용어로도 언급될 수 있습니다. þ르사르의 유해성은 아이슬란드와 노르웨이 룬 시에서도 설명되고 있는데, 여기서 여성들에게 갈등을 일으키는 것으로 확인됩니다. 요트나르의 모습에 대한 설명은 흔하지 않지만, 요트나르의 시조는 사람의 모습을 가진 것으로 묘사됩니다.[17] 게르 ð르와 하이미르의 파트너와 같이 어떤 여성들은 아름답다고 묘사되는 반면, 어떤 여성들은 괴물 같고 많은 머리를 가지고 있다고 묘사됩니다. 일부 난쟁이들은 레긴과 파프니르와 같은 요트나르로 묘사되는 반면, 알비스말에서는 이 이름의 난쟁이가 þ르와 닮은 것으로 유명합니다.

기독교의 영향력이 커짐에 따라, 요트나르는 악마화되었고, 일반적으로 덜 지적이고, 더 쉽게 현혹되고, 나중에 게르만족의 전설에서 거인들이 흔히 볼 수 있는 것처럼 더 괴물적으로 묘사되었습니다.[20] 바르 ð르 사가 Sn æ펠사스와 같은 후기 사가에서는 라이저가 nar트나르와 분명히 구별되지만, 다른 사가에서는 nar트나르가 라이저에 비해 부정적으로 보이기 시작한 전반적인 경향과 함께 용어가 상호 교환적으로 사용됩니다.

고대 노르드 문학에서 트롤은 마녀, 비정상적으로 강하거나 큰 사람 또는 못생긴 사람, 유령 및 버서커와 같은 특이하거나 초자연적인 특성을 가진 개인을 포함하여 유일한 예트나르보다 훨씬 더 넓은 의미 범위를 가지고 있습니다.[21]

"거대한" 광택

Jötnar에 대한 용어는 종종 현대 영어로 "거인" 또는 "거인"으로 문제적으로 번역됩니다.[19] 존 린도우는 신들과 대조하기 위해 광택을 사용하지만 신들과 크기가 비슷하고 신체적 외모보다는 관계에 의해 분리된 친족이나 가족 그룹으로 가장 잘 생각된다는 점에 주목합니다.[22] 이 문제로 인해 테리 거넬, 제라미 도즈, 벤저민 소프와 같은 일부 학자들은 번역 및 학술 작업에서 요트나르를 위해 번역되지 않은 용어를 남기기도 합니다.[23][24][25]

주목할 만한 요트나르

자세한 정보: 노르드 신화의 요트나르 목록

신화적 기원

볼루스파힌스캄마("Hyndluljó ð"라는 시에서 발견됨)의 한 판본에서, 요트나르는 모두 이미르에서 내려왔습니다. Gylfaginning은 이것을 자세히 설명하면서 니플하임의 시대가 무스펠하임의 열기에 의해 녹았을 때 Ginnungagap에서 생겨난 따뜻한 물에서 원시적인 Jötunn Ymir가 형성되었다고 설명합니다. 그는 거기에 누워, 오 ð움블라의 젖을 먹고, 왼쪽 겨드랑이에서 암수와 암수의 땀을 흘리며, 그의 다리는 서로 아들을 낳기 시작했습니다. 이 아이들은 함께 다른 모든 j트나르의 조상이 되었습니다.

후에, 그는 첫 번째 신들에 의해 죽임을 당했고, 이로 인해 위미르의 피가 넘쳐났고, 베르겔미르와 그의 가족을 제외한 모든 요트나르는 루 ð르를 타고 항해하여 이 사건에서 살아남았습니다. 이것은 베오울프의 칼자루에 새겨진 룬 문자와 관련이 있는데, 이 문자는 고대 홍수로 죽은 에오테나를 묘사하고 있으며, 게르만 신화와 더 넓은 인도-유럽 신화에서 유래된 것으로 제안되었습니다.[38][39][40]

질파기닝에 따르면, 이미르가 살해된 후 그의 시체는 세상으로 끌려들어갔고 그 주위를 바다가 둘러쌌습니다. 그리고 신들은 살아남은 가족들에게 해안을 따라 정착할 땅을 주었고, 그들을 변방에 두었습니다. 그 후 이미르의 미간은 미드가르드를 건설하고, 그들의 공격으로 인해 요트나르로부터 보호하기 위해 사용되었습니다.[17][36]

속성 및 테마

"기타"의 위치

고틀란드 이미지 돌인 스토라 함마르스 3세는 오딘을 독수리(독수리의 수염을 주목하라)의 모습으로 묘사하고 있고, 시의 꽃봉오리를 들고 있는 군뇌 ð(Gunnö Hammars), 그리고 수퉁그르(Suttungr)를 묘사하고 있다고 믿어집니다.

고대 노르드 신화의 대부분의 이야기들은 신과 인간의 이야기와 관련된 "이 세상"과 요트나르와 그들과 관련된 존재들이 살고 있는 "다른 세상" 사이의 명확한 구분을 보여줍니다.[41][42]

공통적인 모티브는 요트나르로부터 비밀 지식을 얻기 위한 여행입니다. 에드의 시 힌들룰요 ð에서 프레이야는 오타르의 혈통을 이해하기 위해 그 ý그르 힌들라를 여행하고, 그가 그것을 잊지 않도록 "기억의 이야기" (고대 노르드어: minnis ǫ)를 얻습니다. 에드의 시 바프 þ루 ð니스말에서, 오 ð린은 요툰 바프 þ루 ð니르로 여행을 떠나고, 그곳에서 그들은 지혜를 겨루게 됩니다. 그는 또한 시의 미드 수퉁그르에게서 시를 얻기 위해 ö트나르로 여행을 하는데, 이는 시를 마시는 사람들에게 시에 대한 기술을 부여합니다. ð린에게 뵐루스파 예언을 말하는 뵐바는 분명히 요툰족으로 묘사되지는 않았지만 그들에 의해 길러졌습니다.

게르만 신화의 우주론은 다른 구술 문화와 마찬가지로 자연주의적 관점에서 보면 분명한 모순이 많습니다.[47] 그럼에도 불구하고, 요트나르로 이동할 때 모티프 시스템이 반복됩니다. 요트나르가 북쪽이나 동쪽에 위치한 요툰헤임르와 þ림스크비 ð라에 거주한다는 산문 에다에서는 항공으로만 도달할 수 있지만, 요트나르는 남쪽과 물 건너에서도 발견됩니다. 수퉁그르와 스카 ð디와 같은 요트나르는 산에 살고 있는데, 이는 고대 노르드어: 베르그리사르(산의 리사르)와 고대 노르드어: 베르그부이(산의 거주자)라는 용어에 더 잘 드러나 있습니다. 그들의 거주지는 숲, 지하 및 해안을 포함하여 여기에 국한되지 않습니다.[17][48] 때때로 그들은 æ기론 르 æ쇠와 같은 특정한 지리적 위치에 사는 것으로 언급됩니다. 이러한 모티브는 에오텐 그렌델의 어머니와의 싸움에 관한 베오울프의 섹션에서도 볼 수 있는데, 학자들은 그의 동명의 사가에서 트롤코나와 그레티르 사이의 싸움과 매우 유사하다고 언급했는데, 여기서 여성은 오직 물을 통해 건너야만 도달할 수 있습니다.[49][50] 겉보기에는 통일되지 않은 요트나르의 위치는 본질적으로 혼란스러운 특성의 결과로 제시되었습니다.[17] 같은 이야기 내에서도 모순처럼 보이는 것들이 학자들에 의해 주목되어, 요트나르가 거주하는 다른 세계는 산과 같은 정상적인 조건에서는 통과할 수 없는 여러 통로나 경계에서 도달할 수 있다는 모델의 제안이 있었습니다. 스키르니르가 스키르니르에서 건넜던 어둠과 "반짝이는 불꽃".[48]

에드의 사료에서, 요트나르는 신과 인간에게 지속적인 위협을 제시하고, 종종 토르와 대립하게 됩니다. 하르바르 ð슬료 ð와 þ 림스키비 ð라는 토르와 ir니르가 없었다면, 요트나르는 곧 미드가르드와 아스가르드를 점령했을 것이라고 말합니다. 그럼에도 불구하고, 토르는 또한 그리 ð르와 하이미르의 이름 없는 아내와 같은 일부 ý그자르와 긍정적인 관계를 맺고 있는데, 그는 그가 다른 요트나르를 극복할 수 있도록 마법 아이템과 공의회를 제공합니다.

신과 인간의 조상

아이슬란드 남서부의 전통적인 보호자인 베르그리지 ("Mountrisi")는 아이슬란드의 국장에 지지자로 등장합니다.

신들과 요트나르의 구분은 명확하게 정의되지 않았으며, 오딘, 토르, 로키와 같은 신들이 요트나르의 후손이기 때문에 생물학적이라기보다는 문화적으로 다른 것으로 보아야 합니다.[53] 에딕 서사의 핵심 스토리라인을 형성하는 공통적인 모티브는 요트나르가 속임수를 쓰든 무력을 쓰든 여신 중 한 명과 결혼하려는 시도가 성공하지 못했다는 것입니다.[20] 대조적으로, 여자 요툰 스카 ð리는 남자 반느외르 ð르를 남편으로 선택합니다. 잉글링가의 이야기에 따르면, 그녀는 후에 오딘과의 사이에서 아이를 낳았고, 그 아이들 중에서 하콘 백작과 같은 왕들이 후손이라고 합니다. 반 프레이르는 또한 잉글링족의 조상이라고 주장되는 게르 ð르와 결혼합니다. 또한 오딘은 요트나르 군넬뢰 ð와 린드르를 유혹하고 요르 ð와 결혼합니다. 신들이 요트나르와 결혼하는 경우에는 신들에게 완전히 편입된 것처럼 보이며 나프나 þ울루르어에서는 아신주르라고 불립니다. 이와 일관되게, 로카세나에서 스카 ð디의 베(vés)와 스웨덴의 스케데비(Skedevi)와 같은 토포니어를 참조하면, 그녀는 비록 요툰족이지만 고대 노르드 종교에서 숭배되었음을 시사합니다.

야생동물과의 연관성

숲 속에 사는 트롤코누르 중 한 명인 잔비 ð르는 늑대의 모습을 한 nar트나르의 어미이며, 그들은 모두 늑대의 후손입니다. 이 트롤코나는 신들의 적이 되는 괴물 늑대 펜리르 로키와 시작하는 그 ý그르 앙그르보 ð라로 알려졌습니다. 또한 잔비 ð르에는 그 곳에 사는 ý그자르의 수호자 또는 늑대의 목동으로 해석되는 요툰 에그 þ르가 살고 있습니다. 늑대는 또한 Hyndla와 Hyrrokkin과 같은 ý그자르에 의해 산으로 받아들여지는데, 후자는 뱀을 고삐로 사용합니다. 이것은 스칼드 시에서 더 증명되는데, 늑대의 무리는 "그리 ð르의 회색 말 무리"라고 일컬어지는 반면, "늑대"는 "라이큰의 말", "잘프의 말", "그리 ð르의 말"이라고 묘사됩니다. 늑대를 타는 ý그자르는 미르크리 ð르 ("밤의 라이더") 또는 크벨드리 ð르 ("황혼의 라이더")라고 불립니다.

Hr æ스벨그르는 바프 þ루 ð니스말(37)과 질파기닝(18)에서 아르나르함르(독수리)의 요툰족으로 날개를 쳐서 바람을 일으킨다고 합니다. þ타지와 수퉁그르와 같은 다른 요트나르들은 아르나르하미르를 착용함으로써 독수리가 될 수 있거나 독수리 탈론처럼 손을 가진 일루가가 사가 그리 ð르처럼 그들을 닮을 수 있습니다.

악마화

전설적인 사가와 같은 기독교 시대에 작곡된 후기 자료에서, 요트나르는 종종 미개화되고 식인주의적인 것으로 묘사됩니다. 바르 ð르의 사가 스 æ펠라스와 할프다나르의 사가 브뢰누포스트라의 경우, 그들은 특별히 인간 고기와 말 고기를 모두 먹는데, 후자는 이교도의 관습과 직접적으로 연관되어 있습니다. 요트나르와 기독교 이전의 관습 사이의 기독교 이후의 연관성은 베오울프에서도 볼 수 있는데, 베오울프에서는 사람을 잡아먹는 외텐 그렌델이 "이교도의 영혼"과 "이교도의 손을 사용하는" 것으로 묘사됩니다.[70] 여성 요트나르는 종교가 그녀가 영웅과 함께 있는 것을 막는 옴 þ트르 스토롤프소나르와 영웅과 결혼하기 전에 세례를 받아야 하는 전설적인 전설적인 þ트르스테인 þ트르 æ트르 b æ자르마그네스와 같은 후기의 몇몇 자료에서 이교도라고 명시적으로 묘사됩니다.

근대민속학

예트나스틴 - 오크니의 루세이에 있는 서있는 돌로, 지역 민속에서 돌로 변한 거대하거나 요툰인 것으로 여겨집니다.

요트나르의 용어와 동일한 이름을 가진 거인들은 잉글리시 에틴 또는 요툰, 튀르세 및 홉스러스트, 덴마크의 æ트, 스웨덴의 예테 및 핀란드의 예티와 같은 후기 북유럽 민속에서 발견됩니다. 게르만 민속에서 거인들은 종종 요트나르와 특징을 공유하며, 특히 전설적인 사가에 묘사되어 있으며, 다른 유럽 거인들의 모티브와 결합되어 트롤과 종종 교환됩니다.[20][19][74]

요트나르와 마찬가지로 게르만의 거인들은 인간 공동체 밖, 숲과 산에 살고 있습니다.[19] 그들은 흔히 교회의 종소리를 경멸하는 태도를 보이며, 기독교를 혐오합니다.[75] 석축의 건설에 있어서 그들의 역할에 있어서도 유사성을 볼 수 있습니다. 아스가르 ð르의 성벽을 건설한 요툰족의 고대 노르드 이야기와 마찬가지로, 거인들은 종종 교회 건설과 관련된 도박에 빠져들지만, 룬드 대성당의 건설과 관련된 것으로 추정되는 예텐 핀의 이야기와 마찬가지로 나중에 잃게 됩니다. 폐허는 또한 고대 영어 시 The Runness와 요크셔의 웨이드 코즈웨이의 공기학 이야기에서처럼 두 존재의 작품에 기인합니다.[72][77][78]

북유럽의 몇몇 서있는 돌들은 오크니의 예나스틴과 같은 석화된 거인으로 설명됩니다. 예나스틴은 고대 노르드어인 J ǫ트나-스틴 (Jötunn's stone)에서 이름을 따왔습니다. 민간설화에 따르면, 이것은 매년 새해에 자정에 깨어나고, 그 때에 이것은 술을 마시기 위해 스코크니스의 호수를 방문한다고 합니다.[80] 오르카디아의 민속은 또한 브로드가의 반지를 아침 태양에 의해 돌로 변한 춤추는 거인으로 설명합니다.[81] 이 모티브는 헬각비 ð라 흐외르바르 ð소나르에서도 볼 수 있는데, ý그르 흐림거 ð르는 해가 뜰 때까지 헬기 훈딩스베인과 세나를 하고 그녀는 돌로 변합니다.

오르카디아의 전통인 Gyro Night는 고대 노르드어에서 이름을 따왔습니다: g ý그랜드는 2월 어느 날 밤 가면을 쓴 노파로 변장하고 밧줄로 작은 소년들을 쫓는 두 명의 나이 많은 소년들로 구성되었습니다. 이와 유사한 것은 전통적으로 동물의 가죽, 너덜너덜한 옷, 해초, 짚, 그리고 때로는 특징적인 마스크의 조합으로 만들어진 의상을 입고 그르 ý라(복수의 ý루르) 또는 다른 유사한 용어로 언급되는 거대한 여성으로 변장하는 페로와 셰틀랜드의 대중적인 관습입니다. 그르 ý라는 스투를룬가 사가(Surlunga saga)에서 15개의 꼬리를 가진 것으로 묘사된 암컷 생물이며, 스칸디나비아인이 정착한 북대서양 섬 전체의 민속에 등장하는 프로세 에다의 나프나 þ룰루르(Nafna Nicolur) 부분에 트롤코나(tröllkona)로 등재되어 있습니다.

토포노미

þ어 또는 동족에서 파생된 지명:

잉글랜드

참고 항목

인용

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서지학

기본적인

이차적인

외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Jötnar 관련 미디어