니콜 ò 마키아벨리

Niccolò Machiavelli
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니콜 ò 마키아벨리
산티 디 티토의 초상화, 1550–1600
태어난(1469-05-03)3 May 1469
피렌체 공화국
죽은1527년 6월 21일 (1527-06-21) (58세)
피렌체 공화국
주목할만한 작품
배우자.
마리에타 코르시니
(m. 1501)
시대르네상스 철학
지역서양철학
학교
주요 관심사
정치와 정치철학, 군사이론, 역사
주목할 만한 아이디어
고전적 사실주의, 가상 ù, 다수의, 국가적 관심
서명

니콜 ò 디 베르나르도 데이 마키아벨리(, 1469년 5월 3일 ~ 1527년 6월 21일)는 르네상스 시대에 살았던 이탈리아의 외교관, 작가, 철학자, 역사가입니다. 그는 1513년경에 쓰여졌지만 그가 죽은 지 5년 후인 1532년까지 출판되지 않은 정치적인 논문 "왕자"로 가장 잘 알려져 있습니다.[9] 그는 종종 현대 정치 철학과 정치학의 아버지라고 불려왔습니다.[10]

수년간 그는 외교와 군사 분야에서 책임을 지고 피렌체 공화국의 고위 관리로 일했습니다. 그는 희극, 카니발 노래, 그리고 시를 썼습니다. 그의 개인적인 서신은 이탈리아 서신의 역사학자와 학자들에게도 중요합니다.[11] 그는 메디치 가문이 권좌에서 벗어난 1498년부터 1512년까지 피렌체 공화국의 제2차 선거의 비서로 일했습니다.

그의 사후 마키아벨리의 이름은 그가 그의 작품 '프린스'에서 가장 유명하게 조언한 종류의 부도덕한 행위를 떠올리게 되었습니다.[12] 그는 자신의 역사에 대한 경험과 읽기는 정치가 항상 속임수, 배신, 범죄로 놀아났다는 것을 보여주었다고 주장했습니다.[13] 특히 국가나 공화국을 수립하고 있는 통치자가 폭력 등의 행위로 비난을 받는 경우에는 그 의도와 결과가 자신에게 이익이 될 때는 용서해야 한다고 말했습니다.[14][15][16] 마키아벨리의 왕자는 출판된 이후 논란에 휩싸였습니다. 어떤 사람들은 그것이 정치적 현실에 대한 간단한 설명이라고 생각합니다. 다른 이들은 왕자가 권력을 장악하고 유지하는 방법을 독재자가 될 사람들에게 가르치는 매뉴얼이라고 생각합니다.[17] 최근까지도 레오 스트라우스(Leo Strauss)와 같은 일부 학자들은 마키아벨리가 "악의 스승"이었다는 전통적인 견해를 다시 밝혔습니다.[18]

비록 마키아벨리가 공국에 관한 그의 연구로 가장 유명해졌지만, 학자들은 그의 다른 정치 철학 작품들에서의 권고에도 주목합니다. <왕자>보다 훨씬 덜 알려져 있지만, <리비담론> (1517년 작)은 현대 공화주의의 길을 열었다고 알려져 있습니다.[19] 그의 작품들은 장 자크 루소와 제임스 해링턴과 같은 고전적인 공화주의에 대한 관심을 되살린 계몽주의 작가들에게 주요한 영향을 미쳤습니다.[20] 마키아벨리의 정치 현실주의는 한나 아렌트와 오토 폰 비스마르크를 포함한 여러 세대의 학자들과 정치인들에게 계속해서 영향을 미치고 있습니다.[21][22]

인생

참고 항목: 니콜 ò 마키아벨리의 연대표
크리스토파노 델의 마키아벨리 유화'알티시모

마키아벨리는 1469년 5월 3일 이탈리아 피렌체에서 변호사 베르나르도 디 니콜 ò 마키아벨리와 그의 아내 바르톨로메아 디 스테파노 넬리의 셋째 아들이자 첫째 아들로 태어났습니다. 마키아벨리 가문은 토스카나의 옛 후작들의 후손으로 추정되며,[24] 두 달에 한 번씩 제비뽑기를 통해 뽑힌 9명의 시민들의 사무실 중 하나인 13명의 피렌체 공팔로니에르를 배출한 것으로 추정됩니다. 그러나 그는 결코 시뇨리아 정부를 구성하지 않았습니다. 공화정 하에서도 당시 피렌체 시민권의 특성 때문에 피렌체의 완전한 시민권. 마키아벨리는 1501년 마리에타 코르시니와 결혼했습니다. 그들은 7명의 자녀와 5명의 아들과 2명의 딸을 두었습니다: 프리메라나, 베르나르도, 로도비코, 귀도, 피에로, 바치나, 토토.[25][26]

마키아벨리는 격동의 시대에 태어났습니다. 교황과 프랑스, 스페인, 신성 로마 제국의 왕들이 지역의 영향력과 통제를 위해 획득 전쟁을 벌이면서 이탈리아의 도시 국가들, 그리고 그들을 운영했던 가족들과 개인들은 갑자기 흥망성쇠를 할 수 있었습니다. 정치-군사 동맹은 경고 없이 편을 바꾼 콘도티에리(수상 지도자)와 단명한 많은 정부의 흥망성쇠를 특징으로 지속적으로 변화했습니다.[27]

마키아벨리는 그의 스승 파올로 다 론치글리오네로부터 문법, 수사학, 라틴어를 배웠습니다.[28] 마키아벨리가 그리스어를 알고 있었는지는 알 수 없으며, 피렌체는 당시 유럽에서 그리스 학문의 중심지 중 하나였습니다.[29] 1494년 피렌체는 약 60년 동안 피렌체를 통치했던 메디치 가문을 몰아내고 공화국을 회복했습니다. 사보나롤라 처형 직후, 마키아벨리는 피렌체 정부의 공식 문서 제작을 담당하게 된 중세의 글쓰기 사무소인 두 번째 기회의 사무소에 임명되었습니다.[30] 얼마 지나지 않아, 그는 디키 디 리베르타에 페이스의 비서로 임명되기도 했습니다.

16세기의 첫 10년 동안, 그는 몇몇 외교적 임무들을 수행했는데, 가장 유명한 것은 로마 교황청입니다. 플로렌스는 1501년과 1502년에 폭동을 일으켰던 두 개의 대립파의 지도자들을 달래기 위해 그를 피스토이아로 보냈습니다. 이것이 실패로 돌아가자 지도자들은 도시에서 추방당했는데, 이 전략은 마키아벨리가 처음부터 선호했던 것이었습니다.[31] 1502년부터 1503년까지, 그는 체사레 보르자 (1475–1507)와 그의 아버지인 교황 알렉산데르 6세의 국가 건설 방식의 잔혹한 현실을 목격했습니다. 그들은 그 당시 이탈리아 중부의 많은 부분을 그들의 소유로 만들려고 노력하는 과정에 참여했습니다.[32] 보르기아인들은 교회의 이익을 옹호한다는 명분을 부분적인 명분으로 내세웠습니다. 루이 12세의 궁정과 스페인 궁정으로의 다른 여행은 왕자와 같은 그의 저술에 영향을 미쳤습니다.

16세기 초, 마키아벨리는 피렌체를 위한 민병대를 구상했고, 그 후 그것을 모집하고 창설하기 시작했습니다.[33] 그는 용병(그의 공식 보고서에서 설명한 불신과 나중에 이론적 연구에서 그들의 충성을 변덕스럽고 종종 가장 필요할 때 신뢰할 수 없게 만드는 전쟁에서 그들의 무애국적이고 투자되지 않은 특성에 대해 설명한 불신)[34]을 불신했고, 대신 그의 군대를 시민들과 함께 배치했는데, 이것은 긍정적인 결과를 낳았습니다. 1506년 2월, 그는 400명의 농부들을 행진시키고, (철로 만든 가슴판 포함), 랜스와 작은 화기로 무장할 수 있었습니다.[33] 그의 지휘 아래, 피렌체 시민 군인들은 1509년에 피사를 정복했습니다.[35]

피렌체 산타크로체 성당에 있는 마키아벨리의 무덤

마키아벨리의 성공은 오래가지 못했습니다. 1512년 8월, 메디치 가문은 교황 율리우스 2세의 지원을 받아 스페인 군대를 동원하여 프라토에서 피렌체를 물리쳤습니다.[36] 포위 공격 이후 소데리니는 피렌체의 국가 원수직을 사임하고 망명길에 올랐습니다. 외국 법정과 보르자 가문에서의 마키아벨리의 시대처럼, 그의 정치적 저술에 많은 영향을 미칠 것입니다. 피렌체의 도시 국가와 공화국은 해체되었고, 그 후 마키아벨리는 공직에서 물러나고 1년 동안 도시에서 추방되었습니다.[37] 1513년 메디치 가문은 그를 그들에 대한 음모로 고발하고 투옥시켰습니다.[38] 그는 고문을[37] 당했음에도 불구하고("줄로 묶은 손목을 뒤에서 매달아 팔에 몸통의 무게를 견디게 하고 어깨를 탈구시키는"), 3주 후 석방되었습니다.

그 후 마키아벨리는 발디 페사의 산 카시아노 근처에 있는 페르쿠시나의 산 안드레아에 있는 자신의 농장으로 은퇴했고, 그곳에서 그는 정치 논문을 연구하고 쓰는 데 전념했습니다. 이 기간 동안 그는 프랑스, 독일 및 이탈리아의 다른 곳을 외교적으로 방문할 때 피렌체 공화국을 대표했습니다.[37] 정치적인 문제에 직접적으로 관여할 수 있는 기회에 절망하여, 그는 피렌체의 지식인 집단에 참여하기 시작했고, (정치 이론에 대한 그의 작품과는 달리) 그의 일생 동안 인기 있고 널리 알려진 여러 연극을 썼습니다. 정치는 여전히 그의 주된 열정이었고, 이러한 관심을 만족시키기 위해 그는 정치적으로 연결된 더 많은 친구들과 잘 알려진 연락을 유지하며 다시 한번 정치 생활에 참여하려고 시도했습니다.[40] 프란체스코 베토리에게 보낸 편지에서 그는 자신의 경험을 다음과 같이 묘사했습니다.

저녁이 되면 집으로 돌아가 서재로 갑니다. 문턱에서 진흙과 오물로 뒤덮인 작업복을 벗고 대사가 입을 옷을 입습니다. 옷을 곱게 차려입은 나는 죽은 지 오래된 통치자들의 고대 궁중에 들어갑니다. 그곳에서 저는 따뜻하게 환영받고, 제가 영양분을 찾고 음미하기 위해 태어난 유일한 음식을 먹고 있습니다. 저는 그들과 이야기하고 그들의 행동을 설명해 달라고 부탁하는 것이 부끄럽지 않습니다. 그들은 친절하게도 저에게 대답합니다. 불안감 없이 4시간이 지나갑니다. 저는 모든 걱정을 잊어버립니다. 저는 더 이상 가난을 두려워하거나 죽음을 두려워하지 않습니다. 저는 전적으로 그들을 통해 살고 있습니다.[41]

마키아벨리는 1527년 6월 21일 58세의 나이로 위장병으로[42] 사망했습니다.[43][44] 그는 피렌체의 산타 크로체 성당에 묻혔습니다. 1789년 조지 나사우 클라빙과 토스카나 대공 피에트로 레오폴도는 마키아벨리의 무덤에 기념비를 세우기 시작했습니다. 그것은 Innocenzo Spinazzi에 의해 조각되었고, 페로니 박사의 비문이 새겨져 있습니다.[45][b]

주요작품

프린스 오브 더 프린스

주 기사: 프린스 오브 더 프린스
왕자의 마지막 버전이 헌정된 로렌초 디 피에로 데 메디치

마키아벨리의 가장 잘 알려진 책 '일 원리'는 정치에 관한 몇 가지 격언을 담고 있습니다. 세습 왕자의 전통적인 타깃 시청자 대신 '새로운 왕자'의 가능성에 초점을 맞추고 있습니다. 세습왕세자는 권력을 유지하기 위해서는 백성들에게 익숙한 여러 기관들의 이해관계를 신중하게 균형 있게 조정해야 합니다.[46] 이와 대조적으로, 새로운 왕자는 통치하기에 더 어려운 과제를 안고 있습니다. 영속적인 정치 구조를 구축하기 위해서는 먼저 새롭게 등장한 권력을 안정시켜야 합니다. 마키아벨리는 도덕적 부패에 직면하여 안정과 안전이라는 사회적 이익을 얻을 수 있다고 제안합니다. 마키아벨리는 잘 다스리기 위해서는 공적 도덕과 사적 도덕이 서로 다른 두 가지로 이해되어야 한다고 생각했습니다.[47] 따라서 통치자는 평판뿐만 아니라 적절한 시기에 부도덕하게 행동할 수 있는 적극적인 의지를 가져야 합니다. 마키아벨리는, 지배자에게 있어서, 크게 사랑받는 것보다 널리 두려워하는 것이 더 낫다고 믿었습니다. 사랑받는 지배자는 의무에 의해 권위를 유지하는 반면, 두려움을 느끼는 지도자는 처벌에 대한 두려움에 의해 지배합니다.[48] 정치 이론가로서 마키아벨리는 왕자의 권위에 도전할 가능성을 막기 위해 귀족 가문 전체를 말살하는 것을 포함한 무차별적인 무력이나 속임수의 체계적인 행사를 위한 "필요성"을 강조했습니다.[49]

학자들은 종종 마키아벨리가 "목적은 수단을 정당화한다"는 왕자의 해석에 의해 구현된 접근법인 국가 건설의 도구성을 미화한다는 점에 주목합니다.[50] 사기와 속임수는 왕자가 사용하기 위해 필요한 것으로 마키아벨리가 가지고 있습니다.[51] 권력의 성공적 안정화와 새로운 정치제도의 도입을 위해서는 폭력이 필요할 수도 있습니다. 힘은 정치적 라이벌을 제거하고 저항적인 인구를 파괴하며 통치하기에 충분한 성격을 가진 다른 사람들의 공동체를 숙청하는 데 사용될 수 있으며, 그들은 필연적으로 지배자를 교체하려고 시도할 것입니다.[52] 마키아벨리는 "마키아벨리"라는 형용사를 통해 그가 역사에 기억될 것을 보장하면서 그러한 정치적 조언으로 악명이 높아졌습니다.[53]

정치에 대한 이 논문의 논란이 많은 분석 때문에, 가톨릭 교회는 왕자를 금지했고, 그것을 도서관 금지 목록에 올렸습니다. 인문학자들도 로테르담의 에라스무스를 포함해 이 책을 부정적으로 봤습니다. 논문으로서 정치사상사에 대한 그것의 주요한 지적 기여는 정치권력의 획득과 유지에 관한 매뉴얼이기 때문에 정치적 현실주의와 정치적 이상주의 사이의 근본적인 단절입니다. 플라톤과 아리스토텔레스와는 대조적으로, 마키아벨리는 상상의 이상적인 사회는 왕자가 지향해야 할 모델이 아니라고 주장했습니다.

<황태자>에 나오는 무자비하고 폭압적인 왕자들에 대한 마키아벨리의 충고와 <리비에 관한 담론>에 나오는 그의 보다 공화주의적인 충고의 차이점과 유사점에 대해, 몇몇 평론가들은 <황태자>가 비록 군주제 왕자에 대한 충고로 쓰여지기는 했지만, 공화주의 정권의 우월성에 대한 주장을 담고 있다고 주장합니다. '담론'에 나와있는 것들과 유사합니다. 18세기에 이 작품은 심지어 풍자라고 불렸는데, 예를 들어 장 자크 루소가 이 작품을 예로 들었습니다.[54][55]

Leo Strauss와 Harvey Mansfield와 같은 학자들은 The Prince와 그의 다른 작품들의 부분들이 전체에 걸쳐 의도적으로 난해한 진술을 하고 있다고 말했습니다.[56] 그러나 맨스필드는 이는 마키아벨리가 심각하고 심각한 것들을 "남자들이 조종할 수 있기" 때문에 유머러스하다고 본 결과이며, "인간의 필수품에 대답하기" 때문에 그것들을 무덤덤하게 본 결과라고 말합니다.[57]

또 다른 해석은 안토니오 그람시의 해석인데, 그는 통치자들이 교육을 통해 이미 이러한 방법들을 알고 있었기 때문에 이 작품의 청중은 지배층이 아니라 서민이라고 주장했습니다.

리비에 관한 담론

주 기사: 리비에 관한 담론

1517년경에 저술되고 1531년에 출판된 『티투스 리비우스의 첫 번째 열 권에 관한 담론들』은 명목상으로는 초기 고대 로마의 고전 역사에 관한 논의이지만, 이 주제와는 거리가 멀고 현대의 정치적 사례를 사용하여 논점을 설명하기도 합니다. 마키아벨리는 그것을 공화국이 어떻게 시작되고 구성되어야 하는지에 대한 일련의 교훈으로 제시합니다. 그것은 <왕자>보다 더 큰 작품이고, 공화국의 장점을 더 공개적으로 설명하지만, 또한 그의 다른 작품들과 비슷한 주제들을 많이 포함하고 있습니다.[58] 예를 들어, 마키아벨리는 부패로부터 공화국을 구하기 위해서는 폭력적인 수단을 사용하여 "왕국"으로 되돌려 놓을 필요가 있다고 언급했습니다.[59] 그는 로물루스가 "시민적인 삶의 방식"을 확립했다는 점에서 자신을 위해 절대적인 권력을 얻기 위해 동생 레무스와 공동 통치자 티투스 타티우스를 살해했다고 변명합니다.[60] 평론가들은 두 작품이 서로 얼마나 일치하는지에 대해 의견이 일치하지 않는데, 마키아벨리는 종종 공화국의 지도자들을 "프린세스"라고 언급하기 때문입니다.[61] 마키아벨리는 때때로 폭군들의 조언자 역할을 하기도 합니다.[62][63] 다른 학자들은 마키아벨리 공화국의 웅장하고 제국주의적인 특징을 지적했습니다.[64] 그럼에도 불구하고, 그것은 현대 공화주의의 중심 텍스트 중 하나가 되었고, 왕자보다 더 포괄적인 작품이라는 주장이 종종 제기되어 왔습니다.[65]

독창성

1769년 발간된 평화의 궁전 도서관 일원칙에 나오는 마키아벨리의 초상화

마키아벨리의 작품에 대한 주요 논평은 그의 작품이 얼마나 통일적이고 철학적인지와 그것이 얼마나 혁신적인지 전통적인지 두 가지 문제에 초점을 맞추고 있습니다.[66]

코히어런스

통일된 주제가 있다면, 그것을 어떻게 가장 잘 묘사할 것인가에 대해서는 의견이 분분한데, 그것은 특히 두 개의 주요 정치 작품인 "왕자"와 "담론"에서 찾을 수 있습니다. 일부 논평가들은 그를 일관성이 없고 일관성에 높은 우선순위를 두지도 않는다고 묘사했습니다.[66] 한스 바론과 같은 다른 사람들은 그의 생각이 시간이 지나면서 극적으로 바뀌었을 것이라고 주장했습니다. 어떤 사람들은 그의 결론이 그의 시대, 경험, 교육의 산물로 가장 잘 이해된다고 주장합니다. Leo Strauss와 Harvey Mansfield와 같은 다른 사람들은 강력하고 의도적인 일관성과 차별성이 있다고 강력하게 주장했고 심지어 이것이 그의 희극과 편지를 포함한 마키아벨리의 모든 작품에 적용된다고 주장했습니다.[66][67]

영향

레오 스트라우스와 같은 평론가들은 마키아벨리를 근대성 그 자체의 의도적인 원조로 명명하는 데까지 나아갔습니다. 다른 사람들은 마키아벨리가 그의 주변에서 일어나고 있던 유행의 특히 흥미로운 예일 뿐이라고 주장했습니다. 어쨌든 마키아벨리는 이탈리아인들에게 로마인과 그리스인들의 오래된 미덕을 상기시키는 사람으로, 또 다른 때에는 정치에 대한 완전히 새로운 접근법을 추진하는 사람으로 자신을 나타냈습니다.[66]

마키아벨리가 광범위한 영향을 미쳤다는 것은 그 자체로 논란의 여지가 없습니다. 그러나 그들의 상대적 중요성은 지속적인 논의의 대상입니다. 다른 해설자들이 강조하는 주요 영향을 몇 가지 정리할 수 있습니다.

왕자의 거울 장르

길버트(Gilbert, 1938)는 왕자와 왕자가 분명히 모방하는 장르의 유사점, 이른바 "왕자의 거울" 스타일을 요약했습니다. 이것은 고전적으로 영향을 받은 장르로 적어도 크세노폰과 이소크라테스까지 거슬러 올라가는 모델들이 있습니다. 그러나 길버트는 유사성을 강조했지만 발다사레 카스티글리오네나 에라스무스와 같은 동시대 사람들과 비교해도 마키아벨리가 이 장르를 사용하는 방식에서 특히 참신하다는 것에 다른 모든 평론가들의 동의를 받았습니다. 길버트가 주목한 주요 혁신 중 하나는 마키아벨리가 "관습을 무시하고 자신을 확립할 필요가 있는 새로운 통치자를 다루는 의도적인 목적"에 초점을 맞춘 것입니다. 보통 이런 종류의 작품들은 세습 왕자들에게만 다뤄졌습니다. (Xenophon도 이 점에서 예외입니다.)

고전 공화주의

쿠엔틴 스키너와 J.G.A. 포콕과 같은 평론가들은 소위 "캠브리지 스쿨"이라고 불리는 해석학에서 마키아벨리의 정치적인 작품들 중 일부 공화주의적인 주제들, 특히 리비에 관한 담론들은 살루스트와 같은 고전 작가들의 영향을 받은 중세 이탈리아 문학에서 발견될 수 있다고 주장했습니다.[68][69]

크세노폰, 플라톤과 아리스토텔레스

키로피디아의 저자 크세노폰

고전 정치 철학의 소크라테스 학파, 특히 아리스토텔레스는 중세 후기 유럽의 정치적 사고에 주요한 영향을 미쳤습니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)가 제시한 가톨릭화된 형태와 파도바의 마르실리우스(Marsilius of Padua)와 같은 더 논란이 많은 "아베로이스트(Averroist)" 형태의 작가들 모두 존재했습니다. 마키아벨리는 가톨릭 정치사상에 비판적이었고, 아마도 아베로교의 영향을 받았을 것입니다. 그러나 그는 플라톤과 아리스토텔레스를 거의 인용하지 않았으며, 아마도 그들을 인정하지 않았을 것입니다. 레오 스트라우스(Leo Strauss)는 역사학자, 수사학자, 군인으로 더 잘 알려진 소크라테스의 제자 크세노폰(Xenophon)의 강한 영향력이 때때로 아리스토텔레스와 일치하지 않는 소크라테스 사상의 주요 원천이라고 주장했습니다. 마키아벨리의 생전에 피렌체에서 플라톤에 대한 관심이 증가하고 있었지만, 마키아벨리는 그에게 특별한 관심을 보이지는 않지만, 폴리비우스, 플루타르코스, 키케로와 같은 작가들의 독서에 간접적인 영향을 받았습니다.

스트라우스에 따르면, 마키아벨리와 소크라테스의 주요 차이점은 마키아벨리의 물질주의이며, 따라서 자연에 대한 목적론적 관점과 철학이 정치보다 더 높다는 관점 모두에 대한 그의 거부입니다. 사물에 대한 목적론적 이해를 가지고 소크라테스는 자연적으로 행동하는 모든 것은 자연이 원하는 것처럼 어떤 목적을 향해 행동한다고 주장했지만, 마키아벨리는 그러한 일들이 맹목적인 우연이나 인간의 행동에 의해 일어난다고 주장했습니다.[70]

고전 유물론

스트라우스는 마키아벨리가 데모크리토스, 에피쿠로스, 루크레티우스와 같은 고전 유물론자들의 일부 사상에 영향을 받은 것으로 보였을 수 있다고 주장했습니다. 그러나 스트라우스는 이 또한 마키아벨리의 주요 혁신의 신호로 보고 있는데, 이는 고전 유물론자들이 정치적 삶에 대한 소크라테스의 관점을 공유하지 않은 반면, 마키아벨리는 분명히 공유하고 있었기 때문입니다.[70]

Thucydides

몇몇 학자들은 마키아벨리와 그리스 역사가 투키디데스의 유사성에 주목합니다. 둘 다 권력 정치를 강조했기 때문입니다.[71][72] 스트라우스는 마키아벨리가 실제로 소크라테스 이전의 철학자들의 영향을 받았을 수도 있다고 주장했지만, 그는 그것이 새로운 조합이라고 느꼈습니다.

...현대 독자들은 투키디데스에 대한 마키아벨리의 가르침에 의해 상기됩니다; 그들은 두 작가 모두에게서 동일한 "현실주의"를 발견합니다. 즉, 신들의 힘이나 정의의 힘에 대한 부정과 가혹한 필요와 찾기 어려운 우연에 대한 민감성에 대한 동일한 것입니다. 그러나 Thucydides는 고귀함의 본질적인 우월성을 천박함보다 천박함이라고 부르지 않습니다. 이는 특히 고귀함이 기반에 의해 파괴될 때 빛나는 우월성입니다. 그러므로 투키디데스의 역사는 독자들에게 마키아벨리의 책들에 의해 결코 자극되지 않는 슬픔을 불러일으킵니다. 마키아벨리에서 우리는 희극, 패러디, 풍자를 발견할 뿐 비극을 연상시키는 것은 없습니다. 인류의 절반은 그의 생각 밖에 남아 있습니다. 마키아벨리는 "공동"의 신성함에 대한 감각이 없기 때문에 비극은 없습니다. – 스트라우스 (1958, 페이지 292)

신념

평론가들 사이에서는 마키아벨리의 작품에서 가장 새로운 것에 관한 몇 가지 일관된 제안이 있습니다.

경험주의와 현실주의 대 이상주의

마키아벨리는 경험과 역사적 사실로부터 일반화를 구축하고, 상상력으로 이론화하는 무용성을 강조하면서 현대 경험 과학자의 원형으로 여겨지기도 합니다.[66]

그는 정치를 신학과 도덕철학에서 해방시켰습니다. 그는 통치자들이 실제로 무엇을 했는지 단순하게 기술하기로 약속했고, 따라서 나중에 좋은 것과 나쁜 것의 질문은 무시되고 관찰자는 실제로 일어나는 것만을 발견하려고 시도하는 과학 정신이라고 불리는 것을 예상했습니다.

— Joshua Kaplan, 2005[73]

마키아벨리는 전통적인 고전 교육의 노선을 따라 그의 초기 교육이 정치를 이해하기 위한 목적으로 본질적으로 쓸모가 없다고 느꼈습니다. 그럼에도 불구하고 그는 특히 도시의 설립과 관련하여 과거에 대한 집중적인 연구를 주창했는데, 이는 그 도시의 후기 발전을 이해하는 열쇠라고 생각했습니다.[73] 게다가, 그는 사람들이 사는 방식을 연구했고, 지도자들에게 그들이 어떻게 다스려야 하는지, 심지어 그들 자신이 어떻게 살아야 하는지 알려주는 것을 목표로 삼았습니다. 마키아벨리는 도덕적으로 사는 것은 항상 행복으로 이어진다는 고전적인 견해를 부정합니다. 예를 들어, 마키아벨리는 비참함을 "왕자가 통치할 수 있게 해주는 악의 하나"로 여겼습니다.[74] 마키아벨리는 "사랑과 두려움을 동시에 느끼는 것이 가장 좋을 것입니다. 하지만 두 사람은 좀처럼 함께 오지 않기 때문에, 선택할 수밖에 없는 사람은 사랑을 받는 것보다 두려움을 느끼는 것에서 더 큰 안전을 찾을 것입니다."[75] 마키아벨리의 많은 작품에서, 그는 종종 통치자가 그의 정권의 지속을 위해 불미스러운 정책을 채택해야 한다고 말합니다.

관련되고 더 논란이 되는 제안은 그가 정치에서 어떻게 일을 해야 하는지를 누가 조언을 사용했는지와 관련하여 중립적으로 보이는 방식으로 기술했다는 것입니다.[66] 마키아벨리가 현실주의를 위해 노력했다는 것은 의심의 여지가 없지만, 4세기 동안 학자들은 그의 도덕성을 어떻게 가장 잘 묘사할지에 대해 토론해 왔습니다. 왕자는 마키아벨리안이라는 단어를 기만, 전횡, 정치적 조작의 대명사로 만들었습니다. 레오 스트라우스(Leo Strauss)는 마키아벨리가 잔인함, 폭력, 두려움, 속임수를 사용하는 것보다 그들의 사람들의 정의, 자비, 절제, 지혜, 사랑의 가치를 피하도록 왕자들에게 조언하기 때문에 자의식적으로 "악의 스승"이라는 전통적인 견해에 치우쳤다고 선언했습니다.[76] 스트라우스는 전통적인 의견을 받아들이지 않으면 "그의 사고의 비신사성"과 "그의 연설의 우아한 섬세함"을 놓치고 있다고 단언했기 때문에 이 의견을 받아들입니다.[77] 이탈리아의 반파시스트 철학자 베네데토 크로체(Benedetto Croce, 1925)는 마키아벨리가 단순히 "현실주의자" 또는 "실용주의자"라고 결론짓고, 그는 현실에서 도덕적 가치는 정치 지도자들이 내리는 결정에 큰 영향을 미치지 않는다고 정확히 말합니다.[78] 독일 철학자 에른스트 카시레르(Ernst Cassirer, 1946)는 마키아벨리가 정치적 삶의 "사실"과 도덕적 판단의 "가치"를 구별하는 데 있어 정치학자인 갈릴레오의 입장을 취할 뿐이라고 생각했습니다.[79] 반면, 월터 러셀 미드(Walter Russell Mead)는 프린스의 조언이 정치 시스템을 변화시키는 데 있어 정당성과 같은 아이디어의 중요성을 전제로 한다고 주장했습니다.[80]

운

마키아벨리는 일반적으로 그의 시대에 존재했던 기독교에 대해 비판적인 것으로 여겨집니다, 특히 그것이 정치와 일상 생활에 미치는 영향.[81] 그가 보기에 기독교는 교회가 받아들이게 된 목적론적 아리스토텔레스주의와 함께 현실적인 결정이 상상의 이상에 지나치게 이끌리는 것을 허용하고, 사람들로 하여금 그가 표현하는 것처럼 섭리나 우연, 행운, 운에 따라 사건을 게으르게 맡기도록 장려했습니다. 기독교가 겸손을 미덕으로, 자존심을 죄악으로 보는 반면, 마키아벨리는 야망과 영성, 영광 추구를 선하고 자연스러운 것으로, 좋은 왕자들이 가져야 할 미덕과 신중함의 일부로 보고 좀 더 고전적인 입장을 취했습니다. 그러므로, 지도자들은 미덕, 특히 신중함을 가져야 한다고 말하는 것이 전통적이었지만, 마키아벨리가 virt ù와 prudenza라는 단어를 사용한 것은 그의 시대에는 이례적인 것으로, 활기차고 침착하지 못한 야망을 암시했습니다. 맨스필드(Mansfield)는 자신이 사용한 ù을 "악과의 타협"이라고 설명합니다. 유명하게도, 마키아벨리는 미덕과 신중함이 사람이 자신의 미래를 통제하는 데 도움을 줄 수 있다고 주장했습니다.

Najemy(1993)는 이와 같은 접근법은 그의 희극과 서신에서 볼 수 있듯이 사랑과 욕망에 대한 마키아벨리의 접근법에서도 찾아볼 수 있다고 주장했습니다. 나제미는 마키아벨리의 친구 베토리가 마키아벨리를 상대로 어떻게 주장하고 운에 대한 보다 전통적인 이해를 인용했는지를 보여줍니다.

반면 마키아벨리 시대의 휴머니즘은 자신의 미래를 통제하려고 노력할 수 있는 가능성을 포함하여, 미덕과 신중함에 대한 고전적인 기독교 이전의 사상이 그에게 유일한 것이 아니라는 것을 의미했습니다. 그러나 인문주의자들은 전통과 법을 무시하고 의도적으로 새로운 국가를 세우는 것을 목표로 하는 추가적인 영광을 홍보하는 데까지 나아가지 않았습니다.

마키아벨리의 접근법은 고전적인 선례가 있었지만, 그것은 단지 오래된 생각을 되살리는 것 이상을 했고 마키아벨리가 전형적인 휴머니스트가 아니라는 주장이 제기되었습니다. Strauss(1958)는 마키아벨리가 고전적인 생각을 결합하는 방식은 새로운 것이라고 주장합니다. 크세노폰과 플라톤도 현실적인 정치를 묘사하고 아리스토텔레스보다 마키아벨리에 가까웠지만, 그들도 아리스토텔레스처럼 철학을 정치보다 더 높은 것으로 여겼습니다. 마키아벨리는 분명히 공식적이고 최종적인 인과관계를 포함하는 설명, 즉 목적론에 반대하는 유물론자였습니다.

더 높은 기준을 부정하면서 지도자들 사이에서 야망을 조장한 마키아벨리는 위험 감수와 혁신을 장려했다는 것을 의미하며, 가장 유명한 것은 새로운 방식과 질서의 확립입니다. 그러므로 그가 왕자들에게 한 충고는 국가를 어떻게 유지할 것인가에 대한 논의에 국한되지 않았습니다. 마키아벨리의 혁신 추진은 정치와 문명의 목표로서 진보를 주장하게 직접적으로 이끌었다는 주장이 제기되어 왔습니다. 그러나 인류가 스스로의 미래를 통제하고 자연을 통제하며 '진보'를 할 수 있다는 믿음이 오래 지속된 반면, 자신의 친구인 Guiccardini를 시작으로 마키아벨리의 추종자들은 전쟁 같은 진보가 아닌 경제 발전을 통한 평화적 진보를 선호하는 경향이 있었습니다. Harvey Mansfield (1995, 페이지 74)가 다음과 같이 썼듯이, "운을 극복하는 다른 보다 규칙적이고 과학적인 방법을 시도하면서, 마키아벨리의 후계자들은 그의 미덕에 대한 개념을 공식화하고 모방했습니다."

그러나 마키아벨리는 그의 고전적인 전임자들 중 일부와 함께 야망과 정신력, 따라서 전쟁을 인간 본성의 필연적이고 일부로 여겼습니다.

스트라우스는 이러한 진보의 촉진이 좋은 정부와 나쁜 정부 모두에서 발명되는 새로운 기술의 출현으로 직접 이어진다고 제안함으로써 1958년 그의 책 마키아벨리에 대한 생각을 마무리합니다. 스트라우스는 근대 이전에 존재했고 평화로운 문명의 붕괴를 가져온 그러한 무기 경주의 피할 수 없는 본질은 고전적인 사고를 가진 사람들이 "다시 말해서, 중요한 측면에서 좋은 도시는 나쁜 도시의 관행에 의해 그들의 방향을 결정해야 한다는 것 또는 나쁜 도시는 좋은 도시에 그들의 법을 강요한다는 것을 인정해야 했다"는 것을 보여줍니다. 슈트라우스 (1958, pp. 298–299)

종교

마키아벨리는 자신이 종교를 인간이 만든 것으로 보았으며, 종교의 가치는 사회 질서에 기여하는 것에 있으며, 보안이 필요한 경우 도덕의 규칙을 없애야 한다는 것을 반복적으로 보여줍니다.[83][84] 그는 '황태자, 담론들'과 '카스트루치오 카스트라카니의 생애'에서 "선지자들"에 대해 묘사하고 있는데, 모세, 로물루스, 키루스 대제, 테세우스(그는 이교도와 기독교의 총대주교들을 똑같이 대했다)와 같이 새로운 왕자들 중 가장 위대하고, 정치에서 가장 참신한 혁신의 영광스럽고 잔혹한 창시자들로서, 마키아벨리가 우리를 안심시키는 사람들은 항상 많은 양의 무장을 사용하고 그들의 사람들을 살해했습니다.[85] 그는 이 종파들이 매번 1,666년에서 3,000년까지 지속된다고 추정했는데, 레오 스트라우스가 지적한 바와 같이 기독교는 마키아벨리 이후 약 150년 후에 완성되기 시작했다는 것을 의미합니다.[86] 기독교를 종파로 삼는 마키아벨리의 우려는 사람들을 나약하고 활동적으로 만들어 정치를 잔인하고 사악한 사람들의 손에 싸움 없이 전달한다는 것이었습니다.[87]

신에 대한 두려움은 왕자에 대한 두려움으로 대체될 수 있지만, 만약 충분히 강력한 왕자가 있다면, 마키아벨리는 어떤 경우에도 종교를 갖는 것이 공화국을 질서 있게 유지하는 데 특히 필수적이라고 느꼈습니다. 마키아벨리에게 진정으로 위대한 왕자는 결코 관습적으로 종교적일 수 없지만, 종교적일 수 있다면 그는 그의 백성들을 종교적으로 만들어야 합니다. 스트라우스(1958, 226-227쪽)에 따르면, 그는 이런 식으로 종교를 설명한 첫 번째 사람은 아니지만, 왕자에 대한 그의 일반적인 설명에 이것을 통합하는 방식 때문에 종교에 대한 그의 설명은 참신했습니다.

정부가 실질적인 정치적 이유로 종교를 필요로 한다는 마키아벨리의 판단은 대략 프랑스 혁명 시기까지 현대 공화국 지지자들 사이에 널리 퍼졌습니다. 따라서 이는 마키아벨리와 근대 후기 사이의 불일치 지점을 의미합니다.[88]

계파 및 개별 악덕에 대한 긍정적인 측면

마키아벨리가 그의 시대에 유일하게 장려하지 않았던 고전적인 선례에도 불구하고, 좋은 목적이 나쁜 것을 정당화한다고 주장하려는 마키아벨리의 현실주의와 의지는 현대 정치의 몇몇 가장 중요한 이론들에 대한 비판적인 자극으로 여겨집니다.

첫째, 특히 리비에 관한 담론에서 마키아벨리는 공화국의 파벌주의를 묘사하는 것처럼 보이는 긍정적인 측면에서 이례적입니다. 예를 들어, 담론의 꽤 이른 시기(제1권 4장)에 로마의 평민과 원로원의 분열이 "로마를 자유롭게 했다"고 발표하는 장 제목이 있습니다. 어떤 좋은 정권에서도 이익이 균형을 이루어야 하는 공동체의 구성요소가 다르다는 것은 고전적인 판례를 따르는 아이디어이지만, 마키아벨리의 특히 극단적인 표현은 미국 헌법의 배후에 있는 권력분점이나 견제와 균형이라는 두 가지의 나중의 정치적 아이디어를 향한 결정적인 단계로 간주됩니다. 다른 많은 현대 국가 헌법들 뿐만 아니라.

마찬가지로, 자본주의에 대한 현대 경제학적 주장과 대부분의 현대 경제학적 형태는 종종 "사적 악으로부터의 공공 덕"의 형태로 언급되었습니다. 이 경우에도, 비록 고전적인 선례들이 있지만, 마키아벨리가 악이 존재한다는 것을 인정할 뿐만 아니라 기꺼이 그것을 장려하는 현실적이고 야심적이라고 주장하는 것은 이러한 통찰력으로 가는 길의 중요한 단계입니다.

그러나 맨스필드는 마키아벨리 자신의 목적이 그가 영향을 준 사람들에 의해 공유되지 않았다고 주장합니다. 마키아벨리는 맨스필드가 말하는 "왕자 길들이기"로 이어질 경우 단순한 평화와 경제 성장을 그들 스스로 가치 있는 목표로 보는 것에 반대한다고 주장했습니다.[89]

영향을 주다

우피치 동상

Robert Bireley의 말을 인용하자면:[90]

1559년 바오로 4세 지수에 오르기 전까지 대략 15권의 왕자 판본과 19권의 프랑스어 번역본이 출판되어 있었는데, 프랑스를 제외한 가톨릭 지역에서는 출판을 거의 중단할 뻔했습니다. 세 명의 주요 작가들이 그의 작품들의 출판과 1559년 그들의 비난 사이에, 그리고 1564년 트리덴타인 지수에 의해 다시 한번 마키아벨리에 대항하여 그 분야를 차지했습니다. 이들은 이탈리아에서 오랜 세월을 살았던 영국의 레지널드 폴 추기경과 포르투갈의 주교 예로니모 오소리오, 그리고 이탈리아의 인문주의자이자 후에 주교가 된 암브로지오 카테리노 폴리티였습니다.

마키아벨리의 생각은 인쇄기의 새로운 기술의 도움을 받아 현대 서부 전역의 정치 지도자들에게 지대한 영향을 미쳤습니다. 마키아벨리 이후 1세대 동안 그의 주된 영향력은 비공화정 정부에 있었습니다. 폴은 왕자가 영국에서 토마스 크롬웰에 의해 매우 언급되었고 그가 개신교로 전향할 때 그리고 예를 들어 은혜의 순례 기간 동안 그의 전술에 영향을 주었다고 보고했습니다.[91] 사본은 또한 가톨릭 왕이자 황제인 카를 5세가 가지고 있었습니다.[92] 프랑스에서, 처음에 엇갈린 반응을 보인 후, 마키아벨리는 카트린 드 메디치와 성 바르톨로뮤의 날 학살과 연관되게 되었습니다. 비렐리(1990:17)의 보고에 따르면, 16세기에 가톨릭 작가들은 마키아벨리를 개신교와 연관시킨 반면, 개신교 작가들은 마키아벨리를 이탈리아인이자 가톨릭 신자로 여겼습니다. 사실, 그는 분명히 가톨릭 왕과 개신교 왕 모두에게 영향을 미쳤습니다.[93]

마키아벨리, 특히 왕자에 대한 비판에 전념한 가장 중요한 초기 작품 중 하나는 위그노 인노첸시오 젠틸레의 작품으로, 그의 작품은 흔히 마키아벨리에 대한 담론 또는 반 마키아벨이라고 불리는 작품이 1576년 제네바에서 출판되었습니다.[94] 그는 마키아벨리를 무신론자라고 비난하고, 그의 작품이 "궁정의 코란"이라고 말하면서, 그의 시대의 정치인들을 비난했습니다. "그는 끝에 마키아벨의 글이 없는 프랑스 궁정에서 명성이 없습니다."[95] 젠틸레의 또 다른 주제는 마키아벨리 자신의 정신에 더 가까웠습니다. (마키아벨리 자신이 그랬던 것처럼) 비도덕적인 전략의 효과에 의문을 제기했습니다. 이것은 17세기 동안 유럽의 많은 미래 정치 담론의 주제가 되었습니다. 여기에는 Bireley에 의해 요약된 가톨릭 반종교 개혁 작가들이 포함됩니다. 조반니 보테로, 유스터스 립시우스, 카를로 스크리바니, 아담 콘첸, 페드로 데 리바데네이라, 디에고 데 사베드라 파하르도.[96] 이 작가들은 마키아벨리를 비판하면서도 여러 방면에서 그를 따랐습니다. 그들은 명성에 관심을 가져야 할 왕자의 필요성, 심지어 교활함과 속임수의 필요성을 받아들였지만, 마키아벨리와 비교했을 때, 그들은 후대의 모더니즘 작가들과 마찬가지로 전쟁의 위험한 모험보다 경제적 진보를 훨씬 더 강조했습니다. 이 저자들은 마키아벨리보다는 현실주의적인 정치적 조언을 위해 타키투스를 인용하는 경향이 있었고, 이러한 가식은 "타치티즘"으로 알려지게 되었습니다.[97] "흑인 암묵주의"는 왕자의 통치를 지지하는 것이었지만, "붉은 암묵주의"는 더욱 더 마키아벨리 자신의 원래 정신에서 공화국을 위한 것을 주장하는 것이 점점 더 중요해졌습니다.

프랜시스 베이컨은 형이상학에 대한 가정에서 벗어나 자연에 대한 통제력을 높이는 것을 목표로 하는 실제 경험과 실험에 기반을 둔 현대 과학이 될 것을 주장했습니다. 그는 전임자로 마키아벨리를 지명했습니다.

근대 유물론 철학은 마키아벨리 이후 세대부터 시작하여 16세기, 17세기, 18세기에 발전했습니다. 이 철학은 공화주의적인 경향이 있었지만, 가톨릭 작가들과 마찬가지로, 마키아벨리의 현실주의와 혁신을 이용하여 자신의 재산을 통제하려는 격려는 전쟁과 파벌 폭력에 대한 그의 강조보다 더 받아들여졌습니다. 혁신적인 경제학과 정치학뿐만 아니라 현대 과학도 그 결과로, 일부 논평가들은 18세기 계몽주의가 마키아벨리즘의 "인도주의적" 조정을 수반했다고 말했습니다.[98]

보딘,[99] 프랜시스 베이컨, 앨저넌 시드니, [101]해링턴,[100] 존 밀턴,[102] 스피노자,[103] 루소, 흄,[104] 에드워드 기번, 아담 스미스와 같은 이 노력의 많은 중요한 인물들에서 마키아벨리의 영향력의 중요성이 두드러집니다. 비록 그가 항상 영감으로 이름이 언급되지는 않았지만, 그의 논란으로 인해 그는 또한 몽테뉴,[105] 데카르트,[106] 홉스, 로크[107], 몽테스키외와 같은 다른 주요 철학자들에게도 영향을 미쳤을 것으로 생각됩니다.[108][109]

장 자크 루소는 매우 다른 정치 사상과 연관되어 있지만, 그는 마키아벨리의 작품을 마키아벨리가 도덕성을 높이기보다 1인 지배의 결점을 드러내는 풍자적인 작품으로 보았음에도 불구하고 그의 영향을 받았습니다.

17세기에 마키아벨리의 아이디어가 가장 많이 발전하고 채택된 것은 영국이었습니다. 그리고 그 공화주의는 다시 한번 살아났습니다. 그리고 17세기 영국의 공화주의는 다음 세기에 영국의 정치적, 역사적 성찰, 즉 볼링브로크파, 기번파, 초기 의회주의 급진파의 글, 그리고 스코틀랜드의 계몽주의를 자극하는 주제가 등장할 것입니다. 대륙에서도, 미국에서도.[110]

존 애덤스는 마키아벨리의 합리적인 국정 현실 묘사에 감탄했습니다. 아담스는 마키아벨리의 작품을 혼합 정부를 주장하기 위해 사용했습니다.

학자들은 마키아벨리가 공화주의와 공화주의적 정부 형태에 대한 그의 압도적인 편애로 인해 미국 건국의 아버지들의 정치적 사고에 간접적이고 직접적인 영향을 미쳤다고 주장했습니다. 존 매코믹에 따르면, 마키아벨리가 "폭정의 조언자였는지 혹은 자유의 당파적인 조언자였는지"는 여전히 많은 논쟁의 여지가 있다고 합니다.[111] 벤저민 프랭클린, 제임스 매디슨, 토마스 제퍼슨은 알렉산더 해밀턴이 연방당과 함께 만들어내는 신흥 귀족주의에 반대하면서 마키아벨리의 공화주의를 답습했습니다.[112] 해밀턴은 마키아벨리로부터 국내 정책을 위한 외교 정책의 중요성에 대해 배웠지만, 공화정이 생존하기 위해 얼마나 강력해야 하는지에 대해서는 그에게서 결별했을 수도 있습니다.[113][114] 조지 워싱턴은 마키아벨리의 영향을 덜 받았습니다.[115]

정치 철학자로서 마키아벨리를 가장 많이 연구하고 가치 있게 여겼던 창립의 아버지는 존 아담스였는데, 그는 그의 작품인 "미합중국 정부 헌법의 수호"에서 이탈리아인의 생각에 대해 깊이 논평했습니다.[116] 이 작품에서 존 애덤스는 앨저넌 시드니, 몽테스키외와 함께 마키아벨리를 혼합 정부의 철학적 옹호자로 칭송했습니다. 애덤스에게 마키아벨리는 정치에 대한 경험적 이성을 회복했고, 파벌에 대한 그의 분석은 칭찬할 만 했습니다. 아담스 역시 인간의 본성은 불변하며 정욕에 의해 움직인다는 피렌체인의 의견에 동의했습니다. 그는 또한 모든 사회가 주기적인 성장과 쇠퇴의 시기를 겪는다는 마키아벨리의 믿음을 받아들였습니다. 애덤스에게 마키아벨리는 좋은 정부에 필요한 제도에 대한 명확한 이해만 부족했습니다.[116]

20세기

20세기 이탈리아의 공산주의자 안토니오 그람시(Antonio Gramsci)는 소극적 혁명에 대한 그의 글에서 윤리, 도덕, 그리고 그것들이 국가와 혁명과 어떻게 관련되어 있는지, 그리고 어떻게 도덕에 대한 대중적인 개념을 통제함으로써 사회가 조종될 수 있는지에 대한 마키아벨리의 글에서 큰 영감을 얻었습니다.[117]

조셉 스탈린은 왕자를 읽고 자신의 사본에 주석을 달았습니다.[118]

또한 20세기에는 1976년 뉴욕 셰익스피어 페스티벌과 1979년 리버사이드 셰익스피어 컴퍼니에서 1971년 뮌헨 앤티시어터에서 피어 라벤의 뮤지컬 코미디로 수많은 무대를 받은 마키아벨리의 희곡 라만드라골라(La Mandragola, 1518)에 대한 새로운 관심이 있었습니다. 그리고 1984년 런던 국립극장에서 공연했습니다.[119]

마키아벨리안

왕자의 성공적인 통치자의 예로 사용되는 신사의 초상 (Cesare Borgia)

마키아벨리는 1513년에 쓰여졌지만 그가 죽은 지 5년 후인 1532년까지 출판되지 않은 짧은 정치 논문 '왕자'로 가장 유명합니다. 비록 그는 친구들 사이에서 The Prince를 사적으로 퍼뜨렸지만, 그의 일생에서 인쇄될 유일한 이론적인 작품은 군사학에 관한 것인 The Art of War (전쟁의 기술)이었습니다. 16세기 이래로, 수 세대의 정치인들은 그것의 중립적인 수용과 특히 왕자와 그의 다른 작품들에서도 묘사된 권력자들의 비도덕성에 대한 긍정적인 격려에 이끌리고 좌절했습니다.

그의 작품들은 심지어 정치와 정치인이라는 단어의 현대적인 부정적인 의미에 기여했다고 말해지고 있으며,[120] 올드 닉이 악마의 영어 용어가 된 것은 때때로 그 때문이라고 생각됩니다.[121] 좀 더 명확하게, 형용사 마키아벨리안은 "교묘함, 이중성, 또는 나쁜 믿음에 의해 표시되는" 정치의 형태를 설명하는 용어가 되었습니다.[122] 마키아벨리즘은 또한 정치적 논의에서 무심코 사용되는 대중적인 용어로 남아 있으며, 종종 맨몸의 정치적 현실주의의 대명사로 사용됩니다.[123][124]

마키아벨리주의는 마키아벨리의 작품들에서 두드러지지만, 학자들은 그의 작품들이 복잡하고 그 안에 동등하게 영향력 있는 주제들을 가지고 있다는 것에 일반적으로 동의합니다. 예를 들어, J. G. A. Pocock (1975)은 그를 17세기와 18세기에 영국과 북미 전역에 퍼진 공화주의의 주요 원천으로 보았고, Leo Strauss (1958)는 마키아벨리에 대한 관점이 여러 면에서 상당히 다릅니다. 마키아벨리가 공화주의에 끼친 영향에 대해서도 비슷한 발언을 했고, 마키아벨리가 악의 스승임에도 불구하고 부도덕한 행동을 주창하게 하는 "비전의 증조자"가 있다고 주장했습니다. 오늘날에도 여전히 논의되고 있는 그의 의도가 무엇이든 간에, 그는 "목적이 수단을 정당화하는" 어떤 제안과도 연관되어 있습니다. 예를 들어, 레오 스트라우스(1987, 페이지 297)는 다음과 같이 썼습니다.

마키아벨리는 공정이든 반칙이든 철이든 독이든 모든 수단을 사용하는 편법만을 고려한 정치, 그의 영향력과 독립적으로 존재하고 계속 존재할 정치를 지정하는 데 이름이 일반적으로 사용되는 유일한 정치 사상가입니다. 목적을 달성하기 위해 – 목적은 자신의 조국 또는 조국의 통합이지만, 또한 정치가 또는 정치가 또는 정당의 자기 통합을 위해 조국을 사용하는 것입니다.

대중문화에서는

영국 르네상스 극장(엘리자벳과 야코비안)에서 마키아벨(Nicholas Machiavel)이라는 용어는 국가의 권력을 보존하기 위해 무자비한 수단에 의존하는 주식 적대자를 위해 사용되었으며, 현재는 마키아벨의 대명사로 여겨집니다.[125][126]

크리스토퍼 말로우의 연극 몰타의 유대인 (1589년경)은 마키아벨리에 기반을 둔 세네카의 유령 마키아벨이라고 불리는 인물의 프롤로그를 포함하고 있습니다.[127] 마키아벨은 권력이 도덕적이라는 냉소적인 시각을 표현하면서 "나는 종교를 세지만 유치한 장난감,/그리고 죄는 없지만 무지는 있다"고 말합니다.

서머셋 모엄의 마지막 책 그때 그리고 지금은 왕자의 기초를 만든 체사레 보르자와 마키아벨리의 상호작용을 가상화합니다.

니콜 ò 마키아벨리는 마이클 스콧의 젊은 성인 책 시리즈 불멸의 니콜라스 플라멜의 비밀에서 중요한 역할을 합니다. 그는 불멸의 존재이며, 프랑스 정부의 국가 안보를 위해 일하고 있습니다.[129]

니콜 ò 마키아벨리는 세실리아 홀란드의 1979년 역사 소설 신의 도시에서 세사레 보르자와 주인공 니콜라스 도슨의 위험한 호기심을 돕습니다. 데이비드 매클레인은 소설에서 "마키아벨리는 이 음모와 배신의 작품에 정신이 스며든 무대 밖의 존재"라고 썼습니다. 그것은 우리에게 '마키아벨리안'이라는 단어를 준 훌륭한 사람들과 사건들에 대한 소개입니다.'"[130]마키아벨리는[130] 1997년 낸시 홀더의 하이랜더 소설 '남자의 척도'에서 던컨 맥로드의 불멸의 적수로 등장하며, 마이클 스콧의 소설 시리즈 불멸의 니콜라스 플라멜의 비밀(2007-2012)에 등장하는 인물입니다. 마키아벨리는 또한 살만 루슈디의 "플로렌스의 마법"(2008)에서 주로 "니콜 ò '일 마키아"로 언급되는 주인공 중 한 명이며, 마이클 에니스의 2012년 소설 "운의 악의"에서 중심 주인공입니다.

르네상스 초기를 중심으로 한 텔레비전 드라마들도 마키아벨리를 이용하여 근대 초기 정치 철학에서 그의 영향력을 강조해 왔습니다. 마키아벨리는 The Tudors (2007-2010),[131][132] Borgia (2011-2014)와 The Borgias (2011-2013),[133] 그리고 1981년 BBC 미니시리즈 The Borgias에 조연으로 출연했습니다.

마키아벨리는 인기 있는 역사 비디오 게임 어쌔신 크리드 II (2009)와 어쌔신 크리드: 형제애 (2010)에 등장하며, 그는 어쌔신의 비밀 사회의 일원으로 묘사됩니다.[134]

BBC의 어린이 TV 시리즈 레오나르도(2011-2012)에서 매우 허구적인 버전의 마키아벨리가 등장하는데,[135] 그는 동료 십대들인 레오나르도 다빈치, 모나리자, 그리고 로렌조 디 메디치와 가장 친한 친구인 흑인 길거리 허슬러 "맥"입니다. TV 시리즈 달라스의 2013년 에피소드 "Ewings United!"에서 전설적인 석유 남작 J. R. 유잉은 "똑똑하고 교활한 것은 타의 추종을 불허하는 조합이기 때문에 그것을 사용하라"며 자신의 입양된 조카 크리스토퍼 유잉에게 왕자의 복사본을 보낼 것입니다. 레오나르도 다빈치의 초기 삶에 대한 허구적인 설명을 보여주는 미국의 역사 판타지 드라마 시리즈인 다빈치의 악마 (2013–2015)에서 에로스 블라호스는 어린 니콜 ò "니코" 마키아벨리 역을 맡았지만, 캐릭터의 전체 이름은 두 번째 시즌의 마지막까지 밝혀지지 않았습니다.

1967년 타임터널 에피소드 "죽음의 상인"은 주인공 배우 말라치 쓰론이 게티스버그 전투에서 시간이 지체된 니콜 ò 마키아벨리 역으로 출연합니다. 캐릭터의 성격과 행동이 마치아벨리 자신보다는 체사레 보르자를 묘사한 것처럼 보여 작가들이 두 사람을 혼동했을 수 있음을 암시합니다.

마키아벨리는 조나단 마이어슨이 쓴 2013년 BBC 라디오 연극 '프린스'에서 데미안 루이스가 연기했습니다. 변호사 루크레치아 보르자(헬렌 맥크로리)와 함께 그는 자신의 정치 이론을 지지하고 지옥에서의 형을 호소하기 위해 역사에서 악마에게까지의 사례를 제시합니다.[137]

작가 마이클 해링턴의 역사 소설 "인간의 도시" (2009)는 15세기 피렌체의 격동의 지난 10년 동안 대립했던 두 주인공 지롤라모 사보나롤라와 조형적인 니콜로 ò 마키아벨리의 복잡한 성격을 완전히 묘사하고 있습니다. 마키아벨리의 묘사는 사보나롤라가 처형된 지 불과 한 달 후인 29세의 나이로 피렌체 공화국의 제2대 재상에 임명되기 전까지 그의 젊은 시절 혼란스러운 사건들에 대한 그의 후기 저술과 관찰에서 비롯됩니다. 주요 등장인물로는 로렌초 데 메디치, 그의 아들 피에로, 미켈란젤로, 산드로 보티첼리, 피코 델라 미란돌라, 마르실리오 피치노, 교황 알렉산데르 6세(로드리고 보르자), 체사레 보르자(왕자의 모델), 피에로와 토마소 소데리니, 일 크로나카와 일기 작가 루카 란두치가 있습니다.

래퍼 투팍 샤쿠르(Tupac Shakur)는 감옥에 있는 동안 왕자의 가르침을 깊이 연구했습니다. 그는 교도소에서 출소한 후 예명을 니콜로 마키아벨리(Nicolo Machiaveli)에서 따온 필명으로 바꾸며 다음과 같이 말했습니다. 제 이름은 마키아벨리가 아닙니다. 제 이름은 마카벨리입니다. 제가 가져갔어요, 제 거예요. 저한테 줬어요. 그리고 난 죄책감을 느끼지 않아요."[138] "그것이 제가 여기에 온 이유입니다, 제 독서입니다. 내가 이 남자 마키아벨리를 우상화하는 것은 아닙니다. 저는 목표를 달성하기 위해 무엇이든 하는 그런 생각을 좋아합니다."[138] 투팍 샤쿠르가 총상으로 죽은 지 8주 만에 풀려난 데스 로우의 기록은 돈 킬루미나티를 발표했습니다. 마키아벨리의 적에게 속임수와 두려움을 이용한다는 철학의 영향을 받아 마카벨리의 이름으로 된 7일의 이론.

1993년 범죄 드라마 브롱크스 이야기에서, 지역 폭력배 두목 소니는 그의 어린 프로테제 칼로게로에게 그가 감옥에서 10년 형을 선고하는 동안, 그가 "500년 전의 유명한 작가"라고 묘사하는 마키아벨리를 읽음으로써 시간을 보내고 문제에서 벗어났다고 말합니다. 그런 다음 그는 자신이 둘 다 될 수 없다면 지도자가 사랑받는 것보다 두려움을 느끼는 것이 더 바람직하다는 유명한 조언을 포함한 마키아벨리의 철학이 어떻게 그를 성공적인 폭도 보스로 만들었는지 이야기합니다.

마키아벨리는 또한 메디치의 세 번째 시즌에서 젊은 피렌체 스파이로 등장하는데, 그곳에서 그는 빈센조 크레아에 의해 그려집니다. 그는 시즌 피날레를 제외한 모든 출연에서 "니코"로 불리며 자신의 완전한 이름을 공개합니다.

작동하다

Politics 시리즈의 일부
공화주의
중심 개념
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공화국의 종류
중요 사상가
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나라별
관련주제
icon 정치포털
참고 항목: 범주:니콜 ò 마키아벨리의 작품

정치적 역사적 저작물

피터 위돈의 1573년 번역, "전쟁의 기술"

허구의 작품

참고 항목: 극작가로서의 마키아벨리

마키아벨리는 정치가이자 정치학자일 뿐만 아니라 고전 작품도 번역했으며, 극작가(클리지아, 만다라골라), 시인(소네티, 칸조니, 오타베, 칸티 카르나시알레스키), 소설가(벨파고르 아르키디아볼로)였습니다.

그의 다른 작품들 중 일부는:

기타작품

델라 링구아 ("On the Language"의 이탈리아어) (1514), 이탈리아의 언어에 대한 대화는 일반적으로 마키아벨리의 것으로 여겨집니다.

마키아벨리의 문학 집행자인 줄리아노 데 리치 또한 그의 할아버지인 마키아벨리가 살아있는 피렌체인들을 등장인물로 포함하는 아리스토텔레스 스타일의 희극을 만들었고 르 마셰르라는 제목을 갖게 되었다고 보고했습니다. 일반적으로 이와 같은 것과 그의 윗사람들에게 보내는 글 스타일 때문에 메디치 가문이 돌아오기 전에도 마키아벨리에 대한 반감이 있었을 가능성이 매우 높다는 주장이 제기되었습니다.[140]

참고 항목

참고문헌

각주

  1. ^ /ˈnɪkəloʊ ˌmækiəˈvɛli/NIK-ə-loh MAK-ee-ə-VEL-ee, US also /- ˌmɑːk-/- MAHK-,[6][7][8] 이탈리아어:[nikko ˈ ɔ mmakja ˈv ɛelli]; 또한 때때로 Nicholas Machiavel (/ˈm æ키 əv ɛl/MAK-ee-ə-vel, 미국 또한 /ˈm ɑːk-/MAHK-)로 영어로 렌더링됩니다.
  2. ^ 라틴어의 전설은 다음과 같습니다: "TANO NOMINI NULLUM PARELOGIUM ("너무 대단한 이름은 칭찬을 받지 못한다" 또는 "그런 위대한 이름에 어울리는 칭송은 없다" 또는 "그렇게 위대한 이름에 맞먹는 칭송은 없다".")

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  94. ^ 첫 번째 영어판은 사이먼 패트리치케가 번역한 좋은 평화 속에서 잘 다스리고 유지하는 수단에 관한 담론, 킹돔 또는 다른 공국이었습니다.
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전기

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프린스 오브 더 프린스

리비에 관한 담론

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  • L. J. 워커(2권 1950)의 소개와 주석이 있는 담론, tr.
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  • 버나드 크릭(Bernard Crick, 1970)의 소개로 편집된 담론들.

전쟁의 기술

피렌체의 역사

통신

  • 서폴라리오 프리바도. Las cartasque nos desvelan el pensamiento la personalidad de undo de los integuales mas mas marcentes del Renacimiento, Juan Manuel Forte (edición y tradución), 마드리드, 라 에스페라 데 로스 리브로스, 2007, 435pags, ISBN 978-8497346610
  • 니콜 ò 마키아벨리의 사적인 서신, ed. Orestes Ferara에 의한; (1929) 온라인판 2009년 6월 23일 웨이백 기계에서 보관
  • Machiavelli, Niccolò (1996), Machiavelli and his friends: Their personal correspondence, Northern Illinois University PressJames B가 Machiavelli, Niccolò (1996), Machiavelli and his friends: Their personal correspondence, Northern Illinois University Press번역 및 편집했습니다. 앳킨슨과 데이비드 시스.
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외부 링크