범이슬람주의

Pan-Islamism
나라별 이슬람 수니파 시아파 이바디
시리즈의 일부
이슬람주의
기초
이데올로기
이슬람 원리주의
개념
영향
움직임
스콜라스틱

정치적인

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주요 이념
이슬람주의 비판
관련 토픽

이슬람 세계

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Pan-Islamism(아랍어:الوحدة الإسلامية)은 정치 운동 한 이슬람 국가 혹은 주의 –은 종종 caliphate[1]–이나 이슬람 원칙에 국제 조직에서 무슬림의 단결을 옹호하는.범 이슬람주의 터키에서 19세기의 술탄 Abdul-Hamid 2세 여왕에 의해 말에 이슬람의 통일을 촉진하는 것을 서구화의 과정과 싸우는 목적으로 발사되었다.[2]

Pan-Islamismpan-nationalistic 이데올로기의 범 아랍주의, 충성심과 동원의 초점을 맞추는 것은ummah(이슬람 사회)을 보고, 초등 통합된 요인들로 민족성과 인종을 제외하고 그 자체를 구별한다.

자말 알딘 아프가니스탄(1839년-1897년), 무하마드 아브두(1849년-1905년)과 사이이드 라시드 리다(1865년-1935년)의 Pan-Islamist 운동의 주요 지도자들은, 반제국 주의 노력에 무슬림의 땅의 유럽 돌파에 맞서기 위한 활동적이었다.그들은 또한 그들은 가장 강한 힘으로 제국 주의 지배에 대항하는 회교도들을 동원해 믿었던 이슬람 통합을 강화하려고 했다.[3]

고전주의

쿠란과 이슬람 [5][6]전통에서 발견되는[4] 아랍어 움마는 역사적으로 인종, 민족 [7][6]등에 관계없이 무슬림 전체를 나타내는 데 사용되어 왔다.이 용어는 고전 이슬람 학자들, 예를 들어 Ahkam al-Sultaniyah의 알-Mawardi에 의해 정치적인 의미로 사용되어 왔으며, 그는 움마의 이마테의 계약, 종교의 보호와 세계 [8][9][10][11]정세를 관리하는 "예언자 직위 승계"에 대해 논의했다.알-가잘리는 또한 그의 작품인 "파디야 알-바티야 와 파다일 알-무스타즈하리야"[14][15]에서 정치적 의미에서[12][13] 움마에 대해 이야기한다.

파크루딘 알 라지는 움마에 대해서도 정치적인 의미로 이야기하며 다음과 [16][12]같이 말했다고 한다.

세상은 정원이고, 그의 습윤자는 권위자인 왕조이다.이 권위의 수호자는 샤리아이고, 샤리아 또한 왕국을 보존하는 정책이다. 왕국은 군대가 존재하는 도시이며, 군대는 부에 의해 보장된다. 부는 정의를 통해 노예가 된 신하들에 의해 획득된다. 정의는 세상의 행복의 축이다.

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일부[who?] 학자들에 따르면, 이 이데올로기의 목표는 이슬람의 초기, 즉 무함마드와 초기 칼리프의 통치, 특히 이슬람 황금기를 모델로 삼는다. 왜냐하면 이 기간 동안 이슬람 세계는 강하고 통일되었으며 [17]부패로부터 자유로웠기 때문이다.

역사

오리진스

많은 학자들은 이슬람 [18]세력에 의해 비이슬람 신하가 존재하며 고용되고 있음에도 불구하고 이슬람 이베리아, 시칠리아 토후국, 화약제국(오스만, 사파비드, 무굴 제국)과 몇몇 이슬람 술탄과 왕국 시대부터 범이슬람주의 교리가 지켜질 수 있었다고 주장한다.18세기 동안, 청교도적인 이슬람 갱신을 위한 여러 가지 움직임이 나타났다.이들 중 델리의 샤 왈리 알라 (1702–1763), 아라비아의 무함마드 이븐 압드 알-와하브 (173–1792)와 나이지리아 우트만 단 포디오 (1755–1816) 등 세 명의 주요 종교 개혁가들의 부활주의 운동은 현대 범이슬람주의 사상의 선구자로 널리 여겨진다.청교도적인 개혁을 요구하는 그들의 요구에도 불구하고, 이러한 운동들은 이슬람 세계의 국제 정세와 정치적으로 관련이 없었고, 서방의 위협에 맞서기 위한 포괄적인 범이슬람주의 프로그램을 정교하게 세밀하게 다루지 않았다.그들은 국제 이슬람 실체의 부활을 요구하지 않았기 때문에, 그들의 생각과 영향은 서아프리카, 아라비아, [19]남아시아의 지역적 맥락으로 제한되었다.

그들의 다양성에도 불구하고, 이 18세기 이슬람 개혁가들은 도덕성 저하를 비난하고 성경에 기초한 경건함의 부활을 촉구하기 위해 단결했다.이러한 움직임에 고무된 19세기 이슬람 개혁가들은 빠른 시대의 변화에 적응함으로써 이슬람 세계가 직면한 위기를 극복하기 위한 참신한 전략을 채택했다.그들이 제안한 접근법은 이제 기술 주도의 사회 진보라는 서구 이데올로기에 대한 공개적인 찬사와 성경적 금지 명령에 뿌리를 둔 이상화된 이슬람 문화의 자명한 우월성을 이유로 분명한 거부 사이에서 요동쳤다.초기 식민지 시대의 이집트 '압드 알-라흐만 알-자바르티'와 리파 알-타타위 (d. 1872년)의 두 주요 학자들이 이러한 지적 경향을 대표했다.Rifa'a al Tahtawi는 전자의 예를 들었지만, 'Abd al-Rahman al-Jabarti는 후자의 예를 들었고, 성서 지향적인 [20]접근법이었다.

현대 시대

늦게 19세기

상세 정보:무함마드 압두와 자말 알딘 아프가니

현대 시대에 범이슬람주의는 이슬람 영토의 식민지 점령에 저항하기 위해 이슬람교도들 사이의 단결을 추구한 자말 알딘 알 아프가니에 의해 옹호되었다.아프가니스탄은 민족주의가 이슬람 세계를 분열시킬 것을 우려했고 민족 [21]정체성보다 이슬람의 단합이 더 중요하다고 믿었다.때때로 "자유주의"[22]로 묘사되기는 하지만, 알-아프가니는 입헌정치를 옹호하지 않고 단지 "방만하거나 외국인에게 복종하는 개별 통치자들의 전복과 강하고 애국적인 [23]남자들에 의한 그들의 대체"를 상상했다.그의 [23]전기작가에 따르면, 파리에 본부를 둔 그의 신문의 이론적인 기사에 대한 리뷰에서 "정치 민주주의나 의회주의를 선호하는 것"은 없었다고 한다.

아프가니스탄이 위에서부터의 혁명을 옹호하는 반면, 그의 제자 '압두[24]'는 종교와 교육 개혁을 통해 아래로부터의 혁명을 믿었다.'압두'에 대한 알-아프가니의 엄청난 영향에도 불구하고, '압두'는 결국 아프가니스탄의 정치적 경로로부터 거리를 두게 될 것이다.그는 대신에 교육 분야에서 점진적인 노력에 초점을 맞췄고, 그는 그것이 개혁을 위한 더 효과적인 도구라고 보았다.그는 아프가니스탄과 범이슬람주의 지식인들의 정치 활동을 비난했다.아프가니스탄은 압둘과 심한 언쟁을 벌였고 정기적으로 압둘이 [25]소심하고 의기소침하다고 비난했다.

이른 20세기

상세 정보:사이이드 라시드 라시드 라이다와 살라피야 운동

반면 압두와 아프가니스탄의 제자인 이슬람 법학자 무함마드 라시드 라이다는 이슬람 초기 시대에 대한 향수에 영감을 받아 공언한 반제국주의자이자 청교도 혁명의 주창자였다.라이다에 따르면, 국가가 후원하는 학자들은 이슬람 움마에서 초기 이슬람 전통의 부활을 무시했다.그는 이슬람 공동체의 통일은 샤리아(이슬람 율법)를 시행하는 이슬람 칼리프의 복원을 통해서만 가능하다고 믿었다.그의 영향력 있는 이슬람 잡지 알-마나르는 반영반란과 살라피야의 교리에 기초한 이슬람 부흥주의를 조장했다.자신을 아프가니스탄과 압두의 범이슬람적 행동주의의 후계자로 지목하며, 라이다는 아랍인들이 주도하는 이슬람 칼리프의 부활과 이슬람교도들의 개혁을 바탕으로 한 범이슬람적 프로젝트를 요구했다.1920년대 동안, 리다는 이슬람 국가 교리를 그의 유명한 논문인 "알-킬라파 아워 알-이마 알-우즈마"에서 공식화했는데, 이 책에서 그는 이슬람교도들에게 민족주의가 아닌 믿음에 기초한 정치 체제를 구축하기 위해 노력하라고 촉구했습니다.그는 이슬람교도들 사이에서 서구 사상이 확대되는 것을 반대하며, 이슬람으로 돌아가는 것만이 현대 무슬림들의 올바른 위치를 회복할 수 있을 것이라고 주장했다.라시드 라이다와 그의 동료들이 이끄는 범이슬람 네트워크는 이슬람 [26][27][28]운동의 이후 발전에 중심적인 역할을 했다.

라시드 라이다는 1902년 그의 범이슬람주의 비전을 명확히 밝히면서 알-마나르에 다음과 같이 썼다.

요컨대 이슬람의 단합이란 학자와 저명인사 중 지도자(알 알-할 왈-아크드)가 만나 신법의 뿌리 깊은 기본에 입각해 당대의 요구에 동의하고 사용하기 쉽고 이견이 없는 법령집(khilaf)을 만들어야 한다는 것이다.그 후 최고 이맘은 무슬림의 통치자들에게 그것을 적용하라고 명령한다(al-amal bihi).[29]


Post-Ottoman 시대

참고 항목: 오스만 칼리프 국가 폐지

1924년 칼리파이트가 폐지된 후 범이슬람은 라시드 라이다의 사상에 영감을 받아 이슬람에서 전통주의 운동과 개혁 운동 양쪽의 이슬람 대중을 동원했다.라이다가 이끄는 개혁주의 운동은 보다 근본주의적이고 문자 그대로의 것이 될 것이다. 즉, 이상화된 살라프 시대의 고수를 강조하고 잃어버린 [30]전통을 되살리려고 시도한다.라시드 라이다의 사회정치적 견해는 개혁주의, 살라피스트,[31] 범이슬람주의 운동의 교리의 통합을 상징했다.

포스트 식민지 시대의 초기 범이슬람 운동의 진화는 이슬람주의와 강하게 연관되어 있었다.Sayyid Qutb,[32] Abul Ala Maududi, 그리고 Ayatolla Homeini와 같은 선도적인 이슬람주의자들은 모두 전통적인 샤리아 법으로의 복귀가 이슬람을 다시 단결시키고 강하게 만들 것이라는 그들의 믿음을 강조했다.이슬람 내 극단주의는 7세기 칼리파로 [better source needed]거슬러 올라간다.기본적으로 정치적 입장에서 그들은 주류 수니파나 시아파 이슬람교도들과 구별되는 극단적인 교리를 개발했다.카리지파들은 특히 타크피르에 급진적인 접근을 한 것으로 유명했는데, 타크피르에서는 다른 이슬람교도들을 불신자로 선언했고, 따라서 그들은 [33][34][35]죽을 가치가 있다고 여겼다.

제2차 세계대전 후 탈식민지주의 시대에 아랍 민족주의는 민족주의를 비이슬람적이라고 비난하는 이슬람주의를 무색하게 했다.아랍권에서 세속적인 범아랍 정당인 바트당과 나세리스트당은 거의 모든 아랍 국가에서 분당을 했고 이집트, 리비아, 이라크, 시리아에서 정권을 잡았다.이슬람주의자들은 극심한 탄압을 받았다; 이슬람의 주요 사상가 Sayyid Qutb는 투옥되었고, 고문을 받았고, 나중에 [36]처형되었다.이집트 대통령 나세르는 이슬람의 단합에 대한 생각을 아랍 [37]민족주의에 대한 위협으로 여겼다.

1950년대에 파키스탄 정부는 무슬림들 간의 단합과 이슬람 국가들 간의 협력을 장려하기 위해 적극적으로 캠페인을 벌였다.그러나 파키스탄의 이러한 노력에 대한 대부분의 이슬람 국가들의 반응은 고무적이지 않았다.파키스탄 운동 기간 남아시아에서 힌두교와 이슬람 교도의 격렬한 갈등을 경험한 파키스탄 지도자들은 자신들의 대의의 정당성을 믿었고, 이슬람교를 외교 정책에 적극적으로 투사하는 동안 대부분의 중동 국가의 민족주의 프로그램에서 이슬람교가 같은 역할을 하지 않았다는 것을 이해하지 못했다.많은 이슬람 국가들은 파키스탄이 이슬람 [38]세계의 지도력을 갈망하고 있다고 의심했다.

제3차 중동 전쟁

'6일간의 전쟁'도 참조해 주세요.

6일 전쟁에서의 아랍 군대의 패배 이후, 이슬람주의와 범이슬람은 민족주의와 범아랍주의로 상대적인 인기 위치를 뒤바꾸기 시작했다.1960년대 후반 이슬람 세계의 정치적 사건들은 많은 이슬람 국가들로 하여금 이전의 생각을 바꾸고 이슬람 단결이라는 파키스탄의 목표에 호의적으로 반응하도록 설득했다.나세르는 범이슬람 강령에 대한 반대를 포기했고 이러한 발전은 1969년 라바트에서 열린 첫 무슬림 국가 정상 회의를 촉진시켰다.이 회의는 결국 '이슬람 [39]회의 기구'라는 상설 기구가 되었다.

포스트 1979년:이란 혁명과 아프간 지하드로

상세 정보:이란 혁명과 아프가니스탄 지하드

1979년 이란 혁명은 Shah Mohammad Reza Pahlavi를 권좌에서 몰아냈다.10년 후인 1989년, 아프가니스탄 무자헤딘은 미국의 큰 지원을 받아 소련을 아프가니스탄에서 몰아내는 데 성공했다.마우두디와 무슬림 형제단과 같은 범이슬람 수니파 이슬람교도들은 적어도 장기적인 프로젝트로서 [40]새로운 칼리프 왕국을 창설하는 것을 받아들였다.시아파 지도자 루홀라 호메이니도[Note 1] 이슬람 초국가연합을[Note 2] 지지했지만 시아파 종교학자인 fiqh가 [45]주도했다고 봤다.

이러한 사건들은 전 세계에 이슬람주의자들을 자극했고 이슬람 대중들 사이에서 그들의 인기를 높였다.중동 전역에서, 특히 이집트에서, 무슬림 형제단의 다양한 지부는 세속적인 민족주의 혹은 군주제 이슬람 정부에 상당한 도전을 해왔다.파키스탄에서는 특히 병무청 결성 이후 자마트가 대중의 지지를 받았고 알제리에서는 FIS가 1992년 취소된 선거에서 승리할 것으로 예상됐다.소련 붕괴 이후 히즈부트타흐리르는 중앙아시아에서 범이슬람주의 세력으로 부상해 최근 5년간 아랍권의 [46]지지를 얻어왔다.

범이슬람주의의 최근 주창자는 고(故) 터키 총리이자 밀레 괴뤼쉬 운동의 창시자인 네크메틴 에르바칸으로, 그는 범이슬람 연합(Isslam Birli)i) 아이디어를 옹호하고 개발 도상국 8개국(G8)을 설립함으로써 그의 정부 내에서 그 목표를 향한 조치를 취했다.ia, 말레이시아, 나이지리아 및 방글라데시.그의 비전은 단일 통화 단위(Islam Dinari),[47] 항공우주 및 방위 공동 프로젝트, 석유화학 기술 개발, 지역 민간 항공 네트워크, 민주적 가치에 대한 점진적 합의를 통한 이슬람 국가들의 점진적 통합이었다.대통령 및 각료급에서 만나 온건한 협력 프로젝트가 계속되고 있지만 1997년 2월 28일 이른바 포스트모던 쿠데타가 결국 에르바칸 [48]정부를 무너뜨리면서 그 추진력은 즉시 상실되었다.

참고 항목

국제 조직:

이력:

레퍼런스

메모들

  1. ^ 호메이니는 이슬람교도들은 단결하고 서구와 오만한 세력에 [41]맞서 단호히 맞서야 한다고 말했다. "이슬람 국가를 세계적으로 세우는 것은 [42]혁명의 위대한 목표이다."그는 무함마드의 탄생 주간을 유니티 주간으로 선포했다.그리고 그는 1981년에 [43]라마단의 마지막 금요일을 국제 큐드의 날로 선포했다.
  2. ^ 제1차 세계대전 말 제국주의자는 오스만 제국을 분할해 영토에 10~15개의 소국가를 만들었다.그리고 나서 이 모든 것들은 그들의 하인이나 집단에게 맡겨졌다.이슬람 음마의 단결을 확실히 하기 위해서는 반드시 정부를 설립해야 한다.그런 정부의 구성은 이슬람교도들의 규율된 단결을 유지하는 데 도움이 될 것입니다."[44]

인용문

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추가 정보

외부 링크