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People of the Book
제럴딘 브룩스의 소설은 책의 사람들(소설)을 참고하세요.
시리즈의 일부
이슬람과 이만
개인들
무리
조건.

책의 사람들(아랍어: ::هاااتا roman roman roman, 로마자: 알 알 키타브)는 이슬람교도들이 이전의 계시들에 의해 인도된 것으로 간주되는 종교들을 가리키는 이슬람 용어이다. 일반적으로 [1]성경의 형태로.코란에서 그들은 유대인, 기독교인, 사비교인,[2] 그리고 일부 해석에 따르면 조로아스터교인으로 식별된다.8세기부터, 후기 이슬람교도들은 또한 [3]사마리아인들과 같은 다른 종교 집단들, 심지어 불교, 힌두교, 그리고 [4]자인들도 성서의 사람들로 인정했다.

역사적으로 이슬람교도들에 의해 책의 사람으로 인식된 종교 공동체는 지야라고 [5]불리는 특별한 두목세를 내는 대가로 신앙을 실천하고 그들 자신의 종교의 규칙과 규범에 따라 공동체를 통치할 수 있는 것을 의미하는 짐마 ('보호')라고 알려진 법적 지위의 대상이 되었다.

코란은 종교적 논쟁에서 일신교 [6]경전을 가진 사람들 사이의 신앙 공동체를 강조하는 구절까지 다양한 맥락에서 이 용어를 사용합니다.

이슬람 율법에 따르면 무슬림 남성은 성서의 사람들인 여성과 결혼하는 것이 허용된다.기독교인의 허락을 받아야만 계약할 수 있는 무슬림-기독교 결혼의 경우 기독교 여성의 교회 [7][8]출석을 막으면 안 된다.그러나 이슬람 여성들은 기독교 [9]남성과 결혼하는 것이 금지되어 있다.

'책의 사람들'이라는 용어는 유대인과 일부 기독교 [10]교파에 의해 자기 정체성의 수단으로 재수용되었다.

코란에서

용어의 의미

사람과 함께 사용될 때, alhl이라는 용어는 그들의 동족, 친척, 그리고 그들과 가족 배경을 공유하는 모든 사람들을 포함한 그 사람의 가족의 구성원을 나타냅니다.그러나, 그것은 또한 특정 지역에 사는 사람들을 지칭하기 위해 지명들과 함께 사용될 수도 있다(예: 쿠란 9:101의 알-마데냐, 메디나의 사람들), 또는 알 마드합에서와 같이 보다 추상적인 명사들, '특정 마드하브 또는 [11]사상파의 사람들'과 함께 사용될 수도 있다.

'글쓰기' 또는 '책'을 뜻하는 키타브라는 단어는 코란에서 매우 자주 발생하는데, 일반적으로 인간의 활동보다는 신의 의미로, 만들어진 모든 것을 기록하고 기록하는 것으로 구성되어 있다.단순히 '책'을 지칭하는 것이 아니라, 그것은 신성한 지식, 신성한 권한, 그리고 신성한 [12]계시의 의미를 전달한다.

알-키타브라는 용어는 그런 지식과 [13]계시를 접할 수 있는 사람들을 가리킵니다: 그들은 신이 신의 [14]은총의 행위로서 예언자를 통해 그의 지혜를 내려준 사람들입니다.하지만, 그 폭로 책의 모든 이에게, 토라(al-Tawrāt), 시편(al-Zabūr)의 형태를 취하고 있는,고 복음(al-Injīl)[6]모든 부분있는데, 그것은 바로 그 책은 친숙하여 주어진(kutub)이전에를 이 책의 사람들은 prophet,로 무하마드를 인정할 수 있을 것으로 예상한 것으로 알려져. 한d 최종적이고 가장 완전한 계시인 [15]코란.

신원

코란의 몇몇 구절들은 일반적으로 유대인과 기독교인, 사비인들을 성서의 사람들로 식별하는 것으로 이해된다.예를 들어 Surat al-maidaida 5:68~69는 무슬림과 함께 두려움과 [16]슬픔으로부터 안전하다고 언급한다.

[68] "오, 예언자여, 성서의 사람들아!구약성서와 복음서, 그리고 주님으로부터 계시받은 것을 지키지 않는 한 너희는 의지할 것이 없다.그대 주님께서 그대들에게 계시를 내리실 때 그들 중 다수는 사악함과 불신으로 가득 차게 될 것입니다.그러므로 불신하는 사람들을 위해 슬퍼하지 말라.[69] 실로 신자들과 유대인과 사비교도와 기독교인들은 알라, 최후의 날을 믿고 선을 행하면 그들에게 두려움도 [17]슬픔도 없을 것이다.

수랏 알 바카라 2장 62절은 이와 [18]비슷하지만, 부활의 날에 신이 그들을 어떻게 심판할 것인지에 대한 또 다른 맥락에서 같은 무리들을 나열하는 구절(수랏 알 바카지 22장 17절)도 있지만, 이제는 목록에 [19]두 개의 그룹을 더 추가했다.

사실, 신도들, 유대인들, 사비교인들, 기독교인들, 마기들, 그리고 다신교 신자들...심판의 날에 알라께서 그들을 심판하실 것이다.확실히 알라는 모든 [20]것에 대한 증인이다.

마지막으로 명명된 단체인 "다신교자"는 처음 명명된 "신자"와 반대되는 단체이다.다만, 그 사이에 언급되고 있는 그룹의 지위는, 현재는 「마기」(알-마주) 즉, 조로아스터인(이 구절에서는 단 한 번 언급되고 있다)도 포함하고 있다.이것은 중세 이슬람 학자들 사이에서 논쟁의 문제였는데, 그들은 조로아스터교도들이 명확한 예언자와 성경을 가지고 있는지, 그리고 신의 본질과 창조에 대한 그들의 교리가 이슬람과 [21]계시를 받은 것으로 알려진 다른 종교의 교리와 일치하는지 의문을 제기했다.하지만, 궁극적으로, 대부분의 이슬람 법학자들은 이슬람교도와의 결혼과 같은 법적인 특권이 [23]허용되어야 하는 정도에 대해서는 여전히 동의하지 않는 반면, 조로아스터교도들에게 [22]책의 사람들로서의 부분적인 지위를 부여했다.

사용.

코란은 일신교 경전의 소유자들 사이의 신앙 공동체를 강조하고, 종종 이전의 계시를 받은 공동체의 종교적, 도덕적 미덕에 경의를 표하며,[6] 그들에게 정보를 요청하도록 요구한다.더 자주, 무함마드의 환경에서 유대인과 기독교인들이 그의 메시지를 받아들이는 것을 거부했음을 반영하듯, 코란은 그들이 가지고 있는 메시지를 이해하지 못하면서도 실행하지 못하고 무함마드의 가르침이 [6]그 메시지를 충족한다는 것을 감사할 수 없음을 강조한다.지자시(Q9:29)[6]에도 '책의 사람들'이 언급돼 있어 해석이 분분하다.

코란은 이슬람 남성과 성서의 사람들인 [7]여성 사이의 결혼을 허용한다.

역사

무함마드 시대 (610년 ~ 632년)

무슬림과 기독교인 사이의 조약인 무함마드의 아시나메는 이 아이콘에 묘사된 무함마드와 성 캐서린 수도원 사이에 기록되었다고 전해진다.

무함마드의 무슬림과 성 캐서린 수도원의 기독교인들 사이에 맺어진 것으로 알려진 무함마드의 아슈티나메 조약은 무슬림 남성이 기독교 여성과 결혼하기를 원한다면 그녀의 동의가 있어야만 결혼이 이루어질 수 있으며 그녀는 기도하고 예배를 [8]보기 위해 교회에 계속 다닐 수 있도록 허용되어야 한다고 명시했다.아슈티나메는 기독교인들이 전쟁에서 싸우도록 강요받을 수 없으며 이슬람교도들은 그들을 대신해서 싸워야 한다고 말한다; 또한 기독교 교회들은 존중되어야 하며 [8]그들로부터 훔치는 것을 금지해야 한다고 말한다.아시티나메는 이슬람교도들이 판사나 [8]승려로 일하는 사람들을 포함한 기독교인들을 직장에서 쫓아내는 것을 금지하고 있다.이슬람교도들은 최후의 심판까지 이 조약을 준수하지 않으면 "그는 신의 언약을 망치고 그분의 [8]예언자를 거역할 것이다."오스만 술탄의 정책은 아시티나메에 의해 [8]지켜졌다.

라시둔 칼리파테 (634년 ~ 661년)

두 번째 칼리프 우마의 r.통치 기간 동안, 나즈란의 기독교 공동체와 카이바르 유대 공동체는 시리아와 [24]이라크의 새롭게 정복된 지역으로 추방되었다.우마르는 기독교의 유대인에 대한 금지를 제쳐두고 그들이 예루살렘에서 [25]기도하고 거주할 수 있도록 허락했다.우마르는 예루살렘의 기독교인들과 협약을 맺어 이 [26]지역에서 그들에게 안전을 부여했다.그는 또한 이슬람에 반하는 일부 관습은 [27]금지되었지만 조로아스터교도들에게 성서의 사람들의 지위를 주었다.

메소포타미아의 무슬림 정복의 C.640에가 시작될 때 Mandaeans(한 사람 역사적으로가 Sabians을 주장했다 종교 단체는 코란에서 언급한),Anush 바 Danqa의 지도자 위해 이슬람 당국 출두하고 바그다드로가 여행을 오기 위해 그것을 긴자 Rabba를 만다 hol의 사본을 보여 준다고 한다.y그리고 만다이안 예언자를 세례자 요한(이슬람교도들에게 야히아 이븐 자카리야로 알려져 있음)으로 선포했다.그 결과 무슬림 당국은 그들에게 [28]성서의 사람들 지위를 부여했다.하지만, 이 설명은 거짓일 가능성이 높으며, 만약 그것이 일어났다면, 그것은 762년 [29]바그다드 건국 이후에 일어났을 것이다.'사비안'이라는 용어를 만다이인들에게 모호하게 적용한 최초의 출처는 압바스 왕조의 거물 아부 알리 무함마드 이븐 무클라 c.(885–940)[30]를 인용한 알-하산 이븐 바울 fl.(950–1000)이다.하지만, 이 시기의 만다이인들이 이미 자신들을 사비족이라고 밝혔는지, 혹은 이 주장이 이븐 [31]무클라에 의해 시작되었는지는 분명하지 않다.

후기 이슬람어법

우마이야드 장군 무함마드 이븐 카심 (c.694–715)이 브라흐마나바드를 정복했을 때, 그는 힌두교도, 불교도, 그리고 자인족에게 [32][better source needed]성서의 사람들의 지위를 부여했다고 한다.

이슬람 학자들은 힌두교도들이 [33]성서의 사람들인지 아닌지에 대해 의견이 분분하다.대부분의 인도 주민들이 인도 종교의 추종자였기 때문에 이슬람의 인도 정복은 정의를 개정할 필요가 있었다.인도의 많은 이슬람 성직자들은 힌두교를 [33]책의 사람으로 여겼고, 우마이야 시대의 무함마드 빈 카심부터 17세기 무굴 통치자 아우랑제브에 이르기까지, 이슬람 통치자들은 기꺼이 힌두교를 [34]책의 사람으로 여겼다.많은 이슬람교도들은 힌두교를 이교도나 우상 숭배자로 취급하지 않았다.

짐미

주요 기사:짐미

딤미는 이슬람 [35]국가에 사는 성서의 사람들에게 부여된 지위를 가리키는 역사적[35] 용어이다.그 단어는 문자 그대로 "보호받는 사람"[36]을 의미합니다.학자들에 따르면, 딤미들은 그들의 공동체에서 그들의 권리를 완전히 보호받았지만, 이슬람 국가의 시민으로서,[37] 특정한 제약이 있었고, 이슬람 [38]신자들이 지불한 자카트, 즉 구호품을 보완하는 지자세를 내는 것이 그들에게 의무적이었다.Dhimmis는 무슬림에게 주어진 특정한 의무에서 제외되었고, 무슬림들을 위해 남겨진 특정한 정치적 권리를 누리지 않았지만, 재산, 계약, 그리고 [39][40][41]의무의 법률에 따라 평등했다.

샤리아 하에서는, 딤미 공동체는 보통 이슬람 공동체에만 적용되는 일부 법이 아닌 그들만의 특별법을 적용받았다.예를 들어, 메디나의 유대인 공동체는 그들만의 할라키아 [42]법정을 가질 수 있었고, 오스만 밀레 제도는 다양한 짐미 공동체가 별도의 법정 법원에서 스스로를 통치할 수 있도록 허락했다.이들 법원은 그들 자신의 지역사회 이외의 종교단체나 자본범죄와 관련된 사건은 다루지 않았다.Dhimmi 공동체는 또한 술과 [43][44][45]돼지고기의 소비와 같이 무슬림 공동체를 위해 일반적으로 금지되었던 특정한 관행에 관여하는 것이 허용되었다.

역사적으로, 찜미 지위는 원래 유대인, 기독교인, 사비교도에게 적용되었다.이 지위는 나중에 조로아스터교, 힌두교, 자이나교,[46][47][48] 불교에도 적용되게 되었다.온건파 이슬람교도들은 일반적으로 찜마 제도가 민족국가와 민주주의 [49]시대에 적합하지 않다고 거부한다.

유대인과 기독교인의 사용법

유대교에서 "책의 사람들" (Hebrew: םהה am am am am, Am [50]HaSefer)이라는 용어는 구약성서 또는 [51]히브리 성경 전체를 언급하면서 유대인들을 지칭하는 용어로 다시 사용되었다.일부 기독교 종파의 신도들 또한 그들 자신을 언급하면서 "책의 사람들"이라는 용어를 받아들였는데, 그들 중 가장 중요한 것은 청교도들뿐만 아니라 감리교, 퀘이커교도,[52] 셰이커교도들, 그리고 제7일 재림교와[53][better source needed] 침례교 [54][better source needed]신자들이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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원천

추가 정보

  • Boekhoff-van der Voort, Nicolet, "Ahl al-Kitab (People of the Book)" 역사, 사상, 문화에서 무함마드: C 편집자 신의 예언자 백과사전 (2권).피츠패트릭과 A.워커, 산타 바바라, ABC-CLIO, 2014, 제1권, 페이지 9-11.

외부 링크

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