성경의 내적 일관성

Internal consistency of the Bible
1859년에 만들어진 미국 기독교 가족의 성경

성경의 내적 일관성과 문자적 진실성에 관한 논쟁은 오랜 역사를 가지고 있다.

비판적 세속적 시각에서 모순의 문제를 논하는 고전적 문헌으로는 바루치 스피노자의 <Tractatus Therologico-Politicus>, <볼테르>의 <Truther> 철학, <데니스 디데롯의 백과사전>, <토머스 파인의 이성의 시대> 등이 있다.[1]

일관성

참고 항목: 성서 불성서

많은 신자들에게 있어서 유대교와 기독교 경전의 내적 일관성이 중요한 것은 어떠한 모순이나 모순도 자신의 내용의 진실과 그들이 신성한 기원이라는 관점에 대한 믿음에 도전할 수 있다고 느끼기 때문이다. 유대인 본문에 대해서는 B. 배리 레비는 토라에 대해 "모든 성경책의 텍스트 무결성은 히브리어 성경이나 고전 유대인 사상에 관심이 있는 사람들에게 매우 중요해야 한다"고 쓰고 있다. 레비 교수는 또 "토라 문자가 완벽하고, 자주적이며, 광범위하게 논의되고 있다는 일반적이고 경건한 가정에도 불구하고, 일부 랍비니아 지도자들은 현대 학자들과 유사한 어떤 면에서는 그들이 문자 그대로의 상태에 대해 염려하고 있었다는 것을 보여준다"고 밝혔다. 그리고 많은 골치 아픈 모순을 제거하기 위해."[2] 그러나 현대 작가 조슈아 골딩은 그것이 모순을 포함하고 있음에도 불구하고, 이것은 "하나님이 토라를 밝히지 않았다는 것을 의미하지 않는다"[3]고 말한다.

반면 기독교 전도사 존 앤커버그와 딜런 버러우스는 "성경의 가르침은 완벽하다면 서로 일치해야 한다"면서 "성경은 처음부터 끝까지 그 자체와 일치한다"[4]고 명시하고 있다. 마찬가지로, 가톨릭 작가들은 "성경이 신성한 영감을 받았다고 믿는다면, 우리도 성경이 내적으로 일관되도록 믿어야 한다"[5]고 주장해왔다. 에르윈 러처 목사는 성경이 하나님의 말씀이라고 주장하는 데 일관성이 있으며, 이것이 신성한 기원임을 인정하는 이유라고 주장한다. "66권의 책은 이런 것들이 하나님의 말씀이라는 일관된 목소리로 말한다."[6]

전통적인 유대인과 기독교 신앙에 대한 비판론자들은 불일치가 성경의 가치를 훼손한다고 주장하기도 했다. 1854년 하트포드 성경협약에서 신성한 장관 조셉 바커는 성경을 "인간 정신에 의해 잉태될 수 있는 가장 모순되고, 가장 괴물스럽고 신성모독적인 신의 표현"이라고 묘사하면서 "과학과 모순되고, 모순되는 책은 그 자체로 권위가 없는 책"이라고 주장했다.r".[7] 현대의 이슬람 평론가는 성경이 일관성이 없는 것으로 보일 수 있다면 "그렇다면 성경을 설교하고 성경을 읽는 사람들은 자신의 신앙에 관한 정보의 출처를 진지하게 재고해야 한다"[8]고 쓰고 있다.

이런 종류의 비판에 대한 한 가지 대응은 모순이 존재하지 않는다고 주장하는 것이다. 신학자 존 바튼의 설명대로, 일부 기독교인들은 '스크립션은 자기일관적이다'라는 가정 하에 성경을 읽으며, 만약 두 텍스트 사이에 모순이 있는 것으로 보인다면, '진짜 함께 한다는 것을 보여주기 위해서는 더 세심한 독서가 필요하다'고 믿는다. 바톤은 "이것은 우리가 실제로 얻은 성경이 아니다"라고 말한다. 그는 또한 유대교는 텍스트가 "때로는 서로 대화하고 있을 수 있다" "어떤 긍정적인 것이 일종의 창조적인 긴장에서 나올 수 있다"[9]는 것을 이해한다고 지적한다.

그러나 대부분의 기독교 작가들은 부정확함과 모순이 발생한다는 것에 동의하면서도, 이러한 것들이 반드시 성경을 거짓으로[10] 만드는 것은 아니며, "우리는 네 개의 복음서에 각각 고유한 것이 있다는 것을 배웠기 때문에 더 이상 네 개의 복음서를 모두 '하나의 일관된 계정'으로 조화시키려 하는 것은 바람직하지 않다고 주장한다. "예수의 독특한 모습".[11]

랜델 헬름스는 성경의 책들이 서로 다른 관점을 위해 쓰여진 것이라고 주장한다. 즉, 성경의 저자들이 자신들 앞에 쓰여진 사람들에 도전하거나 바로잡고 싶었기 때문에 종종 글을 쓰려는 동기를 부여받았기 때문이다.[12]

종교관

참고 항목: 성경의 무절제와 신의 영감

유대인

일부 사람들은 토라를 모세에게 지시된 하나님의 문자 그대로의 말씀으로 본다. 12세기 유대인 학자 마이모니데스에 따르면 "오늘 우리가 가진 도라는 하나님이 모세에게 명하신 것"이라고 한다.[13] 예레미야, 이즈키엘, 요나 등의 예언자들은 하나님의 말씀을 듣고 보고했다고 하며,[14] 글(시편, 탄식, 연대기 등의 책을 포함하는 범주)은 "그들의 영감이 신보다 인간으로 보이기 때문에 예언 모음에서 제외된다"고 한다.[15] 그러나 "가장 넓은 의미에서 성경은 전체적으로 받아들여지고, 그 후에 유대인의 영적 가르침의 총체성은 하나님의 말씀의 함축에 들어간다."[16]

많은 현대 유대 학자들은 토라의 본성에 대해 수용적인 견해를 가지고 있는데, 반드시 그것을 내적으로 엄격하게 일관된다고 볼 필요는 없다.[17]

크리스천

참고 항목: 성경적 영감

2세기 기독교 작가인 저스틴 리티언은 그리스어로 번역된 히브리 성경을 초기 교회에서 일반적으로 선호했던 '셉투아긴트'가 "완전히 오류가 없다"고 선언했다.[18]

토마스 아퀴나스는 "성경의 저자는 신"이라고 썼다.[19] 웨스트민스터 신앙고백서 (1646)는 성경의 권위가 "하나님(누가 진리 그 자체인가)에게 달려 있으며, 따라서 그것은 하나님의 말씀이기 때문에 받아야 한다"고 주장한다.[20]

로마 가톨릭이나 동방 정교회와 같은 일부 기독교 단체들은 특정 책을 아포크리파(모든 교회가 동일한 책 목록을 아포크리파(Apocrypha)로 묘사하는 유대인의 관행을 따른다.

성경에 모순이 있다는 주장은 "신은 거짓말을 할 수 없다"[21]는 마틴 루터의 진술과 모순된다. 루터는 실수와 모순이 존재한다는 것을 받아들였지만, 그것이 반드시 복음의 진실을 훼손하는 것은 아니라고 결론지었다.[22]

독일의 루터 신학자 안드레아스 오시안데르(Andreas Osiander)는 하모니아 에반젤리카(1537년)에서 예수가 두 번이나 가시덤불을 씌웠을 것이라는 제안과 성전 정화의 세 가지 에피소드가 따로 있었다는 등 여러 가지 조화 시도들을 제안하면서 다른 견해를 보였다.[23]

성서적 일관성에 대한 현대 기독교적 접근법은 루터와 오시안데르 사이의 분열을 연상시키며, 무절제와 무절제로 광범위하게 나눌 수 있다. 는 남 침례회 연맹과 미국에 일반적으로 복음 주의 기독교인들에 의해에 이어전 원본 성서의 원고,는"모든 성서 완전히 신뢰할 수 있는 사실이다":[24]글리슨 아처, wh 그래서"하나님은 작가로, 그 끝을 구원해 그리고 진실, 실수의 어떠한 혼합물이 없는 문제 때문에"이 보유하고 있다.ose 어려운 본문의 화해가 오시안데르의 것과 반향하고, 진실하고 독창적인 성서적 본문을 확립하기 위해서는 텍스트적 학식과 개별 지문의 역사적 맥락에 대한 이해가 필요하지만, 일단 발견되면 그 본문은 오류 없이 된다.

무과실성은 접근은 가톨릭 그리고 성공회 교회는 주로의 몇몇 신학자들과 학자들, 몇몇 주류 개신교의 여러 파, 즉각적으로 잘못이 없음의 결함에 성경 오류도 없이 문제 salvation,[25]하는 데 필수적인 것만 그 지침서가 정확한 interpretati을 위해 필요하다고 있는에 의해 많은 뒤를 이었다.특성에명백한 불일치; 후부는 성서의 불성실성에 대한 견해와 상관없이 모든 정교회와 가톨릭 기독교인들에게 공통적인 것으로, 마지노선의 주요 역할이다.

로마 가톨릭 성서학자 레이먼드 E에 따르면.브라운, 이 방법이 데이 verbum, 한 제2차 바티칸 공의회는 성서"단결하여, 성실하게, 에러 없이 하나님 원하던 진실이 성전에 구원을 위해,"[26]다고 해서 성경이 잘못이 없는 않다고 가르친다 말했다에서 입양에는 오직`정도도록t. 준수하는 표현을 발견한t입니다고생물학이나 정치사와 같은 문제에 대해 반드시 신뢰할 수 있는 것은 아니지만,[27][28] 이러한 견해는 일부 보수적인 가톨릭 학자들에 의해 도전받고 있다.[29][30]

무슬림

중세에는 이븐 하젬, 알 쿠르투비, 알 마크리지, 이븐 타이미야, 이븐 알 카임 등 이슬람 학자들이 [31]쿠라닉과 다른 전통에 대한 해석을 바탕으로 유대인과 기독교인들이 타흐리프라는 개념인 경전을 교묘하게 조작했다고 주장했다.[32]

타흐리프의 주제는 모자이크 작가에 대한 주장을 거부하고 에즈라가 토라의 작가라고 전제했던 이븐 하젬(10세기)의 저술에서 처음 탐구됐다. 타나흐와 신약성경 양쪽의 성경 본문의 진위성에 반대하는 그의 주장에는 연대기적, 지리적 부정확성과 모순, 그가 신학적 불가능성을 고려했던 것(인류적 표현, 혼외 성관계의 이야기, 그리고 예언자에 대한 죄의 귀속)과 더불어 그가 보고 있는 열상이라고 보는 것 등이 포함되어 있었다.텍스트의 신뢰할 수 있는 전송(타워터치) k 그는 예루살렘에 있는 신전의 아로닉 사제들이 보관하고 있는 사본 한 부만이 존재하는 동안 토라의 위조가 일어날 수 있었다고 주장했다. Ibn Hazm의 주장은 이슬람 문학과 학자들에게 큰 영향을 미쳤고, 이것들과 다른 장황한 사상들은 일부 후기 작가들에 의해서만 약간 수정되었다.[33][34][35]

Ibn al-Layth, Ibn Rabban, Ibn Qutayba는 본문의 부패는 없었으나 본문에 대한 잘못된 해석이라고 간주되는 것을 타흐리프라고 비난했다.[36] 14세기 해설가 이븐 칼둔은 무카디마(소개서)에서 왜곡이 일어나지 않았다고 주장했다. "변경에 관한 진술은 철저한 학자들에게는 받아들일 수 없으며, 그 명백한 의미로는 이해할 수 없다."[37]

성경에 대한 비판과 비평

주요 기사: 성서 비평과 성서 비평

성경의 모순에 대한 연구는 오랜 역사를 가지고 있다. 바루치 스피노자는 1670년 《Tractatus Therologico-Politicus》에서 성경을 "반란이 풍부한 책"[38]으로 여겼다. 18세기에 《이성의 시대》의 토마스 페인은 성경의 자기 모순을 많이 편찬하였다. 그리고 1860년에 윌리엄 헨리 버어는 성경에 144개의 자기 모순 목록을 만들었다.[39]

성서 학자들은 성경을 만들고 영향을 준 사회와 성경을 연구하기 위한 수단으로 본문과 카논 사이의 불일치를 연구해 왔다. 그 분야 줄리어스 Wellhausen's[40]문서 가설과deuteronomistic 역사(킹스로 각각 토라와 이스라엘의 역사 조슈아의 책에 포함된 음식에 관한)[41]와 유사한 이론 왜 공관 Gospels 서로 동의하지 않는다 설명하기 위해 같은 이론에, 그리고 Gosp 하게 되었다.J의 elohn.

성서 캐논

참고 항목: 성서 캐논, 기독교 성서 캐논의 개발 및 히브리 성서 캐논의 개발

모순의 문제는 본문뿐만 아니라 경전의 구성까지도 망라하고 있다. 성경은 결코 자신의 구성요소 부분을 열거하지 않기 때문에, 그것이 부당하다고 믿는 사람들은 어떤 책을 포함해야 할지를 정당화하기 위해 성경의 외적인 권위에 호소해야 한다.[42]

수세기 동안, 서로 다른 지역사회가 변화하는 책들을 받아들였다. 이들 성서 카논의 크기는 도라의 5권만을 권위자로 여기는 사마리아인부터 다른 모든 교회의 모든 책과 요셉푸스 서적, 클레멘트의 서간과 같은 제목을 코린트인들에게까지 엄청나게 다양하다.[43][citation needed]

캐논의 내용은 시간이 지남에 따라 다양해졌고, 역사적으로 일부 기독교인에 의해 권위적이라고 여겨지는 책들은 후기 공동체의 수집에서 제외되었다. 이것은 많은 악의적인 복음서의 운명이었다. 이것은 교회의 처음 몇 세기부터의 많은 운명이었다(토마스의 복음은 예시다), 오랫동안 하나의 표준적인 것으로 여겨졌던 책들이다. 때문에 그들은 히브리 Bible[44]에 그리고 개신교 개혁자들이 중재와 같은 반대했다 교리를 지지했다는 포함되지 않았다 기독교의 분기 다른 사람들에 의해 교리적 근거 제2정전.(운명은, 로마 가톨릭과 동방 정교회에서 canonical에 개신교가 주도해 백 떨어질 수 있다. 용의고인을 위한 목회, 연옥, 기도 [45][46]등 주드 1:14–15에서 대본으로 인용된 에녹의 서적과 같이 포함될 수 있었던 일부 서적들은 거의 모든 후기 공동체의 통조림에서 제외되었다(에녹의 서적 카노니티 참조).

종교 승인된 캐논
유대교 히브리어 캐논(24권)
사마리아인 사마리아 캐논(5권)
로마 가톨릭교회 가톨릭 캐논(73권)
개신교 개신교 캐논(66권)
동방 정교회 동방 정교회 캐논(78권)
에티오피아 정교회 정통 테와헤도 캐논(81권, 변수)

장부의 귀속

주요 기사: 성경의 저자

성경의 내적 일관성에 대한 문제 또한 저자의 책으로 귀속되는 것과 관련이 있다. 예를 들어 토라의 말, 즉 구약성서의 첫 다섯 권은 전통적으로 모세의 손에 의한 것이라고 믿어 왔고, 신약성서 복음서는 사대 복음서의 덕택으로 여겨져 왔다. 현대 장학금은 이러한 귀속성에 의문을 제기한다.

엘리엇 라빈은 "지난 400년 동안 독자들은 이 다섯 권의 책이 모세에게 귀속된 전통에 대해 공개적으로 의문을 제기해왔다"[47]고 쓰고 있다. 예를 들어, 그는 자신의 1651년 리바이어던의 토마스 홉스를 인용, 창세기 12:6이 "그리고 가나안 사람이 그 땅에 있었다"고 했을 때, 모세가 쓴 것이 아닐 수도 있다고 썼다. 홉스는 이 속성에 의문을 제기한 최초의 유럽인이었을지도 모른다. 홉스는 이 단어가 "카나안 사람들이 더 이상 이 땅에 없을 때 글을 쓰고 있는 누군가에게만 분별 있게 사용될 수 있다"고 주장했다. 그러나 모세가 살아 있을 때 가나안 사람들은 그 땅에 있었다."[48] 라빈도 11세기 랍비 라시를 인용하여 "모세가 그곳에서 죽었네"라고 썼을 리가 없다고 한다. 그러나 그것은 여호수아가 쓴 것이 틀림없었다. 그러나 2세기 해설가 랍비 메이어(Rabbi Meir)는 신이 그 말을 눈시울이 찢어진 채 적었던 모세에게 받아쓰게 했다는 점도 주목할 만하다.[49]

4명의 복음서 중 어느 것도 특정 책이 저자로 간주되는 전도사에 의해 쓰여진다고 말하지 않는다. M. N. Ralph와 같은 작가들은 복음서를 읽을 때, 그들이 " 목격자 진술보다" 서면 및 구술 출처에서 물려받은 편집물이라는 "대량의 증거"에 의해 충격을 받을 것이라고 말한다. 그래서 학자들은 그 귀속은 "편찬한 사람의 것이 아니다"라고 결론짓는다.[50]

원고

추가 정보: 성서 원고와 텍스트 비평

원고도 다르다. 보통 철자 등의 차이는 경미하지만, 간혹 요한복음 제1편에서 기독교 삼위일체의 교리에 대한 명시적인 증인이 있는 조항인 콤마 요한의 경우와 같이, 그 차이는 상당하지만, 이르면 4세기 라틴어로만 쓰여져 있으나, 이 조항에서는 지켜지지 않는다. 1215년 이전의 [51]그리스어 필사본들 구약성서에서 나온 비슷한 예로 다윗과 골리앗의 전투에 대한 9부작과 마소레틱 서술의 차이: 9부작전은 더 짧고 익숙한 마소레틱 이야기의 서술적 모순을 피하는데, 특히 사울이 자신의 하피를 모르는 것처럼 다윗이 누구인지를 묻는 유명한 사건이다.방패를 달다

많은 문장의 판독에서도 마소레틱과 사마리아어 버전의 펜타테우치 사이에는 중요한 차이점이 있다. 어떤 구별은 유대교와 사마리아교의 실제 철학적 차이에서 동기부여(또는 반영)된 것으로 보인다. 이들 중 일부는 사마리아판 십계명에 게리짐산에 제단을 지으라는 명령을 다시 내리는 구절을 포함하는 것과 같이 눈에 띄게 명백하며, 게리짐산은 미래의 모든 희생을 바쳐야 하는 장소라고 분명히 말하고 있다. 하나님의 성지 위치가 아마도 유대교와 사마리아교의 중심적 본래의 차이일 것이므로, 이 구절은 한 버전이지 다른 한 버전에는 없다는 것이 일리가 있다.[52]

모순

성서의 모순에 대한 대부분의 질문은 서술의 모순과 관련이 있다. 어떤 이들은 겉보기에는 사소한 세부 사항과 관련이 있다. 예를 들어, 한 군대의 병사의 수(예: 1 연대기 21:5 대 2 사무엘 24:9) 특정 왕이 통치를 시작한 해(예: 2 연대기 36:9 대 2 킹 24:8) 사도 바울의 여정 세부사항(작 9, 11, 15,18:22, 21 대 21 대). 갈라디아인 1:18, 2:1). 어떤 경우에는 겉보기에 사소한 차이점들이 실제로 책의 해석이나 고대 이스라엘의 역사의 재구성에 있어서, 어떻게 세상이 창조되었는가, 왜 하나님이 고통을 허락하시는지, 또는 예수의 죽음의 종교적 의의에 대해서 엄청난 의미를 가질 수 있다.[53]

현대 학자들은 구약성서와 토라에서 모순을 발견하며 그 중 상당수를 그들이 창조된 과정으로 귀속시킨다. 예를 들어, 다큐멘터리 가설은 반복과 모순은 서로 다른 작가들이 서로 다른 시기에 쓴 다양한 출처에서 함께 엮어낸 텍스트의 결과라고 주장한다.[54]

이 점에 대해 로널드 위더업(Ronald Witherup)은 창세기 1과 창세기 2의 예를 제시하는데, 대부분의 학자들은 이를 서로 다른 시기에 서로 다른 작가들이 쓴 창조의 두 가지 별개의 이야기로 보고 있다. "대부분의 성서학자들은 창세기 1을 기원전 6세기경 유대인들의 소송전 전통의 보존(즉, 7일간의 창조의 스키마와 안식일의 개념에 대한 우려)을 우려한 낙서 무리들과 함께 기원한 것으로 받아들인다. 반면에 창세기 2는 기원전 10세기경까지 거슬러 올라가는 좀 더 원시적인 전통에서 유래한다."근본주의자들은 이것이 단순히 두 번 말한 같은 이야기일 뿐이며, 처음 (1:1-2:4)은 시적이고 두 번째 (2:4-25)는 더 의인화된 이야기라고 주장한다.[55]

구약성경에는 다른 유형의 불일치 사례들이 더 있다. 사원에서 동물을 도살했다는 설명에 따르면, 그 동물은 "제단 북쪽의 성막 어귀에서 죽임을 당해 잘렸다"고 적혀 있다. 히브리어의 표현에 대한 가장 자연스러운 해석은 도살은 제사장이 아니라 제물을 만드는 사람이 한 것이라는 것이다. 만일 그렇다면 레위 사람이 행하는 에스겔 44장 11절과, 제사장들이 행하는 제사장들이 행하는 제 2 그리스도 29장 22절 24절과 모순된다.[56]

구약성경에는 수치적 수치를 직접 비교할 수 있는 곳이 여럿 있다. 예를 들어, 에즈라 2:1–65와 네헤미야 7:6–67은 모두 "유대인의 포로생활에서 깨어나 예루살렘과 유다로 귀환했다"는 유태인 가족 명단을 제시한다. 그러나 두 명단은 각 가족의 구성원 수에 대해서는 의견이 다르다. 총 20개의 수적 불일치가 있다.[57] 더욱이 두 경우 모두 4만2360명의 총인원이 주어지지만,[58] 부분인원은 합산되지 않는다.[59] 그 목록의 세 번째 버전은 가상의 책 1 에스드라에 존재한다.

제4장에서는 1절과 8절에서 모세가 "오늘" 법을 가르치려 한다고 명시하고 있다. 8절, 히브리어 본문에는 "도라"가 오늘날 가르쳐야 한다고까지 되어 있다. 그러나 5절은 그 법이 이미 과거에 어느 정도 전달되었다는 것을 암시한다.[60]

옥스퍼드 성서 해설은 다음과 같은 점에 주목한다.

오랫동안 인식되어 왔듯이, 여러 가지 세부사항의 변동이나 불일치가 남아 있는데, 이는 두 개 이상의 계정이 결합되었음을 시사한다. 특히 창작 행위들은 다른 방식으로 소개된다. 어떤 경우에 신은 단순히 말함으로써 창조하는 것이다("그리고 신은 말했다.") 다른 사람들에서는 그가 특정한 행동을 했다는 말을 듣는다: 그는 만들고, 분리하고, 이름을 짓고, 축복하고, 배치했다.[61]

그러나 모르드차이 브뤼에르와 같은 정통 랍비들은 그러한 모순이 그 말들이 모두 신에 의해 창조된 것이 아니라는 증거라는 것을 부정한다. 그는 그러한 가설들이 거짓이며, 창작의 모순된 묘사는 다른 작가들에 의해 쓰여졌기 때문이 아니라고 단언한다. "대신 우리는 그들을 신의 다른 자질에 대해 언급한다."[62]

텍스트의 내부 일관성

유대 학자들은 토라의 모든 사본은 동일하며, 각 사본은 그 진술과 언어에 일관성이 있다고 우려한다. 가능한 한 본래의 상태에 가까운 상태로 작품을 보존하는 것이 목적이다. 이것은 철자법과 개별 단어의 사용에 있어 일관성으로 확장된다.

B. 배리 레비는 16세기 랍비 이븐 짐라가 "어떻게 그가 두루마리를 원래 상태로 복원했는지"를 되짚으며 "유대인들이 어떻게 토라문자를 보존하고 전송했는지에 대한 비판은 그들이 고의로 그것을 바꾸었다는 비난을 포함하고 있기 때문에 두루마리 속에 텍스트 일관성을 갖는 것의 중요성에 주목한다"[63]고 언급했다. 레비는 또 "토라 두루마리는 귀중하고 자주 사용하는 의식용 물건으로 남아 있으며, 낙서는 가능한 한 신중하게 복제 작업을 해 왔으며, 그들이 할 수 있는 한 정확하고 정확한 텍스트를 제작하고 있다는 믿음을 항상 소중히 간직하고 있다"고 말했다. 불행히도 이 헌신과 관심조차도 글자 그대로 완벽한 텍스트를 보장할 수 없었다."[64]

슈나이어 라이만은 "오류가 토라 최고의 두루마리로 스며들었다. 이렇게 자주 토라 한 마리를 공공장소에서 읽다가 발견한 오류로 인해 방주로 돌려보내야 한다."[65]

몇 가지 문법상의 오류가 토라의 사본에 나타나는 것으로 알려져 있다. 샤이 체리가 지적하듯이, "랍비니어의 가설 중 하나는 토라가 완벽하다는 것이기 때문에, 적어도 문법적인 실수는 없을 것이라고 예상할 수 있을 것이다. 결국 신은 어불성설의 문법가가 되어야 하지 않겠는가?" 체리는 그러한 실수의 예를 들어 '죄'가 언급되는 카인과 아벨 이야기에서 "죄(차타트)는 여성적이지만 술어는 남성적"이라고 언급한다. 랍비스는 이것이 죄는 여자처럼 약하게 시작되지만 남자처럼 강하게 끝나기 때문이라고 주장해 왔다. 또한 네 접미사가 모두 여성스러워야 할 '딸'을 걱정하는 이 이야기의 7절에서는 두 가지가 남성적이다. 체리는 그러한 문제들은 "쓰레기 편집"에 기인해야 한다고 말하지만, 토라가 완벽하다고 믿는 사람들은 이러한 오류들이 의도적으로 거기에 놓여졌다고 말할 것이라고 말한다.[66]

신학

기독교 신학자들은 신약성경이 그리스도의 구원적 본질에 대해 유일하고 일관된 신학적 초점을 두고 있다는 데 동의하지만 히브리 성서/구약성서는 여러 가지 다른 신학으로 구성되어 있다. 이 중 일부는 서로 보완하는 반면, 다른 일부는 같은 책 안에서조차 모순적이다.[67] 단일 통일신학이 없음에도 불구하고 (목록이 전부일 수는 없지만) 일신교, 인간도덕의 신성한 기원, 신이 선택한 백성의 선출, 다가오는 메시아의 사상, 죄, 충실, 구원의 개념 등 공통의 테마가 되풀이된다. 이것들에 대한 연구는 비록 접근방식이 다르더라도 유대인과 기독교 신학 양쪽 모두에 중심적이다. 예를 들어 두 종교 모두 다가오는 메시아를 믿지만 유대인의 기대는 기독교적 견해와 다르다.

기독교 내에서는 신의 본성([68]삼위일체주의와 비삼위일체주의), 예수의 본성, 구약관념, 원죄, 예단, 여성의 서품, 지옥, 성서예언 등의 주제가 신학자와 다양한 교파 사이에서 논쟁의 대상이 되어 왔다.

신약성서

주요 기사: 텍스트 비평 § 신약성서

신약성서는 세 가지 주요 원고 전통으로 보존되어 왔다: 4세기 CE 알렉산드리안 문자형, 서양 문자형, 또한 매우 초기지만 비유와 다른 부패가 쉬운, 그리고 비잔틴 문자형으로, 대부분의 원고는 비교적 늦게 보존되었다. 학자들은 텍스트 변형을 다룰 때 알렉산드리아 문자형이 일반적으로 더 권위적이라고 생각한다. 변형 spellings[69][70]—although 같은 가장 오래된 원고들은 최근 들어 민가와 비교를 통한 중요한 모순을 보여 주듯이, 몇 점에서 마르코의 복음서에서 차이의 대부분은 minor—matters:이 마가 복음 16장 결말을 포함한다, 예수의post-resurrection 출연을 설명하는;부재에서 존의 이야기를 지..지분명oman간통죄의 켄, 그리고 1 요한의 트리니티에 대한 명시적인 언급. 바트 에르만과 같은 학자들은 요한 21세가 나중에 복음에 추가되었다고 추측했지만,[71] 이 주장에 대한 원고 증거는 발견되지 않았다.[72]

비록 작고 고립된 몇몇 공동체가 더 적거나 그 이상을 가지고 있지만, 현대의 모든 주요 기독교 공동체는 27권의 책으로 이루어진 획일적인 성전을 받아들인다. 그럼에도 불구하고 신약성서의 완전하고 명료한 캐논의 사상은 사도시대부터 존재한다는 것은 역사의 토대가 없으며, 신약성서의 캐논은 구약성서의 그것과 마찬가지로 역사적 과정의 결과물이다. 폐쇄적인 캐논이라는 바로 그 사상은 마르시온주의 같은 운동에 대항할 필요가 생긴 2세기 이전에는 존재하지 않았다. 4세기 말에 이르러서는 오늘날과 같은 신약성서에 관한 서양의 만장일치가 이루어졌고, 5세기에 이르러서는 대부분의 동양이 계시를 받아들임으로써 조화를 이루게 되었다. 그럼에도 불구하고, 1546년 트렌트 평의회가 되어서야 로마 가톨릭에 대한 성서의 완전한 독단적 표현은 이루어지지 않았는데, 그때까지 성경의 권위는 신성한 전통, 교황의 황소, 에큐메니컬 평의회보다 더 높은 것으로 여겨지지 않았기 때문이다. 마틴 루터는 주드, 제임스, 히브리, 요한계시록의 제거를 제안함으로써 반유대적인 논쟁을 되살렸다. 이것은 그의 추종자들에 의해 일반적으로 받아들여지지 않았지만, 이 책들은 여전히 독일어 루터 성경에서 가장 늦게 주문되어 있다. 다른 중요한 공동체의 통나무는 영국교회를 위한 1563년 제39조, 장로교회를 위한 웨스트민스터 신앙고백서, 그리스 정교회를 위한 예루살렘 교회에서 정의되었다.

내부 일관성

성서학자 브루스 M. 메츠거는 신약성서의 몇 가지 내부 모순을 언급하고 있는데, 이 원고는 후에 낙서자들이 다음과 같이 정정하려고 시도했다.[73]

앞서 마크 1:2의 원고에서는 말라치 3:1과 이사야 40:3의 복합 인용문을 "예언자 이사야에 씌어 있듯이"이라는 공식으로 소개하고 있다. 나중에 이를 감지한 낙서자들은 "예언자 이사야에 쓰여진 대로"라는 일반적 문구로 "예언자에게 쓰여진 대로"라는 난관을 대체했다. 마태복음(27:9)이 예언자 예레미야에게 돌린 이 인용문은 실제로 스가랴(11:12f)에서 나온 것이기 때문에 일부 낙서자들이 정확한 이름을 대신하거나 아예 이름을 생략하여 오류를 고치려 했다는 것은 놀라운 일이 아니다. 몇 명의 서기관들은 요한 19:14의 '6시간'을 '3시간'(Mark 15:25에 나타나 있음)으로 바꾸어 '열정 연대기'에 대한 요한나인 계정을 마크에 있는 그것과 조화시키려 했다. 요한 1시 28분, 오리지널은 지리적 어려움으로 간주되는 것을 제거하기 위해 베다니를 베다바라로 개조했고, 이 판독은 오늘날 MSS 33 69와 킹 제임스 버전 뒤에 있는 것을 포함한 많은 다른 것들로 현존하고 있다. '인간의 아들은 많은 것을 겪어야 하고... 죽어야 하고... 사흘이 지난 후에 다시 살아나야 한다'는 마크 8장 31절의 진술은 연대기적인 난관을 수반하는 것 같으며, 일부 카피스트들은 이 말을 좀더 친숙한 표현인 '세 번째 날에'로 바꾸었다. 히브리인들에게 보내는 서신(書神)의 저자는 홀리 성(Heb. 9:4)에 금빛 분향단을 배치하는데, 이는 성막(Exod)에 대한 구약성서의 설명과는 상반된다. 30:1-6). 코덱스 바티칸의 서기관과 에티오피아 판의 번역자는 성소의 가구를 항목화한 9:2로 단어를 옮겨 계정을 수정한다.

CE 2세기에 타티안은 4개의 복음서를 모두 하나로 엮어 디아테사론이라는 복음서를 만들었다. 복음서 편찬으로 네 복음서 사이에 존재하는 불일치가 모두 제거되었다.[74] 예를 들어, 마태복음이나 루크복음화에서 예수의 계보를 생략한다. 모든 규범적인 재료에 맞추기 위해 타티안은 자신만의 서술 순서를 만들었는데, 이것은 시놉틱 순서나 존의 순서 둘 다와 다르다.

복음서

참고 항목: 성서의 역사성

복음서의 모순 문제는 기독교인들에게 중요하다. 프란시스 왓슨이 썼듯이, "이 문제는 모순된 주장들이 사소한 것이라는 것을 관찰한다고 해결될 수 없다... [그들은] 하찮은 [그들]과는 거리가 멀고 아주 많은 사람들이 있으며, 기독교 신앙과 삶의 핵심에 있는 문제들과 자주 관련된다."[75]

2세기 아시리아 기독교의 사과주의자 타티안(120~180CE)은 최초의 알려진 복음화합인 디아테세론을 제작하였는데, 그것은 예수의 족보와 소위 페리코프 간음만 제외하고, 네 개의 정론적 복음서의 내러티브를 예수의 삶과 죽음에 대한 하나의 일관성 있는 서술로 통일하였다. 시리아크 교회에서 큰 인기를 누렸으나 결국 5세기에 포기되었다.[76]

오리가넨 신부(184/185년 – 253년/254년[77] CE)는 기독교의 비평가인 이교도 철학자 켈수스에게, 일부 기독교인들이 반대 의견에 답하기 위해 복음을 개조했다고 불평하면서, 일부는 그렇게 했다는 데 동의했다.[78] 그러나 그는 교대하는 사람들이 "예수의 교리의 의미에 반하는 이단"을 도입했다고 생각한다고 말하면서, 문제가 널리 퍼졌다고 믿지도 않고, 관행에 대해서도 찬성하지도 않는다고 말했다.[78]

그의 '복음서의 조화'에서 히포의 아우구스티누스 (354-430 CE)는 그가 알고 있는 명백한 모순을 모두 설명하려는 5세기 시도를 만들어냈다.[79] 그는 "성실한 역사학자로서 [복음주의자들]의 공을 빼앗을 사람들이 있기 때문에, "해당 작가들이 서로 어떤 반목에도 서 있지 않음을 증명해야 한다"고 썼다.[80] Gleason Archer와 같은 보다 현대적인 사과론자들은 많은 성경적 어려움에 대한 설명을 제공하는 책을 만들 때 "아직 그것을 발견하지 못하였더라도 적절한 설명이 존재한다는 것을 자신의 마음 속에 충분히 설득하라"[81]고 쓰고 있다.

모순이 있다는 것을 받아들이는 사람들 중에서 레이먼드 브라운과 같은 학자들은 복음서의 모순, 특히 그리스도의 유아기 서사시에서의 모순을 조사해 왔다.[82] W. D. 데이비스와 E. P. 샌더스는 다음과 같이 주장한다: "많은 점에서, 특히 예수의 어린 시절에 대해, 복음주의자들은 무지했다... 그들은 단순히 알지 못했고, 소문, 희망, 추측에 이끌려 최선을 다했다."[83] 보다 비판적인 학자들은 이 성탄절 이야기를 완전히 허구적인 설명으로 보거나 [84]적어도 복음서보다 앞선 전통으로 구성되었다고 본다.[85][86]

추가 사례로, 마크 복음서의 '마칸 부록'은 '마르크의 복음서'의 '저자가 작성하지 않은 것으로 보편적으로 받아들여지고 있으며,[87] 이후 마크 16:9–20을 추가해 원래 마크의 복음이 16:8로 종료되었다는 주장이 제기되어 왔다.[88][89][90] 마찬가지로 이른바 '페리코프 아둘테라'[91]도 거의 보편적으로 요한복음 원본의 일부가 아니라 나중에 추가된 것으로 받아들여지고 있다. 에우세비우스는 히에라폴리스의 파피아스가 히브리인의 아포크레알 복음서에 서술된 비슷한 에피소드를 언급했다고 보도하고 있기 때문에 바트 D. Ehrman은 그러한 에피소드가 원래 그러한 작업의 일부였을 수 있다고 제안한다. 그러나, Kyle R. 휴즈는 동의하지 않고 페리코프가 원래 루크 복음의 일부였다고 말한다.[92][93]

문법-역사적 성경은 성서 자체뿐만 아니라 성서 밖의 저자의 환경을 이해함으로써 성서의 의미를 결정하고 있다. R. T. 프랑스는 이러한 형태의 엑세지시스에는 "저자의 환경과 관련된 언어, 문학, 역사, 고고학 및 기타 자료의 가능한 모든 활용"이 포함되어 있다고 말한다.

프랑스도 4대 복음서 각각에 대한 간결한 기여에 대해 "하나님께서 자신의 교회가 하나의 복음서가 아니라 네 개의 복음서를 갖도록 의도하셨다는 것을 받아들이면서 기독교도 각자가 예수에 대해 할 말이 다르다는 것을 인식했다"고 평했다. 네 쌍의 서로 다른 눈을 통해 보이는 예수의 '철학적' 시각에서 오는 풍성함을 우리가 그 개성으로 듣고 나서야 비로소 완전한 풍요를 얻을 수 있을 것이다!"[94]

두 가지 출처 가설은 시놉틱 복음서의 기원에 대한 가장 일반적인 설명으로 남아 있다: 이에 따르면, 두 가지 출처가 있는데, 두 가지 출처, 즉 마크의 복음서와 Q(다른 가설 참조)[95]라고 하는 잃어버린 가상의 속담 모음이다. 그러나 이 두 가지 출처 가설에 문제가 없는 것은 아니다.

예

신약성경 내에서도, 신약성경과 히브리 경전 사이에서도 매우 다양한 모순이 지적되어 왔다. 이것들은 많은 광범위한 범주에 속한다. 더 두드러진 것들은 아래에 예와 함께 확인되고 논의된다.

복음서
참고 항목: 복음서의 역사적 신뢰성과 복음의 조화

많은 학자들에 의해 시놉틱 복음서 내의 내부 일관성이 분석되었다. 잘 알려진 예는 마태복음(매튜 1:1–6)과 루크복음(루케 3:32–34)에서 찾아볼 수 있는 성탄성 내러티브다. 각자가 예수의 계보를 주지만, 이름, 세대수조차 서로 다르다. 사과론자들은 그 차이점들이 다윗 왕의 아들 솔로몬에서 요셉의 아버지 야곱까지, 그리고 다윗 왕의 다른 아들 나단으로부터 마리아와 요셉의 장인 헬리에 이르기까지 두 가지 다른 선에서 비롯되었다고 주장했다.[96] 그러나 게자 베르메스는 루크가 메리에 대해 아무런 언급도 하지 않고, 모계 족보가 유대인 환경에서 어떤 목적으로 봉사할 것인지에 대해 의문을 제기하고 있다고 지적한다.[97] 그는 또한 예수가 루크의 다윗 왕으로부터 42세대는 떨어져 있지만, 마태복음에서는 28세대에 불과하다고 지적한다.[98]

윤리학에서 디트리히 본회퍼는 마태복음 12:30/루케 11:23 ("나와 함께 있지 않은 자는 나를 반대한다; 그리고 나와 함께 모여 있지 않는 자는 나를 반대한다")와 마크 9:40/루케 9:50 ("너희에게 반대하지 않는 자는 우리를 위한 것이다") 사이의 또 다른 갈등을 지적했다. 본회퍼는 이 두 말을 "배타성에 대한 주장과 완전성에 대한 주장"이라고 불렀다. 그는 둘 다,"그리스도의 십자가는 둘 다 명언들 진정한 필요하다고 주장했다."[99]D.A카슨도 그는 2가지 다른 맥락이 마크 9시 40/Luke 9:매튜 12시 30/Luke 11:23은 sta을 설명하 50describe 태도는 청취자들 다른 가능한 제자들에게 할:걸 의심할 때, 녹아들 수 있어 있다고 생각을 말했다.경청자는 스스로에게 지원해야 한다: 자신의 지위를 의심하지 않는다.[100] 다른 논평자들은 이와 맞물려 그 진술들이 중립성의 불가능을 선언한다고 주장한다.[101]

현대의 신약성서 장학금은 이러한 것들을 별개의 진술이 아니라 두 가지 다른 형태로 보존되었거나 복음서 작가들에 의해 당시 기독교 공동체의 요구를 표현하는 관점을 제시하기 위해 변형된 하나의 진술로 보는 경향이 있다.[102] 일반적으로 복음서 중 가장 이른 것으로 여겨지는 마크 복음서는 예수가 자신의 이름으로 엑소시즘을 행하지 못하게 한 것에 대해 자신의 추종자들을 꾸짖는 이야기와 함께 '포용적'의 공식화를 제시한다. 마태복음에는 강한 사람에 대한 이야기가 뒤따르는 다른 '독점적' 버전이 있다. 마태복음에는 이 이야기가 포함되지만 최종적인 관찰이 없다. 루크 버전은 두 버전을 모두 제시한다. 어떤 버전이 더 진실한지에 대한 활발한 토론이 여전히 있다;[102][103] 예수 세미나를 보라.

바톤과 머드디만은 그리스도의 무덤에서 일어난 일에 대해 복음서 작가들 사이의 모순을 인용한다. 그들은 "Mk 16:1에는 무덤에, 28:1 2에는 산에, Lk 23:55-24:10에는 3명 이상의 여성이 있다. 마크와 루크에서는 예수를 거룩하게 하기 위해 향신료를 가지고 오지만, 사복음에서는 이미 이런 일이 행해졌다.[104]

레이먼드 E. 브라운은 신전 파괴에 대한 예수의 예언에 대해 예수의 말을 보도하면서 신약성서들 사이의 명백한 의견 불일치에 주목한다. 13장 2절에서는 직접적인 진술로 보도된다: "그리고 예수께서 그에게 대답하셨는데, 이 위대한 건물들을 세에쓰라고 하셨습니까? 한 돌을 다른 돌 위에 놓아서는 안 되며, 그 돌은 아래로 던져서는 안 된다.' 그러나, 마크 14:57–58에서는 이 사건이 "허위증인을 참다"는 사람들의 말이 되고, 마크 15:29에서는 예수의 말이 그를 모독하는 데 쓰이며, 6:13–14에서는 다시 유사한 말이 거짓증인을 가진 사람들의 말이라고 한다. 게다가 마태복음 26:60–61과 27:39–40에는 사람들이 예수를 그런 말을 한 사람으로 비난하고 모독하는 반면, 요한복음 2:19–21은 예수가 성소가 파괴될 것이라고 직접적으로 말하지만 실제로는 "신체의 성역"을 말하고 있다고 보고한다. 브라운은 여러 가지 설명들이 예수가 성전에 무슨 일이 일어날지에 대한 하나님의 세부적인 예지를 가지고 있지 않았음을 보여준다고 제안한다. 이와 같이 세밀한 통찰력이 결여된 증거로서, 그는 헤롯 신전의 잔해, 예를 들어 통곡의 장벽에 남아 있는 다른 돌들에 많은 돌들이 남아 있다고 지적한다.[105]

에르만에 따르면, 복음서의 더 중요한 차이점은 요한의 책과 같다고 한다. 그는 예수가 태어나기 전에 존재했고, 신성한 존재였으며, 인간이 되었다는 개념은 요한복음서에서만 주장된다고 주장한다.[106] 그러나 일부 학자들은 바울린 서간과 시놉틱 복음서 안에 미리 존재하고 신성한 그리스도론을 배치하면서 동의하지 않는다.[107][108]

에르만은 예수가 십자가에 못박힌 날과 관련해 또 다른 문제(특히 '명백하다'고 부른다)를 지적한다. 마크 14는 예수와 그의 제자들이 함께 유월절 식사를 하도록 했다. 예수는 그 날 밤 체포되고, 다음날 아침 일찍 재판에 회부되어 재빨리 십자가에 못박힌다. 요한복음서에 따르면 예수도 제자들과 마지막 식사를 하고, 다음날인 '유월절 준비의 날'(요 19:14)에 십자가에 못박힌다. 에르만은 요한의 저자가 신학적 이유로 그 날을 바꾸었다고 제안한다. 요한은 예수를 '하나님의 담'으로 명시적으로 식별하는 유일한 복음이며, 예수도 유월절 양과 같은 날에 죽었다는 것이다.[109]

사도행전
주요 기사: 바울의 개종
참고 항목: 사도행위의 역사적 신뢰성

성서 난관 백과사전에서 아처는 가끔 모순으로 인식되는 바울의 개종을 기술하는 법안의 두 구절을 검토한다.[110]

  • "그와 함께 여행한 사람들은 그 목소리를 듣지만 아무도 보지 못한 채 말문이 막히고 서 있었다." 9장 7절
  • 22장 9절은 "나와 함께 있던 사람들은 확실히 빛을 보았지만, 내게 말하는 사람의 목소리를 이해하지 못했다"고 규정한다.

Archer는 "그리스어가 소리를 소음으로 듣는 것(이 경우 동사의 '듣는 것'의 대상이 일반적 경우를 가져가는 것)과 음성을 사고충격적 메시지(이 경우 고발하는 것을 가져가는 것)로 구분한다"는 이유로 "이 두 진술 사이에 진정한 모순은 없다"고 주장한다.어느 쪽이든, 그의 동료들은 고발 사건에서 목소리를 들었다고 진술되어 있다.[110] 아처는 "아버지가 요한복음 12장 28절에서 아들에게 말하는 소리를 들은 군중들은 그것을 천둥으로만 인식했다"[110]는 비슷한 상황을 지적한다.

7장 15절–16절은 또 다른 골치 아픈 부분이다.

야곱은 이집트로 내려가서 죽었는데, 그와 우리의 조상들이요, 시겜으로 옮겨져서, 아브라함이 시겜의 아버지 엠모르의 아들들의 돈 한 푼을 받고 사들인 무덤에 안치되었다.

이 구절은 야곱이 세겜에 장례를 치르게 하고, 창세기에는 헤브론에 있는 족장들의 무덤이 있는 구절과 모순된다. Albert Barnes는 "문자는 지금 서있다, 그것은 명백한 오류"라고 쓰고 있다.[111]

복음과 행위
참고 항목: Judas Iscariot

마태복음 27장 3 대 8절에서 유다는 목매달기 전에 성전에 돈을 던져 예수님을 넘겨준 것에 대해 기독교인들이 부정하게 받아들였다고 믿는 뇌물을 돌려준다. 성전 제사장들은 더럽혀진 돈을 국고에 돌려주려 하지 않고 대신 '포터즈 필드'로 알려진 밭을 사들이는 데 사용했는데,[112] 이 밭은 낯선 사람을 매장하기 위한 음모로 이용되었다. 반면 1장 18절에서는 유다가 죄의식 때문에 자살하지 않은 채 뇌물로 밭을 직접 사들였고, 그 밭에서 그의 죽음은 "머리로 곤두박질쳐서 가운데에서 터지고 장이 모두 쏟아져 나왔다"는 것으로 보고 있다.

레이먼드 E. 브라운은 명백한 모순을 지적한다: "1:18 법전의 유다 사망에 대한 루크의 설명은 맷과 27:3–10으로 거의 화해할 수 없다."[113] 두 계정의 조화는 고대부터[114] 그리고 때때로 오늘날까지도 시도되어 왔다.[115] 그러나, 현대 학자들은 예를 들어, 법안의 이야기에서 자살의 징후가 없다는 것을 지적하면서,[116] 이러한 것들을 납득할 수 없다고 생각하는 경향이 있다.[117]

서간문
주요 기사: 안티노미즘

F. C. 바우르가 설립한 역사학자들의 투빙겐 학파는 초기 기독교에서는 바울린 기독교와 제임스 더 저스트(James the Just), 사이먼 피터(Simon Peter), 사도 요한(John the Japan)이 이끄는 예루살렘 교회 사이에 갈등이 있었다고 보고 있다.[118] 바울은 이방인들과 유대교 기독교인들은 더 이상 모자이크법(갈 2:21)을 지킬 의무가 없다고 믿었다. 유대교 기독교인들은 이방인을 포함한 모든 사람들이 모세의 율법을 지켜야 한다고 믿으면서 동의하지 않았다. '안디옥에서의 사건'의 일부인 갈라디아 2장 14절에서 바울은 공개적으로 베드로의 유대화를 꾸짖었다.[119]

바울은 신자들은 신의 은총에 의해 구원을 받고 있으며, 따라서 신자들은 "법 아래가 아니라 은혜 아래" 있다고 여러 번 주장한다.[120] 이와는 대조적으로 제임스의 서간에서는 기독교인들은 '전율법'을 따라야 하며,[121] '사람이 하는 일에만 의롭게 되는 것이지 믿음만으로 의롭게 되는 것은 아니다' '일 없는 믿음은 죽는다'고 주장한다.[122] 개신교 신자들은 신앙만으로 구원에 대한 신념으로 이러한 모순된 견해를 조정하는데 어려움을 겪어왔다. 예를 들어, 마틴 루터는 제임스의 서시가 위조일 수도 있다고 주장했고, 그것을 그의 성경의 부록으로 강등시켰다. (이후 그는 그것의 카노니스를 받아들였지만 - 안티레고메나를 보라.

일부 학자들은[who?] 바울과 제임스가 서로 모순되지 않고 다른 질문에 대해 이야기한다고 믿는다.[123] 그들은 바울의 관점이 제임스의 관점과 다르고, 보완적이라고 주장한다. "바울은 일과는 별개로 믿음만으로 정당하다고 주장할 때, 그는 구원에 앞선 일을 언급하고 있다. 반대로 제임스가 정당성을 위해 필요한 대로 일을 주장할 때, 그는 구원을 따르고 검증하는 일을 관점에 두고 있다."[124] 바울은 여러 구절에서 일이 신앙을 따라야 하는 여러 구절(티투스 2:11-12, 에베소서 2:10, 로마인 6:13, 갈라디아인 5:13 등)을 언급한다.

1세 I:"Inconsistencies 후반부 장들 안에, 예를 들어 제사 음식에 8에 것으로 보이는 유화적인 입장:1-13과 10:22-11:1,10의 더 단단한 대사:1-22 사이에서 발견되고 있다."[125]또한, 편지"11에서 교회에서 이상하게 폴의 허락을 받아 일관성 없는 여성의 연설에 대한 전면적인 금지를 내기 위해:2-16이 아닌 것. (을 감추다.ed) 여자는 기도하고 예언을 할 수 있었다."[126]

구약성서 대 신약성서
주요 기사: 구약성서, 기독교와 유대교, 신약성서, 안티노미안주의, 성경의 윤리에 대한 기독교적 견해

2세기 CE에서 기독교 신학자 마르시온은 반대편이라는 제목의 작품을 작곡했다. 반대편에서 마르시온은 구약성서와 신약성서의 모순을 상세히 논하고 장황하게 논했다.[127] 마르시온은 구태와 신검은 서로 화해할 수 없다고 주장했다. 모세가 주장한 행동 강령은 '눈을 보는 눈'이었지만 예수님은 이 계율을 따로 두셨다. 마르시온은 이사야 45장 7절을 가리키며 "나는 평화를 만들고 악을 창조하며 여호와께서 이 모든 일을 하십니다"라고 말했다. 그는 "나무는 열매로 알 수 있는데 좋은 나무는 악한 열매를 맺을 수 없다"는 예수의 말과 대조한 뒤 신약성경이 모순된다는 구약성서의 여러 가지 상처와 교훈을 지적했다. 예를 들어, 엘리사는 곰에게 잡아 먹히는 아이를 낳았는데, 예수께서 `어린 아이들이 내게로 오게 하라'고 하셨다. 여호수아는 원수들의 살육을 연장하기 위하여 해를 멈추게 하였다. 바울은 예수께서 "네 분노에 해가 지지 않게 하라"(Eph 4:26)고 명령했다고 인용했다. 구약성경에서는 이혼이 허용되었고 일부다처제도 허용되었다. 신약성경에서는 둘 다 허용되지 않는다. 모세는 유대인 안식일과 유대인 법을 시행하였다. 예수는 두 가지 법을 모두 폐지하였다. 구약성서 안에서조차 마르시온은 모순을 발견했다. 예를 들어, 하나님은 안식일에는 어떤 일도 해서는 안 된다고 명하셨지만, 이스라엘 자손에게 안식일에는 일곱 번이나 여리고에 궤를 메우라고 하셨다. 어떤 그라비언 이미지도 만들어지지 않았지만, 모세는 청동 뱀을 만들도록 지시받았다. 따라서 마르시온은 구약성서 전체를 거부했다.[128][129][130]

한 가지 기독교적 견해는 신약성서(Hebues 10:15–18, Gal 3:23–25, 2 Cor 3:7–17, Eph 2:15, Heb 8:13, 롬 7:6 등)에 따라 예수가 신약성서(Hebues 10:15–18, Gal 3:23–25, Mosakes)를 폐지했다는 것이다. 그러나 유대인의 관점에서 토라는 영원한 언약(예: 엑소드 31:16–17, 엑소드 12:14–17, 말 3:6–7)으로 유대 민족과 B'nei Naha에게 주어졌고, 결코 대체되거나 추가되지 않을 것이다(예: Deut 4:2, 13:1) 새로운 언약이 성서법의 타당성에 어떻게 영향을 미치는지에 대해서는 의견의 차이가 있다. 그 차이는 주로 성서법이 영원하다는 성경적 진술(출구 31:16–17, 12:14–17)과 지금은 전혀 적용되지 않거나 적어도 완전히 적용되지 않는다는 신약성서의 진술이 조화를 이루려는 시도의 결과물이다. 대부분의 성서 학자들은 법의 문제가 혼동될 수 있으며 바울과 법의 주제는 여전히 신약성경 학자들[131] 사이에서 자주 논의되고 있다(예를 들어 바울에 대한 새로운 관점, 바울린 기독교 참조). 따라서 다양한 견해들이 존재한다.

참고 항목

참조

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