영국 종교 개혁

에 관한 시리즈의 일부.
종교개혁
마틴 루터가 1517년에 쓴 95개의 논제
전구체 피터 월도와 월덴시안스 존 와이클리프와 롤래디 얀 후스 후스파 지롤라모 사보나롤라와 피아뇨니 브레시아와 아놀드주의자의 아놀드 오르바이스의 겟초크 라트람누스 클라우디우스 투어의 베렌가와 베렌가리아인 웨셀 간스포르 요한 루흐라트 폰 베셀 요하네스 폰 고흐 신의 친구들 파타리아
시작 95개의 논제 웜의 식단 루터 성경 마지스테리얼즈 라디칼
기여요인 서방파 아비뇽 교황령 보헤미아 종교개혁 북부 르네상스 기독교 인본주의 독일 신비주의 요하네스 구텐베르크와 그의 인쇄기 에라스무스 요한 로클린
중요 인물의 신학 마르틴 루터의 신학 헐드리치 츠빙글리의 신학 칼뱅 신학
개신교도 마틴 루터 필립 멜랑크톤 헐드리치 츠빙글리 존 칼빈 마틴 버서 윌리엄 틴데일 안드레아스 칼슈타트 테오도르 베자 조지 뷰캐넌 하인리히 불링거 피터 순교자 베르미글리 윌리엄 파렐 프랑수아 핫만 존 녹스 휴버트 랭글 토마스 뮌처 발타사르 후베마이어 메노 시몬스 토마스 크랜머 리처드 후커 야코부스 아르미니우스 로저 윌리엄스 그 외 다수
위치별 독일. 스위스 (제네바/취리히) 잉글랜드 스코틀랜드 네덜란드 체코 땅 헝가리 루마니아 슬로베니아 덴마크-노르웨이-홀슈타인 스웨덴 핀란드 아이슬란드 에스토니아와 라트비아 오스트리아 프랑스. 이탈리아 폴란드-리투아니아 아일랜드
주요 정치 지도자들 헨리 8세 엘리자베스 1세 올리버 크롬웰 제임스 6세와 나 침묵의 윌리엄 가스파드 2세 드 콜리니 앙리 4세 Jeanne d'Albret 스테픈 보크카이 가브리엘 베틀렌 구스타프 2세 아돌프 프레데리크 5세 필리프 1세 작센의 선거인단 프리드리히 3세 존 프레데릭 1세
반개조 가톨릭교회 트렌트 공의회 반개혁 § 정치학 성경의 검열 § 16세기 반(反) 프로테스탄티즘 비평 신성 로마 제국의 황제들 샤를 5세 페르디난트 2세
정치적, 종교적 갈등 삼십년 전쟁 프랑스 종교 전쟁 팔십년 전쟁 삼국 전쟁 독일 농민 전쟁 카펠 전쟁 슈말칼딕 전쟁
미술과 문학 회화와 조각 북부 매너리즘 루터교 미술 독일 르네상스 미술 스웨덴 미술 영국 미술 나무토막 예술 갈등 벨덴스톰 건물 교회건축에 미치는 영향 문학. 엘리자베스 1세 형이상학시인 선전 웨일스어 스코틀랜드식 앵글로-아일랜드어 독일의 체코어 스위스인 슬로바키아어 소르비아어 루마니아어 덴마크어 보호리치 문자 페로제 노르웨이어 스웨덴어 핀란드어 아이슬란드어 네덜란드 르네상스와 황금기 하층민의 민속 16세기 르네상스 인문주의 16세기 시학 문학 16세기 극장 영국 르네상스 극장 목회자 도덕성 역사 비극 복수.
음악 양식 유럽 대륙의 찬송가 브리튼 제도의 음악 찬송가 가락 루터교 합창단 루터교 찬송가 성공회 교회음악 배타적 시편가법 스코틀랜드 교회음악 규범원칙 성공회 성가 동음이의 대. 폴리포니 Falsobordone 시국 리투르기스 개혁숭배 칼뱅의 전례 식미새 도이치 메세 전례 투쟁 기독교 라틴어 루터교와 성공회의 음악 미사 순환 질량 vs. 의역 질량 로만 대 사룸 예식 서열 (루터교도들이 유지하고, 대부분 트렌트가 금지함) 찬송가 루터교 1, 2차 찬송가 제1차 비텐베르크 찬송가 아우스번드 스웬스키 송어 Thomissøn's hymnal 공동기도문 도량형 도량형 도량형 도량형 도량형 도수 공동 순서서 쇠똥구리 제네반 프살터 스코티시 시편 시편전서
결론 및 기념행사 결론 그 후의 개신교의 정통성에 의한 고해성화 베스트팔렌 조약 경건주의와 합리주의의 동시 대두 기념물 종교개혁 장벽 루터 모뉴먼츠 역법기념 종교개혁의 날 루터교 성공회
개신교
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에 관한 시리즈의 일부
성공회
신학 기독교 신학 성공회 교리 제39조 가정서 캐롤라인 다이바인스 시카고-람베스 4각형 성공회 정치 성체 메리
예배와 예배 사역 음악 성찬 킹 제임스 버전 (공통 기도서) 전례년 교회성(상·하·중앙·광범위) 수도원주의 성도들 예수 기도
기독교 예수 젠장. 폴. 기독교 교회 제1차 7대 에큐메니컬 카운슬
배경 및 이력 켈트 기독교 오거스틴 오브 캔터베리 베데 중세 대성당 건축 사도 세습 헨리 8세 영국 종교 개혁 토마스 크랜머 수도원 해산 잉글랜드 교회 에드워드 6세 엘리자베스 1세 매튜 파커 리처드 후커 제임스 1세 찰스 1세 윌리엄 라우드 상해를 입지 않는 편파 위도상 영가톨릭 (자유주의) 옥스퍼드 운동
성공회 연합회 성공회 연합사 캔터베리 대주교 성공회 연합 영장류' 미팅 람베스 회의 주교들 성공회 협의회 에큐메니즘 여성의 서품 윈저 리포트
계속적 성공회 성공회 재편성 바튼빌 협정 상트페테르부르크 의회 루이 북미 성공회 회의
기독교 포털
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에 관한 시리즈의 일부.
영국 국교회의 역사
카날레토의 웨스트민스터 사원 (1749)
중세 (597–1500) 앵글로색슨 기독교 중세 영국의 종교 캔터베리와 요크의 컨벤션 교구의 발전
종교개혁(1509~1559) 개혁의회 수도원의 해체 토마스 크랜머 공동기도서 (1549) 에드워드 오니멀스 공동기도서 (1552) 42조 순교자들 마리안 유배자
엘리자베스 교회 (1558–1603) 공동기도서 (1559) 제39조 1563년 소집 가정서 엘리자베스 1세 치세의 청교도 역사 투자논란 리처드 후커 폭스의 순교록 중대한 논란
자코비안 시대 (1603–1625) 제임스 1세와 종교문제 제임스 1세 치세의 청교도 역사 천년청원 햄프턴 법원 회의 공동기도문 (1604) 킹 제임스 버전
캐롤라인 시대 (1625–1649) 영국교회의 아르메니아주의 캐롤라인 다이바인스 라우디안주의 찰스 1세 치세의 청교도 역사
1649–1688 청교도의 역사 1649년 웨스트민스터 의회 사보이 회의 공동기도서 (1662) 대분출 상해를 입지 않는 편파
1700–1950 방고리오 논란 복음주의 부흥기 옥스퍼드 운동 탈체제주의 기도서 위기 성공회 연합의 역사
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영국의 종교개혁은 16세기 영국에서 영국 교회가 군주와 엘리트들에 의해 교황과 가톨릭 교회의 권위에서 벗어나도록 강요받으면서 일어났습니다. 이러한 사건들은 서유럽과 중앙 유럽의 기독교 실천에 영향을 미친 종교적 정치적 운동인 광범위한 유럽 종교 개혁의 일부였습니다.

사상적으로 종교개혁의 토대는 르네상스 인문주의자들에 의해 마련되었는데, 그들은 성경이 기독교 신앙의 가장 좋은 원천이라고 믿었고, 그들이 미신이라고 생각하는 종교적 관행을 비판했습니다. 1520년경, 마틴 루터의 새로운 사상이 영국에서 알려지고 논의되었지만, 개신교는 법 아래에서 종교적인 소수자이자 이단자였습니다. 영국 종교개혁은 신학적 논쟁이라기보다는 정치적인 문제로 시작되었습니다.^{[note 1]} 1527년, 헨리 8세는 그의 결혼을 무효화할 것을 요청했지만, 교황 클레멘스 7세는 거절했습니다. 이에 대해 종교개혁의회(1529–1536)는 영국에서 교황의 권위를 폐지하는 법을 통과시키고 헨리를 잉글랜드 교회의 수장으로 선언했습니다. 교리 논쟁의 최종적인 권한은 이제 군주에게 있습니다. 헨리는 종교적 전통주의자였지만 자신의 종교적 의제를 지지하고 실행하기 위해 개신교에 의존했습니다.

잉글랜드 교회의 신학과 전례는 헨리의 아들 에드워드 6세(1547–1553)의 통치 기간 동안 토마스 크랜머 대주교에 의해 대부분 정해진 노선을 따라 현저하게 개신교가 되었습니다. 마리아 1세 (1553–1558) 치하에서 로마 가톨릭은 잠시 회복되었습니다. 엘리자베스 종교 정착촌은 개신교 종교를 다시 도입했지만 좀 더 온건한 방식으로 도입했습니다. 그럼에도 불구하고 대대로 잉글랜드 교회의 구조와 신학, 예배에 대한 논쟁이 계속되었습니다.

영국 종교 개혁은 일반적으로 엘리자베스 1세 (1558–1603)의 통치 기간 동안에 이루어졌다고 여겨지지만, 학자들은 또한 17세기와 18세기에 이르는 "긴 종교 개혁"에 대해 말합니다. 이 시기는 스튜어트 시대의 종교에 대한 폭력적인 논쟁을 포함하는데, 가장 유명한 것은 청교도 올리버 크롬웰의 통치를 낳은 영국 내전입니다. 스튜어트 왕정복고와 명예혁명 이후, 영국 교회는 설립된 교회로 남아 있었지만, 수년 후에 이것들이 제거될 때까지 그 구성원들이 다양한 시민 장애를 겪었던 많은 비순응주의 교회들이 현재 존재했습니다. 16세기 말에서 19세기 초까지 소수의 사람들이 영국의 로마 가톨릭 신자로 남아 있었고, 그들의 교회 조직은 1829년 로마 가톨릭 구호법까지 불법으로 남아 있었습니다.

서로 경쟁하는 종교적 사상

기독교의 역사
영국에서

일반
잉글랜드 교회 잉글랜드 웨일스의 가톨릭교회 성도 달력 (영국 교회)
빠른
아리마테아 요셉 영국의 그리스도 전설 로마 영국의 기독교
중세
앵글로색슨 기독교 중세 영국의 종교
종교개혁
영국 종교 개혁 수도원의 해체 마리아 박해 옥스퍼드 순교자들 엘리자베스 종교 정착지
개혁 후
청교도 잉글랜드 내전 18세기 영국 교회 19세기 영국 교회 가톨릭 해방 영국 국교회 (최근)
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영국은 로마 가톨릭 국가로서 16세기를 시작했습니다. 로마 가톨릭은 공경하는 사람들은 좋은 일을 함으로써 구원을 향한 하나님의 은혜에 협력해야 한다고 가르쳤습니다(시너지 참조).^[1] 하나님의 은총은 통상적으로 침례, 확인, 결혼, 성령, 병자의 서임, 참회, 성체의 일곱 성찬을 통해 내려졌습니다.^[2] 성체는 가톨릭 예배의 중심 행위인 미사 동안 기념되었습니다. 이 예배에서 한 사제는 빵과 포도주를 봉헌하여 환속을 통해 그리스도의 몸과 피가 되게 하였습니다. 교회는 성직자가 회중의 이름으로 인류의 죄를 속죄하는 것과 같은 그리스도의 제물을 십자가에서 하나님께 바친다고 가르쳤습니다.^[3][4] 미사는 또한 산 사람들이 연옥에 있는 영혼들을 도울 수 있는 기도의 제물이었습니다.^[5] 진정한 참회는 죄에 대한 죄의식을 제거했지만, 가톨릭은 불완전한 죄의 경우 형벌이 여전히 남아있을 수 있다고 가르쳤습니다. 대부분의 사람들은 이러한 처벌을 만족하지 못하고 생을 마감하고 연옥에서 시간을 보내야 한다고 믿었습니다. 성도들의 교감으로 가능해진 면죄부와 망자를 위한 기도를 통해 연옥에 있는 시간을 줄일 수 있었습니다.^[6]

롤라디는 개신교의 가르침을 기대하는 때로는 반항적인 운동이었습니다. 14세기 신학자이자 성경 번역가인 존 와이클리프의 글에서 파생된 롤라디는 성경의 우선성을 강조하고 성체에 대한 설교를 강조하면서 성체를 기념하는 것에 불과하다고 생각했습니다.^[7][8] 15세기까지 박해를 받고 수와 영향력이 훨씬 줄어들었지만,^[9] 롤라드는 개신교 사상을 수용했습니다.^{[10][page needed]}

에라스무스, 존 콜렛, 토마스 모어와 같은 르네상스 인문학자들은 문자, 언어, 고전, 가부장적인 학문을^[11] 통해 이해되는 경전인 기독교 신앙의 서체 ("출처로")를 반환할 것을 요구했고 성경을 모국어로 사용할 수 있도록 하기를 원했습니다. 인본주의자들은 종교 의식에 대한 내적 경건함을 강조하면서 이른바 미신적 관행과 성직자의 부패를 비판했습니다. 초기 개신교 지도자들 중 일부는 새로운 운동을 수용하기 전에 인본주의적인 단계를 거쳤습니다.^[12] "종교 개혁"이라는 영어 단어의 주목할 만한 초기 사용은 1512년에 헨리 8세에 의해 영국 주교들이 함께 소집되어 럼프 롤라드 이단의 근절에 대해 논의하기 시작했습니다. 요한 콜렛(당시 에라스무스와 함께 그의 학교 설립에 대해 작업)은 로마인에 대해 악명높게 대립적인 설교를 했습니다. 12:2 이 세상에 순응하지 말고 마음의 새로움 속에서 개혁하라... 개혁의 첫 번째는 주교 자신, 그 다음은 성직자, 그 다음은 평신도여야 한다고 말합니다.^{[13]: 250}

종교개혁은 독일의 수도승 마르틴 루터에 의해 시작되었습니다. 1520년대 초, 루터의 견해는 영국에서 알려지고 논쟁거리가 되었습니다.^[14] 루터의 신학의 주판은 선행보다는 믿음만으로 정당화하는 것이었습니다. 이런 관점에서 하나님의 은혜는 인간이 정당화될 수 있는 유일한 길, 정의로운 삶으로 이루어지거나 얻어질 수 없는 것입니다. 즉, 명분이란 믿음을 통해 받은 하나님의 선물입니다.^[15]

루터가 옳았다면 미사, 성체에 대한 기도, 죽은 자를 위한 기도, 순례, 유물 숭배는 신의 호의를 매개하지 않습니다. 그렇지 않다고 믿는 것은 기껏해야 미신이고 최악의 경우 우상숭배일 것입니다.^[16][17] 초기 개신교인들은 성직자에 대한 고백, 성직자 독신주의, 금식과 서약을 지켜야 하는 요구와 같은 가톨릭 관행을 부담스럽고 정신적으로 억압적인 것으로 묘사했습니다. 개신교에 따르면 연옥은 성경적 근거가 부족했을 뿐만 아니라 성직자들은 기도와 미사에서 돈을 벌기 위해 연옥에 대한 두려움을 이용했다는 비난을 받았습니다. 가톨릭 신자들은 신앙에 의한 정당화만으로도 '죄에 대한 관용'이라고 반박했습니다.^[18]

1526년 윌리엄 틴데일의 영어 신약성경이 출판되면서 개신교 사상을 전파하는 데 도움이 되었습니다. 해외에서 인쇄되어 국내로 밀반입된 틴데일 성경은 대량 생산된 최초의 영어 성경이었습니다; 1536년까지 영국에서 16,000부가 있었을 것으로 추정됩니다. 틴데일의 번역은 매우 큰 영향력을 가졌으며, 20세기까지 이어지는 모든 영어 번역의 기초를 형성했습니다.^[19] 틴데일의 번역은 전통 종교에 대한 공격으로 루터의 신앙에 의한 정당화 신학을 설명하는 에필로그를 포함하고 있으며, 많은 번역 선택은 전통적인 가톨릭의 가르침을 약화시키기 위해 고안되었습니다. 틴데일(Tyndale)은 은혜를 베푸는 성배의 역할을 강조하기 위해 은혜보다 은혜를 베푸는 것으로 그리스어 단어를 번역했습니다. 그가 선문을 번역하기 위해 자선보다는 사랑을 선택한 것은 좋은 작품을 강조하지 않은 것입니다. 틴데일은 그리스어 동사 메타노이트를 영어로 번역할 때 참회 대신 참회를 사용했습니다. 전자의 단어는 하나님을 향한 내적인 의지를 나타냈고, 후자의 번역은 고백의 성찬을 지지했습니다.^[20]

개신교 사상은 영국 인구의 일부 지역, 특히 유럽 대륙과 관련이 있는 학자와 상인들 사이에서 인기가 있었습니다.^[21] 개신교인들의 생각은 옥스퍼드보다 캠브리지 대학에서 더 잘 받아들여졌습니다.^[12] 개혁적인 사고를 가진 캠브리지 학생들의 모임은 1520년대 중반부터 화이트 호스 선술집에서 만났습니다. 멤버로는 로버트 반스, 휴 래티머, 존 프리스, 토마스 빌니, 조지 조예, 토마스 아서가 있었습니다.^[22]

그럼에도 불구하고 1500년대 초반 영국 가톨릭은 강력하고 대중적이었으며, 정치적 사건이 개입하기 전까지 개신교 동조를 하는 사람들은 종교적 소수자로 남아 있었습니다.^[23] 교회와 국가의 눈에 비친 이단자로서 초기 개신교인들은 박해를 당했습니다. 1530년에서 1533년 사이에 토마스 히통(영국 최초의 개신교 순교자), 토마스 빌니, 리차드 베이필드, 존 튜크스베리, 제임스 베인햄, 토마스 베네, 토마스 하딩, 존 프리스, 앤드류 휴트가 불에 타 죽었습니다.^[24] 윌리엄 트레이시는 종교에 의한 연옥을 부정하고 정당성을 긍정한 죄로 사후 이단으로 유죄 판결을 받았고, 그의 시체는 파묻혀 불에 탔습니다.^[25]

헨리크 종교개혁

해약논란

헨리 8세는 1509년 17세의 나이로 영국 왕위에 올랐습니다. 그는 그의 형 아서의 미망인 아라곤의 캐서린과 1509년 6월 한여름에 대관식을 치르기 직전에 왕가의 결혼을 했습니다. 비밀스럽고 보수적이었던 아버지와 달리 젊은 헨리는 기사도와 사교성의 전형으로 나타났습니다. 로마 가톨릭 신자였던 그는 하루에 다섯 번까지 (사냥철을 제외하고) 미사를 들었습니다.^{[citation needed]} "강력하지만 독창적이지 않은 정신"을 가진 그는 밤이나 낮이나 결코 떨어져 있지 않은 조언자들의 영향을 받았습니다. 그래서 그는 귀를 가진 사람이 누구든 쉽게 받아들일 수 있었습니다.^{[note 2]}

이것은 그의 젊은 동시대 사람들과 수상인 토마스 월시 추기경 사이의 적대감을 야기시켰습니다. 월시가 귀를 기울이는 한 헨리의 로마 가톨릭은 안전했습니다. 1521년에 그는 보수적인 로체스터 주교 존 피셔의^[26] '칠성사 방어'라는 제목의 책에서 마틴 루터의 이단 비난으로부터 로마 가톨릭 교회를 옹호했습니다. 교황 레오 10세로부터 "신앙의 수호자"(Fidei Defensor)라는 칭호를 받았습니다.^[27] (성공회가 로마 가톨릭에서 분리된 후에도 영국과 영국의 군주들은 이 칭호를 현재까지 유지하고 있습니다.) 월시의 적들 중에는 루터교 사상에 영향을 받은 사람들이 있었는데,^[28] 그 중에는 매력적이고 카리스마가 넘치는 앤 볼린도 있었습니다.^{[citation needed]}

안네는 프랑스의 클로드 여왕에게 교육을 받으며 프랑스에서 몇 년을 보낸 캐서린 여왕의 하녀로 1522년 궁정에 도착했습니다. 그녀는 "매력, 스타일과 재치, 의지와 야만적인 태도를 가진 여성으로 헨리와 적수가 되었습니다."^{[note 3]} Anne은 유명한 프랑스 회화가, 가수, 그리고 댄서였습니다. 그녀는 교양이 있었고 여러 노래와 시의 논쟁적인 작가입니다.^[29] 1527년까지 헨리는 캐서린과의 결혼이 무효화되기를 원했습니다.^{[note 4]} 그녀는 두 달 이상 생존한 남자 후계자를 배출하지 못했고, 헨리는 튜더 왕조를 확보할 아들을 원했습니다. 헨리의 아버지(헨리 7세)가 왕위에 오르기 전, 영국은 영국 왕위에 대한 경쟁자의 주장으로 내전에 시달렸습니다. Henry는 상속에 대한 비슷한 불확실성을 피하고 싶었습니다.^[30] 아라곤의 캐서린은 유일하게 살아남은 아이가 메리 공주였습니다.^{[citation needed]}

헨리는 이처럼 남성 후계자가 없는 것은 그의 결혼이 "신의 눈에 빛났기 때문"이라고 주장했습니다.^[31] 캐서린은 그의 죽은 형의 아내였으므로 헨리가 그녀와 결혼한 것은 성서의 가르침에 어긋나는 것이었습니다(레위기 20:21). 애초에 결혼을 허락하기 위해서는 교황 율리오 2세의 특별한 파견이 필요했습니다.^[32] 헨리는 성경적 금지가 깨지지 않는 신성한 법의 일부였고, 심지어 교황들도 그것을 버릴 수 없었기 때문에 결혼이 결코 유효하지 않다고 주장했습니다.^{[note 5]} 1527년, 헨리는 교황 클레멘스 7세에게 결혼을 무효화할 것을 요청했지만, 교황은 거절했습니다. 교회법에 따르면 교황은 이전에 금지된 규범적 장애를 근거로 혼인을 무효화할 수 없었습니다. 클레멘스는 또한 캐서린의 조카인 신성 로마 황제 카를 5세의 분노를 두려워했는데, 그의 군대는 그해 초 로마를 해임하고 교황을 잠시 포로로 잡았습니다.^[33]

헨리의 "양심의 저주"와 앤 불린에 의한 그의 사로잡힘의 결합은 그의 여왕으로부터 자신을 제거하고 싶은 욕망을 설득력 있게 만들었습니다.^[34] 1529년 그의 재상인 월시 추기경이 프라에메니레(왕관 위의 교황직의 권위를 차지함)로 기소된 것과 1530년 11월 월시가 반역죄의 혐의에 답하기 위해 런던으로 가던 중 사망한 것으로 인해 헨리는 여왕 지지자들의 영향력과 여왕을 지지하는 사람들의 반대되는 영향력 모두에 열려있게 되었습니다. 로마의 충성을 포기하는 것을 제재했는데, 그들에게 무효는 기회에 불과했습니다.^[35]

성직자에 대한 조치

1529년 왕은 교회에 대한 무효와 다른 불만들을 처리하기 위해 의회를 소집했습니다. 가톨릭 교회는 여러 가지 특권을 가진 영국의 강력한 기관이었습니다. 국왕은 민사법정에서 성직자들에게 세금을 부과하거나 고소할 수 없었습니다. 교회는 또한 도망자들에게 성역을 부여할 수 있었고, 가족법과 같은 법의 많은 영역은 교회에 의해 통제되었습니다. 수세기 동안 왕들은 교회의 권력을 줄이기 위해 노력했고, 잉글랜드 종교개혁은 이러한 권력투쟁의 연속이었습니다.^[36]

개혁의회는 1529년부터 1536년까지 회의를 열어 개혁을 원하지만 개혁이 어떤 형태로 이루어져야 하는지에 동의하지 않는 사람들을 모았습니다. 성직자들이 평신도들을 교회 법정에 소환하는 특권에 분개하는 일반적인 변호사들도 있었고,^[37] 루터교의 영향을 받아 로마의 신학에 적대적인 사람들도 있었습니다. 헨리의 수상이자 월시의 후임자인 토마스 모어도 개혁을 원했습니다. 그는 이단에 반대하는 새로운 법을 원했습니다.^[38] 변호사이자 의회 의원인 토마스 크롬웰은 의회가 교회에 대한 왕권과 더 나아가 개신교 신앙을 발전시키는 데 어떻게 사용될 수 있는지 보았습니다.^[39]

처음에, 의회는 교회 보수, 성직자 다원주의, 성역을 통제하는 작은 법안을 통과시켰습니다.^[40] 무효화에 관해서는 진전이 없는 것 같습니다. 교황은 헨리보다 카를 5세 황제를 더 무서워하는 듯 했습니다. 앤, 크롬웰과 그들의 동맹국들은 단순히 교황을 무시하기를 원했지만, 1530년 10월 성직자와 변호사 회의는 의회가 캔터베리 대주교에게 교황의 금지에 반대하는 행동을 하도록 권한을 부여할 수 없다고 조언했습니다. 그래서 헨리는 성직자들을 괴롭히기로 결심했습니다.^[41]

8명의 주교들과 7명의 다른 성직자들에게 처음으로 프라에무르를 부과한 후, 왕은 1530년 교황이나 어떤 외국 통치자에게도 복종하는 것을 금지한 1392년 프라에무르 법령을 위반한 것에 대해 전체 성직자들을 상대로 소송을 진행하기로 결정했습니다.^[42] 헨리는 캔터베리 지방의 성직자들이 사면을 위해 100,000 파운드를 지불하기를 원했는데, 이 금액은 왕실의 연간 수입과 동일한 금액이었습니다.^[43] 이것은 1531년 1월 24일 캔터베리 소집에 의해 합의되었습니다. 5년에 걸쳐 지불이 확산되기를 원했지만 헨리는 거절했습니다. 소집은 그들의 지불을 모두 철회함으로써 대응했고, 그들이 그에게 돈을 주기 전에 헨리에게 일정한 보증을 이행할 것을 요구했습니다. 헨리는 5년의 지불 기간에만 동의하면서 이러한 조건을 거절했습니다.^[44] 2월 7일, 소집은 다음과 같은 5개 조항에 동의할 것을 요청했습니다.

1. 성직자들은 헨리를 "영국 교회와 성직자의 유일한 보호자이자 최고 책임자"로 인정합니다.
2. 왕은 신하들의 영혼을 책임졌습니다.
3. 오직 왕실의 특권과 영역의 법을 훼손하지 않을 경우에만 교회의 특권이 유지되었습니다.
4. 국왕은 성직자들을 프라에무네르 법령을 위반한 죄로 사면했습니다.
5. 평신도도 사면되었습니다.^[45]

의회에서 피셔 주교는 캐서린과 성직자들을 옹호하면서 첫 번째 기사에 "하나님의 말씀이 허락하는 한"이라는 문구를 삽입했습니다.^{[46][47][page needed]} 2월 11일 캔터베리 대주교 윌리엄 워햄은 수정된 문구를 Convention에 발표했습니다. 성직자들은 국왕이 "그리스도의 법이 허용하는 한 영국 교회의 최고 수장이자 성직자"라고 인정해야 했습니다. 워햄이 토론을 요청하자 침묵이 흘렀습니다. 그러자 워햄은 "침묵하는 자는 동의하는 것 같다"고 말했고, 한 주교는 "그러면 우리는 모두 침묵한다"고 대답했습니다.^[48] 1531년 3월 8일 소집은 국왕의 5개 조항에 대한 동의와 지불을 승인했습니다.^{[citation needed]} 나중에 요크 공의회는 요크 지방의 성직자들을 대신하여 같은 내용에 동의했습니다.^[48] 같은 해 의회는 성직자 사면법 1531을 통과시켰습니다.^{[citation needed]}

1532년까지 크롬웰은 하원에서 정부 사업을 관리하는 책임을 맡았습니다. 그는 주교들에 대한 권력 남용과 소집의 독립적인 입법권을 포함한 불만들의 목록인 '조례안에 반대하는 탄원서'를 작성하여 하원에 제출했습니다. 하원을 통과한 후 3월 18일 국왕에게 개혁 청원서가 제출되었습니다.^[49] 3월 26일, '애너츠의 조건부 구속에 관한 법률'은 성직자들이 첫 해 수입의 5퍼센트 이하를 로마에 지불할 것을 의무화했습니다.^[50]

5월 10일, 왕은 교회가 법을 제정할 수 있는 모든 권한을 포기할 것을 소집을 요구했습니다.^[51] 5월 15일, 의회는 왕실의 동의 없이 교회법을 제정할 수 있는 권한을 포기했습니다. (이후 의회는 성직자법의 제출로 이 법적 권한을 부여했습니다.) 다음날 모어는 재상에서 물러났습니다.^[52] 이로 인해 크롬웰은 헨리의 수석 장관이 되었습니다. (크롬웰은 결코 수상이 되지 않았습니다. 그의 권력은 헨리와의 비공식적인 관계를 통해 생겼고, 사라졌습니다.)^{[citation needed]}

로마로부터의 분리

워햄 대주교는 1532년 8월에 사망했습니다. 헨리는 교황직에 반대하기 위해 의지할 수 있는 개신교 신자인 토마스 크랜머가 그를 대신하기를 원했습니다.^[53] 교황은 마지못해 크랜머의 임명을 승인했고, 1533년 3월 30일 그는 성제를 받았습니다. 이때쯤 헨리는 임신한 앤과 비밀리에 결혼을 했습니다. 임박한 상속인의 탄생은 캐서린과의 결혼을 무효화하는 데 새로운 긴급성을 부여했습니다. 그럼에도 불구하고 모든 교회 문제에 있어서 로마가 최종적인 권위자였기 때문에 결정은 계속 지연되었습니다.^[50] 이 문제를 해결하기 위해 의회는 기독교 문제에 대한 로마에 대한 항소를 금지하는 항소 제한법을 통과시키고 다음과 같이 선언했습니다.

영국의 이 영역은 제국이며, 세계적으로 받아들여져 왔습니다. 한 명의 최고 수장과 왕이 같은 황실의 위엄과 왕실 재산을 가지고 있습니다. 그에게 온갖 종류와 정도의 사람들이 영성과 일시성이라는 용어와 이름으로 나뉘는 신체 정치적 콤팩트가 주어졌습니다. 신의 곁에 구속되어 자연스럽고 겸손한 순종을 짊어져야 합니다.^[54]

이것은 영국을 모든 면에서 독립적인 나라로 선언시켰습니다. 영국의 역사학자 제프리 엘튼은 이 행위가 국가주권론을 설명한다는 점에서 "튜도르 혁명"의 "필수적인 요소"라고 불렀습니다.^[55] 크랜머는 헨리의 요구대로 캐서린과의 결혼을 무효화할 수 있었고, 5월 23일 헨리와 캐서린의 결혼은 신의 법에 어긋난다는 판결을 발표했습니다.^[56] 교황은 1533년 7월 11일 헨리를 파문함으로써 대응했습니다. 안네는 1533년 9월 7일 딸 엘리자베스 공주를 낳았습니다.^[57]

1534년, 의회는 영국에서 교황의 권한을 제한하기 위해 추가 조치를 취했습니다. 새로운 이단법은 누구도 교황에게 불리한 발언을 했다는 이유로 처벌받을 수 없도록 보장했고, 또한 이단으로 누군가를 단죄하는 것을 더 어렵게 만들었습니다. 그러나 성찬사들과 성찬사들은 계속해서 강력한 박해를 받았습니다.^[58] Annates의 절대적인 구속에 관한 법률은 로마에 대한 모든 수도회들을 불법화했고 또한 대성당이 왕의 주교 지명을 거부하면 그들은 프리메네어에 의해 처벌을 받을 것이라고 명령했습니다.^[59] 첫 번째 열매와 열 번째 법은 교회 수입에 대한 세금을 교황으로부터 왕관으로 이전했습니다. 피터 펜스와 디스펜서에 관한 법률은 피터 펜스의 토지 소유자가 교황에게 매년 지불하는 것을 불법화했고, 교황으로부터 디스펜서와 라이선스를 부여할 수 있는 권한을 캔터베리 대주교에게 이양했습니다. 이 법은 또한 잉글랜드가 "하느님 밑에 상관이 없고 오직 전하의 은총"을 가졌으며, 헨리의 "황실한 왕관"은 교황의 "비합리적이고 자선을 베푸지 않는 찬탈과 정확성"에 의해 감소되었다고 거듭 강조했습니다.^{[60][page needed][57]}

우월주의 제1법은 헨리를 영국 교회의 최고 수장으로 만들었고 "사용, 관습, 외국 법, 외국 권위 또는 처방"을 무시했습니다.^[59] 이에 저항해야 할 경우, 의회는 1534년 왕실의 우월성을 부정하기 위해 반역죄를 사형에 처하도록 하는 조약법을 통과시켰습니다. 이듬해 토마스 모어와 존 피셔는 이 법에 따라 처형되었습니다.^[61] 마침내 1536년, 의회는 교황 권한에 반대하는 법을 통과시켰는데, 이 법은 여전히 합법적인 교황 권한의 마지막 부분을 제거했습니다. 이것은 영국에서 성경에 관한 분쟁을 결정하는 로마의 힘이었습니다.^{[citation needed]}

온건한 종교 개혁

로마와의 단절은 헨리 8세에게 영국 교회를 관리하고 세금을 부과하고 관리를 임명하고 법을 통제할 수 있는 권한을 주었습니다. 그것은 또한 그에게 교회의 교리와 의식에 대한 통제권을 주었습니다.^[62] 헨리는 전통적인 가톨릭 신자로 남아 있었지만, 로마와 결별하는 데 있어 그의 가장 중요한 지지자들은 개신교 신자들이었습니다. 그러나 그의 지지자들이 모두 개신교인은 아니었습니다. 일부는 스티븐 가디너와 같은 전통주의자들은 새로운 신학에 반대했지만 교황의 우월성이 영국 교회의 정체성에 필수적이지 않다고 생각했습니다.^[63] 국왕은 종교 프로그램을 수행하기 위해 토마스 크롬웰과 토마스 크랜머와 같은 개신교에 의존했고 종교적 극단 사이의 중간을 유지하면서 대륙 종교 개혁의 언어를 받아들였습니다.^[64] 그 다음은 보수주의자와 개혁주의자 모두 교회의 미래 방향을 결정하려고 시도하면서 교리적으로 혼란스러운 시기였습니다.^[65]

개혁가들은 크롬웰의 도움을 받았는데, 그는 1535년 1월에 영적인 것들을 부관하게 되었습니다. 사실상 왕의 대리인이었던 크롬웰의 권한은 주교들, 심지어 캔터베리 대주교들보다 더 컸습니다.^[66] 주로 앤 불린의 영향으로, 1534년에서 1536년 사이에 많은 개신교인들이 주교로 임명되었습니다. 여기에는 Latimer, Thomas Goodrich, John Salcot, Nicholas Shaxton, William Barlow, John Hilsey, Edward Foxe가 포함되었습니다.^[67] 같은 기간 동안, 가장 영향력 있는 보수적인 주교인 스티븐 가디너는 외교 사절단으로 프랑스에 파견되어 3년 동안 영국 정치에서 활동적인 역할에서 벗어났습니다.^[68]

성공회 임명에 대한 앤 볼린의 영향력에 의해 도움을 받은 크롬웰의 프로그램은 단지 성직자와 로마의 권력에 반대하는 것이 아니었습니다. 그는 로마가 연합하려고 시도할 수 있는 정치적 동맹으로부터의 안전이 슈말칼딕 동맹의 독일 루터교 왕자들과의 협상에 있다고 헨리를 설득했습니다.^{[note 6]} 샤를 5세 황제가 거부당한 고모(캐서린 여왕)에게 복수하고 교황의 파문을 강행할 가능성도 있어 보였습니다. 협상은 동맹으로 이어지지 않고 루터교 사상을 영국에 가져왔습니다.^[69]

1536년, Convention은 영국 교회를 위한 최초의 교리적인 성명서인 10개의 조항을 채택했습니다. 1537년 주교서가 그 뒤를 이었습니다. 이것들은 교회를 위한 반 루터교 교리를 확립했습니다. 신앙에 의한 정당화는 정당화에 따른 선행에 대한 강조로 자격을 갖춘 핵심적인 가르침이었습니다. 전통적인 7개의 성체는 세례, 성체, 참회의 세 가지로만 축소되었습니다. 성도들에게 기도하고 연옥하며 예배에서 이미지를 사용하는 것에 대한 가톨릭의 가르침이 훼손되었습니다.^[70]

1536년 8월, 10개 조항이 출판된 같은 달, 크롬웰은 성직자들에게 왕실 금지령을 발표했습니다. 교회의 수호성인을 축하하는 날과 수확기(7월부터 9월까지)의 대부분의 축제를 포함하여, 사소한 축제일은 정상 근무일로 변경되었습니다. 너무 많은 휴일이 생산성 저하로 이어지고 "악덕과 게으름의 계기"가 되었기 때문에 그 근거는 부분적으로 경제적이었습니다.^[71] 게다가, 개신교인들은 축제일을 미신의 예로 여겼습니다.^[72] 성직자들은 순례를 자제하고 사람들에게 이미지에 공물을 바치는 것이 아니라 가난한 사람들에게 공물을 바치라고 지시했습니다. 성직자들은 또한 사람들이 읽을 수 있도록 모든 교회에 영어와 라틴어로 된 성경을 배치하라는 명령을 받았습니다.^[73] 이 마지막 요구 사항은 공인된 영어 번역이 없었기 때문에 주교들에 의해 1년 이상 동안 대부분 무시되었습니다. 유일한 완전한 모국어 버전은 1535년에 완성된 커버데일 성경이며 틴데일의 초기 작업을 기반으로 합니다. 그러나 왕실의 승인이 없었습니다.^[74]

역사가 디아마이드 맥컬로크는 영국의 후기 종교개혁에 대한 그의 연구에서 1547-1603년 이후에 "영국의 종교개혁은 우상 파괴와 우상 공포증에 대한 마거릿 애스턴의 연구가 반복적이고 웅변적으로 증명했듯이 이미지에 대한 증오로 특징지어집니다"라고 주장합니다.^[75] 1538년 2월, 그 유명한 은총의 지붕은 기계적인 사기로 비난을 받았고 성 바오로 십자가에서 파괴되었습니다. 7월에, Cromwell의 명령으로 Chelsea에서 Walsingham의 성모상, Our Lady of Ipswitch, 그리고 다른 Marian 이미지들이 불에 탔습니다. 9월, 크롬웰은 순례 제물이 바쳐진 이미지를 파괴하고, 성인의 이미지 앞에 봉헌 촛불을 켜는 것을 금지하며, 이미지와 유물의 숭배에 반대하는 설교를 명령하는 두 번째 왕실 금지 명령을 발표했습니다.^[76] 그 후, 많은 사람들이 교회의 자유를 옹호하기 위해 순교했다고 여겨지는 토마스 베켓의 사당과 뼈가 캔터베리 대성당에서 파괴되었습니다.^[77]

수도원 해산

크롬웰과 크랜머에게 개신교 의제의 한 단계는 연옥의 교리와 관련된 수도원주의를 공격하는 것이었습니다.^[78] 수도원의 주요 기능 중 하나는 후원자의 영혼과 모든 기독교인의 영혼을 위해 기도하는 것이었습니다.^[79] 국왕은 신학적인 이유로 종교적인 집에 반대하지는 않았지만, 성격이 국제적이고 왕권에 저항하는 수도회의 충성심에 대한 우려가 있었습니다.^[80] 프란치스코 교황청은 교황의 권위를 거부하고 1534년 8월에 문을 닫았습니다. 1535년에서 1537년 사이에 18명의 카르타고인들이 같은 일을 한 것 때문에 살해당했습니다.^[81]

또한 왕실은 경제적 어려움을 겪고 있었고, 정치적 취약성과 달리 교회의 부는 교회 재산을 몰수하는 것을 유혹적이고 가능하게 만들었습니다.^[82] 수도원 재산을 압류한 것은 전례가 없는 일이 아니었으며, 1295년, 1337년, 1369년에도 그런 일이 있었습니다.^[78] 교회는 영국 전역의 땅의 5분의 1에서 3분의 1 사이를 소유하고 있었습니다. 크롬웰은 그들에게 막대한 양의 교회 땅을 팔음으로써 귀족과 귀족을 왕실 지상주의에 속박할 수 있다는 것을 깨달았고, 왕실 지상주의 이전으로의 복귀는 그 영역의 많은 권력자들을 화나게 할 것입니다.^[83]

1534년, 크롬웰은 표면적으로는 수도원들의 성격을 조사하기 위해 방문을 시작했지만, 사실은 수용을 목적으로 그들의 자산 가치를 평가하기 위해 방문을 시작했습니다.^[82] 방문 위원들은 스님들과 수녀들 사이에서 성적 부도덕과 경제적 부정이 드러났다고 주장했고, 이것이 이들의 탄압의 표면적인 명분이 됐습니다.^[83] 헤일스 수도원의 성혈병과 같은 거짓 유물을 소지하고 전시했다는 보고도 있었는데, 조사 결과 "꿀이 맑아지고 사프란으로 채색되었다"고 발표되었습니다.^[84] 방문객들이 편찬한 컴페토룸(Competorum)은 참십자가 열 조각과 성모 마리아의 젖 일곱 조각, 그리고 수많은 성인들의 허리띠를 기록했습니다.^[85]

앤 불린(Anne Boleyn)이 이끄는 개혁가들은 수도원을 "공부와 좋은 편지의 장소, 그리고 가난한 사람들의 지속적인 구호"로 바꾸기를 원했지만, 이것은 이루어지지 않았습니다.^[86] 1536년 소수도원법이 해체되면서 연간 200파운드 미만의 소규모 주택이 문을 닫았습니다.^[73] 헨리는 예상되는 침공에 대비하여 해안 방어를 하는 데 수익을 사용했고(디바이스 포츠 참조), 모든 땅은 왕실에 주어지거나 귀족에게 팔렸습니다.^{[additional citation(s) needed]} 면제 비용을 지불하여 34채의 주택을 절약했습니다. 폐쇄의 영향을 받은 승려와 수녀들은 더 큰 집으로 옮겨졌고, 승려들은 세속 성직자가 될 수 있는 선택권을 갖게 되었습니다.^[87]

왕권과 교황권 폐지로 광범위한 소요가 발생하지는 않았지만, 수도원에 대한 공격과 성도들의 날과 순례 폐지는 폭력을 유발했습니다. 폭도들은 수도원 건물을 부수기 위해 파견된 사람들을 공격했습니다. 진압 위원들은 여러 곳에서 현지인들의 공격을 받았습니다.^[88] 잉글랜드 북부에서는 1536년 말과 1537년 초에 해산에 반대하는 봉기가 잇따랐습니다. 링컨셔 봉기는 1536년 10월에 일어났고, 4만명의 반란군이 링컨에 집결하는 절정에 달했습니다. 평시 과세 중단, 사용법 폐지, 수도원 탄압 중단, 이단 숙청과 이단자 처벌 등을 요구했습니다. 헨리는 협상을 거부했고, 신경질적인 귀족들이 서민들에게 해산을 설득하면서 반란은 붕괴되었습니다.^[89]

은혜의 순례는 더 심각한 문제였습니다. 친가톨릭, 반토지세 반란은 지난 10월 요크셔에서 시작돼 다른 북부 카운티로 확산됐습니다. 로버트 아스케가 이끄는 반군은 약 5만 명의 병력으로 북부 수도원 26곳 중 16곳을 해산했습니다. 반란의 규모 때문에 왕은 설득되어 협상을 벌였습니다. 12월, 제3대 노퍽 공작 토마스 하워드는 반란군에게 사면과 의회를 열어 그들의 불만을 고려하도록 했습니다. 아스케는 반란군을 집으로 돌려보냈습니다. 그러나 왕은 그들에게 한 약속을 무시했고, 노퍽은 반란을 진압하라는 지시를 받았습니다. 링컨셔 반란군 중 47명이 처형되었고, 은혜의 순례에서 132명이 처형되었습니다. 영국 남부에서는 1537년 콘월과 월싱엄에서 더 작은 소동이 일어났습니다.^[90]

은혜의 성지순례의 실패는 해산의 과정을 가속화시켰을 뿐이며, 헨리 8세에게 모든 종교 주택을 폐쇄할 필요가 있다고 확신시켰을 수도 있습니다. 1540년에 마지막 수도원들이 해체되어 전통 종교의 중요한 요소가 사라졌습니다.^[91] 전직 승려들은 증원재판소로부터 적당한 연금을 받았고, 교구 성직자로 일할 수 있는 사람들이 있었습니다. 전직 수녀들은 더 적은 연금을 받았고, 그들이 여전히 정조의 맹세에 묶여 있었기 때문에 결혼이 금지되었습니다.^[92] 헨리는 개인적으로 적어도 13개의 새로운 교구를 구성하여 대부분의 카운티가 이전 수도원(또는 하나 이상)에 기반을 둔 교구를 갖도록 하는 계획을 세웠지만, 이 계획은 부분적으로만 수행되었습니다. 브리스톨, 글로스터, 옥스퍼드, 피터버러, 웨스트민스터, 체스터에는 새로운 교구가 세워졌지만, 예를 들어 슈루즈베리, 레스터, 월섬에는 설치되지 않았습니다.^[93]

개혁이 뒤바뀌었습니다.

역사학자 피터 마셜에 따르면, 헨리의 종교 개혁은 "단결, 복종, 고대 진리의 쇄신"의 원칙에 기초했다고 합니다.^[94] 그러나 결과는 불일치와 불복종이었습니다. 조급한 개신교인들은 더 많은 개혁을 스스로 선택했습니다. 성직자들은 미사가 라틴어가 아닌 영어로 진행되었으며 성직자 독신주의를 위반하여 결혼한다고 말했습니다. 전통주의자들과 개혁주의자들 사이에 분열이 있었을 뿐만 아니라, 개신교 자체도 루터교 신앙을 가진 기성 개혁주의자들과 아나침티스트와 새크라멘토 신앙을 가진 급진주의자들 사이에 분열이 있었습니다.^[95] 영국의 모든 지역에서 발생한 불화에 대한 보고는 매일 크롬웰에게 도달했습니다. 그는 왕으로부터 숨기려고 노력했습니다.^[96]

1538년 9월, 스티븐 가디너는 영국으로 돌아왔고, 공식적인 종교 정책은 보수적인 방향으로 표류하기 시작했습니다.^[97] 이것은 부분적으로 종교적 급진주의자들로부터 자신들을 분리하려는 기성 개신교인들의 열망 때문이었습니다. 9월, 두 명의 루터교 왕자, 작센 선제후와 헤센 땅그레이브는 영국에서 아나침티스트 활동에 대한 경고를 보냈습니다. 아나밥티스트들을 찾기 위한 위원회가 빠르게 만들어졌습니다.^[98] 헨리는 1538년 11월 성체에서 그리스도의 실제 존재를 부인한 존 램버트의 재판을 직접 주재했습니다. 그와 동시에 그는 아나밧티스트와 성찬례사들에게 국외로 나가거나 죽음에 직면할 것을 명령하는 포고문을 작성하는 데에 공유했습니다. (대학에서 교육을 받은 사람들을 제외하고) 실제 존재에 대한 논의는 금지되었고, 결혼한 성직자들은 해고되었습니다.^[96][99]

종교에 대한 왕의 견해가 크롬웰과 크랜머의 견해와 다르다는 것이 분명해지고 있었습니다. 헨리는 그의 전통적인 선호도를 1539년 부활절 트리두움 동안에 알렸고, 그곳에서 그는 금요일에 십자가로 살금살금 다가갔습니다.^[100] 그 해 말, 의회는 로마 가톨릭의 신앙과 관습을 재확인하는 여섯 개의 조항을 통과시켰는데, 예를 들면, 성직자 독신주의, 사제에 대한 고백, 미사 집전, 평신도로부터의 성찬 포도주 보류 등이 그것이었습니다.^[101]

1540년 6월 28일 헨리의 오랜 조언자이자 충성스러운 하인이었던 크롬웰이 처형되었습니다. 크롬웰이 여섯 조항의 법을 시행하지 않을 것이라는 점, 로버트 반스, 휴 래티머 등 이단자들을 지지했다는 점, 헨리와 그의 네 번째 부인인 클레베스의 앤이 결혼한 것에 대한 책임이 있다는 점 등이 다양한 이유로 제시되었습니다. 법에 따른 다른 많은 체포들이 뒤따랐습니다.^[102] 7월 30일 개혁가 반스, 윌리엄 제롬, 토마스 제라드가 화형에 처해졌습니다. 종교적 공평성을 보여주는 것으로, 모든 로마 가톨릭 신자인 토마스 아벨, 리처드 페더스톤, 에드워드 파월은 개신교 신자들이 불태우는 동안 교수형과 사분오열을 당했습니다.^[103] 유럽의 관찰자들은 충격을 받고 당황했습니다. 프랑스 외교관 샤를 드 마릴락은 앙리의 종교 정책은 "악의 절정"이며 다음과 같이 썼습니다.

[I]교회와 성좌의 고대 권위를 가지고 있지 않은 새로운 오류에 전적으로 반대하거나, 반대로 독일인들과 일부 의견을 공유하지 않는 교황을 증오하는 사람을 가지는 것은 어렵습니다. 그러나 정부는 둘 중 하나를 가지지 않고 명령받은 것을 지켜야 한다고 주장하는데, 이는 너무 자주 변경되어 그것이 무엇인지 이해하기 어렵습니다.^[104]

좌절에도 불구하고, 개신교는 약간의 승리를 거두었습니다. 1541년 5월, 국왕은 모든 교회에 성경 사본을 비치하라고 명령했습니다. 이를 지키지 않으면 2파운드의 벌금이 부과됩니다. 개신교인들은 1545년까지 대부분의 교회에 성경이 있었기 때문에 토착 경전에 대한 접근이 증가하는 것을 축하할 수 있었습니다.^[105][106] 1538년의 상징적인 정책은 캔터베리 대주교와 요크 대주교가 영국에 남아있는 모든 신사를 파괴하라는 명령을 받은 가을에도 계속되었습니다.^[107] 게다가 크랜머는 1543년 선지자의 음모에서 이단이라는 공식적인 혐의를 견뎌냈습니다.^[108]

그럼에도 불구하고 전통주의자들이 우위에 있는 것처럼 보였습니다. 1543년 봄까지 개신교의 혁신은 역전되었고, 로마와의 단절과 수도원의 해체만이 변하지 않았습니다.^[109] 1543년 5월, 주교서를 대체할 새로운 공식이 출판되었습니다. 이 왕의 책은 신앙만으로 정당화를 거부하고 전통 의식과 이미지 사용을 옹호했습니다.^[110] 그 뒤 며칠 뒤에는 성경을 읽는 것을 귀족 출신 남녀로 제한하는 참종교 선진화법이 통과됐습니다. 헨리는 1545년 의회에 "하나님의 말씀은 모든 에일 하우스와 선술집에서 논쟁적이고 운율적이며 노래하고 장롱을 친다"는 두려움을 표현했습니다.^[111]

1544년 봄이 되자 보수파는 다시 한 번 영향력을 잃어가는 것처럼 보였습니다. 지난 3월, 의회는 6개 조항 위반으로 사람들을 기소하는 것을 더 어렵게 만들었습니다. 1544년 6월에 최초의 공식적인 언어 서비스인 Cranmer's Excertation and Litany가 출판되었고, 1545년 5월에 The King's Primer가 유일하게 공인된 영어 기도서가 되었습니다. 두 텍스트 모두 개혁적인 강조점이 있었습니다.^{[note 7]} 1544년 9월 보수파 에드워드 리가 사망한 후, 개신교도 로버트 홀게이트가 그를 대신하여 요크 대주교가 되었습니다.^[112] 1545년 12월, 국왕은 성가의 재산을 압류할 수 있는 권한을 얻었습니다. 헨리의 동기는 대부분 재정적이었지만(영국은 프랑스와 전쟁 중이었고 자금이 절실히 필요했습니다), 샹트리스 법의 통과는 "순교 교리가 얼마나 깊이 잠식되고 신뢰를 잃었는지를 보여주는 것"이었습니다.^[113]

1546년에는 보수파가 다시 우위에 섰습니다. 개신교인 에드워드 크롬이 설교한 일련의 논란의 여지가 있는 설교는 전통주의자들이 경쟁자들을 효과적으로 겨냥하기 위해 사용했던 개신교인들에 대한 박해를 촉발시켰습니다. 앤 애스큐가 런던탑에서 고문을 받고 화형을 당한 것도 이 시기였습니다. 심지어 헨리의 마지막 부인 캐서린 파도 이단으로 의심받았지만 왕의 자비를 호소해 자신을 구했습니다. 개신교인들이 수세에 몰린 가운데 전통주의자들은 개신교 서적을 금지함으로써 그들의 우위를 압박했습니다.^[114]

그러나 캐서린 여왕에 대한 보수적인 박해는 역효과를 낳았습니다.^[115] 1546년 11월경에는 이미 종교정책이 다시 한번 개신교 쪽으로 기울고 있다는 징후가 나타났습니다.^{[note 8]} 국왕의 유언은 그가 죽은 후 섭정 위원회가 통치하게 해주었는데, 이 위원회는 노퍽 공작, 윌리엄즈리 경 수상, 가디너 주교, 툰스톨 주교와 같은 전통주의자들이 지배했을 것입니다.^[116] 보수파의 대표적인 교회 신자인 가디너 주교는 국왕과 논쟁 끝에 의원직을 박탈당했습니다. 나중에 가장 강력한 보수 귀족이었던 노퍽 공작이 체포되었습니다.^[117] 1547년 헨리가 사망했을 때, 헨리의 세 번째 부인인 제인 시모어의 형제이자 미래의 에드워드 6세의 삼촌인 개신교도 에드워드 시모어는 추밀원을 장악하기 위해 릴 경과 같은 다수의 동맹에 의해 관리되었습니다.^[118]

에드워드 종교개혁

헨리가 1547년에 사망했을 때, 그의 9살짜리 아들 에드워드 6세가 왕위를 물려받았습니다. 에드워드가 개신교 인본주의 교육을 받았기 때문에 개신교인들은 큰 기대를 걸고 바알의 제단과 이미지를 파괴한 성서 유다 왕 요시아처럼 되기를 바랐습니다.^{[note 9]} 에드워드 집권 7년 동안 개신교 단체는 "무자비한 철저함의 종교 혁명 속에서 하나의 교회를 파괴하고 다른 교회를 건설하기 위해 고안된" 종교적 변화를 점진적으로 시행했습니다.^[119]

하지만 처음에 에드워드는 정치적으로 별 볼일이 없었습니다.^[120] 실권은 제1대 서머셋 공작 에드워드 시모어를 보호관으로 선출한 섭정위원회의 손에 달려 있었습니다. 개신교 서머셋은 처음에는 주저 없이 개혁을 추진했는데, 부분적으로는 그의 권력에 이의가 없었기 때문입니다.^[121] 육조는 땅의 법으로 남아 있었고, 5월 24일 "종교의 혁신과 변화"에 대해 백성들을 안심시키는 포고문이 발표되었습니다.^[122]

그럼에도 불구하고, 세이모어와 크랜머는 종교 개혁을 더 진전시킬 계획을 세웠습니다. 7월에는 모든 성직자들이 일요일부터 설교할 수 있는 가정의 책이 출판되었습니다.^[123] 가족들은 유물, 이미지, 묵주 구슬, 성수, 손바닥 및 기타 "교황적 미신"을 비난하는 내용이 명백하게 개신교였습니다. 또한 "우리는 오직 믿음에 의해서만, 자유롭게, 일 없이 정당화된다"고 가르침으로써 왕의 책과 정면으로 배치되었습니다. 의회와 소집을 모두 우회하는 것의 합법성에 의문을 제기한 가디너의 반대에도 불구하고 신앙에 의한 정당화는 영국 교회의 중심적인 가르침이 되어 왔습니다.^[124]

우상 파괴와 구호의 폐지

1547년 8월, 거의 모든 개신교 신자들을 포함한 30명의 위원들이 영국의 교회들을 방문하는 왕실 방문을 수행하도록 임명되었습니다.^[125] 위원들을 지도하기 위해 발표된 1547년 왕실 명령은 크롬웰의 1538년 명령에서 차용되었지만 더 급진적으로 수정되었습니다. 역사학자 이몬 더피(Eamon Duffy)는 그들을 "전면적인 개신교의 방향으로 중요한 변화"라고 부릅니다.^[126] 전통 전례의 가장 극적이고 공개적인 측면 중 하나인 교회 행렬은 금지되었습니다.^[127] 금지령은 또한 성수와 같은 성찬을 사용하는 것을 공격했습니다. 그들은 축복도, 치유도 주지 않고 오직 그리스도를 상기시키는 것일 뿐이라고 강조했습니다.^[128] 1538년에 성인들의 모습을 보기 전에 촛불을 켜는 것이 금지되었고, 1547년의 금지 명령은 지붕 다락방에 놓인 촛불들을 불법화함으로써 더 나아갔습니다.^[129] 묵주를 암송하는 것도 비난을 받았습니다.^[126]

금지령은 1547년 가을에 우상 파괴의 물결을 일으켰습니다.^[130] 금지명령이 예배나 봉헌의 대상으로 악용된 이미지만을 단죄한 반면, 남용의 정의는 모든 이미지와 유물의 파괴를 정당화하기 위해 확대되었습니다.^[131] 스테인드글라스, 신사, 조각상, 그리고 지붕들은 훼손되거나 파괴되었습니다. 교회 벽은 하얗게 칠해져 있었고 우상숭배를 비난하는 성경 글들로 덮여 있었습니다.^[132]

보수적인 에드먼드 보너 주교와 가디너 주교는 이 방문에 항의했고, 둘 다 체포되었습니다. 보너는 석방되기 전에 거의 2주 동안 플리트 교도소에 있었습니다.^[133] 가디너는 9월에 함대 감옥으로 보내졌고 1548년 1월까지 그곳에 있었습니다. 하지만, 그는 계속해서 새로운 종교 정책을 시행하는 것을 거부했고 에드워드의 남은 통치 기간 동안 런던탑으로 보내졌던 6월에 다시 한번 체포되었습니다.^[134]

1547년 11월에 새로운 의회가 열렸을 때, 의회는 전통 종교를 보호하기 위해 헨리 8세의 통치 기간 동안 통과된 법들을 해체하기 시작했습니다.^[135] 육조법은 폐지되어 성체에서 그리스도의 실제적인 물리적 존재를 부정하는 것을 비범죄화했습니다.^[136] 오래된 이단법도 폐지되어 종교적 질문에 대한 자유로운 토론이 가능해졌습니다.^[137] 12월에 성찬법은 평신도들이 빵뿐만 아니라 와인과 같은 두 종류의 성찬을 받을 수 있도록 했습니다. 이것은 보수주의자들은 반대했지만 개신교에서는 환영했습니다.^[138]

1547년 성가법은 남아있는 성가들을 폐지하고 그들의 자산을 몰수했습니다. 1547년 법은 1545년 찬트리 법과 달리 죽은 자를 위해 기도하는 마지막 남은 기관을 없애기 위해 의도적으로 고안되었습니다. 몰수된 재산은 스코틀랜드의 러프 우잉에 자금을 지원했습니다. 성가대 사제들은 교구의 보조 성직자와 교주로 일했고, 일부 지역 사회는 그들의 성가대의 자선 활동과 목회 활동의 상실로 인해 파괴되었습니다.^[139][140]

역사학자들은 이것이 얼마나 좋은 평가를 받았는지에 대해 이의를 제기합니다. A. G. 디킨스(A. G. Dickens)는 사람들이 "연옥에 있는 영혼들을 위한 중간 미사를 믿는 것을 중단했다"^[141]고 주장했지만, Eamon Duffy(아이몬 더피)는 성가 예배당의 철거와 이미지 제거가 왕실 방문객들의 활동과 일치한다고 주장했습니다.^[142] 증거가 모호한 경우가 많습니다.^{[note 10]} 어떤 곳에서는 성가신 성직자들이 기도를 계속하고 지주들에게 돈을 지불하라고 했습니다.^[143] 일부 교구는 몰수와 파괴로부터 이미지와 유물을 구출하기 위해 은폐 조치를 취했습니다.^[144][145] 이미지 제거에 대한 반대가 광범위하여 영연방 기간 동안 윌리엄 다우싱이 서퍽에서 이미지 파괴 임무를 맡았을 때, 그가 기록하는 그의 임무는 엄청났습니다.^[146]

1549 기도서

에드워드의 통치 2년은 영국 종교 개혁의 전환점이었습니다; 많은 사람들은 1530년대가 아닌 1548년을 로마 가톨릭 교회로부터 영국 교회의 분열의 시작으로 여겼습니다.^[147] 1548년 1월 18일 추밀원은 촛불, 재는 재는 재는 재는 재는 재는 손바닥 선데이에 사용하는 것을 폐지했습니다.^[148] 2월 21일 평의회는 모든 교회 이미지를 삭제할 것을 명시적으로 명령했습니다.^[149]

3월 8일, 왕실의 선언문은 더욱 중대한 변화를 발표했는데, 이는 미사와 영국 국교회의 공식적인 성체 신학의 첫 번째 주요 개혁이었습니다.^[150] '성찬의 순서'는 개신교 신학을 반영한 일련의 영어권고와 기도문으로 라틴어 미사에 삽입됐습니다.^[151][152] 전통에서 크게 벗어난 것은 성체를 받기 전에 오랫동안 요구되어 온 사제에 대한 개인적인 고백이 선택적으로 이루어지고 회중 전체가 말하는 일반적인 고백으로 대체되었다는 것입니다. 개신교인뿐만 아니라 대다수의 평신도들이 자신의 죄를 사제에게 고백하는 것을 중단했을 가능성이 높기 때문에 종교 관습에 미치는 영향은 매우 컸습니다.^[149] 1548년까지 크랜머와 다른 주요 개신교 신자들은 루터교에서 성체에 대한 개혁적인 입장으로 이동했습니다.^[153] 크랜머의 변심에 중요한 것은 스트라스부르 신학자 마틴 뷰서의 영향이었습니다.^[154] 이러한 변화는 성찬종단의 성찬에 대한 가르침에서 확인할 수 있습니다. 평신도들은 성찬을 받을 때 "영적으로 그리스도의 살을 먹는다"는 지시를 받았는데, 이는 성찬에서 그리스도의 실제적이고 육체적인 존재에 대한 믿음에 대한 공격입니다.^[155] 성찬예배는 새 기도서에 대체로 변함이 없었습니다.^[156]

그 기도서와 전례서인 공동기도서는 1549년 통일법에 의해 승인되었습니다. 그것은 당시 사용 중이던 사룸의 사용, 요크의 사용, 헤리퍼드의 사용과 같은 여러 지역 라틴 의례를 영어 전례로 대체했습니다.^[157] 크랜머가 저술한 이 첫 번째 기도서는 보수주의자들과의 일시적인 타협이었습니다.^[158] 그것은 개신교인들에게 그들이 미신이라고 생각하는 것으로부터 자유로운 서비스를 제공하는 동시에 미사의 전통적인 구조를 유지했습니다.^[159]

교회 1년의 주기와 계절은 계속 지켜졌고, 매일 매틴스(아침기도), 미사와 이브닝송(저녁기도)을 위한 문자가 있었습니다. 또 그날에 맞는 수집품과 경전 낭독이 있는 성도들의 잔치 달력이 있었습니다. 성직자들은 여전히 조끼를 입었습니다. 기도서는 처소보다는 대처법을 추천했습니다. 많은 서비스가 거의 변경되지 않았습니다. 세례는 세례서체의 물의 축복, 대부모가 한 약속, 아이의 이마에 십자가 표시를 하고 흰 크리스천으로 감싸기 등 강력한 성찬적 성격을 지녔다. 인준과 결혼 서비스는 사룸 의식을 따랐습니다.^[160] 장례식에서 성찬례를 하는 조항 등 고인과 레퀴엠 미사를 위한 기도의 잔재도 있었습니다.^[161]

그럼에도 불구하고, 첫 번째 공동 기도서는 "그 때까지 성체 경건을 세우는 데 중심이 되었던 거의 모든 것을 제거했다"는 점에서 전통적인 예배로부터 "근본적인" 이탈이었습니다.^[162] 성찬식은 성찬식 빵과 와인의 상승 없이 진행되었습니다. 상승은 실제 존재에 대한 생각과 그대로 붙어있는 오래된 전례의 중심적인 순간이었습니다. 또한 개신교 신학을 반영하여 축성기도를 변경하였습니다.^[157] 세 가지 희생이 언급되었는데, 첫 번째 희생은 십자가에 있는 그리스도의 희생이었습니다. 두 번째는 찬양과 감사를 드리는 회중의 희생이었고, 세 번째는 하나님께 "우리 자신, 우리의 영혼과 육체가 합당하고 거룩하며 생동하는 희생이 되기를" 바치는 제물이었습니다.^[163] 중세 미사 성찬서가 "그리스도의 희생과 함께 제단에서 사제의 행동을 명시적으로 확인"한 반면, 기도서는 교회가 성찬례에서 감사를 바치는 것이 십자가에서 바치는 그리스도의 희생과 같지 않다고 언급함으로써 이러한 연관성을 깨뜨렸습니다.^[160] 제사장이 아버지 하나님께 그리스도의 희생을 드리는 대신, 집회자들은 그들의 찬양과 감사를 드렸습니다. 성체는 이제 단순히 그리스도의 희생의 혜택을 받고 참여하는 수단으로 이해될 것이었습니다.^[164][165]

전통에서 벗어난 다른 것들이 있었습니다. 적어도 처음에는 라틴 음악의 교회 본체를 교체하는 데 시간이 걸릴 것이기 때문에 음악이 없었습니다.^[161] 전례가 있는 해의 대부분은 성탄절, 부활절, 휘트선의 주요 축일과 성경의 성자들의 날 몇 개(아포슬, 복음주의자, 요한 세례자, 막달라 마리아), 마리아 축일 두 개(정화와 성자)만 있는 단순한 "불도저"였습니다.^[162] 가정, 성체 축일 그리고 다른 축제들은 사라졌습니다.^[161]

1549년 의회는 또한 성직자 결혼을 합법화했는데, 이는 일부 개신교 신자들(크랜머 포함)에 의해 이미 실행되었지만 보수주의자들에 의해 혐오스러운 것으로 간주되었습니다.^[166]

반란

새로운 전례의 시행이 항상 투쟁 없이 이루어지는 것은 아닙니다. 서국에서는 1549년 여름까지 일련의 봉기가 일어난 기폭제가 공동기도문의 도입이었습니다. 웨스트미들랜즈에서 요크셔에 이르기까지 다른 곳에서는 소규모의 봉기가 있었습니다. 기도서 반란은 기도서에 대한 반응일 뿐만 아니라, 반란군들은 종교개혁 이전의 가톨릭을 완전히 회복할 것을 요구했습니다.^[167] 그들은 또한 인클로저와 같은 경제적 문제에 동기를 부여했습니다.^[168] 그러나 동 앵글리아에서 반란은 로마 가톨릭의 성격을 결여하고 있었습니다. 노리치에서의 케트의 반란은 개신교 신앙과 경제 개혁과 사회 정의에 대한 요구를 결합시켰습니다.^[169]

보험은 상당한 인명 피해를 입은 후에야 내려졌습니다.^[170] 서머셋은 비난을 받았고 10월에 권좌에서 물러났습니다. 종교개혁이 뒤집힐 것이라는 것은 보수와 개혁가 모두 잘못 생각한 것입니다. 서머셋의 뒤를 이어 사실상의 섭정이 된 것은 제1대 워윅 백작 존 더들리(John Dudley)가 새로 추밀원 총재로 임명되었습니다. 워릭은 개혁 정책의 추가적인 시행을 개신교의 지지를 얻고 보수적인 경쟁자들을 물리치는 수단으로 보았습니다.^[171]

추가개혁

그 때부터 종교개혁은 한 걸음씩 진행되었습니다. 1530년대 이후 개신교 개혁의 걸림돌 중 하나는 전통주의적 다수파와 개신교적 소수파로 격렬하게 분열된 주교들이었습니다. 이 장애물은 1550-1551년 주교가 보수주의자들을 숙청하면서 제거되었습니다.^[173] 런던의 에드먼드 보너, 노리치의 윌리엄 러그, 우스터의 니콜라스 히스, 엑세터의 존 베시, 더럼의 커버트 툰스톨, 치체스터의 조지 데이, 윈체스터의 스티븐 가디너는 주교직을 박탈당하거나 사임해야 했습니다.^[174][175] 웨스트민스터의 주교 토마스 탈비(Thomas Thirlby)는 노리치 교구로 번역되어 "주교로 재임하는 동안 사실상 아무것도 하지 않았습니다."^[176] 전통주의 주교들은 니콜라스 리들리, 존 포넷, 존 후퍼, 마일스 커버데일과 같은 개신교 신자들로 대체되었습니다.^[177][175]

새로 확대되고 대담해진 개신교 주교는 1549년 기도서의 허점을 통해 보수 성직자들이 "교황 미사를 상쇄"하려는 노력을 끝내는 데 관심을 돌렸습니다. 공동기도문은 전통주의자들에게 타협과 양보가 필요했던 시기에 작곡되었습니다. 이것은 성체를 높이는 것을 포함하여 새로운 전례를 가능한 한 오래된 전례와 같게 만든 보수적인 성직자들이 이용한 것입니다.^[178] 보수적인 가디너 주교는 감옥에 있는 동안 기도서를 지지했고,^[159] 역사가 이몬 더피는 많은 평신도들이 기도서를 "영국 선교사"로 취급했다고 언급합니다.^[179]

그 미사를 공격하기 위해 개신교인들은 돌 제단의 철거를 요구하기 시작했습니다. 리들리 주교는 1550년 5월 런던 교구의 모든 제단을 나무로 된 성찬식 테이블로 교체하라고 명령하면서 이 캠페인을 시작했습니다.^[178] 전국의 다른 주교들도 그의 본보기를 따랐지만 저항도 있었습니다. 1550년 11월 추밀원은 모든 분쟁을 끝내기 위해 모든 제단을 제거하라는 명령을 내렸습니다.^[180] 기도서가 "알타"라는 용어를 사용한 반면, 개신교인들은 마지막 만찬에서 그리스도가 식탁에서 성찬을 거행했기 때문에 식탁을 선호했습니다. 제단을 제거한 것도 성체가 그리스도의 제물이라는 생각을 무너뜨리려는 시도였습니다. 1550년 사순절 동안 존 후퍼(John Hooper)는 "성단이 남아 있는 한 무식한 백성들과 무식하고 악독한 성직자들은 항상 희생을 꿈꿀 것이다"라고 설교했습니다.^[178]

1550년 3월, 마틴 뷰서의 서품 형식에 관한 논문을 바탕으로 한 새로운 서품이 출판되었습니다. 부서는 성직자의 세 가지 명령 모두를 위해 단 한 번의 예배만 제공했지만, 잉글랜드 서기관은 더 보수적이었고 집정관, 성직자, 주교들을 위한 별도의 예배를 제공했습니다.^[171][181] 글로스터의 주교로 재임하는 동안 존 후퍼는 우월주의 선서에서 "모든 성인과 거룩한 전도사"를 언급하는 것과 하얀 로케 위에 검은 키메라를 입어야 한다는 요구에 반대했습니다. 후퍼는 선서에서 성도들을 불러들이는 것은 용서받았지만, 궁극적으로 공격적인 축성복을 입는 것을 확신하게 될 것입니다. 이것은 본질적으로 교회가 구원에 필요하지도 않고 경전에 의해 금지되지도 않은 의식을 사람들에게 지킬 것을 요구할 수 있는지에 대한 갈등이었던 투자 논쟁의 첫 번째 전투였습니다.^[182]

1552년 기도서 및 교구 몰수

1549년 공동기도문은 로마 가톨릭의 재해석에 너무 민감하다는 이유로 영국과 해외의 개신교인들로부터 비판을 받았습니다. 마르틴 부서는 기도서의 문제점 60가지를 확인했고, 이탈리아의 피터 순교자 베르미글리는 자신의 불만을 토로했습니다. 1548년과 1552년 사이의 성체 신학의 변화는 또한 기도서를 불만족스럽게 만들었습니다. 그 시기 동안 영국 개신교는 성체 안에서 그리스도의 실제적인 존재를 거부하는 합의를 이루었습니다. 베르미글리와 같은 일부 영향력 있는 개신교인들은 성체에 대한 츠빙글리의 상징적인 관점을 옹호했습니다. 버서와 크랜머와 같은 덜 급진적인 개신교인들은 성찬식에서 영적인 존재를 지지했습니다.^[183] 크랜머 자신은 이미 주님의 만찬에 대한 수신주의적 견해를 채택했습니다.^{[note 11]} 1552년 4월, 새로운 통일법은 11월 1일까지 예배에 사용할 수 있도록 개정된 공동기도문을 승인했습니다.^[184]

이 새로운 기도서는 1549년 기도서에 실린 많은 전통적인 요소들을 제거하여, 더 많은 개신교 전례를 낳았습니다. 성찬 예배는 빵과 와인의 축성이나 변화의 힌트를 제거하기 위해 고안되었습니다. 무연 웨이퍼 대신 일반 빵을 사용하기로 했습니다.^[185] 초청 기도가 없어졌고, 목사님은 더 이상 성찬을 할 때 '그리스도의 몸'이라고 말하지 않았습니다. 오히려 그는 "그리스도께서 당신을 위해 돌아가셨다는 것을 기억하면서 이것을 가져다가 드십시오. 그리고 당신의 마음속에서 그리스도를 믿음으로, 감사와 함께 먹으소서."라고 말했습니다. 주님의 만찬에서 그리스도의 존재는 "교신자의 주관적인 경험에 국한된" 영적인 존재였습니다.^[185] 성공회 주교이자 학자인 콜린 뷰캐넌(Colin Buchanan)은 기도서를 해석하여 "빵과 와인이 몸과 피를 의미하는 유일한 지점이 수신에 있다"고 가르칩니다.^[186] (종종 성찬으로 이어진) 성찬을 예약하는 대신, 남은 빵이나 와인은 보통의 소비를 위해 큐레이터가 집으로 가져가야 했습니다.^[187]

새 기도서에는 고인들을 위한 마지막 기도 흔적이 장례식에서 삭제됐습니다.^[188] 1549년판과는 달리, 1552년 기도서는 사람과 사물의 축복과 퇴마에 대한 믿음을 반영하는 많은 전통적인 성찬과 의식을 제거했습니다. 세례식에서, 유아들은 더 이상 작은 퇴마 의식과 하얀 크리스롬 로브를 받지 않았습니다. 더 이상 침례, 서품, 병문안 등의 예배에 임명이 포함되지 않았습니다.^[189] 이러한 의식은 의식이나 사물을 신뢰하는 것이 아니라 신앙의 중요성을 강조하기 위해 변경되었습니다. 성직복은 간소화되었고, 성직자들은 단지 부복을 입도록 허용되었고 주교들은 로케를 착용해야만 했습니다.^[185]

에드워드의 통치 기간 동안, 표면적으로 횡령을 방지하기 위한 교구 귀중품들의 재고들은 정부가 성가대에 한 것과 같이 교구 재산을 압류할 계획을 세웠다고 확신시켰습니다.^[190] 이러한 두려움은 1551년 3월 추밀원이 "현재 왕의 마제스티가 많은 돈을 필요로 하는 만큼" 교회 판과 조끼를 압수하라고 명령했을 때 확인되었습니다.^[191] 위원이 임명된 1552-1553년까지는 아무런 조치도 취하지 않았습니다. 그들은 1552년 공동 기도서에서 요구하는 "맨몸의 필수품", 즉 예비품, 식탁보, 성찬 컵과 종만 남겨두라는 지시를 받았습니다. 압수 대상 품목에는 경찰, 성배, 크리스타리오, 패튼, 괴물 및 촛대가 포함되었습니다.^[192] 많은 교구에서 귀중품을 나중에 압수하지 않고 팔았습니다.^[190] 왕실 당국이 이의를 제기할 수 없는 교구 프로젝트에 자금을 지원했습니다.^{[note 12]} 많은 교구에서 물건을 숨기거나 실제로 교회에 빌려준 지역의 이방인들에게 나누어 주었습니다.^{[note 13]}

몰수로 인해 개신교 교회 지도자들과 현재 노섬벌랜드 공작인 워릭 사이에 긴장이 고조되었습니다. 크랜머와 리들리 그리고 다른 개신교 지도자들은 노섬벌랜드를 완전히 신뢰하지 않았습니다. 노섬벌랜드는 차례로 얀 라스키와 존 녹스와 같은 그들의 비평가들을 홍보함으로써 이 주교들을 깎아내리려고 했습니다.^[193] 잉글랜드 교회법 개정을 위한 크랜머의 계획인 교회법 개정은 노섬벌랜드의 반대로 의회에서 실패했습니다.^[194] 이러한 긴장에도 불구하고 1553년 5월 왕권에 대한 새로운 교리문답이 발표되었습니다. 42개 조항은 역사학자 크리스토퍼 하이가 "절제된 칼뱅주의"라고 묘사한 에드워드의 통치 기간 동안 개혁된 신학과 실천을 반영했습니다.^[195] 그것은 전제성을 확인하고 영국 왕이 그리스도 아래 영국 교회의 최고 수장이라는 것을 확인했습니다.^[196]

에드워드의 계승

에드워드 왕은 2월에 중병에 걸렸고 1553년 7월에 사망했습니다. 에드워드는 죽기 전에 독실한 가톨릭 신자인 메리가 종교 개혁을 뒤엎을까 봐 걱정했습니다. 에드워드의 숙모 메리 튜더의 손녀이자 노섬벌랜드 공작의 딸인 개신교도 제인 그레이에게 유리한 불법성 때문에 에드워드의 여동생 메리와 엘리자베스 모두 우회되는 새로운 승계 계획이 만들어졌습니다. 이 새로운 승계는 1543년의 세 번째 승계법을 위반했고 노섬벌랜드에 의해 권력을 유지하려는 시도로 널리 여겨졌습니다.^[197] 노섬벌랜드는 교회 몰수로 인기가 없었고, 제인에 대한 지지는 무너졌습니다.^[198] 7월 19일, 추밀원은 메리 여왕에게 런던의 군중들을 환영한다고 선언했습니다.^[199]

마리안 수복

로마와의 화해

마리아 1세의 즉위는 전통 종교의 회복을 의미한다는 것을 개신교와 로마 가톨릭 모두 이해했습니다.^[200] 공식적인 제재가 있기 전에, 1552년 공동 기도문이 유일한 법적 전례로 남아 있음에도 불구하고 라틴 미사가 잉글랜드 전역에 다시 나타나기 시작했습니다.^[201] 메리는 종교에 대한 관용의 필요성을 강조하고 당분간 종교적 순응을 강요하지 않겠다고 선언함으로써 조심스럽게 그녀의 통치를 시작했습니다. 이것은 부분적으로 메리가 자신의 권력을 공고히 하기 전에 개신교의 반대를 자극하는 것을 피하려는 시도였습니다.^[202] 개신교 신자들은 인구의 다수가 아니었지만, 그들의 수는 에드워드의 통치 기간 동안 증가했습니다. 역사가 Eamon Duffy는 "개신교는 런던과 브리스톨, 라이, 콜체스터와 같은 마을에서 무시할 수 없는 힘이었고, 헤슬, 헐, 핼리팩스와 같은 일부 북부 마을에서 그렇게 되고 있었습니다."라고 썼습니다.^[203]

마리아의 즉위 이후, 노퍽 공작은 보수적인 주교 보너, 가디너, 툰스톨, 데이, 히스와 함께 감옥에서 풀려나 이전 교구로 복원되었습니다. 1553년 9월까지 후퍼와 크랜머는 투옥되었습니다. 노섬벌랜드 자신은 처형당했지만 가톨릭으로 개종하기 전에는 처형당하지 않았습니다.^[204]

로마와의 결별과 헨리 8세와 에드워드 6세의 종교 개혁은 의회 입법을 통해 이루어졌고 의회를 통해서만 되돌릴 수 있었습니다. 10월 의회가 열렸을 때, 현재 수상인 가디너 주교는 처음에 1529년 이후 모든 종교 법안을 폐지할 것을 제안했습니다. 하원은 이 법안의 통과를 거부했고,^[205] 격론 끝에 의회는 성직자 결혼과 기도서를 포함한 에드워드의 모든 종교법을 제1차 폐지 법령에서 폐지했습니다.^[206] 12월 20일까지 미사는 법에 의해 복권되었습니다.^[207] 마리아에게 실망스러운 점이 있었습니다. 의회는 미사 불참에 대한 처벌을 거부했고, 압수된 교회 재산을 복구하지 않았으며, 교황의 우월성에 대한 문제를 열어두었습니다.^[208]

마리아가 로마 가톨릭을 위해 영국을 확보하려면 상속자가 필요했고, 그녀의 이복 여동생 엘리자베스가 왕위를 물려받는 것을 막아야 했습니다. 그녀의 사촌 신성 로마 황제 카를 5세의 조언에 따라, 그녀는 그의 아들인 스페인의 필립 2세와 1554년에 결혼했습니다. 반대가 있었고 심지어 켄트(토마스 와이어트 경이 이끄는)에서 반란이 있었습니다. 비록 필립이 상속자가 없고, 영지를 받지 않고, 대관식을 갖지 않으면 왕국을 절대 상속하지 않는다는 조건이 주어졌지만 말입니다.^[209]

1554년 말에 헨리 8세의 종교적 정착지는 다시 세워졌지만, 영국은 여전히 로마와 재결합하지 않았습니다. 재결합이 일어나기 전에 교회 재산 분쟁을 해결해야 했습니다. 그것은 실제로 몰수된 교회 토지를 구입한 귀족과 귀족들이 그것들을 보관하도록 하는 것을 의미했습니다. 여왕의 사촌인 레지널드 폴 추기경은 1554년 11월 로마 가톨릭 교회와의 영국의 분열을 끝내기 위해 교황 특사 자격으로 도착했습니다.^[209] 11월 28일, 폴은 의회에 연설을 통해 "나는 파괴하기 위해 오는 것이 아니라 건설하기 위해 온다. 나는 비난하기 위해서가 아니라 화해하기 위해 왔습니다. 강요하는 것이 아니라 다시 전화를 하러 옵니다."^[210] 이에 의회는 다음날 여왕에게 "이 영역과 지배권이 폴 추기경의 수단으로 로마 교회에 다시 통합될 수 있기를"을 요청하는 청원서를 제출했습니다.^[210]

11월 30일, 폴은 의회 양원에 연설하여 의회 의원들을 "모든 이단과 분열로부터 전체 영역과 지배권을" 면제시켰습니다.^[211] 그 후, 주교들은 교구 성직자들을 사면했고, 그들은 교구민들을 사면했습니다.^[212] 12월 26일 추밀원은 헨리 8세 치세의 종교법제를 폐지하고 로마와의 재결합을 시행하는 법안을 제출했습니다. 이 법안은 제2차 폐지 법령으로 통과되었습니다.^[213]

가톨릭 회복

역사학자 이몬 더피(Eamon Duffy)는 마리안 종교가 헨리 8세와 에드워드 6세의 개혁에서 긍정적으로 여겨지는 것을 모두 흡수하는 "프로그램은 반응의 하나가 아니라 창조적인 재건의 하나였다"고 썼습니다.^[214] 그 결과는 "미묘하지만 1520년대의 가톨릭과는 확연히 다른" 것이었습니다.^[214] 역사학자 크리스토퍼 하이(Christopher High)에 따르면, 마리아의 치세에 형성된 가톨릭은 1520년대와 1530년대에 교육을 받은 주요 성직자들의 성숙한 에라스만 가톨릭을 반영한다고 합니다.^[215] 마리안 교회 문헌, 교회의 은혜와 교회의 명예로운 기록은 성도, 이미지, 죽은 자를 위한 기도에 대한 강조가 덜하다는 것을 시사합니다. 외부적인 참회 행위 외에 내부적인 반성의 필요성에 더 큰 초점이 맞춰졌습니다.^[216] 폴 추기경 자신은 신의 은총에 대한 인간의 완전한 믿음과 구원에 대한 아우구스티누스적 관점에 대한 강조를 개신교와 공유하는 가톨릭 개혁 운동인 Spiritiali의 일원이었습니다.^[217][218]

폴 추기경은 결국 1556년 크랜머의 후임으로 캔터베리 대주교가 되었으며, 잉글랜드와 로마 사이의 관할권 문제가 크랜머의 제거를 막았습니다. 메리는 크랜머가 반역죄로 재판을 받고 처형되도록 할 수 있었지만, 그는 레이디 제인 그레이의 주장을 지지했지만, 그녀는 그가 이단으로 재판을 받도록 결심했습니다. 그의 개신교에 대한 그의 철회는 큰 쿠데타가 되었을 것입니다. 그녀에게 불행하게도, 그는 마지막 순간에 뜻밖에도 화형을 당할 것이기 때문에 그녀의 정부의 선전 승리를 망쳐 놓았습니다.^[219]

교황 특사로서 폴은 캔터베리 지방과 요크 지방 모두에 대한 권한을 가졌고, 이를 통해 잉글랜드 전역에서 반종교 개혁을 감독할 수 있었습니다.^[220] 그는 교회에 이미지, 조끼, 접시를 다시 설치했습니다. 결혼한 성직자 2천여 명은 아내와 별거했지만, 이들 대부분은 성직자로서의 활동을 계속할 수 있었습니다.^[219][221] 폴은 도미니카 수도회의 스페인 회원인 페드로 데 소토, 후안 데 비야가르시아, 바르톨로메 카란자 등 가톨릭의 주요 지식인들의 도움을 받았습니다.^[219]

1556년 폴은 성직자들에게 보너 주교의 유익하고 필요한 교리의 한 장을 매주 일요일 교구민들에게 읽으라고 명령했습니다. 1543년 왕의 책을 모델로 한 보너의 작품은 사도들의 신조, 십계명, 일곱 개의 치명적인 죄, 성배, 주님의 기도, 하일 마리아를 중심으로 조직된 가톨릭의 기본적인 가르침에 대한 조사였습니다.^[222] 보너는 또한 어린이 교리문답과 가정집을 제작했습니다.^[223]

1555년 12월부터 1556년 2월까지 폴 추기경은 국가대표 시노드를 주재하여 포토피오 앵글리아 또는 영국의 종교개혁이라는 제목의 일련의 법령을 제정했습니다.^[224] 시노드의 조치는 트렌트 공의회 이후 가톨릭 교회 전반에 걸쳐 제정된 많은 개혁을 예상하게 했습니다.^[220] 폴은 성직자들 사이의 무지와 규율 부족이 영국의 종교적 혼란을 초래했다고 믿었고, 시노드의 개혁은 두 가지 문제를 해결하기 위해 고안되었습니다. 성직자의 결근(성직자가 자신의 교구나 교구에 거주하지 못하는 관행), 다원주의, 동의주의를 비난했습니다.^[225] 목회자 사무실 중앙에 설교를 배치하고 ^[226]모든 성직자가 백성(벌금을 받지 못한 목사와 대리인)에게 설교를 하도록 했습니다.^[225] 그 계획의 가장 중요한 부분은 각 교구에 신학교를 설립하라는 명령이었고, 이는 이전에 사제들이 훈련받았던 무질서한 방식을 대체할 것이었습니다. 트렌트 공의회는 나중에 가톨릭 교회의 나머지 부분에 신학교 제도를 부과했습니다.^[226] 또한 성찬 빵을 정성과 경배를 위해 보관할 때 사용하는 제단 성막을 최초로 선보였습니다.^[220]

마리아는 아버지와 오빠의 통치 기간에 빼앗긴 교회 재정과 토지를 회복하기 위해 할 수 있는 일을 했습니다. 1555년, 그녀는 퍼스트 프루츠 앤 텐스의 수입으로 교회에 돌아왔지만, 이 새로운 자금으로 전 종교인들의 연금을 지불할 책임이 생겼습니다. 그녀는 자신의 돈으로 여섯 개의 종교적인 집들, 특히 베네딕토회를 위한 웨스트민스터 사원과 브리짓트를 위한 사이온 사원을 복구했습니다.^[227] 그러나 복구할 수 있는 것에는 한계가 있었습니다. 1555년에서 1558년 사이에 종교가옥이 7채만 다시 세워졌지만, 더 많은 종교가옥을 다시 지을 계획이 있었습니다. 아직도 살아있는 천오백여 명의 전 종교인들 중에서 백여 명만이 출가 생활을 재개했고, 소수의 성가만이 다시 세워졌습니다. 자선 기부의 성격이 변화함에 따라 재정립이 방해를 받았습니다. 런던에 그레이프라이어스를 다시 설립하려는 계획은 고아 아이들을 위한 학교인 그리스도 병원이 건물을 차지했기 때문에 방지되었습니다.^[228]

복원이 지역 차원에서 얼마나 활기를 띠었는지에 대해 역사학자들 사이에 논쟁이 있습니다. 역사학자 A. G. Dickens에 따르면, 역사학자 Christopher High는 열정을 관찰했지만, "파리 종교는 종교적이고 문화적인 불임으로 특징지어졌습니다"^[229][230]라고 합니다. 잉글랜드 성직자에 대한 채용은 거의 10년 동안 서품이 감소한 후에 증가하기 시작했습니다.^[231] 오랫동안 방치된 교회들에 대한 수리가 시작되었습니다. 교구에서는 "복원과 수리가 계속되었고, 새로운 종들이 구입되었으며, 교회 송아지들은 그들의 부조리한 이익을 창출했습니다."^[232] 위대한 교회의 축제들은 복구되었고 연극, 파상트 그리고 행렬들로 기념되었습니다. 그러나 1556년 보너 주교가 주간 행렬을 세우려 한 것은 실패로 돌아갔습니다. Haigh는 행렬이 금지된 몇 년 동안 사람들은 "이미지에 촛불을 제공하는 것보다 돈을 위해 더 나은 사용법"을 발견했다고 썼습니다.^[233] 초점은 "십자가로 잡힌 그리스도, 미사에서, 길에서, 그리고 코퍼스 그리스도의 헌신"에 맞추어져 있었습니다.^[231]

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  보수파 주교 에드먼드 보너
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  웨스트민스터 사원은 마리아 수복 기간 동안 재건된 7개의 수도원 중 하나였습니다.

장애물

순응하기를 거부한 개신교인들은 가톨릭의 계획에 장애물로 남아 있었습니다. 약 800명의 개신교인들이 독일과 스위스의 개신교 지역에서 안전을 찾기 위해 영국을 탈출하여 독립적인 회중들의 네트워크를 구축했습니다. 박해로부터 안전한 이 마리아 망명자들은 로마 가톨릭과 여왕의 스페인 결혼에 반대하는 선전 캠페인을 벌였고, 때때로 반란을 일으켰습니다.^[234][235] 영국에 남아있던 사람들은 비밀리에 신앙을 실천하고 지하 모임에서 만날 수밖에 없었습니다.^[236]

1555년, 이단에 대한 형벌로 사형을 허용한 중세 이단법이 부활하면서 정권의 초기 화해 분위기가 굳어지기 시작했습니다.^[237] 이단자들에 대한 박해는 조정되지 않았습니다. 때때로 체포는 추밀원에 의해, 다른 체포는 주교에 의해, 다른 체포는 평신도 치안판사에 의해 명령되었습니다.^[238] 개신교인들은 보통 미사를 성토하거나 성찬을 받는 것을 거부하는 등의 일부 반대 행위로 인해 자신들에게 관심을 가져왔습니다.^[239] 특히 격렬한 시위 행위는 1555년 4월 14일 부활절 일요일에 윌리엄 플라워가 사제를 칼로 찌른 것입니다.^[240] 이단으로 기소된 사람들은 교회 관계자에 의해 조사를 받았고, 이단이 발견되면 죽음과 재천명 사이의 선택권이 주어졌습니다.^[241] 개신교도들이 개신을 포기한 뒤 화형을 당한 경우도 있었습니다.^[242]

약 284명의 개신교인들이 이단으로 인해 불에 탔습니다.^[243] 토마스 크랜머, 휴 래티머, 니콜라스 리들리, 존 로저스, 존 후퍼, 로버트 페라, 롤랜드 테일러, 존 브래드포드를 포함한 여러 주요 개혁가들이 처형되었습니다.^[244] 희생자 중에는 조안 웨이스트와 아그네스 프레스트와 같은 약 51명의 여성도 포함되어 있어 덜 알려진 인물들도 포함되어 있습니다.^[245] 역사학자 O. T. 하그레이브(O. T. Hargrave)는 마리아 박해가 "현대의 대륙 기준"에 의해 "과도한" 것이 아니라 "영국의 경험에서 전례가 없었다"고 썼습니다.^[246] 역사학자 크리스토퍼 하이(Christopher Haigh)는 "모든 개신교인들을 위협하는데 실패했고, 그들의 용기는 다른 사람들에게 영감을 주었습니다. 그러나 그것은 재앙이 아니었습니다. 가톨릭 대의에 도움이 되지 않았다면, 그것을 해치는 데 큰 도움이 되지 않았습니다."^[232] 그녀가 죽은 후, 여왕은 마리아 망명자 중 한 명인 존 폭스(John Foxe)의 영향으로 "피의 마리아(Bloody Mary)"로 알려지게 되었습니다.^[247] 1563년에 출판된 폭스의 순교록은 처형에 대한 설명을 제공했고, 1571년 캔터베리 소집은 폭스의 책을 이 땅의 모든 성당에 배치하라고 명령했습니다.^[248]

로마 가톨릭을 회복하려는 마리아의 노력도 교회 자체에서 좌절되었습니다. 교황 바오로 4세는 필리포스에게 선전포고를 하고 로마로 가서 이단자로 재판을 받게 해달라고 호소했습니다. Mary는 그를 놓아주기를 거부했습니다. 그녀가 감사하는 교황에게 기대했을지도 모르는 지지는 그래서 거절당했습니다.^[249] 1557년부터 교황은 잉글랜드 주교들에 대한 인준을 거부하여 공석이 생겼고 마리아 종교 프로그램에 타격을 입혔습니다.^[225]

이러한 장애물에도 불구하고 5년 동안의 복원은 성공적이었습니다. 민중들 사이에 전통 종교에 대한 지지가 있었고, 개신교는 소수로 남아 있었습니다. 이에 따라 토마스 벤담과 같은 개신교인들이 비밀리에 지하교회에 목회를 하는 것은 생존의 사역인 장기적인 계획을 세우고 있었습니다. 1558년 11월 마리아가 아이가 없고 로마 가톨릭 신자가 그녀의 뒤를 이을 준비를 하지 않은 채 사망한 것은 그녀의 개신교 자매 엘리자베스가 다음 여왕이 될 것이라는 것을 의미했습니다.^[250]

엘리자베스 정착촌

에 관한 시리즈의 일부
청교도
1887년 매사추세츠주 스프링필드에 있는 아우구스투스 생고덴스의 조각상 청교도
배경 기독교 개신교 종교개혁 영국 종교 개혁 칼뱅주의 성공회 아르메니아주의 영국교회의 아르메니아주의 영국의 반대자들 인디펜던트 비합치주의 잉글랜드 장로교 기독교 분리주의 17세기 영국의 교파
중요 테마 청교도의 정의 부적정 청교도 안식교 밀레니얼 시대 청교도 합창단 청교도적 직업윤리 머튼 논문
역사 엘리자베스 1세 치하의 역사 제임스 1세 치세의 역사 찰스 1세 치세의 역사 크롬웰 시대와 그 이후 북아메리카의 역사
고백 웨스트민스터 신앙고백 사보이 선언 케임브리지 플랫폼
잉글랜드 스크루비 교회 라우드 대주교 재판 마리안 유배자 투자논란 마틴 마프렐레이트 천년청원 그랜드 레몬스 잉글랜드 내전 영어복원 통일법 1662 대분출 엘리자베스 종교 정착지
미국. 프로비던스 아일랜드 컴퍼니 매사추세츠 만 식민지 살렘 마녀 재판 뉴잉글랜드 이민 뉴잉글랜드의 문화 크리스마스 금지 기도하는 마을 반쪽짜리 언약 미국의 예외주의
다른곳에서 프랑크푸르트의 문제
주목할 만한 사람들 피터 벌클리 존 번얀 윌리엄 브래드포드 앤 브래드스트리트 존 코튼 올리버 크롬웰 존 엔데콧 조나단 에드워즈 앤 허친슨 코튼 매더 매더 증가 제임스 노예스 토마스 파커 로저 윌리엄스 존 윈스롭 로버트 우드포드
작동하다 신들린 남자의 그림 순례자의 진보 파라다이스 로스트 폭스의 순교록
계속움직임 회중교회 (미국) 그 밖의 개혁교회들
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엘리자베스 1세는 다수의 사람들, 특히 정치 엘리트들이 종교적으로 보수적이었던 왕국을 물려받았고, 영국의 주요 동맹국은 가톨릭 스페인이었습니다.^[251] 이러한 이유로, 그녀의 가입을 발표하는 선언문은 "이 영역 내에서 현재 확립된 어떤 질서나 용도의 위반, 변경 또는 변경"을 금지합니다.^[252] 이것은 일시적인 것에 불과했습니다. 새 여왕은 보수적이긴 하지만 개신교 신자였습니다.^[253] 그녀는 또한 그녀의 새 정부를 개신교 신자들로 채웠습니다. 여왕의 수석 비서는 온건한 개신교 신자인 윌리엄 세실 경이었습니다.^[254] 그녀의 추밀원은 에드워드 출신 정치인들로 가득 찼고, 오직 개신교 신자들만 법정에서 설교를 했습니다.^[255][256]

1558년, 의회는 로마로부터 영국 교회의 독립을 재설립하고 엘리자베스에게 영국 교회의 최고 통치자라는 칭호를 수여하는 최고 통치법을 통과시켰습니다. 1559년 통일법(Act of 1559)은 에드워드 시대의 1552년 기도서를 수정한 공동 기도서를 승인했습니다. 가톨릭 신자와 루터교 신자들에게 진정한 존재에 대한 믿음을 높이고 전통적인 성직복의 사용을 승인하는 등의 몇 가지 수정이 이루어졌습니다. 1571년 교회의 고해성사로 39조가 채택되었고, 교회의 개혁신학을 보다 상세히 기술한 『가정서』가 발행되었습니다.^{[citation needed]}

엘리자베스 정착촌은 교리적으로는 개혁되었지만 대성당, 교회 성가대, 기도서에 포함된 공식 전례, 전통적인 조끼 및 성공회 정책과 같은 중세 가톨릭의 특정 특성을 보존하는 교회를 설립했습니다.^[257] 역사학자 디아마이드 맥컬록에 따르면 엘리자베스 정착촌을 둘러싼 갈등은 이러한 "가톨릭 구조와 개신교 신학 사이의 긴장"에서 비롯된다고 합니다.^[258] 엘리자베스와 제임스 1세의 통치 기간 동안, 영국 교회 내에서 몇몇 파벌들이 발전했습니다.^{[citation needed]}

"교회 파피스트"는 가톨릭 신앙을 비밀리에 유지하면서 겉으로는 기성 교회에 순응하는 로마 가톨릭 신자였습니다. 가톨릭 당국은 그러한 겉보기 순응을 못마땅하게 여겼습니다. 거부자들은 법이 요구하는 영국 국교회 예배에 참석하기를 거부한 로마 가톨릭 신자들이었습니다.^[259] 해고는 한 달에 20파운드(기술자 임금의 50배)의 벌금으로 처벌될 수 있었습니다.^[260] 1574년에 가톨릭 신자들은 영국 국교회와 구별되는 지하 로마 가톨릭 교회를 조직했습니다. 그러나 교회 파피스트들이 영국 교회에 완전히 순응함에 따라 회원 자격을 상실하고 성직자가 부족하다는 두 가지 주요 약점이 있었습니다. 1574년에서 1603년 사이에 600명의 가톨릭 사제들이 영국으로 보내졌습니다.^[261] 가톨릭이 반역이라는 인식을 갖게 된 배경에는 외국에서 훈련받은 가톨릭 사제들의 유입, 실패한 북 백작들의 반란, 엘리자베스의 파문, 리돌피 음모의 발견 등이 있습니다.^[262] 가톨릭 사제들의 처형은 1577년에 처음으로, 1581년에 4명, 1582년에 11명, 1583년에 2명, 1584년에 6명, 1590년에 53명, 1601년과 1608년 사이에 70명 이상이 처형되었습니다.^{[note 14][263]} 1585년, 가톨릭 사제가 입국하는 것은 물론, 누구나 그를 돕거나 보호하는 것은 반역이 되었습니다.^[260] 기성세대의 거부 사제들이 죽으면서 로마 가톨릭은 북부, 서부, 웨일즈의 하층민들 사이에서 붕괴되었습니다. 성직자가 없으면 이 사회 계층들은 영국 국교회로 흘러들어갔고 가톨릭은 잊혀졌습니다. 1603년 엘리자베스가 사망하면서 로마 가톨릭은 "작은 종파의 신앙"이 되었고, 대부분은 이방인 가정에 국한되었습니다.^[264]

서서히, 기도서가 엘리자베스의 종교적인 삶을 형성하면서 영국은 개신교 국가로 변모했습니다. 1580년대에 이르러 순응적인 개신교 신자들(종교적 정착에 자신들의 종교적 실천을 따르는 사람들)이 대다수가 되었습니다.^[265] 칼뱅주의는 많은 순응주의자들에게 어필했고, 칼뱅주의 성직자들은 엘리자베스의 통치 기간 동안 최고의 주교와 학장직을 맡았습니다.^[266] 다른 칼뱅주의자들은 엘리자베스 정착촌의 요소들에 만족하지 않았고 영국 교회를 대륙 개혁 교회와 더 비슷하게 만들기 위한 추가적인 개혁을 원했습니다. 이 비순응파 칼뱅주의자들은 청교도로 알려지게 되었습니다. 일부 청교도들은 예수님의 이름으로 절을 하는 것을 거부했고, 세례에서 십자가의 표시를 만들기 위해 교회에서 결혼 반지나 오르간 음악을 사용했습니다. 그들은 특히 성직자들이 흰색 잉여금과 성직자 모자를 착용해야 한다는 요구에 분개했습니다.^[267] 청교도 성직자들은 검은 학사복을 입는 것을 선호했습니다(조복 논란 참조).^[268] 많은 청교도들은 영국 교회가 유럽의 다른 지역에 있는 개혁 교회의 예를 따르고 장로교 정치를 채택해야 한다고 믿었습니다.^[269] 그러나 여왕은 의회를 통해 추가적인 개혁을 제정하려는 모든 시도를 막았습니다.^[270]

결과들

전통적으로 역사학자들은 영국 종교개혁이 끝난 시점을 엘리자베스의 종교적 정착 시점으로 추정해 왔습니다. 17~18세기까지 이어진 '긴 개혁'을 주장하는 학자들이 있습니다.^[271]

초기 스튜어트 시대 동안, 영국 교회의 지배적인 신학은 여전히 칼뱅주의였지만, 랜슬롯 앤드류스 주교와 관련된 신학자들의 집단은 개혁 전통의 많은 측면, 특히 전제성에 대한 가르침에 동의하지 않았습니다. 그들은 종교 개혁자들보다 교회 아버지들을 더 좋아했고 더 전통적인 1549 기도서를 사용하는 것을 선호했습니다.^[272] 이들의 신파는 자유의지에 대한 신념 때문에 아르미니안 정당으로 알려져 있지만, 그들의 높은 교회 지향성이 더 논란이 되었습니다. 야고보 1세는 자신의 교회 내 청교도 세력과 안드레의 추종자들의 균형을 맞추려고 노력했고, 그의 통치 말기에 많은 청교도 세력을 홍보했습니다.^[273]

찰스 1세의 통치 기간 동안, 아르메니아인들은 캔터베리 대주교인 윌리엄 라우드(1633–1645)와 밀접한 관련이 있었습니다. 라우드와 그의 추종자들은 종교개혁이 너무 지나치다고 믿었고, 그들이 예배에서 존엄성을 잃고 성직자의 존엄성을 잃었다고 생각했던 것을 회복하기를 바라는 "성결의 아름다움" 반혁명을 시작했습니다.^[273] 그러나 라우디안주의는 청교도들과 기도서 순응주의자들 모두에게 인기가 없었으며, 그들은 높은 교회 혁신이 그들이 애착을 갖게 된 예배 형태를 손상시킨다고 여겼습니다.^[274] 영국 내전으로 찰스 1세가 전복되고 청교도가 지배하는 의회가 엘리자베스 정착촌을 해체하기 시작했습니다.^[272] 그러나 청교도들은 서로 분열되어 대안적인 종교적 정착에 합의하지 못했습니다. 침례교, 퀘이커 교도, 방랑자, 탐색자, 디거, 머글턴교, 제5군주교 등 다양한 새로운 종교 운동이 나타났습니다.^[275]

1660년 왕정복고로 엘리자베스 정착촌도 복원할 수 있게 되었지만, 영국 국교회는 근본적으로 바뀌었습니다. "자코비안 합의"는 산산조각이 났습니다.^[276] 많은 청교도들은 순응하기를 원하지 않았고 반대자가 되었습니다. 이제 기성 교회 밖에서 청교도 운동의 다른 가닥들은 각각 다른 교파로 발전했습니다. 회중파, 장로파, 세례파.^[277]

복고 이후 성공회는 눈에 띄는 전통으로 자리 잡았습니다.^[278] 리처드 후커(Richard Hooker)로부터 성공회는 "의식과 의식에서 긍정적인 영적 가치와 중세 교회에서 후기 영국 교회로의 단절되지 않은 계승"에 대한 믿음을 물려받았습니다.^[279] 아르메니아인들로부터, 그것은 주교의 신학과 전례에 대한 감사를 얻었습니다. 청교도와 칼뱅주의자들로부터 "경전과 설교의 우월성을 주장하려는 모순된 충동을 물려받았다."^[280]

종교개혁에 의해 촉발된 종교세력은 결국 종교적 통일성의 가능성을 무너뜨렸습니다. 1688년 관용법으로 개신교 반대자들은 예배의 자유를 허락받았습니다. 가톨릭 신자들이 관용을 얻기까지 더 오랜 시간이 걸렸습니다. 가톨릭 신자들을 일상생활에서 배제했던 형벌법규는 1770년대부터 폐지되기 시작했습니다. 가톨릭 신자들은 1829년에 투표를 하고 의회의 의원이 되는 것이 허용되었습니다 (가톨릭 해방 참조).^[281]

역사학

영국 종교개혁의 역사학은 5세기 동안 헌신적인 주인공들과 학자들 사이에 격렬한 충돌이 있었습니다. 제임스 앤서니 프루드와^[282] 앨버트 폴라드가 예를 들어 제시한 것처럼 국가 차원의 주요 사실적 세부 사항은 1900년부터 명확했습니다.^[283]

종교 개혁 역사학은 로마 가톨릭, 성공회 및 비적법주의 역사학자들이 자신들의 종교적 관점을 사용하여 해석하는 많은 학파를 보았습니다.^{[284][page needed]} 또한 자유주의적 세속화된 개신교에 기반을 둔 휘그 해석이 매우 영향력이 컸는데, 이 해석은 이안 해즐렛의 말을 빌어 "영국을 암흑기에서 근대의 문턱으로 인도하는 조산사, 따라서 진보의 전환점"으로 묘사했습니다. 마지막으로 오래된 학교들 중에는 지주 귀족과 중산층의 부상에서 오래된 엘리트들의 경제적 쇠퇴를 강조하는 신 마르크스주의적 해석이 있었습니다. Hazlett에 따르면 이 모든 접근 방식에는 여전히 대표성이 있지만 1970년대 이후 학계 역사학의 주요 추진력은 4개 그룹 또는 학교로 분류됩니다.^{[285][page needed]}

제프리 엘튼(Geoffrey Elton)은 정치 역사학에 뿌리를 둔 의제로 제1파를 이끌고 있습니다. 근대 초기 교회국가의 정상을 중심으로 정책결정의 역학과 그 실행과 집행의 기관을 살펴봅니다. 엘튼의 핵심 인물은 헨리 8세가 아니라 그의 수석 국무장관 토마스 크롬웰이었습니다. 엘튼은 종교 개혁가들의 예언적 정신을 예리한 신념의 신학에서 경시하며, 그들을 광신자들과 거물들의 참견으로 치부합니다.^[286][287]

두 번째로, A. G. Dickens와 다른 사람들은 주로 종교적인 관점에 의해 동기부여를 받았습니다. 그들은 이 운동의 종교적이고 주관적인 측면을 우선시합니다. 종교개혁이 유럽의 다른 모든 곳과 마찬가지로 위에서부터 부과되었다는 것을 인식하면서도 아래로부터의 열망에도 응답했습니다. 디킨스는 잔류와 부활된 로마 가톨릭의 힘을 과소평가했다는 비판을 받았지만 유럽의 영향력과 밀접한 관계를 보여줬다는 찬사를 받았습니다. Dickens 학파에서 David Loades는 영영 발전을 위한 종교개혁의 신학적 중요성을 강조했습니다.^[288]

수정론자들은 크리스토퍼 하이, 잭 스카리스브릭, 에이먼 더피 및 기타 수많은 학자들이 이끄는 제3의 학교로 구성되어 있습니다. 그들의 주요 성과는 지역 수준에서 완전히 새로운 주요 원천 말뭉치를 발견한 것이며, 이는 상부의 통제에 훨씬 덜 중점을 두고 일상적이고 지역적으로 이루어졌기 때문에 종교 개혁을 강조하게 되었습니다. 그들은 엘리트 소스를 외면하는 것을 강조하고, 대신 지역 교구 기록, 교구 파일, 길드 기록, 자치구, 법원의 데이터, 특히 분명한 개인의 의지에 의존합니다.^[289] 개정안은 종교개혁 이전의 교구 가톨릭을 "영국 국민들에게 정신적인 도움을 준 활기찬 교회"로 묘사하고 있습니다.^[290]

마지막으로 패트릭 콜린슨(Patrick Collinson)과 다른 사람들은 성공회의 주의에 참을성이 없었던 칼뱅주의 청교도들이 타협을 보내면서 신학적 풍경에 훨씬 더 정확하게 다가왔습니다. 실제로 청교도는 칼뱅주의를 모두 구성하지 않은 별개의 하위 집단이었습니다. 그래서 영국 교회는 모든 계파들의 연합체로 등장했고, 그들은 모두 개신교에서 영감을 얻었습니다.^[291]

더 최근의 학교들은 헨리 8세를 품위 있게 만들고, 하기도를 최소화했습니다. 그들은 지역, 가톨릭, 급진주의, 신학적인 친절에 더 많은 관심을 기울였습니다. 가톨릭에 관해, 오래된 학교들은 토마스 모어 (1470–1535)에 초점을 맞췄고, 다른 주교들과 가톨릭 내부의 요인들을 무시했습니다. 더 오래된 학교들은 런던의 수도에 집중하는 경향이 있었고, 더 새로운 학교들은 영국의 마을들을 봅니다.

참고 항목

• 반가톨릭
• 화약 음모
• 영국 국교회의 역사
• 잉글랜드의 역사
• 책과 이미지의 정리법 1549
• 포피리
• 아일랜드의 종교 개혁
• 영국의 종교
• 스코틀랜드 종교 개혁

메모들

참고문헌

서지학

추가읽기

역사학적

주출처

외부 링크

• 길버트 버넷의 영국교회 개혁사(옥스퍼드대 출판, 1829): 권Ⅰ, 권Ⅰ, 권Ⅱ, 권Ⅱ, 권Ⅱ, 권Ⅲ, 권Ⅱ
• 기독교 기념물, 주로 종교와 관련된 것과 종교의 개혁, 그리고 영국 교회의 비상사태, 헨리 8세 치하, 에드워드 6세 치하, 존 스트리프의 메리 1세 치하 (클라렌던 프레스, 1822): 제1권, 제1편, 제1편, 제1권 I, 2부, 2권. 2, 1부, 1권. II, 2부, 2권. 3, 1부, 1권. 3, 2부
• 종교의 개혁과 확립, 그리고 영국 교회에서의 다른 다양한 사건들, 엘리자베스 여왕의 행복한 통치 기간 동안 존 스트리프 (1824년판): 제1권, 제1편, 제1편, 제1권 I, 2부, 2권. 2, 1부, 1권. 2편, 2편, 2권. 3, 1부, 1권. 3, 2부, 4권
• 하노버 대학 역사 텍스트 모음집: 영어 종교 개혁 – 주요 출처로 연결됩니다.
• 하노버 대학 역사 텍스트 모음집: 개신교 종교개혁 – 주요 원천들과 연결되어 있습니다.