그냥 전쟁 이론

Just war theory
"그냥 전쟁"은 여기서 리다이렉트됩니다.1996년 공상과학소설은 저스트 워(소설)를 참고하세요.
성 아우구스티누스는 정의 전쟁 이론의 첫 번째 분명한 지지자였다.
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정의로운 전쟁 이론(라틴어: bellum iustum)[1][2]은 군 지도자, 신학자들, 윤리학자 그리고 정책 입안자들에 의해 연구되는 군 윤리의 교리이다.이 원칙의 목적은 일련의 기준을 통해 전쟁이 도덕적으로 정당하다는 것을 보장하는 것이다. 전쟁은 정당하다고 간주되려면 이 모든 기준이 충족되어야 한다.기준은 두 그룹으로 나뉜다: jus ad bellum ("전쟁에 나갈 권리")과 bello ("전쟁에서의 올바른 행동")첫 번째 기준은 전쟁에서의 도덕성에 관한 것이고, 두 번째 기준은 [3]전쟁에서의 도덕성에 관한 것이다.전후 정착과 재건의 도덕성을 다루는 정의로운 전쟁 이론의 세 번째 범주를 포함해야 한다는 요구가 있었다.정의로운 전쟁 이론은 전쟁은 끔찍하지만 올바른 행동으로는 그렇지 않지만 항상 최악의 선택은 아니라는 믿음을 전제로 한다.중요한 책임, 바람직하지 않은 결과 또는 예방 가능한 잔학 행위들이 전쟁을 [3]정당화할 수 있다.

정의로운 전쟁 이론의 반대자들은 더 엄격한 평화주의 기준에 기울어져 있거나 더 관대한 민족주의 기준에 기울어져 있을 수 있다.많은 경우에, 철학자들은 개인이 싸워야 한다면 죄책감에 시달릴 필요가 없다고 말한다.몇몇 철학자들은 군인의 미덕을 높이 평가하면서도 전쟁 자체에 [4]대한 우려를 표명한다.루소와 같은 소수의 사람들은 억압적인 통치에 대한 반란을 주장한다.

역사적 측면 또는 "정의로운 전쟁 전통"은 여러 시대에 걸쳐 다양한 전쟁에 적용되어 온 규칙이나 협정의 역사적 구조를 다룬다.정의로운 전쟁 전통은 또한 역사를 통해 다양한 철학자들과 변호사들의 글을 고려하고, 전쟁의 윤리적 한계에 대한 그들의 철학적 비전과 그들의 생각이 전쟁과 [5]전쟁을 이끌도록 진화한 관습의 본체에 기여했는지 여부를 조사한다.

오리진스

고대 이집트

2017년의 한 연구는 정의로운 전쟁 전통이 고대 [6]이집트까지 거슬러 올라갈 수 있다는 것을 발견했다.이집트의 전쟁 윤리는 보통 세 가지 주요 사상에 초점을 맞췄는데, 여기에는 이집트의 우주론적 역할, 신의 의지의 집행자, 그리고 이집트 국가와 인구의 우월성이 포함된다.이집트 정치신학은 파라오가 전쟁을 정당하게 시작하는 배타적 합법성을 가지고 있다고 믿었고, 보통 신의 뜻을 수행한다고 주장했습니다.12왕조의 세누스레트 1세는 "나는 정복자가 되기 위해 보살핌을 받았다...그의 [아툼] 아들과 그의 보호자가 그가 정복한 것을 정복하라고 나에게 주었다." 후대의 파라오들은 또한 그들의 아문-레 신의 아들이 신을 대신하여 전쟁을 선포할 수 있는 절대적인 능력을 그들에게 부여했다고 여겼다.파라오는 캠페인을 시작하기 전에 종종 사원을 방문했는데, 그곳에서 파라오는 신들로부터 그들의 전쟁 명령을 받는다고 믿었습니다.그래서 예를 들어 카모세는 "나는 아몬의 조언자로써 아시아 학자들을 공격할 만큼 강했기 때문에 북쪽으로 갔다"고 주장했다.투트모세 3세가 카르나크의 아문 신전에 세운 석탑은 "적들에게 전쟁을 치르라는 파라오의 신성한 명령에 대한 분명한 진술을 제공한다."신왕국 시대가 진행되고 이집트의 영토 야망이 고조되면서, 이러한 노력의 정당화에는 단지 전쟁 원조의 발동도 있었다.질서와 정의를 나타내는 마트의 보편적 원칙은 정의로운 전쟁이라는 이집트 개념의 중심이었고 이집트가 국가의 [6]야망을 보장하기 위해 취할 수 있는 것, 할 수 있는 것, 또는 사용할 수 있는 것에 대한 사실상 어떠한 제한도 없는 전쟁을 보장하는 이집트 능력의 중심이었다.

유교적

중국 철학은 전쟁에 관한 방대한 작업을 만들어 냈는데, 그 대부분은 주 왕조, 특히 전국 시대에 만들어졌다.전쟁은 최후의 수단으로만 정당화되었고 정당한 군주에 의해서만 정당화 되었다. 그러나 군사적 행동의 필요성에 대한 황제의 결정에 의문을 제기하는 것은 허용되지 않았다.군사 작전의 성공은 그 작전이 [7]정당했다는 충분한 증거였다.

일본은 정의로운 전쟁론을 발전시키지 않았지만, 5세기에서 7세기 사이에 그들은 중국 철학, 특히 유교적 견해에서 많은 것을 끌어냈다.일본 동북부 혼슈를 점령하기 위한 일본 캠페인의 일환으로, 일본의 군사 행동은 "반딧불"과 "야성적인 늑대로 비유되고 일본의 [7]국경지대를 침범했다는 비난을 받았던 에미시 사람들을 "패키화"하기 위한 노력으로 묘사되었다.

인도

인도 힌두교의 서사시인 마하바라타는 "정의로운 전쟁"에 대한 최초의 서면 토론을 제공한다.이 책에서 다섯 명의 지배자 형제 중 한 명(판다바)은 전쟁으로 인한 고통이 정당화될 수 있는지 묻는다.그리고 형제들 사이에 오랜 토론이 이어지며, 비례와 같은 기준을 확립한다. (기병은 공격하지 않고, 다른 병거는 공격하지 않으며, 고통받는 사람들은 공격하지 않는다), 단지 수단일 뿐이다. (독살이나 가시가 있는 화살은 공격하지 않는다), 그리고 포로와 [8]부상자에 대한 공정한 대우이다.마하바라타 전쟁은 전쟁을 피하기 위해 의견 차이를 조정하려는 마지막 노력을 포함한 전쟁의 "정의로운 원인"을 발전시키는 맥락이 선행된다.전쟁 초기에는 전쟁의 맥락에 맞는 "정의로운 행동"에 대한 논의가 있다.

시크교에서, 다라미드라는 용어는 정의롭고, 정의롭거나, 종교적인 이유로, 특히 자신의 신념을 지키기 위해 싸우는 전쟁을 묘사한다.시크교의 일부 핵심 교의는 평화와 비폭력을 강조하는 것으로 이해되지만, 특히 1606년 무굴 황제 자한기르가 [9]구루 아르잔을 처형하기 전에는 분쟁을 해결하기 위한 모든 평화적 수단이 소진되어 다라무드가 [10]초래된다면 군사력은 정당화될 수 있다.

고대 그리스와 로마

유럽의 정의로운 전쟁 개념은 고대 그리스에서 처음 시작되었고, 그 후 로마 [11][12][13]제국에서 발전되었다.

전쟁이 최후의 수단이었던 그리스 세계에 개념과 용어를 처음 도입하고 평화를 회복하는 것을 불가능하게 하지 않는 행동을 요구한 사람은 아리스토텔레스였다.아리스토텔레스는 군대의 경작과 좋은 자기 방어의 목적"연습하고 군사 훈련의 적절한 개체 남자지만 순서대로 먼저 그들 스스로 다른 사람들에게 전락이 되는 것을 피할지도 모르는 노예를 받을 자격이 없노예로 만드는 것이 아닐 거라는 것이다"(정치, 7권) 아니라를 석권한 것:필요하다고 주장하고 있다.[14]

고대 로마에서 전쟁의 "정당한 이유"에는 침략을 물리칠 필요성, 약탈이나 [15]조약 위반에 대한 보복이 포함될 수 있다.전쟁은 항상 잠재적인 문제였고, 종교적 오염과 신의 [16]은총을 받을 위험이 있었다.따라서 "정의로운 전쟁" (bellum iustum)은 페티리얼 [17]사제들의 의식화된 선언을 필요로 했다.더 넓게는, 전쟁과 조약 체결의 규약은 인간들에게 [18]선천적이고 보편적인 것으로 여겨지는 관습적인 도덕적 의무인 "국가들의 법"인 "젠티움"의 일부였다.고대 세계에서의 정의로운 전쟁 이론의 전형적인 설명은 키케로의 De Officiis, 제1권, 1.11.33절-1.13.41절에서 찾을 수 있습니다.하지만, 줄리어스 시저는 종종 이러한 필수품들을 따르지 않았다는 것은 잘 알려져 있다.

기독교의 견해

정의로운 전쟁의 기독교 이론은 히포의[19] 아우구스티누스의 시기 즈음에 시작된다 정의로운 전쟁 이론은 약간의 수정과 함께 오늘날에도 기독교인들에 의해 전쟁이 정당화될 수 있는지 아닌지에 대한 지침으로 사용되고 있다.전쟁은 필요할 수도 있고 옳을 수도 있다. 비록 좋지 않을 수도 있다.점령군에 의해 침략당한 나라의 경우, 전쟁이 정의를 회복하는 유일한 방법일 수 있다.[20]

성 아우구스티누스

성 아우구스티누스는 개인이 즉시 폭력에 의지해서는 안 되지만, 신은 정당한 이유로 정부에 칼을 주었다고 주장했다(로마서 13장 4절에 근거).콘트라 파우스툼 마니차움 22권 69-76절에서, 아우구스티누스는 정부의 일부로서 기독교인들이 정부에 의해 강제로 그렇게 할 때 평화를 지키고 악을 처벌하는 것을 부끄러워할 필요가 없다고 주장한다.아우구스티누스는 이것이 개인적인, 철학적 입장이라고 주장했다: "여기 요구되는 것은 신체적인 행동이 아니라, 내적인 기질이다.미덕의 성좌는 [21]마음이다.

그럼에도 불구하고, 그는 폭력으로 막을 수 밖에 없는 심각한 잘못 앞에 평화는 죄악이라고 주장했다.자신이나 타인의 방어는 특히 합법적인 권위에 의해 허가된 경우에 필수적일 수 있습니다.

신의 명령에 따르거나 그분의 율법에 따라 전쟁을 벌인 사람들은 그들의 인간으로 공공의 정의나 정부의 지혜를 대변하고, 이 자격으로 사악한 사람들을 처형했다. 그런 사람들은 결코 [22]"살해하지 말라"는 명령을 어기지 않았다.

전쟁에 필요한 조건들을 정당화 시키지 않았지만, 어거스틴은 그의 작품 '신의 도시'에서 바로 그 구절 자체를 만들어냈다.

하지만 현명한 사람은 정의로운 전쟁을 벌일 거라고 그들은 말한다.마치 그는 오히려 정의로운 전쟁의 필요성을 한탄하지 않으려는 것처럼, 그가 인간임을 기억한다면, 전쟁을 치르지 않을 것이기 때문에 전쟁을 치르지 않을 것이며, 따라서 모든 전쟁에서 [22]구원받을 것이기 때문이다.

J. 마크 매톡스는 다음과 같이 쓰고 있다. "전통적인 개념인 Jus ad bellum (전쟁의 정의, 즉 전쟁이 정당하게 치러질 수 있는 상황)에 있어서 전쟁은 그들의 폭력적인 국제적 조우들을 최소한으로 보장할 수 있는 정의로운 군주의 대처 메커니즘이며, 가능한 한 신의 의지의 반영이다., 그리고 항상 정당합니다.벨로의 주스의 전통적인 개념에 있어서, 전쟁은 신의 명령에 의해 정치적 주인의 복종과 그들이 그들의 싸움을 확실히 수행하도록 하는 것 외에 다른 선택의 여지가 없는 정의로운 전투원들을 위한 대처 메커니즘입니다.가능한 [23]한 정당하게 행동하라"고 말했다.

세인트 토마스 아퀴나스

토마스 아퀴나스의 정의로운 전쟁 이론은 후대의 사상가들에게 지속적인 영향을 미쳤고 중세 유럽에서 정의로운 [24]전쟁에 대한 새로운 합의의 일부였다.13세기에 아퀴나스는 평화와 전쟁에 대해 자세히 생각했다.아퀴나스는 도미니카 수도사였고 아리스토텔레스, 플라톤, 성 아우구스티누스 그리고 서양의 규범에 속하는 다른 철학자들의 생각과 결합하여 평화와 전쟁에 대한 성경의 가르침을 숙고했다.전쟁에 대한 아퀴나스의 견해는 이탈리아 수도승 그라티아니가 성경 구절을 모아 편찬한 책인 그라티아니 데크레툼에 집중되었다.12세기에 출판된 후, 그라티아니 데크레툼은 교황 인노첸시오 4세와 도미니카 수도사 페나포르트의 레이몬드의 논평으로 다시 출판되었다.아퀴나스에 단지 전쟁 이론에만 영향을 준 다른 중요한 영향들은 헤일즈의 알렉산더와 세구시오의 [25]헨리였다.

Summa Theologicalica Aquinas는 전쟁을 하고 정의로운 전쟁을 위한 기준을 세우는 것이 항상 죄는 아니라고 주장했다.Aquinas에 따르면 다음 세 가지 요건을 충족해야 합니다.첫째, 전쟁은 정당한 군주의 명령에 의해 치러져야 한다.둘째, 전쟁은 정당한 명분을 위해 치러져야 하며, 공격당한 사람들이 저지른 어떤 잘못 때문에 치러져야 한다.셋째, 전사들은 선을 도모하고 악을 [26][27]피하려는 올바른 의도를 가져야 한다.아퀴나스는 정의로운 전쟁은 모욕적일 수 있으며 전쟁을 피하기 위해 불의는 용인되어서는 안 된다는 결론에 도달했다.그럼에도 불구하고, 아퀴나스는 폭력은 최후의 수단으로만 사용되어야 한다고 주장했다.전쟁터에서 폭력은 필요한 범위 내에서만 정당화되었다.군인들은 잔인함을 피할 필요가 있었고 정당한 전쟁은 단지 전투원의 행동으로 제한되었다.아퀴나스는 도덕적인 행동의 좋은 의도는 전쟁 [28]중 무고한 사람들을 죽이는 것을 포함한 부정적인 결과를 정당화할 수 있다고 주장했다.

살라망카 학파

살라망카 학파는 자연법칙과 정의로운 전쟁에 대한 토미즘적 이해를 확대했다.그것은 전쟁이 인류가 겪는 최악의 악행 중 하나라고 말했다.이 학교의 신봉자들은 전쟁이 최후의 수단이 되어야 하며, 그 때만이 더 큰 악을 막을 수 있다고 주장했다.전쟁이 시작되기 전에 외교적 해결은, 심지어 더 강력한 정당에게도 항상 선호된다."정의의 전쟁"의 예는 다음과 같습니다.

  • 정당방위에서는 합리적인 성공 가능성이 있는 한.
  • 공격하려는 폭군에 대한 예방 전쟁입니다.
  • 죄를 지은 적을 벌하기 위한 전쟁.

전쟁은 단지 원래의 동기에 근거해 합법적이거나 불법적인 것이 아니다. 전쟁은 일련의 추가 요건을 준수해야 한다.

  • 대응은 악에 상응하는 것이 필요하다; 엄격히 필요한 것보다 더 많은 폭력을 사용하는 것은 부당한 전쟁이 될 것이다.
  • 통치 당국은 전쟁을 선포하지만, 그들의 결정은 전쟁을 시작할 충분한 명분이 되지 않는다.만약 사람들이 전쟁에 반대한다면, 그것은 불법이다.국민은 부당한 전쟁을 치르거나 치르려는 정부를 퇴진시킬 권리가 있다.
  • 전쟁이 시작되면 행동에는 도덕적 한계가 남아 있다.예를 들어 무고한 사람들을 공격하거나 인질을 죽이지 않을 수도 있다.
  • 전쟁을 시작하기 전에 대화와 협상을 위한 모든 선택지를 이용하는 것은 의무이다. 전쟁은 최후의 수단으로만 합법적이다.

이 교리 확장주의 전쟁 하에서, 약탈 전쟁, 이교도와 이교도를 개종시키기 위한 전쟁, 영광을 위한 전쟁은 본질적으로 불공평하다.

제1차 세계 대전

제1차 세계대전 초기에 독일의 한 신학자들이 독일 정부의 행동을 정당화하려는 선언문을 발표했다.영국 정부의 요청에 따라 캔터베리 대주교 랜달 데이비슨은 독일인들의 주장을 반박하기 위해 과거 자신과 의견이 달랐던 몇몇 종교 지도자들과 협력하는 데 앞장섰다.독일과 영국의 신학자들 모두 정의로운 전쟁 이론을 바탕으로, 각 그룹은 그것이 그들 자신의 [29]편에 의해 일어난 전쟁에 적용되었다는 것을 증명하려고 한다.

현대 가톨릭 교리

1992년 가톨릭교회의 교리문답 2309항에서 발견된 가톨릭 교회의 정당한 전쟁 교리는 "군사력에 의한 합법적인 방어"[30][31]를 위한 네 가지 엄격한 조건을 열거하고 있다.

  • 침략자가 국가 또는 국가 공동체에 가한 피해는 지속적이고 중대하며 확실해야 한다.
  • 그 밖의 모든 수단들은 비실용적이거나 비효과적인 것으로 입증되어야 한다.
  • 성공할 가망이 있어야 한다.
  • 무기의 사용은 제거되어야 할 악보다 더 심한 악과 무질서를 만들어내서는 안 된다.

교회 사회 교리의 개요는 500~[32]501단락에서 정의로운 전쟁 교리에 대해 자세히 설명하고 있다.

이러한 책임이 이러한 방어권을 행사할 수 있는 충분한 수단을 소유하는 것을 정당화한다면, 각국은 여전히 "그들 자신의 영토 내에서뿐만 아니라 전 세계에 평화 조건이 존재함을 보장하기 위해" 가능한 모든 것을 할 의무가 있다.정당방위전쟁과 다른 나라를 지배하려는 것은 별개라는 점을 명심해야 한다.전쟁 잠재력의 소유는 정치적 또는 군사적 목적을 위해 무력을 사용하는 것을 정당화하지 않는다.또한 불행하게도 전쟁이 발발했다는 사실만으로 전쟁 중인 정당들 사이에 모든 것이 공평하다는 것을 의미하지는 않는다."
유엔 헌장은 국가 간의 분쟁을 해결하기 위해 무력을 금지함으로써 미래 세대를 전쟁으로부터 보호하는 것을 의도하고 있다.대부분의 철학과 마찬가지로, 그것은 합법적인 방어와 평화를 유지하기 위한 조치를 허용한다.모든 경우에, 이 헌장은 정당 방위가 필요성과 비례성의 전통적인 한계를 존중해야 한다고 요구한다.
따라서 공격이 임박했다는 명확한 증거 없이 예방전을 벌이는 것은 심각한 도덕적, 법적 문제를 제기하지 않을 수 없다.엄격한 평가와 충분한 근거가 있는 동기 부여를 바탕으로 특정 상황을 평화에 대한 위협으로 식별하고 통상 국가에게 남겨진 자치권 영역에 대한 침해를 승인하는 유능한 기관의 결정에 의해서만 무력 사용에 대한 국제적 합법성이 주어질 수 있다.

교황 요한 바오로 2세는 병사들에게 행한 연설에서 다음과 [33]같이 말했다.

평화는 성서와 인간의 경험에서 배운 것처럼 단순히 전쟁이 없는 것 이상이다.그리고 기독교인들은 지구상에서 완전하고 항상 평화로운 인간 사회는 불행하게도 유토피아이며 그것을 쉽게 달성할 수 있는 이데올로기는 헛된 희망만을 키운다는 것을 알고 있다.평화를 수호할 가능성과 의무를 부정함으로써 평화를 위한 대의가 진전되지 않을 것이다.

러시아 정교회와 정의로운 전쟁

러시아 정교회 사회개념의 기초에 있는 전쟁과 평화 부분은 러시아 정교회의 전쟁 태도를 이해하는 데 매우 중요하다.이 문서는 침략전쟁과 정당한 전쟁을 구분하는 기준을 제시하는데, 이는 용납할 수 없는 것이며, 정당한 전쟁에 참여하는 진정한 신봉자에게 군사행위의 가장 높은 도덕적, 신성한 가치를 부여한다.또한, 이 문서는 서구 기독교에서 개발된 정의로운 전쟁 기준을 러시아 정교회에 적합하다고 간주하고 있기 때문에, 서구 신학의 정당화된 전쟁 이론은 러시아 [34]정교회에도 적용할 수 있다.

같은 문서에서 전쟁은 인류의 멸망 이후 인류 역사에 수반되어 왔으며, 복음서에 따르면 전쟁은 계속 수반될 것이다.러시아 정교회는 전쟁을 악으로 인정하면서도 이웃의 안전과 짓밟힌 정의의 회복이 위태롭다면 교전 참여를 금지하지 않는다.전쟁은 필요하지만 바람직하지 않다고 여겨진다.또한 러시아 정교회는 [35]이웃의 생명과 안전을 지키기 위해 목숨을 바친 군인들을 깊이 존경해 왔다고 한다.

전쟁의 전통일 뿐이다.

중세 기독교 철학자 토마스 아퀴나스에 의한 정의로운 전쟁 이론은 국제법의 맥락에서 법률 학자들에 의해 더욱 발전되었다.카제탄 추기경, 법학자 프란시스코 드 비토리아, 두 명의 예수회 사제 루이스 드 몰리나, 프란시스코 수아레즈, 인문주의자 휴고 그로티우스, 변호사 루이지 타파렐리가 정의로운 전쟁 전통을 형성하는데 가장 큰 영향을 미쳤다.이 정의로운 전쟁 전통은 19세기에 잘 확립되었고 헤이그 평화 회의와 1920년 국제 연맹의 창립에서 실용적으로 적용되었다.1917년 미국 의회가 독일에 선전포고를 한 후 제임스 기번스 추기경은 모든 가톨릭 신자들이 전쟁을[36] 지지해야 한다는 서한을 발표했다. "우리 예수 그리스도는 어떤 대가를 치르더라도 평화를 지지하지 않는다...평화주의가 무력의 사용은 결코 정당화될 수 없다는 가르침을 의미한다면 아무리 선의라도 그것은 잘못된 것이고,[37] 우리 나라의 삶에 상처를 주는 것이다.

스페인 내전, 제2차 세계대전, 냉전과 같은 무력 충돌은 당연히 아퀴나스의 정의로운 전쟁 이론이 자크 마리탱, 엘리자베스 안스콤, 존 [24]피니스와 같은 철학자들에 의해 확립된 규범에 따라 판단되었다.

특히 전쟁만을 위한 첫 번째 작품은 15세기 폴란드 왕국이 튜턴 [38]기사단에 대항하는 전쟁을 정당화한 스카르비미에스의 스타니스와프 (1360–1431)의 설교 드 벨리스 저스티스였다.Francisco de Vitoria는 스페인 왕국에 의한 미국 정복에 대해 단지 전쟁 [39]이론만을 근거로 비판했다.알베리코 젠틸리와 휴고 그로티우스와 함께, 전쟁 이론은 국제법 이론으로 대체되었고, 국제법 이론으로 코드화되어 오늘날에도 여전히 일반적으로 논의되고 있는 사항들을 몇 가지 [40]수정과 함께 포함하고 있습니다.

단지 전쟁 이론가들은 전쟁에 대한 도덕적 혐오감과 때때로 전쟁이 필요할 수도 있다는 것을 받아들일 준비가 되어 있는 것을 결합한다.정당한 전쟁 전통의 기준은 무력에 의존하는 것이 도덕적으로 허용될 수 있는지 여부를 결정하는 데 도움이 된다.단지 전쟁 이론은 "조직된 군대의 정당한 사용과 부당한 사용을 구별하려는" 시도이다; 그들은 "무기의 사용이 어떻게 억제되고, 더 인도적으로 만들어지며, 궁극적으로 영구적인 평화와 정의를 확립하는 목표를 향해 나아갈 수 있는지를 구상하려고 시도한다".[41]비록 정의로운 전쟁 이론의 적용은 상대론적이라는 비판이 제기될 수 있지만, 전통의 근본적인 근거 중 하나는 상호주의 윤리이며, 특히 전투 중의 추방에 대한 벨로 고려에 관한 한.만약 한 무리의 전투원들이 약간의 자제력과 존경심으로 적을 다루겠다고 약속한다면, 다른 전투원들이 답례로 비슷하게 행동하기를 희망합니다.

정의로운 전쟁 전통은 무력 사용에 대한 도덕성을 두 부분으로 나누어 다루고 있다: 언제 무력에 의지하는 것이 옳은가(jus ad bellum의 관심사)와 그러한 무력 사용에 있어 허용되는 것(bello의 [42]jus의 관심사).최근 몇 년간, 전쟁 종료와 평화 협정의 정의와 전범 기소를 지배하는 세 번째 범주인 Jus post bellum이 추가되었다.

소련의 지도자 블라디미르 레닌은 세 가지 유형의 정의로운 [43]전쟁만을 정의했는데, 이 전쟁들은 모두 혁명적인 성격의 중심 특성을 공유한다.간단히 말하면, "러시아 노동자들은 혁명을 최초로 시작한 명예와 행운, 즉 위대하고 유일하게 합법적이며 정의로운 전쟁,[44] 압제자에 대한 압제자들의 전쟁"이 좌파의 전형과 같이 계급의 관점에서 정의되었다.그런 식으로, 레닌은 방어전에 대한 더 일반적인 해석은 피했다 – 종종 "누가 먼저 총을 쐈는가?"로 요약된다."—클래스 팩터를 고려하지 않았기 때문에 문제가 발생합니다.그는 어느 쪽이 침략을 시작했는지, 불만을 가졌는지, 또는 일반적으로 생각되는 저스 애드 벨룸의 다른 요소는 전혀 중요하지 않다고 주장했다. 만약 어느 한쪽이 다른 쪽에 의해 억압당하고 있다면, 어쨌든 압제자에 대한 전쟁은 정의상 항상 방어전일 것이다.억압받는 자와 억압받는 자의 이중성이 결여된 전쟁은 모순되게 항상 반동적이고 부당한 전쟁이었고, 억압받는 자는 자신의 억압받는 자를 보호하기 위해 효과적으로 싸웠습니다.

"하지만 100명의 노예를 소유한 노예 소유자가 200명의 노예를 소유한 노예 소유자와 더 "정당한" 노예 분배를 위해 싸우는 모습을 상상해 보십시오.분명히 이런 경우에 "방어적" 전쟁 또는 "조국 방어를 위한 전쟁"이라는 용어를 사용하는 것은 역사적으로 잘못된 것이며, 실제로는 일반인, 필리스틴, 무지한 사람들, 예민한 노예 소유자들에 의한 순수한 기만일 것이다.바로 이런 식으로 오늘날의 제국주의 부르주아 계급은 [45]"국가 이념"과 "조국 방위"라는 말로 국민을 속이고 있다.

무정부주의 자본주의 학자 머레이 로스바드는 "어떤 사람들이 다른 사람들에 의한 강압적인 지배의 위협을 물리치려 하거나 이미 존재하는 지배권을 전복하려 할 때 정의로운 전쟁이 존재한다"고 말했다.반면에, 한 민족이 다른 민족에게 지배를 가하거나 [46]이미 존재하는 강압적인 통치를 유지하려고 할 때, 전쟁은 부당하다."

Jonathan Riley-Smith는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

십자군 전쟁이 일어난 이후 폭력 사용에 대한 기독교인들의 공감대가 근본적으로 바뀌었다.지난 2세기 동안 널리 퍼진 정의로운 전쟁 이론, 즉 폭력은 특정 상황에서 덜 나쁜 것으로 묵인될 수 있는 악이라는 이론은 비교적 젊다.비록 그것이 AD 400년경에 처음 진화한 오래된 전쟁 이론으로부터 일부 요소들 (합법적인 권위의 기준, 정당한 명분, 올바른 의도)을 물려받았지만, 그것은 십자군 전쟁을 포함한 모든 중세 정의의 전쟁을 뒷받침하는 두 가지 전제들을 거부했습니다: 첫째, 폭력은 인류와 cou를 위한 그리스도의 의도를 위해 사용될 수 있습니다.두 번째는 가해자의 [47]의도에서 윤리적 색채를 띠는 도덕적으로 중립적인 힘이라는 점이다.

기준

정의로운 전쟁론은 두 가지 기준을 가지고 있는데, 첫째는 전쟁할 권리인 주스 애드 벨룸을 확립하는 것과 둘째는 [48]벨로를 확립하는 것이다.

쥐스아드벨룸

주요 기사:쥐스아드벨룸
정당한 이유
전쟁을 하는 이유는 정당해야 하며, 따라서 단순히 빼앗은 것을 되찾거나 잘못을 저지른 사람들을 처벌하기 위한 것이어야 한다. 무고한 생명이 임박한 위험에 처해 있고 개입은 생명을 보호하기 위한 것이어야 한다.정의로운 대의에 대한 현대적 관점은 1993년 미국 가톨릭 회의에서 "무력은 중대하고 공공의 악, 즉 전체 인구의 기본적 인권에 대한 공격성이나 대규모 침해를 바로잡는 데만 사용될 수 있다"고 말했을 때 표현되었다.
비교정의
분쟁의 모든 면에 옳고 그름들이 있을 수 있지만, 무력 사용에 대한 추정을 극복하기 위해서는, 한 당사자가 입은 부정이 다른 당사자가 입은 부정을 훨씬 능가해야 한다.브라이언 오렌드와 같은 일부 이론가들은 이 용어를 생략하고 호전적인 정권들에 의해 착취될 수 있는 비옥한 토대라고 본다.
관할 당국
적법하게 구성된 공권력만이 전쟁을 할 수 있다.정의로운 전쟁은 정의의 구별을 허용하는 정치 시스템 내의 정치적 권위에 의해 시작되어야 한다.독재(예: 히틀러 정권) 또는 기만적인 군사 행동(예: 1968년 미국의 캄보디아 폭격)은 일반적으로 이 기준의 위반으로 간주됩니다.이 조건의 중요도가 중요합니다.명백히, 우리는 진정한 정의의 과정을 억압하는 시스템 내에서 정의로운 전쟁을 심판하는 진정한 과정을 가질 수 없다.정의로운 전쟁은 정의의 구별을 허용하는 정치 시스템 내의 정치적 권위에 의해 시작되어야 한다."[49]
올바른 의도
무력은 진정으로 정당한 명분을 위해서만 사용될 수 있으며, 오직 그 목적을 위해서만 사용될 수 있습니다. 즉, 잘못된 것을 바로잡는 것은 옳은 의도로 간주되지만, 물질적인 이득이나 경제를 유지하는 것은 옳은 의도로 간주되지 않습니다.
성공 확률
무기는 부질없는 명분이나 성공을 달성하기 위해 불균형한 조치가 필요한 경우 사용할 수 없습니다.
최후의 수단
무력은 모든 평화적이고 실행 가능한 대안들이 심각하게 시도되고 소진된 후에만 사용될 수 있으며, 또는 명백히 현실적이지 않다.상대방이 협상을 지연 전술로 이용하고 있고 의미 있는 양보를 하지 않을 것이 분명할 것이다.
비례성
전쟁을 함으로써 얻을 수 있는 예상 이익은 예상되는 폐해와 비례해야 한다.이 원리는 또한 거시비례의 원리로 알려져 있어 벨로비례의 원리와 구별된다.

현대적 용어로 정의로운 전쟁은 정당방위 또는 다른 사람을 방어하기 위해 일어난다.

벨로의 쥐스

일단 전쟁이 시작되면, 전쟁 이론(벨로에서는 jus)도 전투원들이 어떻게 행동해야 하는지 또는 어떻게 행동해야 하는지를 지시한다.

구별
정당한 전쟁 행위는 차별의 원칙에 의해 지배되어야 한다.전쟁 행위는 적군이 만들지 않은 상황에서 붙잡힌 비전투원을 대상으로 하는 것이 아니라 적군을 대상으로 해야 한다.금지되는 행위에는 정당한 군사 목표가 없는 민간인 주거 지역을 폭격하고, 민간인이나 전쟁포로(POW)에 대한 테러나 보복 행위를 저지르고, 중립적인 목표물을 공격하는 것이 포함된다.게다가 전투원은 항복한 적 전투원, 생포된 적 전투원, 부상당한 적 전투원, 즉각적인 치명적 위협을 나타내지 않은 적 전투원, 공중부대가 아닌 적 전투원 또는 난파된 적 전투원을 공격할 수 없다.
비례성
정당한 전쟁 행위는 비례의 원칙에 의해 지배되어야 한다.전투원들은 정당한 군사적 목표에 대한 공격으로 예상되는 구체적이고 직접적인 군사적 이익과 관련하여 민간인이나 사유 재산에 가해지는 피해가 과도하지 않음을 확인해야 한다.이 원칙은 시정조치에 의해 부과된 제한과 금지행위의 심각성 사이의 정확한 균형을 식별하기 위한 것이다.
군사적 필요성
정당한 전쟁 행위는 군사적 필요성의 원칙에 의해 관리되어야 한다.공격 또는 행동은 적에게 패배하도록 돕기 위한 것이어야 하며, 정당한 군사적 목적에 대한 공격이어야 하며, 민간인이나 사유 재산에 가해지는 피해는 구체적이고 직접적인 군사적 이익과 관련하여 비례하여 과도하지 않아야 합니다.이 원칙은 과도하고 불필요한 죽음과 파괴를 제한하기 위한 것이다.
전쟁 포로의 공정한 대우
항복하거나 포로로 잡힌 적 전투원은 더 이상 위협이 되지 않습니다.그러므로 그들을 고문하거나 학대하는 것은 옳지 않다.
아니 malum in se는 아니다.
전투원들은 집단 강간, 적 전투원들에게 자기 편과 싸우도록 강요하거나 효과를 통제할 수 없는 무기(예: 핵무기/생물 무기)를 사용하는 등 악하다고 여겨지는 무기나 다른 전쟁 방법을 사용할 수 없다.

전쟁 종결: Jus post bellum

최근 몇 년 동안, 게리 배스, 루이스 아이아시엘로, 브라이언 오렌드와 같은 몇몇 이론가들은 Just War 이론의 세 번째 범주를 제안했다.Jus post bellum은 평화 조약, 재건, 환경 개선, 전쟁 범죄 재판, 전쟁 배상 등을 포함한 전쟁 후의 정의에 관한 것입니다.Jus post bellum은 일부 적대적인 행동이 전통적인 전쟁터 밖에서 일어날 수 있다는 사실에 대처하기 위해 추가되었다.Jus post bellum은 전쟁 종료와 평화 협정의 정의와 전범들의 기소, 그리고 공개적으로 테러리스트라는 꼬리표를 달고 있다.이 아이디어는 전투 중에 포로가 잡혔을 때 무엇을 해야 할지 결정하는 데 도움을 주기 위해 주로 추가되었다.정부의 꼬리표와 여론을 통해, 사람들은 정부의 안전을 위해 꼬리표가 붙은 테러리스트의 추구를 정당화하기 위해 우편물 벨룸을 사용한다.진짜 잘못은 침략자에게 있기 때문에 침략자가 됨으로써 그들은 그들의 행동에 의해 명예로운 대우를 받을 권리를 잃는다.이것은 전쟁 [50]밖에서 포로를 치료하기 위해 전쟁에서 싸우는 모든 사람들이 취하는 행동을 정당화하기 위해 사용되는 이론이다.전쟁 후의 행동은 전쟁 중에 관찰된 행동으로 정당화될 수 있으며, 이는 전쟁 후에도 폭력으로 폭력에 맞설 명분이 있을 수 있다는 것을 의미한다.앞서 언급한 이론가 중 한 명인 오렌드는 다음과 같은 원칙을 제안합니다.

종료 이유
국가는 애초에 침해당한 권리에 대한 합리적인 정당성이 있고 침략자가 항복 조건을 협상할 의향이 있다면 전쟁을 종료할 수 있다.이러한 항복 조건에는 공식적인 사과, 보상, 전범 재판, 그리고 아마도 재활이 포함됩니다.그 대신에, 국가는 전쟁의 어떤 정당한 목표도 달성할 수 없거나 과도한 무력을 사용하지 않고서는 달성할 수 없다는 것이 명백해지면 전쟁을 끝낼 수도 있다.
올바른 의도
국가는 위의 기준에 합의된 조건하에서만 전쟁을 종료해야 한다.복수는 허용되지 않습니다.승전국은 또한 그들의 군대가 저지를 수 있는 모든 전쟁 범죄에 대해 같은 수준의 객관성과 수사를 적용할 용의가 있어야 한다.
공개 선언 및 권한
평화 조건은 정당한 권위에 의해 만들어져야 하며, 그 조건은 정당한 권위에 의해 받아들여져야 한다.
차별
승자국은 정치와 군사, 전투원과 민간인을 구분하는 것이다.징벌적 조치는 분쟁에 직접적인 책임이 있는 사람들로 제한될 것이다.진실과 화해가 때로는 전쟁범죄를 처벌하는 것보다 더 중요할 수도 있다.
비례성
모든 항복 조건은 처음에 침해된 권리에 비례해야 합니다.엄격한 조치, 사면주의적 십자군원정, 항복한 국가에 국제사회에 참여할 권리를 부정하려는 어떠한 시도도 허용되지 않는다.

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추가 정보

외부 링크

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