옥토버호스

October Horse
콜린 맥컬러의 소설은 옥토버 호스를 참고하세요.
종교인
고대 로마
Marcus Aurelius sacrificing
마르쿠스 아우렐리우스(머리 가리개)
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신격화된 황제:

관련 토픽

고대 로마 종교에서, 10월 말(라틴 에쿠스 10월)은 농업과 군사 작전 시즌이 [1]끝나는 10월 15일에 행해진 화성에 대한 동물 제물이다.이 의식은 2월 27일과 3월 [2]14일 두 개의 에퀴리아와 함께 마르스를 기념하기 위해 열린 세 개의 경마 축제 중 하나에서 열렸다.

마르스의 이름을 딴 로마의 캠퍼스 마르티우스에서는 승자의 오른손 말을 창으로 고정시킨 뒤 제물로 바치는 2마차 경주(비게)말의 머리(모두)와 꼬리(카우다)는 두 개의 의식에서 분리하여 사용되었습니다. 두 동네는 머리를 전시할 권리를 위해 싸웠고,[3] 갓 피 묻은 카우다를 로마의 신성한 화덕을 뿌리기 위해 레기아로 옮겼습니다.

에쿠스 10월에 대한 고대 언급은 6세기 이상에 걸쳐 퍼져 있다: 가장 이른 것은 트로이 목마와 로마인들의 제물을 연관시킨 티마이우스 (기원전 3세기)의 것으로, 기독교가 되어가고 있음에도 불구하고, 가장 최근의 필로칼로스 달력 (기원후 354년)에서 여전히 발생하고 있는 것으로 알려져 있다.제국의 지배적인 종교입니다.대부분의 학자들은 에트루리아인의 영향이 의식의 초기 형성에 영향을 미쳤다고 본다.

10월 말은 로마 [4]종교에서 말 제물로 바치는 유일한 사례이다; 로마인들은 전형적으로 그들의 식단의 정상적인 일부인 동물들을 제물로 바친다.따라서 10월 말의 특이한 의식은 베다 아슈바메다와 지알두스 캄브렌시스가 묘사한 아일랜드 의식과 같은 다른 인도-유럽 형태의 말 제사에 비추어 때때로 분석되었다.로마가 [5]왕들에 의해 통치되던 초기부터의 머리 점령을 위한 의식전은 요소를 보존할 수 있지만, 10월 말의 농업과 전쟁 유치는 공화정의 특징이다.이 의식의 신성한 지형과 다른 승마 축제에서 화성의 역할은 또한 시작과 부활 의식의 양상을 암시한다.10월 말의 복잡하거나 심지어 모순적인 측면은 아마도 [6]오랜 시간에 걸쳐 축적된 전통들의 중첩에서 비롯되었을 것이다.

묘사

10월 말 의식은 10월 이데스에 행해졌지만, 그 [7]날의 축제 이름은 기록되어 있지 않다.문법학자인 Festus는 다음과 같이 설명합니다.

옥토버 호스는 10월 한 달 동안 캠퍼스 마르티우스에서 매년 화성에 바치는 제사에서 이름을 따왔다.그것은 2마차 경주에서 이긴 팀의 오른손잡이다.수부라 주민과 사크라 비아의 주민들 사이의 전통적인 머리 경쟁은 단순한 일이 아니었다; 후자는 레기아의 벽에, 후자는 마밀리안 타워에 그것을 붙일 수 있었다.그것의 꼬리는 성스러운 [8]의식의 일부가 되기 위해 그것의 피를 벽난로 위로 떨어뜨릴 수 있을 만큼 충분한 속도로 레기아로 운반되었다.

아우구스투스의 고물학자 베리우스 플라쿠스는 말의 머리가 빵으로 장식되어 있다는 세부사항을 [9]덧붙인다.필로칼루스[10] 달력은 10월 15일 탄생신(di nixi)을 위한 제단 또는 시코니아 [7]니새라고 불리는 불명확한 랜드마크인 "니새에서 말이 일어난다"고 언급하고 있다.로마의 [11]전통에 따르면, 캠퍼스 마르티우스는 그들의 조상들에 의해 말 목장과 젊은이들을 위한 승마 훈련장으로 화성에 봉헌되었다.

말의 피가 들어간 "성스러운 의식"은 보통 4월 21일 로마의 건국 기념일이 된 시골의 축제인 파리리아로 받아들여진다.

전쟁과 농업

베리우스 플라쿠스는 보통 겨울 밀이[12] [14]가을에 파종된 이후 "완료된 수확에 대한 감사" 또는 "다음 [13]수확을 위한"이라는 의미로 받아들여지는 말 의식이 행해졌다고 지적한다.이 문구는 캠퍼스 마르티우스에[16] 연대를 알 수 없는 신전이 있었고 바로가 12대 농업 신 [17]중 하나로 꼽은 신의 의인화 보너스 이벤트우스인 "좋은 결과"[15]와 관련이 있다.그러나 10월의 다른 의식들과 마찬가지로, 그 희생은 군대가 사회에 복귀하고 재통합되는 시기에 일어났고, 베리우스 또한 말은 전쟁에 적합하고, 소는 [18]경작에 적합하다고 설명함으로써 설명했습니다.로마인들은 말을 농사일을 [19]위한 징병 동물로 사용하지 않았고, 전쟁에서 병거로도 사용하지 않았지만, 폴리비우스는 희생자가 [20]전쟁마라고 명시했다.

그 의식은 아마도 로마의 신성한 경계인 포메리움 밖에서 행해졌는데, 아마도 무술적인 [21]성격 때문에, 그러나 비트루비우스가 케레스의 올바른 성지가 도시 밖에 있다는 것을 지적할 때 나타내듯이 농업 또한 도시 밖의 활동이었다.[22]로마의 초기 역사에서 군인과 농부의 역할은 상호 보완적이었다.

로마의 초기 농업과 군사 활동은 로마의 농부 또한 군인이었다는 의미에서 밀접하게 연관되어 있었다.… 예를 들어, 10월 말의 경우, 우리는 그것이 군대인지 농업 축제인지를 결정하려고 하는 것이 아니라, 농업과 전쟁의 융합(또는 더 정확하게는 농민과 투사의 융합)[23]이 표현될 수 있는 방법 중 하나로 보아야 한다.

로마인들 사이에서 마르스가 전쟁과 유혈, 농업과 정력을 가져왔기 때문에 그의 [24]영향권 내에서 죽음과 풍요를 모두 가져왔기 때문에 이 다원화는 희생이 행해진 신의 특징이었다.

파리리아와 식도민

아우구스투스 시인 프로피티우스와[25] 오비드는 둘 다 파리리아에서 양치기들과 양들의 욕정에 사용하기 위해 베스탈들이 혼합한 의식 준비의 재료로서 말을 언급한다.프로퍼티우스는 이 말이 원래 조제의 일부가 아님을 암시할 수 있다: "정화 의식 (루스트라)은 이제 토막난 말에 의해 갱신되었다."[26]오비드는 말의 혈액이 [27]식이요법에 사용되었다고 명시했다.꼬리의 피가 로마의 성스러운 난로에 떨어지거나 번지는 동안, 나머지 동물의 피나 재는 [28]식이요법을 위해 가공되고 보존될 수 있었다.로마에서 다른 말 제물은 기록되어 있지 않지만, 조르주 뒤메질과 다른 사람들은 에쿠스 10월을 파리리아 [29]왕가의 말 피 공급원으로 제외하려고 시도했다.

식이요법의 또 다른 중요한 재료는 4월 15일 Fordicidia에서 태어나지 않은 송아지의 홀로코스트에서 생성된 재와 콩이 [30]수확된 줄기였다.고대 말기의 한 소식통에 따르면 콩은 [31]화성에 신성시 되는 존재였다고 한다.

Suffimentum은 치료, 정화, 또는 나쁜 영향을 막기 위해 사용되는 제제의 총칭이다.수의학에 대한 그의 논문에서, 베지티우스는 우박, 악마, 유령(데몬과 움브라)[32]을 쫓는 것뿐만 아니라, 징병 동물과 감정 분출에 취약한 사람들을 위한 효과적인 치료법으로 보조제를 추천한다.

피해자

화성과 굴레를 쓴 말이 있는 동전(코사, 에트루리아, 기원전 273년-250년)

제물로 바치는 희생자들은 보통 로마 식단의 일부인 가축들이었고,[33] 고기는 의식을 축하하는 사람들이 공유하는 연회에서 먹었다.말 고기는 로마인들에게 혐오스러웠고 타키투스는 말을 "프로판" [34]동물로 분류했다.10월의 말과 개처럼 먹을 수 없는 희생자들은 보통 홀로코스트의 형태로 기독교 신들에게 제공되었고,[35] 결과적으로 공유된 식사는 없었다.그리스에서는 화성의 아레스와 관련된 전쟁의 신 에날리오스에게 개 제물이 바쳐졌다.로마에서는 이름이 같은 [36]신과 함께 화성을 위한 전차 경주가 열리는 농작물을 보호하기 위한 축제인 로비가리아와 소수의 다른 공공 [37]의식에서 개들이 희생되었다.그러나 탄생신들은 강아지나 암캐의 제물을 받기도 했고, 유아묘지에서는 종종 의례적으로 [38]토막내기도 하는 높은 농도의 강아지들을 보여준다.먹을 수 없는 희생자들은 주로 출생과 죽음의 순환과 관련된 제한된 신들에게 제공되었지만, 그 이유는 불분명하다.[39]

로마군이 보병을 기반으로 했기 때문에 전쟁의 신에게 말의 중요성은 자명하지 않다."고대 보병의 전형적인 대표"로 분장한 마르스의 젊은 무장 성직자 살리는 [40]춤 스텝과 함께 그들의 의식을 힘차게 걸었다.승마 순서는 원래 귀족에 [41]불과했던 상원 의원인 "아버지"보다 사회적 지위가 낮았다.마지스터 에퀴툼인 '말의 달인'은 특별한 법률을 [42]제외하고는 말의 사용이 금지되었던 독재자의 부하였다.공화국 후기에 로마 기병대는 주로 동맹(auxilia)으로부터 형성되었고, 아리안은 특히 갈리아와 스페인의 켈트족 사이에서 기병 훈련 기술의 외국 기원을 강조한다.기마술과 마차에 관한 로마의 기술 용어는 대부분 라틴어가 아니며, 종종 [43]갈리아어에서 유래했다.

몇몇 상황에서, 로마 종교는 그 말을 명시적으로 금지시켰다.다이애나 네모렌시스의 숲에서는 말이 금지되었고 귀족 [44]플라멩 디알리스는 말을 타는 것이 종교적으로 금지되었다.그러나, 마르스는 그의 에퀴리아 축제와 아우구스투스가 기원전 [45]2년에 마르스 울토르 신전을 헌납하기 위해 벌인 행사 중 하나인 승마 "트로이 게임"에서 말과 관련이 있었다.

말의 제물은 스키타이인들과 [46]같이 "바리안"으로 분류된 로마인들에 의해 정기적으로 제공되었지만, 때때로 그리스인들에 의해서도 제공되었다.마케도니아에서는 "갑옷 입은 말"이 군대에 대한 [47]욕망으로 희생되었다.10월의 말을 묘사한 직후, 페스투스는 세 가지 다른 예를 제시한다: 스파르타인들은 "바람에"[48] 말을 바친다; [49]살렌티니족들 사이에서, 말들은 알려지지 않은 요베 [50]멘자나를 위해 산 채로 태워졌다; 그리고 매년 로디안들은 태양에 4마차 (콰드리가)를 바쳐 그것을 바다에 [51]던진다.콰드리가는 전통적으로 태양을 상징했고,[52] 비가가 달을 상징했다.오비드와 그리스 [54]소식통들은 "빛 [53]광선을 입은 히페리온"에 대한 페르시아의 말 희생에 대해 언급했다.

성공을 기원하기 위해 미리 군신에게 말을 바치는 문화와는 대조적으로, 로마의 말 제물은 군사 캠페인의 [55]계절의 끝을 알렸다.로마인들 사이에서, 말과 전차 경주는 때때로 chthonic 신들을 선호했던 Consualia와 같은 "오래되고 알려지지 않은" 종교적 의식의 특징이었다.지하세계의 신(di inferi)을 기리는 그림자 타우리안 게임의 경마는 마르티우스 캠퍼스에서 화성의 [56]에퀴리아와 마찬가지로 열렸다.그 말은 고대 [57]그리스인과 에트루리아인들 사이에서 장례 동물로 확립되었다.헨드릭 바겐부트는 "[58]죽음의 신과 말의 형상을 한 지하세계로 상상되어 온" 화성의 고대 형태에 대해 추측하기도 했다.

마차

10월 말 제사에 앞서 진행된 2마차 경주(비개)가 최적의 희생자를 선정하는 것을 결정지었다.이중 멍에에서 오른팔 말은 선두 또는 가장 강한 동물이었고, 따라서 이긴 마차에서 나온 말이 [59]화성을 위한 가장 강력한 제물로 선택되었다.

병거는 로마 문화에서 풍부한 상징성을 가지고 있지만, 로마인들은 전쟁에서 병거를 사용한 적이 없다.[60]이 전차는 주로 승리를 거둔 장군의 차량으로서 로마 군사문화의 일부였는데, 그는 실제 [61]전쟁에는 현저히 비현실적인 장식된 4마차를 타고 다녔다.대부분의 로마 경주 관행은 에트루리아에서 [62]유래한 것으로, 에트루리아인들의 공공 경기와 승마 [63]행렬의 전통 중 일부입니다.전차 경주는 기원전 [64]6세기 이전에 마그나 그라키아에서 수입되었다.

전차 경주의 이미지는 행운으로 여겨졌지만 경주 자체는 결과에 [65]영향을 미치려는 마법의 자석이었다.Theodosian Code의 한 법은 기수들이 죽음의 [66]고통에서 이기기 위해 마법을 사용하는 것을 금지한다.말 위에 놓인 장신구들 중 일부는 종, 늑대의 이빨, 봉우리, [67]상표를 포함한 악의를 쫓기 위한 부적이거나 기구였다.이 역마술은 실제 연습에 대한 것이었고, 바인딩 주문(dixiones)은 경주 [68]트랙에서 발견되었습니다.디픽시오는 때때로 일찍 죽은 영혼들을 이용해 해를 [69]끼치기도 했다.그리스 경마장에서 회전초소는 영웅들의 무덤이나 제단이었는데, 이는 사람이나 말에 [70]해를 끼칠 수 있는 사악한 영혼을 달래기 위한 것이었다.로마 경주 코스의 회전 기둥(메타)의 디자인은 에트루리아 장례 [71]기념물에서 유래했습니다.

창으로 만든 아킬레우스가 달빛 비가를 타고 헥토르의 몸을 끌고 위를 날갯짓하는 로마의 장례 부조

플리니스는 두 마차의 발명은 로마인들이 트로이 [73]목마와 동의어로 간주하게 된 민족적 명칭인 "프리시안"[72] 덕분이라고 생각합니다.그리스 설화 전통에서, 병거는 역사적인 미케네인들 사이에서 그들의 중요성을 반영하면서 호메로스 전쟁에서 역할을 했다.하지만 호메로스의 서사시가 만들어졌을 때, 전차는 더 이상 그리스 전쟁의 일부가 아니었고, 일리아드는 전장으로 이동하기 위해 전차를 끌고 가서 도보로 전투를 [74]벌였습니다.서양 문학에서 전차 경주에 대한 첫 번째 언급은 [75]일리아드에서 파트로클로스를 위해 열린 장례식 경기이기 때문에, 전차 경주는 꽤 이른 시기에 장례 게임의 일부였다.아마 일리아드에서 가장 유명한 전차가 등장하는 장면은 아킬레우스가 트로이 왕위 계승자인 헥토르의 시신을 끌고 파트로클로스의 무덤을 세 바퀴 도는 장면일 것이다. 아이네이드의 버전에서는, 동그라미를 친 성벽이다.그 장면의 변형은 로마의 장례 [76]예술 전반에 걸쳐 일어난다.

그레고리 나기는 말과 병거, 특히 아킬레우스의 수레를,[77] 그가 호메로스의 서사시에서 "의식적인 삶, 힘, 의식, 인식"이라고 정의하는데, 이 모든 것이 죽음에서 출발하는 투모, "영혼"과 연관된 "의식적인 삶, 힘, 의식, 인식"이라고 본다.일리아드 5.296의 비유는 전투에서 쓰러진 사람을 [79]전투 후 다치지 않고 쓰러지는 말에 비유한다.[78]화장은 투모스와 메노 둘 다로부터 심리를 해방시켜 [80]사후세계로 흘러들게 한다;[81] 플라톤의 전차에 대한 철학적인 우화에서처럼, 메노를 형상화한 말은 달려가 전차를 남겨둔다.인류학 용어인 마력은 때때로 현대 학계에서도 [83]숫자라고 표현되는 10월 말의 [82]힘을 개념화하기 위해 차용되었다.격하게 숨을 쉬는 말의 몸놀림은 이 마력이나 감각을 [84]강화하거나 집중시키는 것으로 생각됩니다.

군 복무 자격을 등록한 로마의 인구조사를 주관한 신을 기리기 위해, 화성의 축제는 강한 광욕을 가지고 있다.인구 조사에 이어 캠퍼스 마르티우스에서 성욕이 행해졌다.비록 육욕 의식이 에퀴리아나 10월 말의 전차 경주 이전에 일어난 것으로 기록되지는 않지만, 그것은 그럴듯하고 육욕의 [85]효능을 시험하거나 확신하는 것으로 보였다.

머리

고인이 말을 타고 천재가 살고 있는 그의 머리를 가리키는 장례 부조(2세기)

강력한 트로피로서의 10월 말 머리의 중요성은 디도와 그녀의 식민지 개척자들이 카르타고를 발견하기 시작했을 때 디도와 그녀의 식민지 개척자들에 의해 발견되었다고 말하는 카푸트 아크리스 에키에 의해 밝혀질 수 있다: "이 징조로 인종(씨족)이 전쟁에서 구별될 것이고 나와 함께 풍부할 것이라는 것을 보여주었다.ns of life."[86]4세기 농업 작가 팔라디우스는 농부들에게 말이나 나귀의 두개골을 그들의 땅에 두라고 충고했다; 그 목적은 다산을 촉진하는 것이었기 때문에 그 동물들은 "처녀"가 될 수 없었다.이 관습은 오실라로 알려진 인물이나 얼굴과[87] 관련이 있을 수 있는데, 베르길은 소나무가 씨앗을 [89]뿌릴 때 트로이[88] 목마 농부들이 탈을 쓰고 있었기 때문에 소나무에 매달렸다고 말한다.

말의 머리에 성적 생명력이나 생식력이 있는 위치는 말의 부적 효력을 [90]암시한다.성적인 열정을 유발한다고 생각되었던 하마라는 물질은 아마도 망아지의 이마에서 뿜어져 나왔을 것이다; 아엘리안 (175–235년경)은 이마 또는 "허리"[91]라고 말한다.베르길은 [92]아모르라고 불렀는데, 아이네이드에서 자살하기 전 디도의 의식 준비에 사용된 재료입니다.

로마의 장례식에서, 고인은 종종 말을 타고 [93]사후세계로 가는 여행을 하는 것으로 묘사되며, 때때로 그의 머리를 가리키기도 한다.이 몸짓은 어떤 면에서 호메로스나 라틴 [94]숫자에 필적할 수 있는 머리 속에 있는 것으로 생각되는 각 개인에게서 발견되는 중요한 원리의 신성한 구현인 천재를 의미한다.

빵 펜던트

빵의 펜던트는 에쿠스 10월의 머리에 부착되었다: 먹을 수 없는 제물의 일부는 인간을 위해 유지되었고 케레스와 베스타와 관련된 일상적인 음식으로 장식되었다.빵의 모양은 기록되지 않습니다.빵으로 장식된 정자는 6월 9일 베스타 축제에도 발견되는데, 당시 제분업과 제빵업에서 주로 일하던 당나귀들은 장식용 빵이 [95]매달린 화환으로 옷을 입었다.오비드에 따르면, 당나귀는 성모 마리아에 대한 봉사에 대한 보상으로 베스탈리아에서 추서되었는데, 성모 마리아는 아우구스투스 이념에서 원주민과 트로이 [96]목마로 묘사되어 있다.대중 [97]숭배의 대상이 된 적이 없는 수입신 프리아푸스가 베스타를 강간하려 할 때, 울부짖는 엉덩이가 베스타를 깨웠다.그 후 프리아푸스는 복수를 위해 [98]관례적인 제물로 당나귀를 요구했다.초기 기독교 작가 락탄티우스는 빵 펜던트의 화환이 베스타의 [99]성적인 진실성의 보존을 기념한다고 말한다.아일리언은 나귀들이 신들의 왕이 맡긴 약국을 놓쳐 인류는 영원한 [100]젊음을 잃게 된다는 신화를 이야기한다.

황색의 말머리 펜던트(기원전 5세기 이탈리아)

10월 말에 대한 빵의 상징성은 고대 자료에는 명시되어 있지 않다.로버트 터컨은 화성이 [101]수확물을 지켜준 것에 대한 감사의 표시로 빵의 화환을 보았습니다.화성은 [102]여러 종교적 의식을 통해 베스타, 레기아, 곡물 생산과 연결되었다.달력에 있는 그의 시에서 오비드는 6월 내내 빵과 전쟁을 테마로 연결한다(오비드가 주노와 "청년"[103]을 포함한 여러 파생물을 제공하는 이름인 이우니우스).베스타, 프리아푸스, 당나귀 이야기 직후, 오비드는 갈리아인들의 로마 공성전을 회상하면서 베스타, 마르스, 빵과 연관된다.갈리아인들은 화성 들판에 진을 치고 있었고, 로마인들은 그들의 마지막 은신처인 카피톨린 요새로 갔다.마르스는 비상신협의회에서 국가의 [104]안전을 보장하는 트로이 목마 베스타의 신성한 부적 제거에 반대하며 세계를 지배할 로마인들이 굶주리고 있다는 사실에 분개한다.베스타는 밀가루를 구체화시키고, 밤에 기적적으로 빵을 만드는 과정이 일어나 케레스의 선물이 풍부하게 됩니다.주피터는 잠든 장군들을 깨워 성채에서 가장 항복하고 싶지 않은 것을 적에게 던질 것이라는 신탁의 메시지를 전한다.신탁을 받을 때 흔히 그렇듯이 처음에 당황한 로마인들은 갈리아인들의 방패와 투구에 대항하기 위해 빵 덩어리를 무기로 던지고, 적들은 로마를 굶겨 [105]굴복시킬 것을 절망하게 만든다.

J.G. 프레이저는 옥수수 정신의 구현으로 본 옥토버 호스의 배경으로서 식량 풍족함의 유사한 폐기를 지적했다.전통에 따르면, 화성에 바쳐진 밭은 에트루리아 왕 타르퀴니우스 슈퍼버스가 그의 개인적인 용도로 사용했다고 한다.왕실의 누적된 오만행위는 왕의 축출로 이어졌다.왕정 전복은 수확기에 일어났고, 캠퍼스 마르티우스의 곡물은 타작을 위해 이미 수확되었다.비록 폭군의 다른 재산이 압류되어 백성들 사이에 재분배 되었지만, 영사들은 수확이 종교적 금지 하에 있다고 선언했다.새로운 정치적 자유를 인정하기 위해, 그 문제에 대한 표결이 이루어졌고, 그 후에 곡물과 [106]왕겨는 기꺼이 티베르 강에 던져졌다.프레이저는 [107]가을에 왕의 농지에서 열렸기 때문에 10월 말을 수확 축제로 보았다.머리와 꼬리 외에는 말이 어떻게 되었는지 설명할 수 있는 자료가 없기 때문에, 그것은 재로 변해 타르킨의 [108]곡물과 같은 방식으로 버려졌을 가능성이 있다.

꼬리

비너스와 마르스의 트라야누스 제단에서 나온 큐피드와 비가, 나중에 실바누스로 재탄생되었다.

조지 데버룩스와 다른 사람들은 카우다, 즉 그리스 문헌에서는 오우라가 10월 말의 음경을 완곡하게 표현한 말이라고 주장했는데, 이 말은 식이요법을 [109]위해 더 많은 혈액을 포함할 것으로 예상된다.그러나 꼬리 자체는 다산이나 권력의 마법과 같은 종교적 상징이었다.말 꼬리를 헬멧에 붙이는 습관은 전투 중에 동물의 힘을 이용하려는 욕망에서 비롯되었을지도 모른다. 일리아드에서 헥터의 말발굽 투구는 무서운 [110]광경이다.미트라교의 신비의 아이콘그래피에서는, 제물 황소의 꼬리가 종종 잡히기도 하고, 트라키아의 라이더 신을 묘사할 때 말의 꼬리가 마치 힘을 [111]가진 것처럼 잡히기도 한다.코린트의 한 송곳니는 난장이가 말을 태운 종마의 꼬리에 서서 양손으로 자신의 발가락을 잡고 있는 모습을 묘사하고 있다; 비록 난장이가 때때로 말을 위협하는 타락시푸스로 해석되기는 하지만, 발바닥은 더 전형적으로 악의를 [112]물리치기 위한 아포트로피 부적이다.

후에 염소처럼 특징지어지긴 했지만, 고대시대 사티르와 실레니는 눈에 띄는 말꼬리 등 말꼬리를 가지고 정기적으로 묘사되었다. 그들은 통제되지 않는 성적인 것으로 알려져 있으며 종종 예술에서 [113]이티팔릭하다.사티르는 루디의 일부로 로마 문화에서 처음 기록되었으며, 첫 번째 로마 [114]게임의 예비 퍼레이드(폼파 서커스)에 등장했습니다.플리니에 따르면 늑대의 꼬리는 정기적으로 화성과 관련된 동물로, 아모토리엄 바이러스와 최음제 힘을 [115]포함하고 있다고 한다.따라서, 로마 문화에서 팔릭 기호의 편재성이 완곡어법이나 대체를 [116]불필요하게 만들었기 때문에, 카우다에게 "팔릭"을 의미할 필요 없이 팔릭과 같은 효력은 10월 말의 꼬리에 기인할 수 있다.

트로이 목마

트로이 목마를 쏘는 라오콘(Codex Vaticanus lat. 2761)

티마이우스(기원전 3세기)는 트로이 목마와 관련하여 10월 말의 의식을 설명하려고 했는데, 이것은 고대와 현대 학자들에 의해 대부분 "강력하게 설득력 있는"[117] 것으로 여겨졌습니다.폴리비우스(기원전 2세기)가 기록한 바와 같이,

그는 로마인들이 여전히 특정한 날에 캠퍼스 마르티우스의 도시 앞에서 군마를 쏘면서 트로이의 참사를 기념하고 있다고 말한다.왜냐하면 트로이의 생포는 목마 때문인데, 그것은 가장 유치한 발언이기 때문이다.그 정도 속도라면 우리는 모든 야만 부족이 트로이 부족의 후예라고 말해야 합니다.왜냐하면 그들은 전쟁에 참가하거나 결정적인 전투 직전에 말을 제물로 바치고 있을 때, 그 문제를 넘어뜨리는 방식에서 분리하여 거의 모든 야만 부족 또는 적어도 다수가 트로이 부족의 후손이기 때문입니다.티마이오스는 이 어리석은 관행을 다루는 데 있어서 무지를 보일 뿐만 아니라 말을 제물로 바칠 때 트로이가 [118]말에 의해 끌려갔다고 해서 그렇게 한다고 가정하는 현학적인 태도를 보이는 것 같다.

플루타르크(서기 120년)는 또한 트로이 목마에서 유래한 것으로 [119]로마인들이 트로이 목마를 배신한 말을 처벌하고 싶어한다고 주장하면서 트로이 목마의 기원을 가능성으로 제시한다.Festus는 이것이 일반적인 믿음이라고 말했지만, [120]Polybius와 같은 이유로 그것을 거부한다.

마르스와 말의 머리는 티마이오스의 책의 주제였던 피릭 전쟁 때 소개된 최초의 로마 디드라켐의 반대편에 나타난다.마이클 크로포드는 티마이오스가 10월 말에 관심을 보인 것은 [121]전쟁과 관련된 이 화폐가 등장했기 때문이라고 한다.

월터 버커트는 10월 말은 트로이 목마에 대한 제물로 재연될 수 없지만, 공통의 의식적 기원이 있을 수 있다고 제안했습니다.트로이 목마는 트로이 목마가 신에게 바치는 제물이나 헌신의 효용성을 받아들였고, 그들은 그 힘을 그들 자신의 벽 안에서 이전하기를 원했기 때문에 전략으로서 성공했다.라오콘 신부가 목마 옆구리에 꽂은 창은 10월 제물 [122]때 주례 신부가 사용한 창과 평행하다.

창과 주례

로마의 트로이 목마 기원 주장에 비추어 10월 말을 해석한 티마이오스는 창을 제물로 바치는 [123]도구로서 명기하는 최초의 자료이자 유일한 자료이다.주피터가 벼락을 휘두르거나 삼지창을 휘둘렀다는 점에서 창은 화성의 특성이었다.화성의 창은 10월 말 꼬리의 목적지인 레기아에 보관되어 있었다.제물 희생자들은 보통 망치와 시큐리티(제물 도끼)로 베어졌고,[124] 말을 토막내기 위해서는 다른 도구들이 필요했을 것이다.타우로볼리움에서 황소를 향해 창을 사용했는데, 아마도 사냥이라는 의식의 기원을 남겼을 것이다. 하지만 그 외에는 희생적인 [125]기이한 일이다.

제물이 캠퍼스 마르티우스에서 일어났기 때문에, 화성을 위해 기념되는 종교 축제 동안, 종종 플라멩 마르티알리스가 주재했다고 추측된다.화성의 이 신부는 다른 경우에 의례적으로 창을 휘두르기도 했을지 모르지만, 어떤 자료에서도 10월 말 [126]의례의 주례자를 언급하지 않는다.

달력에

에쿠스 10월은 10월의 이데스에 일어났다.모든 이데스는 목성의 신성한 존재였다.달력의 다른 몇 가지 지점과 마찬가지로, 화성에 신성한 날은 [127]다른 신의 날과 겹칩니다.에쿠스는 10월 19일 Armilustrium ('무기 정화')에 앞서 있었다.대부분의 화성 축제들은 그의 이름과 같은 달인 3월에 모여있지만, 10월에 열리는 화성과 관련된 행사는 그가 가장 [101]활동했던 계절을 마무리 짓는 것으로 보인다.

페스터스의 초기 편집자인 안드레 다시에는 10월의 말에 관해 트로이가 [128]10월에 멸망했다는 전통에 주목했다.옥토버 호스는 그 사건의 날짜를 확인하기 위해 19세기 연대기학자 에드워드 그레스웰의 정교한 노력을 반영했다.그레스웰은 에쿠스 10월이 트로이가 멸망한 날을 기념하고 율리우스 개혁의 결과로 원래의 로마 달력에 대한 조정을 고려한 후 기원전 [129]1181년 10월 19일에 도착했다고 추정했다.

달력에서 10월의 말과 정반대의 축제는 4월 이데스의 포디시디아였다.그 두 축제는 6개의 달로 나뉘어져 있었고, 그 해의 두 반기에 거의 완벽한 날짜의 대칭을 이루었습니다.포디시디아 호에서 태어나지 않은 송아지들의 독특한 희생은 4월 [130]21일 파리리아 호 식이요법에 다른 동물 재료를 제공했다.

플루타르코스는 12월 이데스에 [131]말 제물을 바쳤는데, 아마도 그것이 10월에 일어났기 때문이었을 것이다. 원래 로마 달력에서는 10월이 아니라 12월이었고, 그 달의 이름(데셈, "10"[132]에서 유래)으로 표시되었다.

지형

로마의 대부분의 종교 행사들은 한 장소에서 열리거나, 동네나 개인 가정과 같은 여러 장소에서 동시에 열렸다.그러나 아르게이족의 의식처럼, 옥토버호스는 로마 종교 지형 내의 여러 유적지를 연결한다.장소의 지도는 시간이 [133]지남에 따라 겹겹이 쌓이는 의식의 의미 중 일부일 수 있습니다.

전차 경주와 제물은 로마의 신성한 경계인 포메리움 밖에 있는 티베르강을 따라 충적된 [134]평야인 캠퍼스 마르티우스에서 열린다.전쟁, 농업, 죽음을 수반하는 종교적 의식은 포메륨 밖에서 정기적으로 행해진다.이 경주는 디스와 프로세르피나의 제단이 [135]위치한 타렌툼 근처 트리가리움에서 임시 시설과 함께 치러진 것으로 보인다.디스 신부는 그리스 플루톤(플루토)에 해당하는 로마인이었고, 그의 남편인 프로세르피나(페르세포네)는 탄생, 죽음, 사후세계로의 재탄생을 통해 인간 영혼의 성장 과정을 상징하는 식물성 순환을 구현했고, 그 과정에서 부부는 신비를 주도했다.이 컬트는 기원전 [136]249년 사큘라 게임이 개최되었을 때 로마로 수입되었을지도 모른다.

애드 닉사스

서커스에서 비게를 몰고 다니는 소년 같은 큐피드를 묘사한 어린이 석관(2세기)

제물 자체는 아마도 탄생의 신들(di nixi)을 위한 제단인 타렌툼 앗 닉사스 안에서 이루어졌으며, 일리티이스로 불리며 기원전 17년 루디 타렌티니로 [137]유래된 사쿨라 게임에서 야간에 제물을 바쳤다.페스터스에 따르면, 루디 타렌티니는 타르퀴니우스 슈퍼버스 [138]아래 화성을 기리기 위해 제정되었다.출생신들은 기원전 17년 게임의 경구 기록과 호레이스의 카르멘 세쿨레레레에서 두드러지게 나타나는데, 이 때를 위해 작곡되고 어린이 합창단에 의해 연주된다: "의례에 따라, 완전한 출산을 열어라, 일리티야: 당신이 루시나 또는 생식기라고 가장 잘 불릴지 모르지만, 어머니를 지켜보고 침착하게 지켜라."[139]

캠퍼스 마르티우스는 제국 시대에도 승마와 군사 훈련을 위한 장소였다.기원전 2년 아우구스투스가 캠퍼스에 헌납한 마르스 울토르 신전은 젊은이들이 [140]14세 무렵에 토가 비릴리스(사람의 토가)를 가정할 때 성인으로의 통과의례를 마치기 위해 희생한 장소가 되었다.탄생신들의 제단에서 화성을 위한 10월 말의 제물은 또한 승마 트로이 게임의 주제인 입문 의식의 상징적인 재탄생을 겪는 젊은 전사들의 후원자로서의 그의 역할을 암시한다.율리아누스 황제는 로마 입문 의식에서 말의 제물을 언급하는데,[141] 더 이상 구체적으로 언급하지 않는다.자신을 증명하기 위해, 젊고 경험이 적은 운전자들은 보통 10월 말 [143]경주에서 사용된 두 마차로[142] 출발했다.전차 경주는 로마 어린이들의 석관에 묘사된 가장 흔한 장면으로, 일반적으로 큐피드가 [144]비개를 운전하는 모습을 보여준다.로마의 출생과 사망 의식은 유아 사망률과 [145]출산으로 인한 사망률이 높다는 점에서 밀접한 관련이 있었다.타우리아 게임은 저승의 신들을 달래기 위해 캠퍼스 마르티우스에서 열리는 경마 경기로, 유아 [146]사망률의 유행에 대응하여 설립되었습니다.

일부 학자들은 화성에 대한 로마인의 개념이 에트루리아인의 아신 마리스와 [147]아우소네스족의 조상인 켄타우르 마레스로부터 영향을 받았다고 생각한다.마리스는 재탄생을 상징하는 가마솥이 그려져 있으며, 반인반마 마레스는 세 번 죽음과 [148]재탄생을 겪었다.에트루리아의 영향을 받은 경마 축제와 연계하여 존 F. 홀은 화성을 [149]"죽음을 지배하는 힘"을 가진 신으로 보았다.

그러나 애드 닉사스는 공화정 시대에는 존재하지 않았던 시코니아 니새(Ciconiae Nixae)라고 불리는 랜드마크를 언급할 수도 있다.이 경우에, 제물을 바치는 원래의 장소는 로마에서 가장 오래된 [151]신으로서 화성을 재배하기 위한 중심지인 캠퍼스 [150]마르티우스의 화성 제단이었을 것이다.

의식의 분기

말의 토막은 머리와 꼬리가 따로 있는 의식으로 의례적으로 분리되었다.그 꼬리는 빠르게 걸어서[152] 레지아 강으로 운반되었다.이 경로는 캠퍼스 마르티우스 중심에서 동쪽으로 건너가 세르비안 장벽의 바깥을 따라 포르타 폰티날리스(오늘날 로마에서 알타레 델라 파트리아 북동쪽으로)로 건너갔을 것이다.기원전 193년에 지어진 기념비적인 포티코는 Porta Fontinalis와 [153]캠퍼스의 Mars 제단을 연결했다.일단 성벽 안으로 들어가면, 그 경로는 클리버스 라우투미아룸을 따라 코미티움까지 간 다음, 사크라 가도를 따라 레기아까지 약 1마일 [154]정도 갔을 것이다.그리고 나서 꼬리에서 나온 피가 성스러운 난로 위로 떨어지거나 번졌다.이 신성한 기능의 조합은 월계관이 레기아에 걸려 있고 새해 첫날이 고대 로마 [155]달력에 기념되었던 화성의 "생일"인 3월 1일에 베스타의 불이 매년 다시 피어난 것을 떠올리게 한다.

머리는 사크라 가도와 수부라의 두 파벌 사이에 논쟁의 대상이 되었다.그 전투는 내년에 머리를 어디에 전시할지 결정했어요.만약 수부파가 승리한다면, 그것은 그들의 이웃인 마밀리리 탑(터리스 마밀리아)에 설치될 것이다.만약 사크라 가의 주민들이 승리한다면, 머리는 꼬리의 목적지인 이전 왕의 거주지였던 레기아로 가게 될 것이다.

마밀리가 수장에 대한 주장은 그들을 타르킨의 지배 왕조와 결혼으로 연결시킨 그들의 가족력에 근거할 수 있다.마지막 에트루리아 왕인 타르퀴니우스 슈퍼버스의 사위였던 마밀리우스는 그가 로마에서 추방되고 왕정이 폐지된 후 그에게 피난처를 주었다.이 의문스러운 시작에도 불구하고, 마밀리 가족은 나중에 [156]공화국에 대한 충성심과 탁월한 봉사로 알려졌습니다.

수부라는 황실 시대에 말과의 교제가 있었다.군 당국은 노새 팀이 가파른 경사면에 있다고 언급하고 있지만, 보통 낮 [157]시간에는 로마 내에서 징병 동물들의 통행이 금지되어 있다.그곳에서 발견된 비문은 이 점액질자들이 헤라클레스, 실바누스, 그리고 에포나의 신성한 보호를 구했다는 것을 보여준다.실바누스는 카토의 농사 논문에 보존된 고대 농업 기도로 거슬러 올라가 화성과 연관이 있었는데, 이 두 기도는 가축의 건강을 보호하기 위해 하나로 또는 공동으로 호출된다.에포나는 켈트족 말의 [158]여신으로 로마에서 컬트가 기록될 수 있는 갈리아어 이름을 가진 유일한 신이었다.

정확히 어디서 어떻게 의례적인 투쟁이 일어났는지는 불분명하지만, 그것은 어느 [15]한 곳으로의 마지막 행렬을 암시한다.

현대적 해석

콘 스피릿

빌헬름 만하르트, J.G. 프레이저, 케임브리지 의례주의자들의 시대에, 옥토버 말은 프레이저의 관점에서 "인간 또는 동물의 형태로 간주된" "옥수수 정신"의 화신으로 간주되었고, 그래서 "마지막으로 서 있는 옥수수는 목, 머리 또는 꼬리"를 의미한다.황금가지(1890년)에서 프레이저는 말의 꼬리와 피를 "옥수수 영혼의 대표 부분"으로 여겼고, 그것을 레기아로 운반하는 것은 옥수수 영혼의 "왕의 집과 난로"와 공동체를 [160]축복했다.그는 아리시아에 있는 다이애나 네모렌시스의 숲에서도 말이 희생된 것은 신화적인 보복이라고 추측했는데, 이는 최초의 신성한 "목재의 왕"인 부활한 비르비우스가 말에 의해 죽었기 때문이다.1908년, 윌리엄 워드 파울러는 옥수수 영혼의 개념이 에쿠스 [161]10월의 모든 의식적인 측면을 충분히 설명했다는 것에 의문을 표명했다.

Dumézil 및 기능

뒤메질은 옥토버호스가 일반적인 인도-유럽 왕위 의식의 흔적을 보존하고 있다고 주장했는데, 베다 아슈바메다와 중세 [162]초기 기랄두스 캄브렌시스가 묘사한 아일랜드 최초의 제물로도 증명되었다.아마도 베다 의례와 로마인의 가장 두드러진 유사점은 희생자가 베다 [164]의례에서 경주 승자는 아니지만 전차 [163]팀의 오른팔 말이라는 것이다.재바메다의 머리는 영적인 기운을 나타내며 왕의 부적으로 남겨졌고, 말의 가운데는 물리적인 힘을 상징했으며, 꼬리는 주례에 의해 [164]잡혔고 가축의 번식력을 상징했다.켈트족의 의식에도 인종이 관여하지 않았다; 주권여신의 성적 대리인으로 보이는 암말인 말은 왕과 그가 몰입하고 취임한 가마솥에서 온 사람들에 의해 공동 소비되었다.(아슈바메다에서는 말과 사람의 성별이 거꾸로 되어 있습니다.)전차 레이스와 암시적인 시작의 가마솥(트로이 게임과 마리스의 어린이 신 마리스와의 동화를 통한 10월 말과 관련된 정도)은 일반적으로 에트루리아인 가능성이 가장 높은 로마 축제의 요소로 간주되며, 따라서 인도-E에게 불확실한 가치가 있다.요로판 [165]기원

로마 의례와 베다와 켈트 양식 사이의 몇 가지 근본적인 차이점들은 에쿠스 10월을 삼기능 스키마 안에 [166]놓는데 장애물이 된다.에쿠스는 왕권이 아닌 로마의 전쟁의 신에게 제물로 바친다.뒤메질의 추종자 얀 푸벨은 그의 에세이 "에퀴네 기능성의 전망"에서 로마의 의식을 힐끔힐끔 다루는데, 주로 "하마의 과도기적인 여신과 왕위계급 대표와의 교미를 포함하며 쌍둥이 자손을 창조한다"는 "인도의 유럽 말 신화"에 대한 베다와 켈트족의 증거를 탐구한다.제3계급에 [167]대한 갈망이 있었다.

Puhvel은 10월의 말과 아스바메다 사이의 연관성을 거의 발견하지 못하는데, 그 주된 이유는 말을 죽이는 방법이 너무 많이 다르고, 의식적인 짝짓기의 중요한 요소가 없기 때문이다.그러나 그는 "로마의 말 제물에 성적 요소가 없는 것은 놀랄 일이 아니다. 왜냐하면 초기 로마의 의식은 매우 비에로틱하기 때문이다."라고 관찰한다. 이는 에트루리아인들의 추정된 면허와 그들의 성적 진실성을 구별하려는 로마인들의 [168]바람에서 비롯된 것이다.

호모 네칸스

호모 네칸스에서, 월터 버커트는 10월 말을 "해체의 희생"으로 보고, 머리를 위한 투쟁을 고통, 폭력과 분노를 분출하는 경쟁, 장례식 [169]게임처럼 보았다.

율리우스 시저와 인간의 희생

기원전 46년, 내전에서 율리우스 카이사르를 지지하는 군대들 사이에서 불만이 일어났다.그들은 그의 아낌없는 공공 지출이 자신들의 비용으로 이루어졌다고 불평했다.군대의 급여를 올리는 대신, 시저는 그가 무대에 올린 경기에서 관중들을 보호하기 위해 실크 캐노피와 같은 전시회에 그의 새로 몰수된 재산을 사용했다.불만을 품은 군인들이 폭동을 일으켰다.카이사르는 그들에게 달려들었고, 목격 즉시 한 명을 죽임으로써 그들을 규율대로 되돌렸다.이 에피소드의 유일한 소스인 Cassius Dio에 따르면:

다른 두 명은 일종의 의식 의식(hierourgia, ευυυα)으로 살해되었다.내가 말할 수 없는 진짜 이유는 시빌이 아무 말도 하지 않았고 다른 비슷한 신탁도 없었기 때문이다.그러나 어쨌든 그들은 마르티우스 캠퍼스에서 교황과 화성의 성직자에 의해 제물로 바쳐졌고,[170] 그들의 머리는 레기아 강 근처에 세워져 있었다.

위소와와[171] 뒤메질[172] 모두 디오의 냉소적인 사고방식을 읽었는데, 이는 옥토버호스를 대체하는 인간 희생자가 발생했다는 것을 의미했다.이 두 살인은 레기아에 전시된 장소와 머리 외에는 공통적인 요소가 없지만, 이 구절은 에쿠스를 다루는 자료에서 주례사가 언급되지 않았음에도 불구하고 화성의[173] 불꽃이 10월 말의 주례였다는 증거로 사용되어 왔다.인간의 제물은 로마에서는 항상 드물었고, 약 50년 전에 공공 종교의 일부로 공식적으로 폐지되었다.일부 사형 집행은 신성모독적인 분위기를 띠기도 했지만, 디오는 카이사르의 [126]의도가 무엇이든 간에 군인들의 죽음을 희생의 기괴한 패러디로 여기는 것 같다.외르크 뤼프케는 디오의 설명이 혼란스럽기는 하지만, 카이사르가 10월 말에 대한 트로이아 난민 아이네이아스의 [174][a]아들인 율루스 가문의 직계라는 주장에 비추어 볼 때, 10월 말에 대한 트로이아 해석을 받아들였다는 것을 나타낼 수도 있다고 생각했다.

메모들

  1. ^ 콜린 맥컬러의 소설 옥토버 호스에서 시저 자신은 희생양이 된다. McCullough, Colleen (2002). The October Horse. UK: Century Press. ISBN 0-7126-8056-X.

레퍼런스

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  12. ^ 파울루스가 페스터스 246 L의 대명사로 보존한 헨드릭 바겐부트가 인용한 '꼬리의 마법적 의미에 대하여'는 피에타스에서 다음과 같습니다. Selected Studies in Roman Religation (Brill, 1980), 페이지 147.
  13. ^ 바겐부르트, "꼬리의 마법적 의미에 대하여", 페이지 147-148.
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  19. ^ Robert Drews, 그리스의 도래: 에게 해와 근동의 인도-유럽 정복 (Princeton University Press, 1988, 1989) 페이지 152는 "로마의 농장 말들은, 아아, 유니콘처럼 상상력이 풍부합니다."라고 지적한다.
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  25. ^ 프로퍼티우스 4.1.20: Qualia nunc curto lustra novantur equo.
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  31. ^ 파스칼이 언급한 '10월의 말', 284–285페이지, Ioannes Lydus, De mensibus 4.42.
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  35. ^ 파스칼, "10월의 말", 277쪽; "신들과 조상을 위한 성물", 267-268쪽.
  36. ^ 화성의 '선동자'일 수도 있는 로비구스(Robigus) 또는 로비고(Robigo)는 농작물 질병을 막는 바람직한 행동을 '고치기' 위한 별칭 또는 신성한 이름일 수도 있다; 윌리엄 워드 파울러(William Warde Fowler), 공화국 시기의 로마 축제(The Roman Festival of the Republic), 페이지 89.
  37. ^ 매우 복잡한 축제인 루퍼칼리아에서 개가 희생되었다.늑대(화성의 주요 신성한 동물 중 하나인 라틴어로 루푸스)와 폭력적인 불임 의식을 행하고 있는 남성 청소년들의 조합에 대해서는 T.P.를 참조하십시오. 와이즈먼, 레무스: 로마 신화 (캠브리지 대학 출판부, 1995년) 페이지 80ff. 특히 루퍼치의 해석에 대해 "청소년들이 돌아와서 공동체의 완전한 성인 구성원으로 받아들여지기 전에 늑대처럼 야생으로 살아야 했던 초기 의식"으로 해석한다. 하지만 염소는 이 동물의 가장 중요한 존재가 되었다.역사적 시대의 스티벌
  38. ^ 다비드와 노엘 소렌, 로마 빌라와 후기 로마 유아 묘지에 있는 "Hecate와 Poggio Gramignano의 유아 묘지" ([L'Erma] di Bretschneider, 1999), 페이지 619-632).무명의 로마 탄생신 마나 지니타에게 개 제물을 바쳤는데, 마나 지니타의 이름은 갈기라고 불리는 죽은 자의 영혼과 연결되어 있다는 것을 암시합니다.마력 지니타는 아마도 기원전 17년 새큘라 게임을 위해 작곡된 그의 합창곡에서 호라티스가 부른 생식기와 동일시 될 것이며, 그리스어 상대는 제네틸리스, Ⅱ 파우사니아스 1.1.5일 것이다.아르고스의 소크라테스, FGrH 310 F 4 apud 플루타르코스, 로마 질문 52.277B, 아르고스의 신 에일리오니아(= Eileithyia?)를 참조하십시오.Robert Parker에 의해 논의된 그리스 종교에 대하여 (Cornell University Press, 2011), 페이지 158–159.강아지는 "마법"으로 특징지어지는 의식에서 정기적으로 바치는 제물로, 공공 숭배의 일부도 아니고, 자신의 씨족에 대한 사적인 숭배도 아니었고, 모든 로마인들이 정기적으로 축하하는 의식이었다.
  39. ^ 예를 들어, 헤카테는 코톤과 탄생의 여신으로서 개 제물을 정기적으로 받았거나 마법을 위해 소환되었다; 파커, 그리스 종교에 대하여, 페이지 158-159. 또한 R.를 인용했다.고든, Revista de historographia 5.3 [2/2006], 페이지 4-14.
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  41. ^ 모밀리아노, "Procum Patricium" (16-24) 페이지에서는 귀족들이 원로원 의원들보다 계급이 낮았고, 귀족들이 기마 귀족으로 출발했을 리가 없다고 지적한다. "물론 우리는 모두 우리 귀족들을 말을 탄 우월한 존재로 상상하는 데 익숙하다.이것은 중세시대의 유산입니다.그러나 문제는 이 중세시대 그림이 왕들의 로마로 옮겨질 수 있느냐는 것이다(16쪽).최초의 로마 기병들은 국가의 지원을 받았다; 그들의 말과 그들을 위한 음식은 국가의 보조를 받았고, 따라서 말의 소유와 유지는 그리스에 있을 정도로 로마에서 부의 표시로 여겨질 수 없다.모밀리아노는 기병대가 원래 왕의 경호원이었다고 주장한다: "이 땅 주인들('패트리어')이 왕들을 제거했을 때, 그들은 국가의 주요 지위의 세습 독점 소유자로 변모했다.그래서 그들은 왕들의 늙은 승마 경호원을 상대해야 했다.새로운 피와 새로운 종교적 사상과 의식을 적절히 주입함으로써, 그들은 기병대를 그들의 통제하에 두었고 부자들의 보호구역으로 만들었다.그러나 그들의 주된 관심사는 여전히 보병의 통제였다.…이것은 물론 국가가 지급한 기병대에 귀족의 젊은 구성원을 고용하는 것을 배제하지는 않는다."(23쪽)
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추가 정보

  • 옌스 헨리크 방고르, '10월의 말', 테메노스 15(1979) 81~95.