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삶의 의미

Meaning of life
그 외의 용도는, 「삶의 의미」(명확화)를 참조해 주세요.
우리는 어디서 왔을까? 델이란? 포스트인상주의자 폴 고갱의 가장 유명한 그림 중 하나인 우리는 어디로 가는가?

삶의 의미, 즉 "삶의 의미는 무엇인가?"라는 질문에 대한 답은 삶이나 존재의 의의와 관련이 있다.다른 많은 관련 질문들은 다음과 같다: "우리는 왜 여기 있는가?", "인생은 무엇에 관한 것인가?", 또는 "존재의 목적은 무엇인가?"다양한 문화적 이념적 배경에서 이러한 질문들에 대한 많은 답변들이 제시되어 왔다.삶의 의미에 대한 탐구는 역사를 통해 많은 철학적, 과학적, 신학적, 그리고 형이상학적 추측을 낳았다.다른 사람들과 문화들은 이 질문에 대한 답을 위해 다른 것들을 믿는다.

우리가 인식하고 있는 삶의 의미는 존재, 사회적 유대, 의식, 행복에 대한 철학적, 종교적 숙고와 과학적 질문에서 파생됩니다.상징적 의미, 존재론, 가치, 목적, 윤리, 선과 악, 자유의지, 하나 또는 복수의 신의 존재, 신의 개념, 영혼, 그리고 사후세계와 같은 많은 다른 문제들도 관련되어 있다.과학적 공헌은 주로 우주에 대한 관련된 경험적 사실을 기술하고 삶의 "어떻게"에 관한 맥락과 매개변수를 탐구하는 데 초점을 맞춘다.과학은 또한 웰빙의 추구와 도덕의 관련 개념을 연구하고 권고할 수 있다.다른 휴머니즘적인 접근법은 "내 인생의 의미는 무엇인가?"라는 질문을 던진다.

문의사항

삶의 의미에 대한 질문은 다음과 같은 다양한 방법으로 표현되었습니다.

  • 인생의 의미는 무엇입니까?어떻게 된 사연일까요?우리는 [1][2][3]누구입니까?
    렘브란트의 명상 철학자(상세).
  • 왜 모이라고 하시지?우린 [4][5][6]왜 여기 있지?
  • 생명의 [7]기원은 무엇인가?
  • 삶의 본질은 무엇인가?현실의 [7][8][9]본질은 무엇인가?
  • 인생의 목적은 무엇입니까?인생의 [8][10][11]목적은 무엇인가?
  • 인생의 [11]의의는 무엇인가?(#심리적 의의와 삶의 가치 참조)
  • 인생에서 [12]의미 있고 가치 있는 것은 무엇인가?
  • 삶의 [13]가치는 무엇인가?
  • 사는 이유가 무엇입니까?우리는 무엇을 [6][14]위해 살고 있는가?

이러한 질문들은 과학 이론에서부터 철학, 신학, 그리고 영적인 설명에 이르기까지 다양한 경쟁적인 답변과 해명을 낳았다.

과학적 조사와 관점

상세 정보:에우다이모니아 e 에우다이모니아와 현대심리학, 그리고 의미있는 삶

과학계의 많은 구성원과 과학계의 철학자들은 과학이 삶의 의미와 관련된 주제들을 다루는데 필요한 일련의 변수들과 관련있는 상황들을 제공할 수 있다고 생각한다.그들의 관점에 따르면, 과학은 행복의 과학에서 죽음의 공포에 이르는 다양한 주제에 대한 통찰력을 제공할 수 있다.과학적 탐구는 빅뱅, 생명의 기원, 진화 등 삶과 현실의 다양한 측면에 대한 유목학적 조사와 의미와 행복의 주관적 경험과 관련이 있는 객관적 요소들을 연구함으로써 이것을 가능하게 한다.

삶의 심리적 의의와 가치

긍정심리학 연구자들은 삶의 만족,[15] 활동에 [16]대한 완전한 참여, 개인의 [17]장점을 활용하여 더 많은 기여를 하는 경험적 요소, 그리고 [18]자신보다 더 큰 것에 대한 투자를 바탕으로 한 의미를 연구한다.흐름 경험에 대한 대규모 데이터 연구는 인간이 도전적인 작업을 숙달할 때 의미와 성취감을 경험하고 그 경험은 특정한 작업 선택보다는 작업에 접근하고 수행하는 방식에서 나온다는 것을 일관되게 제시해 왔다.예를 들어, 플로우 경험은 최소한의 시설을 갖춘 강제수용소에 수감된 죄수들에 의해 얻어질 수 있으며, 억만장자들에게는 조금 더 자주 발생한다.전형적인[16] 예는 공장에서 지루한 생산라인에 있는 두 노동자의 경우입니다.하나는 일을 지루한 일로 여기는 반면, 다른 하나는 그녀가 각 유닛을 얼마나 빨리 만들 수 있는지 보는 게임으로 만들고 그 과정에서 흐름을 이뤄낸다.

신경과학은 특히 변연계 및 복측피개 영역에서 신경전달물질 활동의 관점에서 보상, 즐거움, 동기를 설명한다.만약 누군가가 삶의 의미가 즐거움을 극대화하고 일반적인 삶을 편안하게 하는 것이라고 믿는다면, 이것은 이것을 이루기 위해 어떻게 행동해야 하는지에 대한 규범적인 예측을 가능하게 한다.마찬가지로, 일부 윤리 자연주의자들은 도덕의 과학, 즉 모든 의식 있는 생물들에게 번영을 추구하는 경험적 추구를 지지한다.

실험 철학과 신경 윤리 연구는 트롤리 문제와 같은 통제된 시나리오에서 인간의 윤리적 결정에 대한 데이터를 수집합니다.그것은 많은 유형의 윤리적 판단이 문화 전반에 걸쳐 보편적이라는 것을 보여주었고, 이것은 그들이 선천적일 수 있는 반면, 다른 것들은 문화에 특유하다는 것을 암시한다.연구결과는 실제 인간의 윤리적 추론이 대부분의 철학 이론과 상충된다는 것을 보여준다. 예를 들어, 원인에 의한 행동과 효용에 기초한 이론에는 없는 생략에 의한 행동 사이의 차이를 일관되게 보여준다.인지과학은 보수적 윤리와 진보적 윤리의 차이와 강한 아버지 대 양육 어머니 모델 같은 가정생활의 다른 은유에 기반할 수 있는 방법에 대해 이론을 세웠다.

신경신학은 신경의 상관관계와 종교적 경험의 메커니즘을 찾으려는 논란이 많은 분야이다.일부 연구자들은 인간의 뇌가 그러한 경험을 위한 선천적인 메커니즘을 가지고 있으며, 이러한 경험을 진화된 목적에 사용하지 않고 사는 것이 불균형의 원인이 될 수 있다고 제안했다.연구는 행복과 종교적 믿음의 상관관계에 대한 상반된 결과를 보고했고 편견 없는 메타 분석을 [19][20]찾기는 어렵다.

사회학은 가치 이론, 규범, 아노미 등과 같은 이론적 구조를 사용하여 사회적 수준에서 가치를 조사합니다.사회심리학자들이 제안하는 가치체계 중 하나인 테러관리이론은 인간의 의미는 죽음에 대한 근본적인 두려움에서 비롯되며, 가치들은 우리가 죽음을 떠올리게 하는 정신적 생각에서 벗어날 때 선택된다고 말한다.

이것과 함께, 인간이 그들의 존재의 긍정적인 측면과 부정적인 측면을 평가하는 방법에 대한 많은 이론들이 있고, 따라서 그들이 그들의 삶에 두는 가치와 의미들이 있다.예를 들어, 우울한 사실주의는 인생을 있는 그대로 보는 우울증 장애를 겪는 사람들을 제외하고 모든 면에서 과장된 긍정성을 가정하고, 데이비드 베나타는 일반적으로 긍정적인 경험에 더 많은 무게가 주어져 지나치게 낙관적인 인생관에 대한 편견을 제공한다는 이론을 세운다.

새로운 연구는 삶의 의미가 더 나은 신체 건강 결과를 예측한다는 것을 보여준다.더 큰 의미는 알츠하이머병의 [21]위험 감소, 관상동맥 심장병 [22]환자들 사이의 심장마비 위험 감소, [23]뇌졸중 위험 감소, 그리고 미국과 일본 [24]샘플 모두에서 수명 증가와 관련이 있다.2014년, 영국 국립 보건국은 의미 있는 삶을 기반으로 한 정신 건강을 위한 5단계 계획을 권고하기 시작했습니다. 그 단계는 다음과 같습니다.[25]

  1. 커뮤니티 및 가족과 연결
  2. 운동
  3. 평생학습
  4. 남에게 베풀기
  5. 주변 세계의 명상함

생물 생명의 기원과 성질

DNA, 알려진 모든 생물의 발달과 기능을 위한 유전적 명령을 포함하는 분자.

생물 발생의 정확한 메커니즘은 알려지지 않았습니다: 주목할 만한 가설은 RNA 세계 가설과 철-황 세계 가설입니다.유전자 돌연변이와 자연 도태를 통해 역사를 통해 다른 생명체가 발달한 과정은 [26]진화에 의해 설명된다.20세기 말, 진화라는 유전자 중심적 시각에서 수집된 통찰력을 바탕으로 생물학자 조지 C.가 말했다. 윌리엄스, 리처드 도킨스, 데이비드 헤이그는 생명체에 주된 기능이 있다면 그것은 DNA의 복제와 [27][28]유전자의 생존이라고 결론지었다.리처드 도킨스의 인터뷰 질문에 제임스 왓슨은 "무엇을 위한 것이냐"고 답했다.우리는 [29]진화의 산물일 뿐입니다."

과학자들이 지구상의 생명체를 집중적으로 연구해왔지만, 생명체를 명확한 용어로 정의하는 것은 여전히 [30][31]도전이다.물리적으로, 생명체는 [35][36][37]환경으로부터 흡수된 에너지의 어떤 형태를 희생하면서 내부 엔트로피를 감소시키는 과정을 가리키는 "부정 [32][33][34]엔트로피"라고 말할 수 있다.생물학자들은 일반적으로 생명체가 조직화된 상태를 유지하기 위해 내부 환경을 조절하는 자기 조직적인 시스템이고, 신진대사는 에너지를 제공하는 역할을 하며, 생식은 여러 세대에 걸쳐 생명을 지속시키는 원인이 된다는 것에 동의한다.전형적으로, 유기체는 세대마다 자극과 유전 정보의 변화에 반응하여 진화를 통한 적응을 초래한다. 이것은 개별 유기체와 그 후손들의 생존 가능성을 [38]각각 최적화한다.

비세포 복제제, 특히 바이러스는 독립적으로 번식하거나 신진대사를 할 수 없기 때문에 일반적으로 유기체로 간주되지 않는다.그러나 이 분류는 문제가 있다. 왜냐하면 일부 기생충과 내생충은 독립적인 삶을 살 수 없기 때문이다.우주생물학은 DNA가 아닌 물질로 만들어진 구조를 복제하는 것을 포함하여 다른 세계에서 다양한 형태의 생명체가 존재할 가능성을 연구한다.

우주의 기원과 궁극의 운명

공간의 메트릭 확장입니다.인플레이션 시대는 왼쪽에 있는 미터법 텐서의 확장이다.

빅뱅이론은 처음 소개되었을 때 많은 회의론에 부딪혔지만, 몇몇 독립적인 [39]관찰에 의해 잘 뒷받침되었다.하지만, 현재의 물리학은 빅뱅 이후 10초 동안만−43 초기 우주를 설명할 수 있다; 그 이전의 사건을 이해하기 위해서는 양자 중력의 이론이 필요할 것이다.그럼에도 불구하고, 많은 물리학자들은 이 한계 이전에 무엇이 일어났을지, 그리고 우주가 [40]어떻게 생겨났는지에 대해 추측해 왔다.예를 들어 빅뱅이 우연히 일어났다는 해석도 있는데, 인간의 원리를 고려할 때 다중우주의 [41]존재를 암시하는 것으로 해석되기도 한다.

우주의 궁극적인 운명, 그리고 암묵적으로 인류는 생물 생물이 결국 빅 프리즈, 빅 립, 빅 크런치를 통해 지속 가능하지 않게 되는 것으로 가정된다.

이론 우주론은 빅뱅 이론을 넘어 우주의 기원과 운명에 대한 많은 대안적인 추측적 모델을 연구한다.최근의 추세는 블랙홀 내부에 '아기 우주'가 만들어지는 모델이었고, 우리의 빅뱅은 또 다른 부모 [42]우주의 블랙홀 내부에 있는 블랙홀이다.많은 세계의 이론들은 양자역학의 모든 가능성이 평행우주에서 사라진다고 주장한다.

정신에 관한 과학적 질문

의식의 본질과 기원, 그리고 마음 그 자체는 과학에서도 널리 논의되고 있다.설명의 차이는 일반적으로 의식의 어려운 문제와 동일하며 자유의지의 문제도 근본적으로 중요하다고 여겨진다.일부 진화생물학자들과 이론물리학자들 또한 [43][44]이 주제에 대해 몇 가지 암시를 했지만, 이러한 주제들은 대부분 인지과학, 신경과학(예: 자유 의지의 신경과학)과 심리철학 분야에서 다루어진다.

히에로니무스 보쉬의 '복자의 등정'은 빛과 영적인 형상의 터널을 묘사하고 있으며, 종종 죽음에 가까운 경험의 보고에서 묘사된다.

환원적이고 제거적인 물질주의적 접근법, 예를 들어 다중 초안 모델은 의식이 뇌와 그 뉴런의 작동을 통해 신경과학에 의해 완전히 설명될 수 있고, 따라서 생물학적 자연주의를 [44][45][46]고수할 수 있다고 주장한다.

반면, 안드레이 린데와 같은 일부 과학자들은 시공간과 마찬가지로 의식이 고유의 자유도를 가지고 있을 수 있고, 사람의 인식이 물질적 [47]물체만큼 현실적일 수도 있다고 생각해 왔다.의식과 시공간 가설은 종종 많은 추가 [47]차원을 포함하는 "의식 요소의 공간"[48]을 설명하는 의식을 설명한다.의식의 전자기 이론은 뇌에 의해 생성된 전자기장이 의식 경험의 실제 운반체라고 말하는 의식의 구속력 문제를 해결한다; 그러나 [49][50]정신의 다른 작용과 관련된 그러한 이론의 구현에 대해서는 이견이 있다.양자 마인드 이론은 정신의 특정 특성을 설명하는 데 양자 이론을 사용합니다.양자 현상을 통해 자유의지의 과정을 설명하는 것은 결정론에 대한 대중적인 대안이다.

파라심리학

정신에 대한 비물질적 설명의 전제를 바탕으로, 일부는 의식이 실제로 "만물의 [9][51][52]땅"이라고 주장하면서 우주의식의 존재를 제안했습니다.이 견해의 지지자들은 초자연적인 현상, 주로 초감각적인 인식과 초능력들에 대한 설명을 영적인 고등 의식의 증거로 인용합니다.이러한 현상의 존재를 증명하기 위해, 파라심리학자들이 다양한 실험을 조직해 왔지만, 성공적인 결과는 실험 제어가 제대로 되지 않았기 때문에 다른 [53][54][55][56]설명이 있을 수 있다.

삶의 의미 본성

Reker와 Wong은 개인의 의미를 "자신의 존재에 대한 질서, 일관성 및 목적의 인식, 가치 있는 목표의 추구와 달성, 그리고 그에 따른 성취감"이라고 정의한다(221쪽).[57]2016년, 마르텔라와 스테거는 의미를 일관성, 목적, 그리고 [58]의의로 정의했다.이와는 대조적으로 Wong은 삶의 [59][60]의미에 대한 4가지 요소로 구성된 솔루션을 제안했습니다. 목적, 이해, 책임 및 즐거움(PURE)은 다음과 같습니다.

  1. 가치 있는 목적이나 중요한 삶의 목표를 선택해야 합니다.
  2. 당신은 당신이 누구인지, 당신에게 필요한 것이 무엇인지, 그리고 당신이 인생에서 어떻게 중요한 역할을 할 수 있는지에 대해 충분히 이해할 필요가 있다.
  3. 당신이 어떤 삶을 살고 싶은지, 그리고 무엇이 중요하고 가치 있는 삶의 목표를 구성하는지 결정하는 것은 당신과 당신 둘만의 책임이다.
  4. 자기 결정의 책임을 다하고 가치 있는 삶의 목표를 적극적으로 추구해야 깊은 의의와 만족감을 얻을 수 있습니다.

따라서, 의의는 별개의 요소로 서 있기보다는 의미의 모든 차원에 스며든다.

비록 대부분의 심리학 연구자들이 삶의 의미를 주관적인 감정이나 판단으로 간주하지만, 대부분의 철학자들은 또한 [61][62]삶의 의미를 구성하는 것에 대한 객관적이고 구체적인 기준이 있다고 제안한다.웡은 삶이 의미 있는지는 주관적인 감정뿐만 아니라 더 중요한 것은 어떤 객관적인 규범적 기준에 [60]따라 한 사람의 목표 달성과 삶 전체가 의미 있는 것인지에 달려 있다고 제안했다.

서양의 철학적 관점

삶의 의미에 대한 철학적 관점은 인간이 정의한 이상이나 추상적인 관점에서 삶을 설명하는 이념이다.

고대 그리스 철학

라파엘의 아테네 프레스코 학파의 플라톤과 아리스토텔레스.플라톤은 하늘을 가리키고 아리스토텔레스는 세상에 손짓하고 있다.

플라톤주의

주요 기사 : 플라톤주의

소크라테스의 제자인 플라톤은 가장 초기의 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명이었다.그의 명성은 보편의 존재를 믿는 그의 이상주의에서 비롯되었다.그의 형태 이론은 보편이 물체와 같이 물리적으로 존재하는 것이 아니라 천상의 형태로 존재한다고 주장한다.공화국의 대화에서 소크라테스의 인물은 선의 형태를 묘사한다.영혼의 정의에 대한 그의 이론은 삶의 의미에 대한 질문과 관련된 행복의 개념과 관련이 있다.

플라톤주의에서 삶의 의미는 지식의 가장 높은 형태인 선의 아이디어(형식)에 도달하는 것이다. 이 아이디어에서 모든 선하고 정의로운 것들이 효용과 가치를 얻는다.

아리스토텔레스주의

주요 기사:아리스토텔레스의 윤리학

플라톤의 견습생인 아리스토텔레스는 윤리적 지식은 특정한 지식이 아니라 일반적인 지식이라고 주장한 또 다른 초기이자 영향력 있는 철학자였다.그것은 이론적인 훈련이 아니기 때문에, 사람이 "선한" 사람이 되기 위해서는 공부와 연습을 해야 했고, 따라서 그 사람이 선한 사람이 되려면 단순히 선한 행동을 통해서 선한 것이 무엇인지 배울 수 없었다.이를 위해 아리스토텔레스는 덕이 있는 것을 확립했다.

모든 기술, 모든 탐구, 그리고 마찬가지로 모든 행동과 선택도 그 목적으로서 좋은 점이 있다고 생각됩니다.이것이 바로 선이 모든 노력의 대상으로 정의되어 온 이유이다.
모든 것은 목표를 가지고 이루어지며, 그 목표는 "좋다"입니다.

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그러나, 만약 A가 목표 B를 달성하기 위해 행해진다면, 목표 B도 목표, 목표 C, 목표 C도 목표가 있을 것이고, 따라서 무언가가 무한 퇴행을 멈출 때까지 이 패턴을 지속할 것이다.아리스토텔레스의 해결책은 최고의 선이며, 그 자체로 바람직하다.그것은 그것의 목표이다.최고의 선은 다른 어떤 선을 이루기 위해 바람직하지 않으며, 다른 모든 "선"은 그 선을 위해 바람직하지 않다.이것은 보통 "행복", "웰빙", "기분좋다" 그리고 "우수함"으로 번역되는 "유다에모니아"를 달성하는 것을 포함합니다.

모든 행동에서 가장 좋은 것은 무엇인가?그 이름에는 거의 완전한 합의가 있다. 교육을 받지 않았거나 교육을 받은 사람들은 그것을 행복이라고 부르고, 행복을 행복한 삶이나 성공적인 삶과 동일하게 만든다.그러나 행복의 의미에 대해서는 의견이 엇갈린다.

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냉소주의

주요 기사:냉소주의 (철학)

소크라테스의 제자인 안티스테네스는 먼저 삶의 목적이 자연과 일치하는 미덕의 삶을 사는 것이라고 말하며 냉소주의의 주제를 개괄적으로 설명했다.행복은 자급자족하고 자신의 정신적인 태도를 지배하는 것에 달려있다; 고통은 부정적인 감정과 그에 따른 악랄한 성격을 야기하는 잘못된 가치 판단의 결과이다.

시니컬한 삶은 부, 권력, 건강, 그리고 명성에 대한 전통적인 욕구를 [63][64]관습을 추구하면서 얻은 소유물로부터 자유로워짐으로써 거부한다.추리적인 존재로서, 사람들은 엄격한 훈련을 통해 인간이 자연스럽게 사는 것으로 행복을 얻을 수 있었다.세상은 평등하게 모두에게 속해 있기 때문에, 고통은 사회의 관습과 관습에 따라 무엇이 가치 있고 무엇이 가치 없는지에 대한 잘못된 판단으로 인해 야기된다.

키레나이즘

주요 기사:키레네쿠스

소크라테스의 제자인 키레네의 아리스티포스는 소크라테스의 가르침의 한쪽 면만을 강조하는 초기 소크라테스 학파를 설립했는데, 행복은 도덕적 행동의 끝 중 하나이며 쾌락은 최고의 선이다. 따라서 육체적 만족이 정신적 쾌락보다 더 강렬하다는 쾌락주의적 세계관이다.키레네틱은 지연된 만족의 장기적인 이익보다 즉각적인 만족을 선호한다; 부정은 불쾌한 [65][66]불행이다.

미식가

주요 기사:미식가

사모스의 플라톤주의 팜필루스의 제자 에피쿠로스는 가장 큰 선은 지식, 우정, 그리고 도덕적이고 절제된 삶을 통해 두려움으로부터 평온과 자유를 얻는 것이라고 가르쳤다. 육체적 고통은 세상의 작용과 욕망의 한계에 대한 지식을 통해 사라진다.고통으로부터의 해방과 두려움으로부터의 해방은 최고의 행복이다.에피쿠로스가 칭찬하는 단순한 쾌락의 즐거움은 섹스와 식욕에 대한 반욕적인 "절제"입니다.

"우리가 말할 때...즐거움이 목적이고 목적이라는 것은 우리가 무지, 편견 또는 의도적인 잘못된 표현을 통해 이해되고 있는 것처럼 방탕자의 즐거움이나 관능의 즐거움을 의미하는 것이 아닙니다.즐거움이란 육체적 고통과 영혼적 고통의 부재를 의미합니다.즐거운 삶을 만들어 내는 것은 음주와 향락의 연속이 아니라 성욕, 생선, 그리고 사치스러운 식탁의 다른 진미들에 의한 것이 아니다. 그것은 냉철한 추리이며, 모든 선택과 회피의 근거를 찾아내고, 가장 큰 소동이 점유하는 믿음을 없애는 것이다.영혼의.[67]

에피쿠아적 삶의 의미는 불멸과 신비주의를 거부한다. 영혼은 있지만 그것은 육체만큼 필멸적이다.사후 세계에는 죽음이 두렵지 않다. 왜냐하면 죽음은 우리에게 아무것도 아니다. 용해된 것은 감각이 없고,[68] 감각이 없는 것은 우리에게 아무것도 아니기 때문이다.

스토이즘

주요 기사:스토이즘

테베의 크라테스의 제자인 시티움의 제노는 이성과 미덕에 따라 사는 것이 우주의 신질서와 조화를 이루는 것이라고 가르치는 학교를 설립했고, 이는 모든 사람들의 본질적인 가치인 보편적인 로고 또는 이성에 대한 인식에 수반된다.삶의 의미는 무관심이 아닌 객관적이고 명확한 판단력을 갖는 것, 즉 아파티아를 통해 "고통으로부터 자유"를 의미합니다.

스토이즘의 주요 지시는 미덕, 이성, 자연법이며 파괴적인 감정을 극복하는 수단으로서 개인의 자제력과 정신적인 강인함을 기르도록 지켰다.스토아파는 열심히 연습한 논리, 성찰, 집중을 통해 명확한 판단력과 내면의 침착성을 기르면서 감정적 문제를 피하기 위해 감정을 소멸시키려 하지 않는다.

스토아식 윤리적 토대는 "선한 것은 영혼의 상태에 있다" 그 자체가 지혜와 자제력에 예시되어 사람의 영적 행복을 향상시킨다: "선한 것은 [68]자연과 일치하는 의지에 있다."따라서 "분노, 질투,[68] 질투로부터 자유로워져야 한다"는 원칙은 개인적인 관계에 적용된다.

계몽 철학

상세 정보:계몽 철학

계몽주의와 식민지 시대는 둘 다 유럽 철학의 성격을 바꾸고 전 세계에 수출했다.신에 대한 헌신과 복종은 양도할 수 없는 자연 권리와 이성의 잠재력에 대한 개념으로 대체되었고 사랑과 연민의 보편적인 이상은 자유, 평등, 시민권이라는 시민적 개념으로 대체되었다.삶의 의미도 바뀌었고, 인간과 신과의 관계보다는 개인과 그들 사회의 관계에 초점을 맞췄다.이 시대는 의미 있는 존재와 사회 질서를 동일시하는 이론들로 가득 차 있다.

고전적 자유주의

고전적 자유주의는 17세기와 18세기에 성장하는 부유층, 재산 계급과 유럽을 지배한 확립된 귀족적이고 종교적인 질서 사이의 갈등에서 생겨난 일련의 사상이다.자유주의는 인간을 양도할 수 없는 자연적 권리를 가진 존재로 몰아넣고, 사회 전반에 걸쳐 권리의 균형을 맞출 수 있는 수단을 찾았다.대체로, 그것은 개인의 자유를 가장 중요한 [69]목표로 생각한다. 왜냐하면 오직 보장된 자유를 통해서만 보호되는 다른 내재된 권리가 있기 때문이다.

자유주의에는 많은 형태와 파생물이 있지만, 삶의 의미에 대한 그들의 중심 개념은 세 가지 주요 사상으로 거슬러 올라간다.존 로크, 장 자크 루소, 아담 스미스와 같은 초기 사상가들은 인류가 자연 상태에서 시작하여 노동과 재산을 통해 존재의 의미를 찾고, 그러한 노력을 뒷받침하는 환경을 만들기 위해 사회적 계약을 이용한다고 보았다.

칸트주의

임마누엘 칸트는 후기 계몽주의의 가장 영향력 있는 사상가 중 한 명으로 여겨진다.

칸트주의는 임마누엘 칸트의 윤리적, 인식론적, 형이상학적 저작에 기초한 철학이다.칸트는 의무의 개념에서 파생된 하나의 도덕적 의무인 "범주적 명령"이 있는 그의 이론으로 알려져 있다.칸트주의자들은 모든 행동이 어떤 근본적인 격언이나 원칙에 따라 수행된다고 믿고 있으며, 행동들이 윤리적이기 위해서는, 그들은 단정적인 명령을 고수해야만 한다.

간단히 말해서, 그 테스트는 격언을 보편화하고, 그리고 나서 모순 없이 세상에서 격언을 실행하는 것이 여전히 가능한지 봐야 한다는 것이다.그라운드워크에서 칸트는 돈을 갚을 생각 없이 빌리는 사람의 예를 든다.만약 그것이 보편적인 행동이었다면, 그가 결코 갚지 못할 것이라는 것을 알고 있기 때문에 아무도 더 이상 돈을 빌려주지 않을 것이기 때문에 이것은 모순이다.칸트는 이 행동의 격언은 개념성의 모순을 초래한다고 말한다(따라서 완전한 의무와 모순된다.

칸트는 또한 어떤 방식으로든 어떤 행동의 결과가 그 행동의 도덕적 가치에 기여한다는 것을 부인했고, 그의 추론은 물리적 세계가 자신의 완전한 통제 밖에 있고 따라서 그 안에서 일어나는 사건에 대해 책임을 질 수 없다는 것이다.

19세기 철학

상세정보 : 19세기 철학

공리주의

제레미 벤덤

공리주의의 기원은 멀리 에피쿠로스지만, 생각의 학교는, 제레미 Bentham,[70]는"자연 두가지 군주, 고통과 기쁨의 통치하에 인류에 존재합니다." 볼 수 있는 인물이기도 하다;그 도덕적인 통찰력에서:"이 좋아 어떤 영향을 주는 grea은 규칙 유틸리티의 파생된 거슬러 올라갈 수 있다.시험"가장 많은 사람들에게 행복을"그는 삶의 의미를 "가장 큰 행복 원칙"으로 정의했다.

제레미 벤덤의 가장 중요한 지지자는 존 스튜어트 밀의 아버지이자 그의 시대의 중요한 철학자였던 제임스 밀이었다.젊은 제분소는 벤담의 원칙에 따라 교육을 받았고, 벤담의 아버지의 [71]업적의 많은 부분을 번역하고 요약하는 것을 포함했다.

허무주의

허무주의는 인생은 객관적인 의미가 없음을 시사한다.

프리드리히 니체는 허무주의를 의미, 목적, 이해할 수 있는 진실, 그리고 본질적 가치의 세계, 특히 인간 존재를 비우는 것으로 특징지었다; 간결하게, 허무주의는 "최고 [72]가치의 평가절하"의 과정이다.허무주의자를 신이 죽었다는 생각의 자연스러운 결과로 보고 극복해야 할 일이라고 주장하면서 허무주의자의 삶을 부정하는 가치관에 대한 그의 질문은 지구로 [73]다시 의미를 부여했다.

존 마틴의 '세계의 종말'

마틴 하이데거에게 니힐리즘은 "존재"가 잊혀지는 운동이며,[72] 다시 말해 가치를 교환하기 위한 존재의 감소로 바뀐다.하이데거는 니체에 따라 이른바 '신의 죽음'을 허무주의의 잠재적 원천으로 보았다.

만약 모든 현실의 초감각적인 땅과 목표와 같이 신이 죽었다면, 초감각적인 관념의 세계는 의무와 그 위에 활력을 불어넣고 그 힘을 잃었을 때, 인간이 매달릴 수 있는 것과 그가 방향을 [74]잡을 수 있는 것은 더 이상 남아 있지 않다.

프랑스 철학자 알베르 카뮈는 인간이 가진 것이 없고 무관심한 세상에서 외적인 가치와 의미를 찾는 것이 인간 조건의 불합리하다고 주장한다.카뮈는 뮤르소트와 [75]같은 가치 허무주의자에 대해 쓰지만 허무주의 세계에서의 가치관은 사람들이 "영웅적 허무주의자"가 되기 위해 노력할 수 있으며, 부조리에 맞서 존엄하게 살고, "세속의 성자", "우애적 연대"와 함께 살고, 세상의 [76]무관심에 저항하고 초월할 수 있다고 말한다.

20세기 철학

상세정보 : 20세기 철학

현 시대는 인간 본성에 대한 형식적, 대중적인 개념 모두에서 급진적인 변화를 보여 왔다.현대 과학에 의해 밝혀진 지식은 인간과 자연계의 관계를 효과적으로 다시 썼다.의학과 기술의 진보는 인간을 이전 [77]시대의 중대한 한계와 질병으로부터 해방시켰다.그리고 철학은 특히 언어적 변화에 따라 사람들이 자신 및 서로에 대해 갖는 관계를 변화시켰다.삶의 의미에 대한 질문들은 또한 인간 존재를 생물학적, 과학적 용어로 재평가하려는 시도에서 개인적, 개인이 주도하는 활동으로서 의미 형성에 대한 메타이론화 노력까지 급진적인 변화를 보여왔다.

실용주의

실용주의는 19세기 후반 미국에서 시작되었으며, 그 자체로 (대부분) 진실에 대해 "환경과 싸우는 것"만이 데이터를 하고 파생된 이론이 의미를 가지며, 그 결과도 실용성과 실용성과 같은 진리의 구성요소라고 가정한다.게다가, 실용주의는 장기간에 걸쳐 가장 인간적인 선에 가장 많이 기여하는 것이 진실이라고 주장하면서 유용하고 실용적인 것이 항상 진실인 것은 아니라고 가정한다.실제로 이론적 주장은 실질적으로 검증 가능해야 한다. 즉, 주장을 예측하고 테스트할 수 있어야 하며, 궁극적으로 인류의 요구가 인간의 지적 조사를 이끌어야 한다.

실용적인 철학자들은 삶에 대한 실용적이고 유용한 이해가 삶에 대한 비현실적인 추상적 진실을 찾는 것보다 더 중요하다고 제안한다.윌리엄 제임스는 진실은 만들어질 수 있지만 찾을 [78][79]수 없다고 주장했다.실용주의자에게 삶의 의미는 오직 경험을 통해서만 발견할 수 있다.

유신론

주요 기사:철학적 유신론

유신론자들은 신이 우주를 창조했고 신이 그렇게 하는 데 목적이 있었다고 믿는다.유신론자들은 또한 인간이 삶의 의미와 목적을 창조하는 신의 목적에서 찾는다는 견해를 가지고 있다.일부 유신론자들은 삶에 궁극적인 의미, 가치, 목적을 부여해 줄 신이 없다면 [80]삶이 터무니없을 것이라고 주장한다.

실존주의

주요 기사:의미(존재)
에드바드 뭉크의 '절규'는 실존적 불안의 표현이죠

실존주의에 따르면, 각 사람은 그들 삶의 본질을 창조한다; 삶은 초자연적인 신이나 지상의 권위에 의해 결정되는 것이 아니라, 사람은 자유롭다.이와 같이, 한 사람의 윤리적 주요 지시는 행동, 자유, 그리고 결정이다. 그러므로 실존주의는 합리주의와 실증주의에 반대한다.삶의 의미를 추구하면서 실존주의자는 사람들이 삶의 의미를 찾는 곳을 바라보는데, 그 과정에서 오직 이성을 의미의 원천으로 사용하는 것은 불충분하다. 이것은 불안과 두려움의 감정, 개인의 자유의지를 고려할 때 느끼는 감정, 그리고 죽음에 대한 부수적인 인식을 불러일으킨다.장 폴 사르트르에 따르면, 실존은 본질보다 우선한다; 한 사람의 삶의 본질은 실존한 후에야 나타난다.

쇠렌 키에르케고르는 "도약"에 대해 이야기하면서 인생은 부조리로 가득하며, 무관심한 세상에서 자신만의 가치를 만들어야 한다고 주장했다.사람은 유한한 것에 대한 무조건적인 헌신 속에서 의미 있게 살 수 있고,[81] 그렇게 하는 것에 내재된 취약성에도 불구하고 그 의미 있는 삶을 헌신할 수 있다.

아르투르 쇼펜하우어는 "삶의 의미는 무엇인가?"라고 대답하면서 사람의 삶은 의지를 반영하며, 그 의지(삶)는 목적 없고 비이성적이며 고통스러운 추진력이라고 말했다.구원, 구원, 고통으로부터의 탈출은 미적 사색, 타인에 대한 동정, 그리고 금욕에 [82][83]있다.

Friedrich Nietzche에게 삶은 삶의 영감을 주는 목표가 있을 때만 살 가치가 있다.따라서, 그는 허무주의("무의미한 일")를 목표가 없는 것으로 보았다.그는 금욕주의가 세상의 삶을 부정한다고 말했다; 가치는 객관적인 사실이 아니며, 이성적으로 필요하고, 보편적으로 구속력이 있는 약속이라고 말했다: 우리의 평가는 해석일 뿐이며, 세계의 반영일 뿐이며, 그 자체로, 따라서 모든 관념은 특정한 관점에서 [73]일어난다.

부조리즘

주요 기사: 부조리즘

"...존재 전체에도 불구하고, 또는 그 존재 전체에 대해 무시하고, 그 존재와 함께하고, 그것을 함께 하고, 거의 그의 고통을 무시하고, 그것을 받아들이려고 한다."도움의 가능성을 바라는 것이지, 부조리한 이유로 도움에 대해 말하는 것이 아니라, 신을 위해서는 모든 것이 가능하지만, 신은 그렇게 하지 않을 것이기 때문이다.그리고 다른 사람에게 도움을 청하는 것, 아니, 그는 모든 세상을 위해 도움을 청하지 않을 것이다. 만약 그래야 한다면 지옥의 모든 고통을 감수하면서 자신이 되고 싶은 도움을 청하는 것보다 말이다."

Søren Kierkegaard, The Sickness Unto Death[84]

부조리주의 철학에서 부조리는 개인의 의미 추구와 우주의 명백한 무의미 사이의 근본적인 부조화에서 비롯된다.의미 없는 세상에서 의미를 찾는 존재로서 인간은 이 딜레마를 해결하는 세 가지 방법을 가지고 있다.키에르케고르와 카뮈는 그들의 작품인 "죽음의 병"과 "시푸스의 신화"에서 해결책을 설명한다:

  • 자살: 한 사람이 단순히 자신의 삶을 마감하는 해결책.키에르케고르와 카뮈 모두 이 옵션의 실행 가능성을 무시한다.
  • 초월적인 영역 또는 존재에 대한 종교적 신념: 부조리를 벗어난 현실의 존재를 믿고, 그 자체로 의미를 갖는 해결책.키에르케고르는 부조리를 넘어선 어떤 것에 대한 믿음은 그러한 무형의 그리고 경험적으로 입증할 수 없는 것(현재는 일반적으로 "신앙의 도약"이라고 언급)에서 비합리적이지만 아마도 필요한 종교적 수용을 필요로 한다고 말했다.하지만 카뮈는 이 해결책을 "철학적 자살"로 여겼다.
  • 부조리의 수용: 부조리의 수용과 수용, 그리고 부조리의 수용에도 불구하고 계속 사는 해결책.카뮈는 이 해결책을 지지했고, 키르케고르는 이 해결책을 "데모니아적 광기"로 여겼다: "그는 영원이 그에게서 자신의 고통을 빼앗아 갈지도 모른다는 생각에 가장 분노한다!"[85]

세속적 휴머니즘

상세 정보:세속적 휴머니즘
세속적인 휴머니즘을 상징하는 "행복한 인간"의 상징입니다.

세속적 휴머니즘에 따라 인류는 자기존재하는 [86][87]자연의 일체적 표현으로서 인도되지 않는 진화의 진행에서 연속적인 세대를 재생산함으로써 생겨났다.인간의 지식은 초자연적인 원천이 아닌 인간의 관찰, 실험, 이성적 분석에서 나온다. 우주의 본질은 사람들이 그것을 [86]분별하는 것이다.마찬가지로 "가치와 현실"은 "지적 조사를 [86]통해" 결정되며 "경험에 의해 테스트된 인간의 필요와 관심에서 도출된다" 즉,[88][89] 비판적 지성에 의해 결정된다."우리가 아는 한, 전체적인 성격은 사회적,[87] 문화적 맥락에서 거래되는 생물학적 유기체의 기능이다."

인간은 초자연적인 영향을 받지 않고 인간의 목적을 결정한다; 인본주의가 발전시키고 [86]성취하려는 인간의 삶의 목적인 인간의 인격([88]상식)이다: "인본주의는 인간의 더 큰 선을 염원하는 개인적 성취의 윤리적 삶을 영위하는 능력과 책임을 확인시켜준다."휴머니즘은 계몽된 자기 이익과 모든 사람들을 위한 공공의 이익을 증진시키는 것을 목표로 한다.그것은 개인의 행복이 모든 인류의 행복과 불가분하게 연관되어 있다는 전제하에, 부분적으로 인간은 개인적인 관계에서 의미를 찾는 사회적 동물이고 문화적인 진보가 [87][88]그 문화 속에 사는 모든 사람들에게 이익이 되기 때문이다.

포스트 휴머니즘과 트랜스 휴머니즘(때로는 동의어로 사용됨)의 철학적 하위장르들은 휴머니즘적 가치의 연장선이다.인류와 모든 생명의 진보를 실현 가능한 한 추구해야 하며 르네상스 인문주의와 21세기의 기술 과학 문화를 조화시켜야 한다.이러한 관점에서, 모든 생물은 자신의 개인적, 사회적 "삶의 의미"[90]를 결정할 권리가 있습니다.

휴머니즘 심리치료의 관점에서 삶의 의미에 대한 질문은 "내 인생의 의미는 무엇인가?"로 재해석될 수 있다.[91]이 접근방식은 질문이 개인적인 것임을 강조하고 중요한 목적에 대한 우주적 또는 종교적 질문에 초점을 맞추는 것을 피합니다.이 질문에 대한 많은 치료적 반응이 있다.예를 들어, 빅토르 프랑클은 "반사"를 주장하는데, 이것은 대체로 자아를 끝없이 반성하는 것을 멈추고, 대신 삶에 관여하는 것으로 해석됩니다.전반적으로, 치료적 반응은 질문 그 자체, 즉 삶의 의미가 무엇인가 하는 것입니다.-인생에 완전히 몰두할 때 증발한다.(그 후 질문은 '내가 어떤 망상에 빠져 있을까?' '내가 무엇을 즐길 수 있을까?' '사랑하는 사람을 등한시하는 이유는 무엇인가?'[92]와 같은 보다 구체적인 고민으로 바뀐다.)

논리실증주의

논리실증주의자들은 "삶의 의미는 무엇인가?"[93][94] "물어보는 것의 의미는 무엇인가?" "객관적 가치가 없다면 삶은 무의미한 것인가?"라고 묻는다.[95]루트비히 비트겐슈타인 것과 논리적인 것 positivists:;왜냐하면, 삶 그 성명은"x의 의미"에서, 보통, 혹은 무엇이 x, 등, 따라서, 언제 생명이 개념과 동등한 것의 의미")"가 성명을 통해``나를 주목할 만한 것은 x의 결과, 또는 x의 중요성을 나타낸다[표창 필요한]"언어로 표현된 질문은 의미가 없다" 말했다.x"의 aning,진술은 재귀적이 되고, 따라서 무의미해지며, 또는 그것은 생물학적 생명이 삶의 의미를 갖는 데 필수적이라는 사실을 언급할 수 있다.

사람의 삶 속에 있는 사물(사람, 사건)은 전체의 일부로서 의미를 가질 수 있지만, 그것 말고는 삶의 개별적인 의미 자체를 구별할 수 없다.한 사람의 삶은 그들의 업적, 유산, 가족 등으로부터 비롯되는 삶의 사건으로서 (다른 사람들에게) 의미가 있지만, 의미 있는 어떤 음표나 중요성에 대한 언급은 오직 삶과 관련이 있기 때문에, 삶 그 자체가 언어의 오용이라고 말하는 것은 잘못된 진술을 만든다.버트런드 러셀은 고문에 대한 혐오감이 브로콜리에 대한 혐오감과는 다르다는 것을 알았지만,[68] 이것을 증명할 만족스럽고 경험적인 방법을 찾지 못했다고 썼다.

우리가 이것이나 저것이 "좋은 것"이라고 말할 때, 우리가 무엇을 의미하는지 확실히 하려고 할 때, 우리는 우리가 매우 큰 어려움에 처해있다는 것을 알게 된다.벤담의 신조는 쾌락은 선이라는 것이며, 격렬한 반발을 불러일으켰고, 돼지의 철학이라고 일컬어졌습니다.그와 그의 반대자들 모두 어떠한 논쟁도 진행할 수 없었다.과학적 질문에서 증거는 양쪽에서 추론될 수 있으며, 결국 한쪽이 더 나은 사례를 가지고 있는 것으로 보인다. 그렇지 않으면 질문은 결정되지 않은 채로 남겨진다.그러나 이것이 궁극의 선인가 저것이 선인가 하는 질문에서는, 어느 쪽이든 증거는 없다.각각의 논쟁자는 자신의 감정에 호소할 수 있을 뿐이며, 다른 사람에게 유사한 감정을 불러일으킬 수 있는 수사적 장치를 사용할 수 있다."가치"에 대한 질문, 즉 그 영향과 무관하게 무엇이 좋거나 나쁜지에 대한 질문은 종교의 옹호자들이 강력하게 주장하듯이 과학의 영역 밖에 있습니다.나는 이 점에서 그들이 옳다고 생각하지만, 나는 그들이 이끌어내지 못하는 더 깊은 결론을 도출한다. "가치"에 대한 질문은 완전히 지식의 영역 밖에 있다.즉, 이것, 저것이 「가치」가 있다고 주장할 때, 우리는 사실이 아닌 자신의 감정을 표현하고 있는 것입니다.개인적인 감정이 [96]달랐다면, 그것은 여전히 사실일 것입니다.

포스트모더니즘

상세 정보:포스트모더니즘

포스트모더니즘 사상은 넓게 말하면 인간 본성을 언어, 또는 인간 사회의 구조와 제도에 의해 건설된 것으로 본다.다른 형태의 철학과 달리, 포스트모더니즘은 인간 존재에서 선험적 또는 선천적 의미를 찾는 경우는 거의 없지만, 대신 주어진 의미를 합리화하거나 재구성하기 위해 분석하거나 비판하는 데 초점을 맞춘다.포스트모더니즘 용어로 "삶의 의미"와 유사한 것은 사회적이고 언어적인 틀 안에서만 이해될 수 있으며, 모든 형태의 말과 상호작용에 이미 내재된 권력 구조로부터의 탈출로 추구되어야 한다.일반적으로 포스트모더니스트들은 언어의 제약에 대한 인식을 그러한 제약에서 벗어나기 위해 필요한 것으로 보지만, 다른 이론가들은 이 과정의 본질에 대해 다른 견해를 취합니다: 개인에 의한 의미의 급진적인 재구성에서부터 개인이 주로 언어의 확장인 이론들까지.(포스트 구조주의에서와 같이) 진정한 자율성이 없는 ciety.

자연주의적 범신론

자연주의적 범신론에 따르면, 삶의 의미는 자연과 환경을 보살피고 돌보는 것이다.

내재적 인지

구체화된 인지는 생각의 본질을 이해하기 위해 감정, 언어, 인지의 신경학적 기초를 사용합니다.인지신경심리학은 이러한 능력에 필요한 뇌 영역을 확인했고, 유전자 연구는 FOXP2 유전자가 언어 유창성의 기초가 되는 신경 가소성에 영향을 미친다는 것을 보여준다.인지언어학과 철학 교수인 조지 레이코프는 은유가 언어 기호 [citation needed]조작의 논리가 아니라 의미의 일반적인 기반이라는 견해를 제시한다.컴퓨터는 논리 프로그래밍을 사용하여 데이터베이스를 효과적으로 조회하지만 인간은 훈련된 생물학적 신경망에 의존합니다.명확한 의미를 부정하기 위해 상징 언어의 불확정성을 사용하는 포스트모던 철학은 그들이 무엇을 의미하는지 알고 있다고 느끼는 사람들을 무시하고 그들의 대화 상대가 그들이 무엇을 [citation needed]의미하는지 알고 있다고 느낀다.올바른 은유를 고르는 것은 삶의 [citation needed]의미와 같은 질문을 추구하기에 충분한 공통의 이해를 낳는다.뇌 기능에 대한 향상된 지식은 더 건강한 뇌를 생산하는 더 나은 치료로 귀결될 것이다.보다 효과적인 훈련과 결합되면, 한 사람의 삶의 의미에 대한 건전한 개인적 평가는 [citation needed]간단해야 한다.

동아시아 철학적 관점

상세 정보:중국 철학, 일본 철학 및 이키가이

모히즘

상세 정보:모히즘

모히스트 철학자들은 삶의 목적이 보편적이고 공정한 사랑이라고 믿었다.모히즘은 공정한 보살핌의 철학을 장려했다. 사람은 그 혹은 [97]그녀와의 실제 관계에 상관없이 다른 모든 개인들을 동등하게 보살펴야 한다.이러한 무분별한 배려의 표현은 모히스트 사상에서 사람을 정의로운 존재로 만드는 것이다.이러한 공평성의 주창은 다른 중국 철학 학파, 특히 사랑은 무조건적이어야 하지만 무차별적이어서는 안 된다고 믿는 유교 학파들의 공격 대상이었다.예를 들어, 아이들은 무작위로 만난 낯선 사람보다 부모에게 더 큰 사랑을 가져야 한다.

유교

상세 정보:유교

유교는 규율과 교육의 필요성에 따라 인간의 본성을 인정한다.인류는 긍정적 영향과 부정적 영향 모두에 의해 움직이기 때문에, 유교에서는 부정적인 영향을 최소화할 뿐만 아니라 강한 관계와 추론을 통해 덕을 얻는 것을 목표로 본다.이러한 정상적인 생활에 대한 강조는 유학자 투웨이밍의 "우리는 평범한 인간 [98]존재에서 삶의 궁극적인 의미를 깨달을 수 있다"라는 명언에서 볼 수 있다.

법률주의

상세 정보:법률주의(중국 철학)

법률가들은 삶의 목적을 찾는 것은 무의미한 노력이라고 믿었다.법률가들에게, 특히 국가의 기능과 성과와 관련된 실질적인 지식만이 가치가 있었다.

종교적 관점

삶의 의미에 대한 종교적 관점은 인간이 정의하지 않은 암묵적인 목적의 관점에서 삶을 설명하는 이데올로기들이다.세계의 많은 주요 종교 단체와 세속 단체들이 서명한 동정 헌장에 따르면, 종교의 핵심은 '다른 사람들에게 대접받고 싶은 대로 대접하라'는 황금률이다.헌장의 창시자인 카렌 암스트롱은 '나머지는 해설'이라고 제안한 고대 랍비 힐렐의 말을 인용한다.이것은 논평의 중요성을 줄이기 위한 것이 아니며, 암스트롱은 그것의 연구, 해석, 그리고 의식이 종교인들이 내면화하고 황금률로 살아가는 수단이라고 생각한다.

아브라함의 종교

유대교, 기독교, 이슬람의 세 가지 주요 아브라함 종교의 상징입니다.
상세정보 : 아브라함 종교

유대교

유대인의 세계관에서 삶의 의미는 물질적인 세계('올람 하제')를 높여 구세주 시대인 '올람 하바'에 대비하는 것이다.이것은 Tikkun Olam이라고 불립니다.올람 하바는 또한 영적인 사후 세계를 의미할 수 있으며 종말론적 질서에 대한 논란이 있다.하지만, 유대교는 개인적인 구원이 아니라, 이 세상에서 공동의 (인간과 인간 사이의) 그리고 개인의 영적인 행동에 초점을 맞추고 있습니다.

유대교의 가장 중요한 특징은 우주를 창조하고 지배한 유일하고, 이해할 수 없고, 초월적이고, 불가분하고, 절대적인 존재에 대한 숭배이다.이스라엘 신과의 친밀함은 그의 토라에 대한 연구와 신의 율법에 대한 고수를 통해 이루어진다.전통적인 유대교에서 신은 시나이 산에서 이스라엘 국민과 특별한 언약을 맺어 유대인의 계명을 주었다.토라는 기록된 오순절과 기록된 구전으로 구성되어 있으며, 세대를 통해 더욱 발전되었습니다.유대인들은 "사제의 왕국이자 신성한 국가"[99]이자 "국가에 대한 빛"으로 다른 민족들이 그들 자신의 종교 윤리적 노아의 7대 법을 지키도록 영향을 미치도록 의도되어 있다.구세주는 신으로 가는 이 이중의 길의 완성으로 여겨진다.

유대인의 의식은 윤리적, 의식적, 긍정적이고 금지적인 명령들을 포함한다.현대의 유대교 교파는 mitzvot의 성격, 관련성, 강조점을 두고 다르다.유대교 철학은 신이 영향을 받거나 혜택을 받는 것이 아니라 개인과 사회가 신에게 가까이 다가가면서 이익을 얻는다고 강조한다.합리주의자인 마이모니데스는 윤리와 의식의 신성한 계명을 사랑과 [100]경외와 함께 신의 철학적 이해를 위해 필요하지만 불충분한 준비로 본다.토라의 기본적인 가치 중에는 정의, 동정, 평화, 친절, 근면, 번영, 겸손, [101][102]교육이 있습니다.현재에 준비된 [103]미래 세계는 인간을 [104]신과의 영원한 유대관계로 끌어올린다.의인 시메온은 말한다. "세상은 세 가지 위에 서 있다: 토라 위, 예배 위, 그리고 인자한 행위 위에 서 있다."기도서에는 "그의 명예를 위해 우리를 창조하고 영원한 생명을 우리 안에 심으신 우리의 신은 복이 있다"고 쓰여 있다.이런 맥락에서, 탈무드는 "신이 하는 모든 것은 선을 위한 것"이라고 말한다. 고통도 포함해서.

유대인의 신비로운 캅발라는 상호보완적인 난해한 삶의 의미를 부여한다.신과의 내재적 관계를 제공하는 유대교와 마찬가지로, 카발라에서 정신적, 육체적 창조는 셰키나와 관련된 신의 존재의 내재적 측면의 역설적인 표현이다.유대인의 의식은 높은 곳에서 세피로(신성 속성)를 통일하여 창조의 조화를 회복합니다.루리아누스 카발라에서 삶의 의미는 물리적 존재(켈리포트 조개껍질)로 추방된 신의 인격의 산산조각난 불꽃을 유대인의 [105]의식을 통해 바로잡는 것이다.이를 통해 하시드 유대교에서 신의 궁극적인 본질적인 "욕망"은 육체가 [106]영혼에 생명을 줄 때 자신의 제한된 육체적 영역 내에서 인간이 성취하는 물질적 요소를 통해 전능적 신적 본질을 드러내는 것이다.

기독교

리우데자네이루 코르코바도 산에 있는 구세주 예수상은 예수 그리스도를 통해 구원을 구하는 개념을 보여주는 기독교의 [107]상징이다.

기독교는 유대교에 뿌리를 두고 있으며, 후자의 신앙의 존재론을 많이 공유하고 있다.이것의 중심적인 믿음은 신약성서에 제시된 예수 그리스도의 가르침에서 비롯된다.기독교에서의 삶의 목적은 신의 은총과 그리스도의 [108]중재를 통해 신성한 구원을 구하는 것이다.신약성경은 하나님이 현생과 내생에서 모두 인간과 관계를 맺고자 한다는 것을 말하고 있는데, 이것은 오직 자신의 죄가 [109]용서되어야만 일어날 수 있다.

기독교적 관점에서 인류는 신의 형상대로 만들어졌고 완벽했지만, 인간의 몰락은 첫 부모의 자손들로 하여금 원죄와 그 결과를 물려받게 했다.그리스도의 열정, 죽음, 부활은 그 불순한 상태를 초월하는 수단을 제공한다.이러한 죄로부터의 회복이 이제 가능하다는 좋은 소식은 복음이라고 불립니다.그리스도를 통해 구원을 전용하고 하나님과의 관계를 유지하는 구체적인 과정은 기독교 교파마다 다르지만, 모두 그리스도와 복음에 대한 믿음에 기초한다.하나님을 통한 구원은 에페시서 2장 8~9절에서 찾을 수 있습니다.[8] "여러분은 믿음으로 구원받았습니다. 그리고 그것은 여러분 자신이 아닙니다. 아무도 자랑해서는 안 되는 행동의 결과가 아닙니다." (NASB; 1973년)복음은 이 믿음을 통해 인간과 하나님 사이에 지은 죄악의 장벽이 파괴되고, 그로 인해 신도들이 하나님에 의해 재생성되고, 그분 앞에 정의롭게 살 수 있는 능력으로 하나님의 뜻에 따라 그들에게 새로운 마음을 심어주게 된다고 주장한다.이것은 거의 항상 절약된 용어가 나타내는 것입니다.

개혁신학에서는 삶의 목적이 신을 찬양하는 것이라고 믿는다.개혁 기독교인들에게 [110]매우 중요한 신조인 웨스트민스터 쇼터 교리문답에서 첫 번째 질문은 "인간의 주요 목적은 무엇인가?"이다.그 대답은 "인간의 주된 목적은 신을 찬양하는 것이고, 그를 영원히 향유하는 것"이다.하느님은 계시된 도덕률에 따를 것을 명하시며, 다음과 같이 말씀하셨습니다. "당신들의 마음, 영혼, 힘, 모든 마음, 그리고 당신 이웃들을 당신 [111]자신처럼 사랑하라."볼티모어 교리문답은 "왜 하느님이 너를 만드셨느냐"는 질문에 "하느님은 내가 이 세상에서 그를 알고, 사랑하며, 이 세상에서 그분을 섬기도록 만드셨고,[112] 그 분과 함께 영원히 행복하도록 만드셨다"고 대답한다.

사도 바울은 또한 아테네의 아레오파구스에서 행한 연설에서 다음과 같은 질문에 대답합니다. "그리고 그분은 모든 민족을 한 핏줄로 만드셨습니다. 그리고 그들이 미리 정한 시간과 그들의 거주지의 경계를 정하셨습니다. 그들이 하나님을 찾고 그를 찾을 수 있기를 바라며,그는 [113]우리 각자에게서 멀지 않은 곳에 있다.

가톨릭의 사고방식은 세인트루이스의 원리와 기초를 통해 더 잘 표현된다. 로욜라의 이그나티우스: "인간은 우리의 주님을 찬양하고, 존경하고, 섬기도록 창조되었고, 그렇게 함으로써 자신의 영혼을 구하기 위해 창조되었습니다.지구 표면에 있는 다른 모든 것들은 인간이 창조된 종말을 추구할 수 있도록 돕기 위해 인간을 위해 창조되었다.따라서 다른 창조물들은 자신의 목적을 위해 도움이 되는 한, 그리고 그들로부터 자유로워져야 하며, 그것이 자신의 목적을 가로막는 장애물이 되는 한 그 창조물들을 사용해야 한다.그러기 위해서는 모든 창조물에 대해 무관심할 필요가 있습니다.만약에 그 문제가 우리의 자유선택의 대상이고 다른 금지가 없다면 말입니다.따라서 우리는 질병보다 건강을, 가난보다 부를, 불명예보다 명예를, 짧은 삶보다 장수를, 그리고 나머지 모든 것에 대해 비슷하게 바라지 말고,[114] 우리가 창조된 목적을 위해 더 도움이 되는 것만을 원하고 선택해야 합니다.

모르몬교는 지구에서의 삶의 목적이 지식과 경험을 얻고 [115]기쁨을 얻는 것이라고 가르친다.모르몬교도들은 인간은 말 그대로 하나님 아버지의 영혼의 자식이며, 따라서 그분처럼 될 잠재력을 가지고 있다고 믿는다.모르몬교도들은 신이 자녀들에게 지구로 올 수 있는 선택권을 부여했다고 가르친다. 지구에서는 인간의 신체와 선택의 자유가 결합되어 학습하고 [115]성장할 수 있는 환경이 조성된다.아담의 몰락은 낙원에 대한 신의 원래 계획의 불행하거나 계획되지 않은 취소로 여겨지지 않는다; 오히려, 죽음에서 발견되는 반대는 신의 계획의 필수적인 요소이다. 왜냐하면 도전, 어려움, 그리고 유혹을 인내하고 극복하는 과정이 지혜와 힘을 얻을 기회를 제공하기 때문이다, 그에 따라 학습하기 때문이다.ng 감사, 선 선택, [116][117]악에 대한 거부.하나님은 정의로우시기 때문에 사망 시 복음을 배우지 못한 사람들이 죽은 [118]후 영계에서 복음을 받을 수 있도록 해주셔서, 모든 자녀들이 하나님 곁으로 돌아와 살 수 있는 기회를 갖게 하시고, 그들의 잠재력을 최대한 발휘할 수 있도록 해주십니다.

최근의 대안적인 기독교 신학적 담론은 예수가 삶의 목적이 [119]인간의 고통에 대한 온정적인 반응을 높이는 것이라고 해석한다; 그럼에도 불구하고, 전통적인 기독교의 입장은 사람들이 예수의 십자가에 대한 선행적인 희생에 대한 믿음에 의해 정당화된다는 것이다.

이슬람

이슬람에서 인류의 궁극적인 목적은 창조자인 알라(영어:신)을 통해, 그리고 진실한 사랑과 헌신을 통해 그에게 감사하라.이것은 실질적으로 코란과 예언자의 전통에서 밝혀진 신성한 지침을 따름으로써 증명된다.현세의 삶은 내세의 알라와의 친밀한 위치를 결정하는 시험이다.사람은 그와 그의 사랑을 Jannah(낙원)에서 가까이 있거나 멀리 Jahannam(지옥)에서 가까이 있을 것이다.

알라의 만족을 위해, 코란을 통해, 모든 이슬람교도들은 신과 그의 계시, 그의 천사들, 그의 메신저들, 그리고 "심판의 [120]날"을 믿어야 합니다.꾸란은 창조의 목적을 다음과 같이 묘사하고 있습니다. "누구에게 왕국이 있든지, 그는 죽음과 생명을 창조하여 너희 중 누가 가장 훌륭한지 살피고, 전능하고, 용서하는 자이다." (큐란 67장 1-2절), "그리고 나(Allh)는 영마와 인류를 창조하지 않으면 안 된다."(알라에 대한) 순종" (쿠란 51:56)복종은 그의 영지, 그의 이름, 그리고 그의 속성에서 신의 일체성을 증명한다.테르날 인생은 시험이다. 사람의 행동(행동)이 사람의 영혼이 야나트(천국)로 갈지 자한남(지옥)[121][citation needed]으로 갈지를 결정한다.그러나 심판의 날에 최종 결정은 알라만이 [122]내릴 수 있다.

이슬람의 5대 기둥은 모든 이슬람교도에게 의무적인 의무입니다.그것은 다음과 같습니다.샤하다(신앙의 고백), 살랏(법정적 기도), 자카트(자선)Sawm(라마단 기간 동안 금식)과 Hajj(메카 [123]순례)입니다.그들은 하디스 작품, 특히 사히 알-부하리와 사히 무슬림 작품에서 유래했다.다섯 개의 기둥은 코란에서 직접 언급되지 않았다.

칼람인들 사이에 믿음은 다르다.수니파와 아마디야의 사전 목적 개념은 신의 [124]명령이다. 마찬가지로 시아파의 사전 목적 개념은 신의 정의이다. 수피스의 난해한 관점에서 우주는 신의 쾌락을 위해서만 존재한다. 창조는 위대한 게임이며, 여기서 알라는 가장 큰 상이다.

삶의 의미에 대한 수피적 견해는 "나(신)는 숨겨진 보물이었고 알려지기를 사랑했다.그래서 나는 나를 알리기 위해 창조물을 창조했다."한 가지 가능한 해석은 개인의 삶의 의미는 신의 본질을 아는 것이고, 모든 창조의 목적은 그 본성을 드러내고 궁극의 보물로서의 가치를 증명하는 것, 즉 신이라는 것이다.그러나 이 하디스는 바하이 [125]신앙의 압둘-바하, 이븐'[126]아랍의 푸아우알-이캄 등 다양한 형태로 언급되고 해석된다.

바하이 페이스

링스톤 기호는 신과 인간의 관계를 나타냅니다.

바하이 신앙은 [127]인류의 통합을 강조한다.바하이스에게 삶의 목적은 정신적인 성장과 인류에 대한 봉사에 초점이 맞춰져 있다.인간은 본질적으로 영적인 존재로 여겨진다.이 물질 세계에서의 사람들의 삶은 성장하고, 신성한 자질과 미덕을 발전시킬 수 있는 확장된 기회를 제공하며,[128][129] 예언자들은 이것을 용이하게 하기 위해 신이 보내신 것이다.

남아시아의 종교

상세 정보:인도의 종교와 인도 철학

힌두교 철학

상세 정보:힌두교, 힌두교 철학, 달마
데바나가리로 쓰인 황금 옴.옴은 힌두교, 자인교, 불교에서 신성하다.

힌두교는 많은 믿음과 전통을 포함하는 종교적 범주이다.힌두교는 독립된 종교로 명명할 필요가 있기 전에 오랫동안 의미 있는 삶을 표현하는 방식이었기 때문에, 힌두교의 교리는 본질적으로 보충적이고 보완적이며, 일반적으로 비배타적이고, 암시적이고,[130] 내용에 있어 관대하다.대부분의 사람들은 사람의 진정한 자아인 아트만이 [131]영원하다고 믿는다.부분적으로, 이것은 영적 발전은 많은 일생에 걸쳐 일어나고, 목표는 개인의 발전 상태와 일치해야 한다는 힌두교의 믿음에서 비롯된다.푸루샤르타(최소부터 최대까지)로 알려진 인간의 삶에 대한 네 가지 가능한 목표는 (i) 카마(Kama)와 (ii) 아르타(부, 번영, 영광), (ii) 달마(의리, 의무, 도덕, 덕, 윤리), 아힘(Ahim)과 모키브(Mokiv)와 같은 개념을 포괄하는 (i)이다.즉,[132][133][134] 윤회의 순환인 Sassara로부터의 해방이다.)

힌두교의 모든 학파에서 삶의 의미는 업보(causal action), 산사라(sansara)와 목샤(moksha)의 개념으로 묶여 있다.존재는 수많은 생애에 걸친 (서양 영혼의 개념과 유사한) 아트만의 진행과 업보로부터의 해방을 향한 궁극적인 진행으로 생각됩니다.삶의 특정한 목표들은 일반적으로 보다 호의적인 환생을 만들기 위해 고안된 더 넓은 요가와 달마 아래에 포함되지만, 그것들은 이 삶에서 일반적으로 긍정적인 행동이다.힌두교의 전통적인 학파들은 종종 이스바라의 표현인 데바를 숭배한다; 이러한 데바는 정신적인 개선의 한 형태로서 동일시되어야 할 이상적인 형태로 받아들여진다.

간단히 말해서, 목표는 자신에 대한 근본적인 진실을 깨닫는 것이다.이러한 사상은 마하바키야스(Tat Tvam Asi, 아함 브라흐미, 프라즈냐남 브라흐마, 아얌 아츠마 브라흐마)에서 전해진다.

아드바이타와 드바이타 힌두교
상세 정보:어드바이타 베단타와 드바이타 베단타

이후 학교들은 브라마만 "초 없는 자"[135]에 초점을 맞추기 위해 베다를 중심적인 신과 같은 인물로 재해석했다.

모나리스트 어드바이타 베단타에서 아트만은 궁극적으로 브라만과 구별할 수 없으며, 인생의 목표는 자신의 아트만([136]영혼)이 브라만과 동일하다는 것을 알거나 깨닫는 것이다.우파니샤드에게는 아트만을 자신의 핵심으로 삼는 사람이면 누구나 브라만과의 정체성을 깨닫고, 그로 인해 목샤(해방,[131][137][138] 자유)를 얻는다.

Dvaita Vedanta와 다른 bhakti 학교들은 이원론적 해석을 가지고 있다.브라만은 개성과 뚜렷한 자질을 가진 최고의 존재로 여겨진다.아트만은 그 존재를 브라만에게 의존한다; 삶의 의미는 신의 사랑과 [137]은총으로 목사를 이루는 것이다.

바이슈나비교

바이슈나교는 힌두교의 한 갈래로, 비슈누나 나라야나를 하나의 최고 신으로 식별하는 것이 주된 믿음이다.이러한 믿음은 크리슈나가 유일무이한 신이자 모든 아바타의 [139]근원으로 여겨지는 발라바, 님바라카, 가우디야와 같은 크리슈나 중심 전통과 대조된다.

바이슈나바 신학은 유일신교, 윤회, 삼사라, 카르마, 다양한 요가 체계와 같은 힌두교의 중심 신념을 포함하지만, 종종 비슈누의 이름을 부르는 것(바잔)을 포함한 바크티 요가의 과정을 통해 비슈누에 대한 헌신(바크티)을 강조하며, 종종 그의 형태(다나)를 명상하는 것을 포함한다.ip(puja)신 숭배의 관습은 주로 파냐트라와 다양한 삼히타 [140]같은 문헌에 기초한다.

유명한 학파 중 하나인 가우디야 바이슈나비즘은 아친티아 베다 아베다의 개념을 가르친다.여기서 크리슈나는 하나의 진정한 신으로 숭배되며, 모든 생명체는 영원한 부분이며, 신의 머리 크리슈나의 최고 인격체이다.그러므로 살아있는 실체의 헌법적 입장은 사랑과 헌신을 가지고 주를 섬기는 것입니다.특히 인간의 삶의 목적은 먹고 자고 짝짓기하고 방어하는 동물적인 방식을 넘어 크리슈나와의 잃어버린 관계를 되살리기 위해 더 높은 지능을 발휘하는 것이다.

자이나교

상세정보 : 자이나교와 자이나교의 철학

자이나교는 고대 인도에서 시작된 종교로, 그 윤리적 체계는 무엇보다도 자기 수양을 촉진한다.지나의 금욕적인 가르침을 따르면 인간은 깨달음을 얻을 수 있다.자이나교는 우주를 생물과 무생물로 나눈다.살아 있는 사람이 무생물에 애착을 가질 때만이 고통의 결과입니다.그러므로 행복은 자기 정복과 외부로부터의 자유로움의 결과이다.그러면 삶의 의미는 자아실현과 [141]행복을 이루기 위해 육체를 이용하는 것이라고 말할 수 있다.

제인은 모든 인간은 자신의 행동에 책임이 있고 모든 생물은 영원한 영혼인 지바를 가지고 있다고 믿는다.제인은 모든 영혼이 평등하다고 믿는다. 왜냐하면 그들은 모두 해방되고 목사를 얻을 수 있는 잠재력을 가지고 있기 때문이다.업보에 대한 자인의 견해는 모든 행동, 모든 말, 모든 생각이 만들어 내는 것이 영혼에 영향을 미친다는 것입니다.

자이나교는 채식주의를 훨씬 뛰어넘는 비폭력의 한 형태인 아힘사(또는 아힌사)에 대한 엄격한 고수를 포함한다.Jains는 불필요한 잔인함으로 얻은 음식을 거부한다.현대 유제품 농장의 폭력으로 인해 많은 사람들이 채식주의와 유사한 생활 방식을 실천하고 있고, 다른 사람들은 그들이 [142]먹는 식물의 삶을 보존하기 위해 뿌리 채소를 식단에서 제외한다.

불교

초기 불교

불교 신자들은 삶에 존재하는 마음가짐, 불행 그리고 행복을 받아들이는 것을 연습한다.불교 신자들은 삶의 나쁜 것과 행복한 것의 원인을 보는 것을 연습한다.예를 들어, 고통의 원인 중 하나는 물질이나 비물질에 대한 불건전한 애착이다.불교 수트라와 탄트라는 "삶의 의미"나 "삶의 목적"에 대해 말하는 것이 아니라, 예를 들어, 욕망과 개념적 애착을 수용함으로써 고통을 끝낼 수 있는 인간의 삶의 가능성에 대해 말한다.무성의에 도달하고 완벽해지는 것은 궁극적으로 열반의 상태에 이르게 되는 여러 단계의 과정이다.열반은 고통과 [143]재탄생으로부터의 자유를 의미한다.

여덟 마디가 달린 다르마차크라.

상좌불교는 일반적으로 초기 불교 관행에 가깝다고 여겨진다.그것은 통찰력은 맹신 대신 지망자의 경험, 비판적 조사, 추리에서 나온다고 말하는 말 그대로 "분석의 가르침"인 Vibhajavada(팔리)의 개념을 촉진한다.하지만, 테라바딘 전통은 또한 그러한 조언과 자신의 경험에 대한 평가가 관행을 판단해야 하는 두 가지 시험이라고 고려하면서 현명한 사람들의 조언을 따르는 것을 강조한다.테라바딘의 목표는 고통으로부터의 해방이다.이것은 열반, 즉 출생, 노년, 질병, 죽음의 반복적인 순환을 끝내는 언바인드의 업적에서 달성된다.열반에 이르는 길은 팔중의 길을 따라 실천하는 것이다.

대승불교
상세 정보:마하야나

마하야나 불교 학파는 개인의 고통으로부터의 해방과 각성의 달성(니르바나)에 대한 전통적인 견해(아직도 테라바다에서 여전히 행해지고 있다.대하야나에서 부처는 영원하고, 불변하며, 상상할 수 없고, 만능의 존재로 여겨진다.대하야나의 기본 원칙은 만물을 위한 고통으로부터의 보편적 해방 가능성, 그리고 만물을 [citation needed]위한 영원한 부처의 본질인 초월적인 부처의 존재에 기초하고 있다.

대승불교의 철학적 학파인 장선파, 화야나 티베트파, 신곤파 등은 보살은 완전한 해방을 삼가야 하며, 만물이 깨달음을 얻을 때까지 스스로 세상에 태어나도록 해야 한다고 분명히 가르치고 있다.정토불교와 같은 종교는 평생 동안[citation needed] 긍정적인 업보를 쌓고 그 축적물을 모두를 돕는 데 사용하는 천상의 도움을 구한다.

시크교

시크교의 중요한 상징인 칸다.

시크교를 믿는 사람들은 다양한 사회경제적 배경과 종교적 배경을 가진 많은 철학자들의 작품을 포함하는 구루 그란스 사히브라는 성서뿐만 아니라 10명의 시크교 또는 계몽된 지도자들의 가르침을 따르도록 되어 있다.

시크교 신자들은 구원은 다양한 영적인 길을 따라가면 얻을 수 있기 때문에 시크교 신자들은 구원을 독점하지 않는다고 말한다: "주님은 모든 마음 속에 계시고, 모든 마음에는 [144]그분에게 도달할 수 있는 자신만의 길이 있다."시크교도들은 모든 사람이 [145]신보다 동등하게 중요하다고 믿는다.시크교도들은 그들의 도덕적, 정신적 가치관과 지식의 추구 사이의 균형을 이루고, 그들은 평화와 평등의 삶을 촉진하고 긍정적인 행동을 하는 것을 목표로 [146]한다.

시크교의 주요 특징 중 하나는 신을 우주 그 자체로서 해석할 수 있을 정도로 비인류적인 신의 개념이다.따라서 시크교는 삶을 각 개인에게 내재된 신성을 발견하는 것뿐만 아니라 이 신을 이해할 수 있는 기회로 본다.반면 하나님의 완전한 이해 인간 beings,[147]을 뛰어넘는 시크교의 시조. 완전히 알 수 없지 않었고, 하나님" 내부 눈"또는"심장"에서, 인간의:신자들 깨달음을 향해 앞으로 나아가기와 시크교도의 최종 목적지 완전히 신의 사랑에서 자아를 잃는 것과 같다 명상시켜야 한다는 것이다시켜야 한다고 강조했다 신 묘사했다.그리고.마침내 전능하신 창조주에게 합류하게 됩니다.나낙은 명상을 통한 계시를 강조했는데, 명상을 통한 계시를 엄격하게 적용하면 [147]신과 인간의 소통이 가능하기 때문이다.

동아시아의 종교

도교

태지투는 음양 대립의 통합을 상징한다.

도교의 우주론은 모든 지각 있는 존재와 모든 인간이 원초적인 것으로 돌아가거나 자기 수양과 자아 실현을 통해 우주의 일체성에 다시 합류할 필요성을 강조한다.모든 신봉자들은 궁극의 진실을 이해하고 그에 맞춰야 한다.

도교에서는 모든 것이 태자와 도에서 비롯되었다고 믿고 있으며, 신봉자들에게 삶의 의미는 존재의 시간적 본질을 깨닫는 것이다."그러면 오직 자기성찰만이 우리가 살아가는 가장 깊은 이유를 찾는데 도움을 줄 수 있습니다.간단한 답은 여기 우리 [148]안에 있습니다."

신토

일본의 전통 문인 신도토리이

신도는 일본의 고유 종교입니다.신도는 '가미의 길'을 의미하지만, 더 구체적으로 말하면 '가미가 자신의 길을 선택하는 신의 길'을 의미할 수 있다."신성한" 교차로는 모든 우주가 신령임을 의미합니다.자신의 길을 선택하는 이러한 자유의지의 기반은 삶이 창조적인 과정이라는 것을 의미한다.

신도는 죽는 것이 아니라 사는 것을 원한다.신도는 죽음을 공해로 보고 인생을 신령이 올바른 자기 계발에 의해 자신을 정화하려는 영역이라고 생각한다.신도는 인간의 객관적 인격을 가장 높은 형태로 보존하는 신의 승리로서 인간 개개인의 삶을 지상에서 영속적으로 연장하기를 원한다.신도가 생각하는 악이 세상에 존재한다고 해서 인간의 고통을 덜어주면서도 이를 거부할 수 있다는 신의 책임을 지우는 것은 아니다.인생의 고통은 객관적인 세계의 [149]진보를 추구하는 신령들의 고통이다.

새로운 종교

동아시아에는 많은 새로운 종교 운동이 있으며, 일부는 수백만 명의 신도들을 거느리고 있습니다.천도교, 천리교, 조대이, 세이초노이에.새로운 종교들은 전형적으로 삶의 의미에 대한 독특한 설명을 가지고 있다.예를 들면, 천리교에서는, 자신과 타인의 행복을 창조하는 실천에 참가함으로써, 즐거운 생활을 할 수 있을 것으로 기대되고 있습니다.

이란의 종교

상세 정보:이란 철학

조로아스터교

조로아스터교도들은 초월적인 신 아후라 마츠다에 의해 창조된 우주를 믿으며, 아후라 마츠다는 궁극적으로 모든 숭배의 대상이 된다.아후라 마츠다의 창조는 아샤, 진실, 질서이며, 그 반대인 드루즈, 거짓, [150]무질서와 충돌하고 있다.

인류는 자유의지를 가지고 있기 때문에 사람들은 그들의 도덕적 선택에 책임을 져야 한다.자유의지를 이용함으로써 사람들은 행복을 보장하고 혼란을 막기 위해 좋은 생각, 좋은 말, 좋은 행동으로 전세계적인 갈등에 적극적인 역할을 해야 한다.

인기 있는 견해

"삶의 의미란 무엇인가?"는 많은 사람들이 인생의 어느 시점에 스스로에게 묻는 질문으로, 대부분 "[10]삶의 목적은 무엇인가?"라는 맥락에서이다.일반적인 답변은 다음과 같습니다.

자신의 잠재력과 이상을 실현하다

  • 꿈을 [151]쫓다.
  • 꿈을 [152]이루다.
  • 더 [153]오래갈 무언가를 위해 소비하는 것.
  • 중요한 것: 수를 세는 것, 무언가를 지지하는 것, 당신이 살아온 것에 변화를 주는 것.[153]
  • 인생의 [152]가능성을 넓히다.
  • 네가 [154]되고 싶었던 사람이 되는 거야
  • 자신의 [155]최고 버전이 되기 위해서.
  • 행복과 [3]번영을 추구하다[156].
  • 진정한 [157]인간이 되는 것.
  • 자신의 감정, 일, [153]신념에 온 몸을 쏟을 수 있는 것.
  • 우리의 [158][159][160]운명에 따르거나 복종하는 것.
  • 인간 정신의 번영인 에우다이모니아를 [161]이루기 위해서.

생물학적 완벽을 기하기 위해

지혜와 지식을 구하다

  • 세상에 [152]대한 인식을 넓히다.
  • 단서를 쫓아가서 [171]출구를 빠져나가기 위해서요
  • 인생에서 [172]가능한 한 많은 것을 배우는 것.
  • 가능한 [173]한 많은 것을 아는 것.
  • 지혜와 지식을 구하고 마음을 길들이며 무지로 인한 고통을 피하고 [174]행복을 찾는다.
  • 두려움에 맞서고 삶이 우리에게 [158]주는 교훈을 받아들이기 위해서.
  • 삶의 [175][176]의미나 목적을 찾기 위해서.
  • 살아야 [177]할 이유를 찾기 위해서.
  • 현실의 [178]본질을 이해함으로써 마음의 불균형을 해소하는 것.

선을 행하고, 옳은 일을 하다

단테와 베아트리체는 신을 천사에 둘러싸인 빛의 점으로 본다; 신 희극을 위한 구스타브 도레의 그림에서.

종교에 관한 의미

  • 가장 높은 천국에 도달하여 [195]신의 심장부에 있는 것.
  • 순수한 영혼을 가지고 [153]신을 경험하는 것.
  • 신의 [158]신비를 이해하기 위해서.
  • 신과 [196][197]결합하거나 결합하는 것.
  • 자신을 알고, 남을 알고,[198] 하늘의 뜻을 아는 것.
  • 더 크고, 더 크고, 우리 자신을 초월한 무언가를 사랑하는 것, 우리가 창조하거나 창조할 힘이 없는 것, 무형의 것, 그리고 그것에 [151]대한 우리의 신념에 의해 신성해진 것을 사랑하는 것.
  • 신과 그의 모든 [199]창조물을 사랑하기[196] 위해서.
  • 신을 영원히 [200]즐기면서 찬양하라.
  • 당신의 종교를 전파하고 다른 [201][202]사람들과 공유하는 것.
  • 정의롭게 행동하고, 자비를 사랑하고,[203] 겸손하게 당신의 신과 함께 걷습니다.
  • 생산되고 [204]증식하는 것. (창세기 1:28)
  • 자유를 얻다.(롬 8:20~21)
  • 지구를 채우고 [204]제압하기 위해. (창세기 1:28)
  • 인간을 [205]섬기고, 만날 준비를[206] 하고,[207][208][209][210] 신을 닮고,[211] 악보다 선을 택하고,[212][213] 기쁨을 누린다.
  • 죽음과 생명을 창조하신 분은 누가 가장 선한 사람인가를 시험하기 위해 창조하신 분이며, 능력과 관용을 베푸신 분이십니다.(규란 67:2)
  • 신을 숭배하고 [214]사후세계에 천국에 들어가는 것.

사랑하고, 느끼고, 삶을 즐기는 것

  • 더 [151]사랑하기 위해서.
  • 가장 의미있는 사람들을 사랑하기 위해서.당신이 만지는 모든 삶은 당신을 다시 [151]만질 것이다.
  • 모든 [151]즐거운 느낌을 소중히 간직하다.
  • 모든 [151]형태의 아름다움을 추구하다.
  • 인생을 [158][190]즐기거나 즐기는 것.
  • 쾌락을 추구하며[153] 고통을 [215]피하다.
  • 동정심을 [153]가지다.
  • 타인의 눈물과 고통에 감동하여 사랑과 [151]연민에서 그들을 도우려고 한다.
  • 우리가 할 수 [151]있는 한 최선을 다해 다른 사람을 사랑하기 위해서.
  • 먹고 마시고 [216]즐거워하다.

권력을 가지기 위해, 더 나아지기 위해

인생은 무의미하다

  • 인간의 존재는 자연에서 우연히 발생했기 때문에 생명이나 인간의 존재는 진정한 의미나 목적이 없고, 우연히 존재하는 것은 의도된 [178]목적이 없다.
  • 삶은 아무런 의미가 없지만, 인간으로서 우리는 존재의 [151]정당성을 입증하기 위해 의미나 목적을 연관시키려 한다.
  • 인생에 의미가 없고, 그게 바로 그것을 [151]특별하게 만드는 것이다.

인생의 의미를 알고 이해하려고 해서는 안 된다.

  • 삶의 의미에 대한 답은 너무 심오해서 알려지거나 [178]이해되지 않는다.
  • 삶의 [151]의미를 찾는다면 결코 살 수 없을 것이다.
  • 삶의 의미는 [151]삶의 의미를 찾는 것을 잊는 것이다.
  • 궁극적으로, 사람은 자신의 삶의 의미가 무엇인지 물어보는 것이 아니라, 질문을 받는 것은 자신 자신이라는 것을 인식해야 한다.한 마디로, 모든 사람은 삶에 대해 질문을 받는다. 그리고 그들은 자신의 삶에 대해 대답해야만 삶에 답할 수 있다. 그들은 [219]책임감을 가져야만 삶에 답할 수 있다.

대중문화에서

바니타의 한 예인 찰스 앨런 길버트는 화장과 향수 속에 허영심의 거울에 비친 자신의 아름다움에 몰두하는 젊은 여성을 그렸다.그러나 모든 것은 해골의 이미지가 나타나도록 배치되어 있고, 그녀가 아무리 잘생겼다고 해도, 그것은 오래가지 않을 것이다. 왜냐하면 죽음은 피할 수 없기 때문이다.

삶의 미스터리와 그 진정한 의미는 대중문화에서 종종 되풀이되는 주제이며, 엔터테인먼트 미디어와 다양한 형태의 예술에 특집된다.

몬티 파이썬의 '삶의 의미'에는 마이클 페일린이 연기한 캐릭터가 "삶의 의미"가 담긴 봉투를 건네받고, 그녀는 그것을 열고 청중들에게 읽어준다: "글쎄, 별로 특별한 것은 아니야.어, 사람들에게 친절하게 대하고, 지방 섭취를 피하고, 가끔 좋은 책을 읽고, 걸어 들어가면서, 모든 종교와 [220][221][222]국가의 사람들과 평화롭고 조화롭게 함께 살도록 노력하세요."

더글러스 애덤스의 책 은하에 대한 히치하이커 가이드에서 생명, 우주, 그리고 모든 것의 궁극적인 질문에 대한 답은 딥씽크라고 불리는 거대한 슈퍼컴퓨터에 의해 750만 년 동안 계산된 후에 숫자 "42"가 주어집니다.이 답변이 건설사들의 혼란과 분노에 직면하자, 딥사고는 "그와 같은 문제는 너무 광범위했다고 생각한다"고 생각한다"고 설명한다.질문이 [223][3][224][225][226]무엇인지 실제로 말한 적이 없습니다."그런 다음, 깊은 생각은 궁극의 질문이 실제로 무엇인지 계산하기 위해 또 다른 컴퓨터인 지구를 구성합니다.나중에 포드와 아서는 지구 컴퓨터가 만들어냈을 질문을 추출해냈다.그 질문은 "6에 [227]9를 곱하면 무엇을 얻을 수 있는가?"로 밝혀지고, 이 프로그램은 골가프린차인의 예기치 않은 지구 도착으로 인해 망가졌고, 그래서 실제 생명, 우주, 그리고 모든 것에 대한 궁극적인 질문은 알려지지 않은 채로 남아있다는 것을 깨닫는다.

햄릿은 요릭의 두개골을 명상하며 바니타의 이미지를 가장 영속적으로 구현하여 '죽을 것을 기억하라'는 주제를 전달했다.인생의 의미가 무엇이든 그것은 덧없는 것이다.

Person of Interest 시즌 5 에피소드 13에서, The Machine이라고 불리는 인공지능은 해롤드 핀치에게 삶의 비밀은 "모두 혼자 죽는다.하지만 만약 당신이 누군가에게 무언가를 의미하고 누군가를 돕거나 사랑한다면.단 한 명이라도 당신을 기억한다면 당신은 결코 죽지 않을지도 모릅니다.그리고 이 문구는 [228]피날레를 강조하기 위해 쇼의 맨 마지막에 반복된다.

관련 개념

실존적 위기

실존적 위기는 의미 있는 위기이다.그것들은 삶에 [229][230][231]의미가 없다는 인상에서 촉발된다.삶의 어떤 형태로든 의미를 찾으려는 강한 욕구가 있기 때문에 이러한 인상은 내적 갈등으로 이어질 수 있다.실존주의 문헌에서는 의미에 대한 개인의 욕구와 세상에 의미에 대한 명백한 결여 사이의 불일치를 [232][233][234]부조리라고 부른다.그것은 "의미가 필요한 존재가 의미가 없는 우주에서 어떻게 의미를 찾을까?"[235]라는 질문으로 요약될 수 있다.이 갈등은 적어도 다른 사람들에게 어느 정도 영향을 미칠 수 있지만, 실존적 위기의 경우 더 심각한 수준에 도달한다.이 수준은 스트레스, 불안, 절망, [235][230][231]우울증과 같은 다양한 부정적인 경험으로 이어진다.더 심각한 경우, 이러한 증상들은 일상생활에서 개인의 정상적인 기능을 방해한다.이러한 부정적인 경험의 긍정적인 부작용은 영향을 받는 개인에게 근본적인 문제를 다루도록 강요하는 것이다.이것은 한 사람으로서 발전하고 [235][236]삶의 방식을 개선할 수 있는 기회를 열어준다.

치료사들은 종종 환자들이 삶의 의미를 발견하도록 도와줌으로써 실존적 위기를 치료하려고 한다.이와 관련하여 중요한 차이점은 개인적 의미와 우주적 [235][237]의미의 차이입니다.우주적인 의미에서, "삶의 의미"라는 용어는 세계 전체의 목적 또는 우리가 여기 있는 이유를 가리킨다.실존적 위기를 해결하는 한 가지 방법은 이 질문에 대한 만족스러운 답을 찾는 것입니다.이것은 종종 특정한 [235][238][239]목적을 위해 세상을 창조한 신성한 실체를 포함하는 종교적 설명의 형태를 취한다.실존적 위기를 해결하기 위한 또 다른 접근법은 우주가 아닌 개인적 차원에서 의미를 찾는 것이다.이것은 보통 좀 더 세속적인 형태를 취한다: 치료사는 개인이 무엇이 그들에게 중요한지 또는 왜 그들의 삶이 [235][237][240]살 가치가 있는지를 깨닫도록 돕는다.이런 점에서, 그들은 가족이나 직업에 헌신함으로써 그들의 사생활이 어떻게 의미있을 수 있는지를 발견할 수 있을 것이다.이 접근방식은 개인이 모든 것의 [235][231][238]배후에 있는 더 깊은 의미에 대한 더 큰 질문에 대한 해답이 아직 부족하더라도 실존적 위기를 완화하거나 해결할 수 있다.

중요성

삶의 의미에 대한 질문은 무엇이 중요하고 무엇이 중요한지에 대한 질문과 밀접하게 관련되어 있다.이것은 삶의 의미를 찾는 것이 종종 어떤 [241][242]더 높은 목적을 위해 헌신하는 것과 관련이 있다는 사실에 반영되어 있는데, 이것은 특별한 중요성을 지닌 것으로 보인다.그럼에도 불구하고, 일부 이론가들은 두 개념이 [241][243]동일하지 않다고 주장해왔다.이러한 구별은 삶의 의미를 찾는 것이 보통 자기초월성과 관련된 존경할 만한 목표로 여겨진다는 관찰에 의해 종종 동기를 부여받는다.반면에, 중요성을 갈망하는 것은 [241]더 이기적이거나 자아도취적인 목표인 것처럼 보인다.

다양한 이론가들은 중요한 것이 세상에 영향을 미치거나 변화를 만드는 것을 의미한다고 주장해왔다.어떤 사람들은 단지 이 인과적 영향이 충분히 클 것을 요구한다.또 다른 요소에는 문제의 차이가 [244][243][245]세계의 가치에 영향을 미칠 수 있다는 추가 요소가 포함되어 있다.이것은 종종 웰빙과 관련하여 해석됩니다: 사물의 중요성의 정도는 그것이 지각 있는 [246][243][247]실체의 웰빙에 영향을 미치는 정도에 의해 주어집니다.그러나 일반적으로 목적과의 관계는 중요성에 대해 필요하지 않습니다.이런 점에서, 어떤 것들은 더 높은 목표에 이끌리지 않고 우발적이거나 의도치 않게 중요할 수 있다.예를 들어, 사람은 우연히 무언가에 부딪쳐 무의식적으로 극단적으로 비례하는 나비 효과를 일으킬 수 있다.이런 경우, 그 사람의 생명이 초래한 결과로 인해 높은 중요성을 갖게 되었다.그럼에도 불구하고, 이것은 또한 어떤 형태로든 더 깊은 의미나 [241]더 높은 목적을 획득했다는 것을 의미하지는 않는다.

또 다른 차이점은 삶의 의미를 찾고 깨닫는 것이 대부분의 이론가들에게 긍정적이고 가치 있는 일로 보인다는 것이다.그러나 중요도는 관련된 [241][243]가치 차이의 유형에 따라 긍정적일 수도 있고 부정적일 수도 있습니다.예를 들어, 알렉산더 플레밍은 그의 페니실린의 발견이 많은 사람들의 세균 [248]감염을 치료하는데 도움을 주었기 때문에 긍정적인 의미에서 중요했다.반면에 아돌프 히틀러는 그의 정책이 수많은 [244]사람들에게 광범위한 고통을 야기했기 때문에 부정적인 의미에서 중요했다.

「 」를 참조해 주세요.

과학적 설명
삶과 현실의 기원과 본질
  • 생물 생성 – 생명이 무생물에서 발생하는 자연 과정
  • 인식 – 이벤트, 사물 또는 감각 패턴을 지각, 느끼고 의식하는 상태 또는 능력
  • 존재 – 현실과 존재의 객관적이고 주관적인 특징을 포괄하는 광범위한 개념
  • 바이오오세미오틱스– 생물학은 신호 체계로 해석됩니다.
  • 다오
  • 존재 – 존재
  • 인간 상태 – 인간 존재에 대한 궁극적인 우려
  • 로고 – 서양 철학, 신학, 심리학 및 수사학 용어
  • 형이상학적 자연주의 – '초자연'을 거부하는 철학적 세계관
  • 지각 – 감각 정보의 해석
  • 현실 – 실제 또는 존재하는 모든 것의 합계 또는 집계
  • 시뮬레이션된 현실 – 현실을 시뮬레이션할 수 있다는 가설
  • 만물의 이론– 물리 개념의 가설
  • 텔레올로지 – 명확한 목적, 지시적 원칙 또는 목표에 관한 사항
  • 우주의 궁극적인 운명– 우주의 종말에 관한 이론
삶의 가치
  • 삶의 문화 – 삶의 존엄성을 강조하는 삶의 방식; 낙태와 자살 방조 반대
  • 생명윤리 – 생물학과 의학의 진보로 발생하는 윤리적 문제에 대한 연구
  • 의미 있는 삶 – 목적에 따라 인도된 삶을 실현합니다.
  • 삶의 질 – 개인의 행복도
  • 삶의 가치 – 경제적 가치
삶의 목적
여러가지 종류의
  • 인류의 멸종 – 인류의 가상의 종말
  • 이키가이 – 일본어 개념: 존재 이유
  • 라이프 스탠스– 자신이 가장 중요하다고 생각하는 것과의 관계
  • 의미 부여 – 삶의 어려움을 이해하는 과정
  • 영원한 철학 – 모든 종교가 하나의 진실을 공유합니다.
  • 눈물의 계곡
  • 세계 수수께끼 – 온톨로지 및 의식 연구 용어
  • 세계관

레퍼런스

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