오르간 기프팅

Organ gifting
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여러 저자들이 장기 기프트(organ gifting)와 "티슈 기프트(tissue gifting)"라는 용어를 사용하여 기증이나 이식 같은 더 전통적인 용어로 포착되지 않는 장기 및 조직 이동의 과정을 묘사했다. 미국에서 '생명의 선물'이란 개념은 '이식할 수 있는 장기는 자발적이고, 이기적이지 않고, 익명으로 주어야 하며, 교환되는 돈은 오로지 운영비용으로만 인식하되, 장기 자체를 위해서가 결코 아니다'[1]는 사실을 가리킨다. "Organ gifting"은 장기 상품화와 대조적으로 제안된다. 이러한 맥락에서 이타주의 정신을 유지하는 것은 일부 사람들에 의해 장기/발행물 생산, 유통, 소비 뒤의 경제 관계를 위장할 수 있는 메커니즘으로 해석되었다.[2] 장기/티슈 선물은 익명성과 사회적 신뢰가 강조되어 금전적 보상의 제안과 요구를 줄인다는 점에서 상품화와 다르다.[3][4] 장기거래에 대한 선물증여 유추의 이행은 병든 신체에 대해 더 큰 존경을 나타내고 기증자를 예우하며, 그 거래를 도덕적으로 받아들일 수 있고 바람직한 행위로서 전환시켜 주는 것이 원칙주의와 이타주의에서 비롯된다는 것이 이유였다.[5]

역사

신체 부위나 체액과 관련된 기프트의 개념은 리차드 티트무스가 <선물 관계: 인간의 피에서 사회정책으로>라는 책에서 처음 분석했다. 여기서 저자는 헌혈자에 대한 보상의 부정적 효과와 체조직과 체액의 기부가 사회에 자발적이고 이타적으로 주어지는 선물 형태로 보이는 시스템 유지의 이점을 강조한다.[6] 티트머스(1971)는 마우스의 (1950) 출판물인 "The Gift: 고대사회에서 교환의 형태와 이유는 피를 선물할 때 공동체 의식을 유지하기 위해 집단적 사회 관계가 형성된다고 주장한다.[7] 티트무스는 사리사욕이 사회적 관계를 유지하고 사회의 번식을 보장하기 위해 집단적으로 부과되는 사회적·도덕적 의무와 상호 작용하는 토탈 서비스(생산·유통·소비)의 체계로서 선물을 주는 마우스(1950)의 생각을 따른다.[8]

티트무스의 작품은 정책적 차원에서 매우 영향력이 있었다. 그것은 미국의 닉슨 행정부가 헌혈 제도를 개혁하도록 동기를 부여했고 영국의 많은 사람들이 시장성 있는 헌혈 제도의 모델에 반대하도록 이끌었다.[9] 이 개념은 장기, 혈액, 조직, 정액, 세포선 기부의 여러 형태를 가리키는 데 사용되었던 "생명의 선물"이라는 문구에 통합되었다. 선물 개념은 장기 이식과 의학 연구에 시체들을 사용하는 것에 관한 정책(균일 해부학적 선물법 등)에 널리 사용되고 있다.

다양한 분야의 연구자들은 장기 기프트의 아이디어와 기프트와 장기 상품화는 상호 배타적이라는 믿음을 분석하고 비판해왔다.[2][10] 예를 들어 월드비와 미첼은 그들의 저서 '조직 경제'에서 다음과 같이 말했다. 후기 자본주의 혈액, 장기, 세포선은 "선물-선물-선물 이분법이 세계화된 생명공학의 현대 세계에서 조직의 정치경제를 개념화하는 부적절한 방법이라고 생각하기 때문에 이를 복잡하게 만들고 해체하기를 희망한다"고 밝혔다.[11] 개체와 이들의 교환은 여러 목적에 봉사하며, 맥락에 따라 대체적인 가치를 낳는다.[12]

다른 개인들은 자발적이고 이타적인 장기 기증이 반드시 그 장기의 자유로운 이식을 의미하지는 않는다고 주장하면서 장기 기형의 시스템과 인간 장기의 공평한 분포를 연계하는 가정에 의문을 제기하였다.[10] 즉, 현재 미국의 건강관리 시스템상 장기기증은 장기기증이 미국 장기나눔네트워크(United Network for Organ Sharing, UNOS) 등 민간단체에서 관리되고 있을 뿐만 아니라, 장기이식은 여유가 있는 사람에게만 제공되고, 장기이식이 절실히 필요한 사람에게만 제공되는 경우가 드물다는 것이다.[10]

외계인/불가득한 소유물

역사를 통해 인간의 장기는 시간적, 공간적 맥락에 따라 이국적이거나 양도할 수 없는 소유물로 작용하면서 서로 다른 특성을 획득했다.[13] 외계인 소유물은 사고 팔 수 있는 물건인 반면, 양도할 수 없는 소유물은 개인의 정체성과 출신지와의 관계 때문에 보관해야 하는 물건이다.[14][15] 17세기 동안 인간의 장기는 양도할 수 없는 소유물로 대표되었다. 즉, 교환으로 나누어 줄 수 없는 물건과 의료업에 의한 사용이 폭력적인 행위와 연관되었다.[16] 그러나 일단 신체의 의학적 가치가 인정되면 1832년 신체의 판매를 금지한 해부학법이 서명되기 전까지는 법적으로 인정되지 않았던 상품화가 증가했다.[17] 실제로 신체와 신체 부위의 판매에 대한 합의는 이루어지지 않았으며, 로크가 주장했듯이 "상대의 가치와 이질성에 대한 신념에 대한 생각이 경쟁자들 사이에 다양했기 때문에 시신과 신체 부위의 경쟁이 존재했다"[17]고 말했다. 현재 장기와 다른 신체 부위의 서로 다른 표현들이 공존하고 있어 이질성과 비양심성 사이의 선을 흐리게 한다.

상호주의

마르셀 마우스는 선물 경제 연구에 관심이 있는 최초의 작가 중 한 명으로 인정받고 있다.[12] 그의 주된 관심사는 선물을 제공해야 하는 개인의 필요성과 그에 보답해야 할 의무에 초점을 맞췄다. 그는 사회적 유대관계의 창출과 유지에 있어 가장 중요한 요소로 주고 받고 보답해야 할 인간의 의무를 확인했다. 상호주의는 주로 주어진 대상에 주는 자의 정체성을 삽입함으로써 생겨났다. 그 물체는 반선물(다른 물체, 서비스, 사람, 협정 등)의 형태로 상호 작용을 통해 자신에게 되돌아올 필요가 있는 전달자의 이 본질(마우스에게 오만 또는 마력이라고 칭함)을 유지했다.

오르간 기프트는 오르간 자체의 선물과 생명의 선물이라는 두 가지 동시 선물을 수반한다.[3] 첫 번째 형태의 선물은 받는 사람이 받는 사람에게 물건을 제공하는 거래다. 이러한 행동은 수신자가 반선물을 제공하도록 강요받는 개인들 간의 관계를 형성하게 한다.[4] 선물을 반환해야 할 의무는 다양한 해석을 받아왔지만, 한 가지 일반적인 가정은 주어진 물체가 (마우스가 사용하는) 전달자의 정체성의 일부를 유지하는 경향이 있다는 것이다.[13] 장기 기프트의 경우, 선물은 실제로 주는 사람의 몸의 한 조각이기 때문에 영재 물체의 이러한 개인화는 극단적인 비율에 도달한다.[13]

상호주의는 현대의 장기 기프트에서 낙담하는 경향이 있어서, 따라서 수신자에게 회복할 수 없는 부채의식을 만들어낸다. 기증자와 기증자의 이러한 분리가 항상 시행된 것은 아니며, 초기 장기이식의 경우 이식자는 기증자로부터 정보를 얻고 심지어 만날 수도 있었다.[18] 홀트캄프(2002)가 주장했듯이, 이 약정은 수취인(그리고 가까운 혈족)에게 부채의 느낌을 만들어냈고, 의무의 생성으로 이어졌다. 기증자와 수신자 사이의 상호 관계의 낙담은 샤프(2001)가 기증자의 신원이 장기에서 제거되는 비인간화의 예절을 통해 만들어진다.

그러면 장기는 기록되지 않은 선물이 된다. 마우스에 따르면, 기록되지 않은 선물은 그것을 받아들인 사람을 열등하게 만들며, 특히 그것을 돌려줄 생각 없이 받아 들이는 일이 있을 때 더욱 그렇다.[19] 마우스의 말에 따르면, "자선은 그것을 받아들인 자에게 여전히 상처를 주고 있으며, 우리의 도덕의 전체적인 경향은 부유한 연금술사들의 무의식적이고 해로운 후원을 없애기 위해 노력하는 것"[19]이라고 한다.

전달자/수신자 상호 작용의 금지 또는 일부 경우 지연은 무수한 상황을 야기한다. 장기의 비인간화와 가능한 모든 기증자 특성을 제거한다고 해서 수령자가 장기를 제공한 개인의 삶을 상상하는 것을 방해하는 것은 아니다.[4][18] 장기이식 후 장기기증자가 장기기증자의 본질을 느끼는 사례를 규명하는 연구결과가 나왔다.[18] 사망한 기증자의 가까운 혈족도 사망한 가족 중 누군가가 계속 다른 사람의 몸에서 살고 있다는 생각을 유지하고 있다.

장기 기프트는 장기 자체의 기프팅뿐만 아니라 "생명의 선물"[3]도 수반한다. 이 경우 장기는 앞에서 말한 대로 한 사람으로부터 다른 사람으로의 물체의 전이를 나타낼 뿐만 아니라, 이 물체를 차례로 소유함으로써 수신자가 살 수 있는 기회인 두 번째 '선물'을 얻을 수 있게 된다. 보답할 의무는 여전히 이러한 형태의 gifting으로 존재하지만, 동일하거나 더 큰 가치를 지닌 반선물 제공 가능성은 현실적으로 불가능하다. '생명의 선물'이라는 은유의 사용은 초자연적인 근원에서 생명이 나온다는 암시가 함축된 것처럼 사물의 본질을 신비로운 것으로 변형시킨다.[20] 이것은 부활과 환생과 같은 종교적 신념을 표현하기 위해 이 같은 은유를 사용함으로써 더욱 악화된다.

가치

가치에 대한 논의는 장기 기프트에 관한 연구들에서 흔히 볼 수 있다. 락이 지적했듯이, 그 주된 이유는 "인체의 신체 부위는 보편적인 가치를 가지고 있지 않으며, 잠재적으로 유통 상품으로의 전환이 가능한 한, 그들의 가치, 그리고 보다 근본적으로 그들이 외계인인지 아닌지에 대한 문제는 논쟁의 여지가 있다"는 것이다.[21] 고려해야 할 중요한 요인은 장기 기프팅이 장기가 부족하다는 의미에서 혈액이나 정액의 기프팅과 다르다는 사실이다. 전달되는 물체에 더 큰 가치를 부여하기 때문에 전달자와 수신자 사이에 더 강한 관계를 형성하는 것이 바로 이 희소성이다. 아준 아파두라이(1986)가 지적했듯이 교류와 가치의 연결고리는 정치에 의해 만들어지기 때문에 가치를 판단의 문제로 삼는다. 장기 교환의 경우, 수요가 실제적이든 가공적이든 공급을 초과할 때, 그 물체는 더 큰 가치를 부여받는다. 즉, 물체를 통제하여 가치를 창출할 수 있다.[22] 몇몇 저자들은 장기 희소성 문제를 조사했는데, 장기 희소성은 영리 목적의 이익을 위해 공개적으로 악화되는 다른 방법을 지적하였다.[2][23]

물체의 가치를 높일 수 있는 또 다른 요인은 물체 자체의 특성이다. Sahlins (1972)가 지적했듯이, 교환되는 물질은 교환의 관계에 영향을 미친다. 스필먼(2002)은 교환된 물체가 받는 사람과 받는 사람 사이의 관계를 결정할 수 있는 다른 방법을 암시하는 사회적 귀중품의 네 가지 주요 특징에 대해 토론했다. 사회적 귀중품은 반드시 그들의 생산품을 구별하는 독특한 속성을 가져야 한다. 생산에 필요한 재료를 얻는 측면에서 거리는 가치 3의 확립에 역할을 한다. 생산의 변혁적 측면과 공예인의 역할은 가치 4의 창출에서 고려할 필요가 있다. 가치는 또한 선인이 순환하면서 겪는 변화에도 영향을 받는다.

이 마지막 지점은 아파두라이가 우주와 시간의 가치의 서로 다른 정권에서 물체가 순환하는 것으로 보이는 사물의 사회적 삶에 대한 그의 개념을 통해 살펴본 것이다.[24] 아파두라이가 지적했듯이, "사물은 다른 것이 아니라 어떤 것의 삶에서 하나의 단계"라고 말했다.[25] 장기 기프트의 경우 해당 물체가 사람으로부터 나와 다른 사람의 일부가 되면서 보다 명확한 형태로 물체의 전기적 변형을 볼 수 있다.[26] 장기는 문제의 맥락에 따라 선물과 상품 둘 다 될 수 있다.[27] 사물의 가치는 이러한 맥락에서 존재하는 사회적 관계와 계약에 반응한다. 모든 장기 기프트가 같은 형태로 시각화되지 않고 개인들이 시체 기부와 친척 기부와 익명의 기부를 구분하는 이유다.

게다가, 장기 기프트는 주어지는 물체가 실제로 다른 사람의 일부이기 때문에 물체의 전기와 관련된 추가적인 우려를 제기한다.[13] 대상의 수명에 대한 관심에는 대상의 수명을 제공한 개인의 수명에 대한 관심도 포함된다. 이것은 장기 조달자가 기증자를 선택하는 과정을 연구자들에 의해 문서화되었다.[3] 샤프가 지적했듯이, "장기 조달을 통해 인체는 의료적 가치와 사회적 가치의 비교적 엄격한 서열체계를 따라 상품화 및 체계화된다.[28] 나이, 인종, 민족 모두 이상적인 후보를 확인하는 데 역할을 한다. 장기수취자들은 또한 기증자에 대한 정보를 얻는 데 관심이 있다. 록이 언급했듯이 "장기수여자들은 기증자의 성별, 민족성, 피부색, 성격, 사회적 지위에 대해 걱정하고 있으며, 많은 사람들은 이식받은 장기에서 확산되는 힘 덕분에 이식 후 자신의 세계인으로서의 방식이 근본적으로 변화한다고 생각한다"[29]고 말했다.

이타주의

이타주의는 장기 기프트를 지지하는 사람들에 의해 끊임없이 언급된다.[30] 사흘린(1972년)과 같은 저자들은 마우스 개념의 기프트와 상호주의를 통합하여 일반화된 상호주의(얼마나 주는지 고려하지 않고 주는 제도), 균형 잡힌 상호주의(직접 교환, 균등한 가치에 대한 기대), 음성적 상호주의(오베틴)의 세 가지 거래 유형을 기술하도록 확장했다.g 아무짝에도 쓸모가 없다. 개인은 그들이 교환하고 있는 사람과 관련된 사회적 거리에 따라 각각의 거래에 참여한다. Sahlins의 작업(1972)은 선물을 주는 이면에 있는 다양한 종류의 관계와 거래의 특성을 조사할 필요가 있다고 지적했다. 일반화된 상호주의의 경우 이타적 관계가 존재하고 상호주의에 대한 기대는 무한하다.[31]

사물의 가치는 그것이 주어지는 방식에 의해 증가될 수 있고 몇몇 저자들은 이타적인 방식으로 주어지는 장기가 더 큰 사회적 가치를 획득한다는 사실을 지적해왔다.[32] 이타적인 방식으로 주어진 기관들은 그들에게 주는 사람들의 도덕적 성격에 대해 뭐라고 말하는 것으로 생각된다. 게다가, 어떤 형태의 보상도 없이 장기를 주는 것은 제공자가 거래에서 어떤 형태의 기득권을 가질 가능성을 지운다.[10]

Moonson은 "유급 기증자는 자발적인 기증자에게 보상을 주는 심리적 혜택을 잃는다; 그 관습은 사회의 이타주의를 감소시킨다; 기증된 신장의 질이 떨어질 것이다; 기증자는 해를 입고 사회에 짐이 될 수 있다; 어린이들을 파는 것;ey는 값을 매길 수 없는 사람들에게 가격을 매기는 것을 포함한다;[33] 장기 판매는 인체를 상품으로 취급하여 사람에 대한 우리의 존경을 감소시킨다." 장기 기증을 상품화하면 장기 기증자가 장기를 교환하는 대가로 돈을 벌기 위해 자신의 건강과 관련된 문제에 거짓말을 하게 되어 장기의 질이 의심스러울 수 있다고 여겨진다.[4] 따라서 상품화와 품질 사이의 직접적인 관계는 이타적 관계에 존재하는 사회적 신뢰가 결여된 곳에서 만들어진다. Goodwin은 상품화와 이타주의의 구별이 "이차적이거나 거짓된 동기에 의해 더럽혀지지 않고 순수하게" 생각되는 이타주의와 관련하여 사회적으로 유지되는 일반적인 가정에 기초한다고 주장해왔다.[34]

익명성.

익명성은 장기 기프트의 중요한 요소로서 기증자, 수혜자, 가까운 친척들의 사회적 안녕을 촉진하는 것으로 생각된다.[35] 익명성은 전달자의 정체성을 제거함으로써 교환되는 물체의 기원이 지워지는 전달자와 수신자의 상호관계를 근절하는 것과 관련이 있다. 일부 저자에 따르면, 이는 현재 장기 조달자에 의한 표준화된 운영 절차를 유지할 뿐만 아니라 수취인과 가까운 친척에게 더 나은 대처 메커니즘을 촉진하기 위해 수행되고 있다. 익명성은 장기 조달자를 "시체 장기의 전달자와 수신자가 자주 관여하는 이식된 장기에 대한 애니미즘적이고 마법이 주입된 사고와 밀접하게 만나는 것"으로부터 보호해 줄 것이라는 생각이다.[36] 그러나 다른 저자들은 익명의 기부금 집행과 함께 선물을 주는 은유법을 사용함으로써 신체 부위의 기원을 흐리게 하고 그들의 기부와 수령 뒤에 숨겨진 불평등한 권력 관계를 흐리게 한다고 주장해왔다.[2][35]

참조

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외부 링크