바오로 기독교
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바오로 기독교 또는 바오로 [2]신학([3]바울교 또는 바오로니티)은 그리스-유대교 사도 바울이 지지하는 믿음과 교리에서 발전한 기독교의 신학과 형태이다.바울의 믿음은 초기 유대교 기독교에 뿌리를 두고 있었지만, 신의 새로운 규약에 이방인을 포함시키는 것을 강조하고, 모자이크 [3][4][5]율법을 지지하는 불필요한 증거로서 할례에 대한 거부로 이 유대교에서 벗어났습니다.
기독교 역사의 첫 세기에 뿌리를 둔 원정통 기독교는 바오로 신학과 믿음에 크게 의존하고 있으며, 그것들을 예수의 가르침에 대한 확대와 설명으로 간주한다.18세기 이후, 많은 학자들이 바울의 글들이 예수의 원래 가르침과 다른 가르침을 포함하고 있다고 주장해 왔고, 이는 성서, 초기 복음서, 그리고 야고보 [citation needed]서한과 같은 신약성서의 나머지 부분에 기록되어 있다.
정의와 어원
정의.
"바울교" 또는 "바울교"[2]라고도 불리는 바오로 신학은 사도 바울이 그의 글을 통해 옹호한 믿음과 교리에서 발전한 신학 및 기독교이다.바울의 믿음은 초기 유대교 기독교에 강하게 뿌리를 두고 있었지만, 신의 새로운 규약에 이방인을 포함시키는 것을 강조하고 율법을 지지하는 불필요한 증거로서 할례를 거부함에 있어 이 유대교에서 벗어났습니다.
어원학
한스 리츠만(Hans Lietzmann)에 따르면, "바오로 기독교"라는 용어는 20세기에 초기 기독교 내에서 다른 사상 가닥을 제안했던 학자들 사이에서 처음 사용되었고, 이때 바울은 강력한 영향을 [6]끼쳤다.
원시 기독교와 마르크스주의의 유사성을 강조한 마르크스주의 작가 안토니오 그람시 (1891–1937)는 '그리스도-바울리니즘'이라는 문구를 바울의 더 큰 중요성을 나타낼 뿐만 아니라 신학적, 이념적 신념과 제도적 [7]교회의 조직을 구별하기 위해 사용했다.
이[8] 표현은 또한 기독교 기원의 회복에 관심이 있는 존 지슬러와 크리스토퍼 마운트와 [9]같은 현대 기독교 학자들에 의해서도 사용되고 있으며, 고대정통주의, 기독교 재건주의, 그리고 복원주의에 있어서 바울의 중요성에 대해서도 사용되고 있다.
바울과 이방인의 포함
최초의 기독교인들은 [10]유대인이었다.사도행전의 저자인 바울에 따르면, 그는 처음에 초기 기독교인들을 박해했지만, 그 후 개종했고, 수년 후, 이방인들 사이에서 개종하도록 요구받았다.
이방인의 포함
예수의 죽음과 부활에 대한 초기 신조는 아마도 바울이 사용한 것으로 보이는 1 코린트전 15절, 3-5절 (그리고 추가 가능한 구절)이다.아마도 예루살렘 사도 공동체에서 유래한 것으로 보이는 이 신조는 많은 성경 [11]학자들에 의해 언급되어 왔다.
내가 받은 것, 그리스도가 성경에 따라 우리의 죄를 위해 죽으시고 묻히신 것, 성경에 따라 사흘째 되신 것, 그리고 게바에 나타나신 것, 그리고 열두 사람에게 나타나신 것을, 내가 가장 먼저 전해 드렸기 때문입니다.
W.D. 데이비스의 견해는 폴의 기독교적 관점의 본질적인 유대성이 [citation needed]과소평가되어 왔다는 것을 널리 인정해 왔다.데이비스가 보기에, 바울은 유대교의 율법 또는 모세의 율법인 토라를 [dubious ]그리스도로 대체했다.
다니엘 보야린, 폴라 프레드릭센, 그리고 그들이 인용한 다른 저명한 NT 학자들의 견해에 따르면, 바울은 유대교 신자들을 위해 토라 또는 할라카를 그리스도로 대체하지 않고 단지 이방인들에게 (C에 대한 믿음과 함께) 노아키드 서약을 지키는 것으로 충분하다고 가르쳤다.(hrist)를 통해 장래의 세계에 공헌할 가치가 있다.이는 바리새인들이 공유하고 탈무드와 마이모니데스에서 가르쳤지만(그리스도에 대한 믿음의 요소를 제외하고)[citation needed] 구원의 필수조건으로 유대교 개종을 가르친 유대교 신자들에 의해 거부되었다.예를 들어, 로마 13세에게 보낸 그의 서한은 로마인의 식생활 윤리에 대한 14-15의 광범위한 해설과 함께 노키드 서약 하에서 정의로운 귀족의 의무를 가르친다.
크리스토퍼 롤랜드에 따르면, "편지에서 그가 씨름하는 문제는 아마도 이 [12]기간 동안 기독교 종파가 직면했던 많은 문제들 중 전형적이었을 것이다.
크리스터 스텐달에 따르면, 예수의 역할과 믿음에 의한 구원에 관한 바울의 글의 주요 관심사는 하나님의 [13][14][15][web 1]언약에 그리스인 토라를 포함시키는 문제이다.초기 기독교에 이방인을 포함시키는 것은 초기 기독교인들의 유대인의 정체성에 문제가 되었다.많은 유대 기독교인들은 예수를 메시아로 받아들이는 것에 차이가 있을 뿐 완전히 충실한 유대인들이었다.할례를 포함한 유대교 계명을 지키는 것은 이 언약의 구성원 자격의 증거로 간주되었고, 초기 유대교 기독교인들은 그러한 [16]의식을 지킬 것을 주장했다.새로운 개종자들은 모든 "유대인 율법"을 따르지 않았고 [17]할례를 거부했는데, 이는 지중해 [web 2][18]동부의 헬레니즘 시대에 할례가 혐오스러운 것으로 여겨졌기 때문이다.
바울은 유대인의 모든 계명을 지키라는 주장에 강하게 반대했고,[19] 이는 예수에 대한 믿음을 통한 구원의 교리에 큰 위협이라고 여겼다.바울에게는 예수의 죽음과 부활이 하나님의 [20]언약에서 이방인을 배제하는 문제를 해결했습니다.'우리 죄를 위하여 죽는다'는 것은 신실함에도 불구하고 할례를 포함한 계명을 완전히 지키지 못하기 때문에 하나님의 [21]언약에서 배제된 '죄인'인 토라 관찰자들의 문제를 말한다.예수의 죽음과 부활은 롬 3장 21-26절에서 [20]나타난 바와 같이 이방인을 하나님의 언약에서 배제하는 문제를 해결했습니다.
바울은 구원은 신의 은총으로 받는다고 주장한다; 샌더스에 따르면, 이 주장은 신이 이스라엘과의 언약을 신의 은총으로 본 기원전 200년부터 기원후 200년까지의 유대교와 일치한다.언약을 유지하기 위해서는 법의 준수가 필요하지만, 언약은 법을 지키는 것이 아니라 [web 3]신의 은총으로 얻어지는 것입니다.
유대교와 결별하다
기독교인들과 유대인들 사이에는 갑작스런 분열보다는 서서히 증가하는 균열이 있었다.비록 일반적으로 바울이 이방인 교회를 세웠다고 생각되지만,[22] 완전한 휴식이 나타나기까지 수 세기가 걸렸다.
리옹의 이레내우스 주교는 2세기 후반에 에비온파 사람들이 성경에 따르면 복음서의 한 버전만을 사용하여 율법의 배교자로서의 바울을 거부했다고 썼다.마태복음, 에피온파의 복음으로 알려져 있습니다.
영향을 주다
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바울은 초기 기독교에 강한 영향을 미쳐 유대인의 구세주 예수를 보편적인[note 1] 구세주로 변화시켰다.이 논문은 바오로와 초기 유대 기독교의 견해 차이, 그리고 사도행전에 나오는 바오로 그림과 그의 글 사이의 차이점에 기초하고 있다.이러한 관점에서, 폴은 친헬레니즘 또는 로마자로 간주됩니다.
학술적 견해
바울이 실제로 기독교 [note 2]교리에 얼마나 영향을 미쳤는지에 대한 학자들의 의견에는 상당한 차이가 있다.
튀빙겐파의 창시자인 19세기 독일 신학자 페르디난드 크리스티안 바우르에 따르면, 바오로는 행동이 늦고 신뢰할 수 없으며 가톨릭 기독교는 예르에서 유대교와 바오르의 견해가 합쳐진 것이라고 주장하면서 제자들을 완전히 반대했다.아돌프 [23]폰 하나크 이후 튀빙겐 지위는 일반적으로 [24][page needed]버려졌습니다
E. W. Bullinger와 같은 초감각주의자들은 이 구별을 에비온파 사람들이 혐오하는 긍정적이고 본질적인 [25][clarification needed]교리로 보았다.
바오로 기독교는 본질적으로 로마에 기반을 두고 있었으며 로마가 갈고 닦은 행정 기술을 사용했다.바트 에먼이 보기에, 각 마을마다 한 명의 주교가 있는 그 조직체제는 그것이 [26]패권을 획득하는 수단이었다.
왜곡.
기독교의 일부 문학 비평가들은 바울이 본래의 진실한 믿음을 왜곡했다고 주장하거나 기독교가 그의 발명품이라고 주장한다.전자는 철학자 프리드리히 니체와 버트런드 러셀과 같은 세속적인[27] 해설가들을 포함한다.니체의 비판은 폴의 사상에 대한 그의 도덕적 반대에 기초하고 있다.Slavoj Zijek과 Alain Badiou와 같은 다른 작가들도 이 해석에 동의하지만, Paul의 신학적인 영향에 [citation needed]대해 훨씬 더 긍정적인 의견을 가지고 있다.
레오 톨스토이와 암몬 헤나시 같은 기독교 무정부주의자들은 바울이 예수의 가르침을 왜곡했다고 믿는다.톨스토이는 바울이 예수의 가르침과 [28]실천으로부터 교회의 타락에 기여했다고 주장하는 반면, 헤나시는 "폴이 그리스도의 [29]메시지를 망쳤다"고 믿었다.
'바울 기독교'에 대한 비판-합성에 대한 비판
기독교인들 스스로는 바울과 예루살렘 교회 사이에 어느 정도 긴장이 있었는지에 대해 의견이 엇갈린다.로마 가톨릭, 동방 정교회, 보수 개신교 신자들은 바울의 글이 복음에 대한 정당한 해석이었다고 주장한다.바울이 기독교를 창안했다는 생각은 수많은 기독교 [30][31][32][33]작가들에 의해 논쟁되고 있다.
Christopher Rowland에 따르면, Pauline Christianity는 예수에 대해 온화한 선교적 맥락으로 생각하는 발전이다.롤랜드는 바울이 예수의 가르침을 실질적으로 바꾸지 않았다고 결론짓고 "기독교 사상에 대한 그의 영향력은 과대평가되었다"[34]고 주장한다.
후르타도는 바울이 그의 기독교적 견해와 예루살렘 교회가 본질적으로 비슷하다고 여겼다고 지적한다.후르타도에 따르면, 이것은 "바울린 기독교가 유대 '예수 운동'[35]의 종교성으로부터 급격한 이탈을 나타낸다는 일부 학자들의 주장에 반한다"고 한다.
경멸적인 용어로
"바울교", "바울교", "바울교", 또는 "바울교"라는 표현을 경멸적으로 사용하는 것은 바울의 지지자들이, 별개의 집단으로서,[36][37] 성경의 경전 형성에 부당한 영향을 미쳤다는 생각을 의미한다.그것은 또한 어떤 주교들, 특히 로마의 주교들이 초기 기독교의 교의를 결정짓는 논쟁에 영향을 미쳤고, 따라서 복음서에 대한 바오로파의 해석을 다른 해석(그노시스파나 마르키온파들에 [38][39][40][41]의해 보유된 것을 포함)에 해를 입혔다는 개념을 언급하는 데에도 사용된다.
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메모들
레퍼런스
- 웹 소스에 대한 인용
- 인쇄된 소스에 대한 인용
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