อัลไต ลาร์ ( Altailar ) อัลไต-คิจิ ( Altai-kiji ) | |
---|---|
ประชากรทั้งหมด | |
83,326 | |
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก | |
รัสเซีย | 83,125 [1] |
มองโกเลียและจีน | หลายพัน[2] |
คาซัคสถาน | 201 [3] |
ภาษา | |
อัลไตตอนเหนืออัลไตตอนใต้รัสเซีย | |
ศาสนา | |
สูงถึง 86% [4] "ศรัทธาอัลไต" (การผสมผสานสมัยใหม่ของลัทธิบูร์กานิสต์ลัทธิชามาน และ ศาสนาพื้นเมืองอื่น ๆ) [5]นิกายโปรเตสแตนต์แบ๊ บติสต์ อื่น ๆ พุทธศาสนานิกาย มองโกลและทิเบตนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซียและนิกายซุนนีอิสลาม | |
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง | |
ชาวเติร์กโดยเฉพาะชาวเติร์กไซบีเรีย อื่น ๆ |
ชาวอัลไต ( Altay : Алтай-кижи , โรมัน: Altay-kiji ) หรือชาวอัลไต ( Altaians : Алтайлар , โรมัน: Altaylar ) เป็นกลุ่มชาติพันธุ์เตอร์ก ของ ชนพื้นเมืองในไซบีเรียส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในสาธารณรัฐอัลไตประเทศรัสเซีย[ 6] [7]ชาวอัลไตหลายพันคนยังอาศัยอยู่ในมองโกเลีย ( ภูเขาอัลไต ) และจีน ( จังหวัดอัลไตซินเจียง ) แต่ไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นกลุ่มที่แตกต่าง[2]และถูกจัดอยู่ในรายชื่อ "Oirats" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพวกมองโกลเช่นเดียวกับในคาซัคสถานที่มีจำนวนประมาณ 200 คน[8]สำหรับกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ โปรดดูที่Tele , Black TatarและOirats ด้วย ในช่วงราชวงศ์หยวนเหนือพวกเขาถูกปกครองในพื้นที่บริหารที่เรียกว่าจังหวัด Telengid
ชาวอัลไตเป็นตัวแทนโดยกลุ่มชาติพันธุ์วิทยาสองกลุ่ม: [7] [9] [10]
ชาวอัลไตทางเหนือและทางใต้ก่อตั้งขึ้นในพื้นที่อัลไตโดยยึดตามชนเผ่าคิเม็ก - คิปชัก [ 11] [12]
ในสหภาพโซเวียตจนถึงปี 1991 และ ใน สหพันธรัฐรัสเซียจนถึงปี 2000 เจ้าหน้าที่ถือว่าชาวอัลไตเหนือและชาวเทลุตเป็นส่วนหนึ่งของชาวอัลไต[13]ปัจจุบัน ตามมติของรัฐบาลสหพันธรัฐรัสเซียฉบับที่ 255 ลงวันที่ 24 มีนาคม 2000ชาวเชลคัน คูมันดิน เทเลนกิต เทลุต และทูบาลาร์ได้รับการยอมรับให้เป็นกลุ่มชาติพันธุ์แยกจากกัน เช่นเดียวกับชนพื้นเมืองจำนวนน้อยในภาคเหนือ ไซบีเรีย และตะวันออกไกลอย่างไรก็ตาม ในสำมะโนประชากรรัสเซียปี 2010กลุ่มชาติพันธุ์ที่แตกต่างที่ได้รับการยอมรับมีเพียงคูมันดินและเทลุตเท่านั้น
ภูมิภาคอัลไตอยู่ในเขตอิทธิพลของชาวไซเธียนซ่งหนู โรรันคากานาเต เตอร์กิก คากานาเต จักรวรรดิ อุย กูร์และเยนิเซย์คีร์กีซ [ 14]
ตามการศึกษาวิจัยในปี 2559 ชาวอัลไต โดยเฉพาะชาวอัลไตทางตอนใต้บางส่วน ได้ผสมผสานวัฒนธรรมของชาวเยนิเซียน ในท้องถิ่น ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับกลุ่มปาเลโอ-เอสกิโม[15]
ตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 ถึงศตวรรษที่ 18 ชาวอัลไตถูกครอบงำทางการเมืองและวัฒนธรรมโดยพวกมองโกลต้นกำเนิดของชาวอัลไตใต้สามารถสืบย้อนไปได้ในช่วงเวลานี้จากผลที่เกิดจากการผสมผสานระหว่าง ชนเผ่า คิปชักและมองโกล ในขณะเดียวกัน ชาวอัลไตเหนือก็เป็นผลจากการผสมผสานระหว่างชนเผ่าเติร์กกับซามอยด์เคตและกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองไซบีเรีย อื่นๆ [14]
ชาวอัลไตถูกผนวกเข้ากับชาวโออิรัตทั้งสี่แห่งมองโกลตะวันตกในศตวรรษที่ 16 [ ต้องการการอ้างอิง ]ชาวมองโกลเรียกพวกเขาว่า " เทเลงคิด " หรือ " เทเลงคิดไอแมก " ในช่วงราชวงศ์หยวนเหนือโดยมีภูมิภาคที่เรียกว่าจังหวัดเทเลงคิด[16]หลังจากการล่มสลายของข่านาเตะซุงฮาร์ในศตวรรษที่ 18 ชาวอัลไตก็ถูกปราบปรามโดยราชวงศ์ชิงซึ่งเรียกพวกเขาว่าอัลทัน นูร์ อุริยังไค [ 17]ชาวอัลไตมีความเกี่ยวข้องทางพันธุกรรมกับอุริยังไค ซึ่งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์ มองโกล โออิรัตที่เป็นเพื่อนบ้านร่วมกันในมองโกเลีย
ชาวอัลไตได้เข้ามาติดต่อกับชาวรัสเซียในศตวรรษที่ 18 ในยุคซาร์ชาวอัลไตยังเป็นที่รู้จักในชื่อโออิรอตหรือโออิรอต (ชื่อนี้หมายถึง " โออิรัต " และต่อมาก็ใช้เรียกเขตปกครองตนเองโออิรอต ) ชื่อนี้สืบทอดมาจากการที่พวกเขาเคยเป็นพลเมืองของข่า นาเตะซุงการ์ที่นำโดยโออิรัตในศตวรรษที่ 17 [18] ชาวอัลไตรายงานว่าหลายคนติดวอด ก้าของรัสเซียซึ่งพวกเขาเรียกว่า "น้ำไฟ" [19]
ในด้านศาสนา ชาวอัลไตบางส่วนยังคงเป็นหมอผีและบางส่วน (เริ่มมีแนวโน้มตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19) ได้เปลี่ยนไปนับถือคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในปี 1904 ขบวนการศาสนาพื้นเมืองพันปี ที่เรียกว่า Ak-JangหรือBurkhanismได้เกิดขึ้นท่ามกลางผู้คนเหล่านี้[20] [21]ก่อนปี 1917 ชาวอัลไตถือว่าประกอบด้วยกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ มากมาย[22]
ด้วยการเพิ่มขึ้นของการปฏิวัติรัสเซียในปี 1917ชาตินิยมอัลไตและนักปฏิวัติสังคมนิยมพยายามที่จะสร้างสาธารณรัฐBurkhanist แยกต่างหาก ที่เรียกว่าสาธารณรัฐสมาพันธรัฐอัลไต (ภูมิภาคคาราโครุม-อัลไต) [20]แม้ว่าจะเป็นเพียงส่วนหนึ่งของสหพันธรัฐรัสเซียเท่านั้น[23]พวกเขายังหวังที่จะขยายดินแดนเพื่อก่อตั้งสาธารณรัฐ Oyrot ที่ใหญ่กว่าซึ่งจะรวมถึงอดีตพลเมืองอื่น ๆ ของDzungar Khanateหรือแม้แต่ชาวเติร์กทั้งหมดในไซบีเรีย[24]ผู้นำอัลไตหลายคนสนับสนุนMensheviksในช่วงสงครามกลางเมืองหลังจากที่บอลเชวิค ได้รับชัยชนะ Oyrot Autonomous Oblastแยกต่างหากได้รับการจัดตั้งขึ้นเป็นบ้านแห่งชาติสำหรับชาวอัลไต[25]ในช่วงทศวรรษที่ 1940 ระหว่างสงครามโลกครั้งที่สองรัฐบาลของโจเซฟ สตาลิน กล่าวหาชาตินิยมอัลไตว่าเป็น พวกที่สนับสนุนญี่ปุ่นหลังสงคราม คำว่า "Oyrot" ถูกประกาศว่าเป็นคำที่ต่อต้านการปฏิวัติเนื่องจากมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดของรัฐ Oyrot ที่ใหญ่กว่าซึ่งสามารถแยกตัวออกจากสหภาพโซเวียตได้[26]ด้วยเหตุนี้ จึงได้เปลี่ยนชื่อโอบลาสต์เป็นเขตปกครองตนเองกอร์โน-อัลไตในปีพ.ศ. 2493 นโยบาย การพัฒนาอุตสาหกรรมของสหภาพโซเวียตและการพัฒนาในพื้นที่นี้ส่งผลให้ชาวรัสเซียจำนวนมากอพยพมายังสาธารณรัฐนี้ ทำให้สัดส่วนของอัลไตในประชากรทั้งหมดลดลงจาก 50% เหลือเพียง 20% [27]
ในปี 1990 เขตปกครองตนเองกอร์โน-อัลไตได้รับการประกาศให้เป็นสาธารณรัฐปกครองตนเอง สาธารณรัฐสังคมนิยมโซเวียตปกครองตนเองกอร์โน-อัลไตซึ่งเปลี่ยนชื่อเป็นสาธารณรัฐอัลไตในปี 1992 [28]ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 ชาวอัลไตคิดเป็นประมาณ 31% ของประชากรในสาธารณรัฐอัลไต[29]ปัจจุบัน ผลประโยชน์พิเศษของชาวอัลไตได้รับการระบุและปกป้องโดยสมาคมชาติพันธุ์ทางเหนือของอัลไต[10]
จากการสำรวจสำมะโนประชากรของรัสเซียในปี 2010 พบว่ามีชาวอัลไตอาศัยอยู่ในสาธารณรัฐอัลไตทั้งหมด 69,963 คน ซึ่งคิดเป็นร้อยละ 34.5 ของประชากรทั้งหมดในสาธารณรัฐ เมื่อเทียบกับร้อยละ 56.6 ของประชากรที่มีพื้นเพเป็นชาวรัสเซีย ครอบครัวชาวอัลไตส่วนใหญ่เป็นครอบครัวที่อยู่ในหมู่บ้านบางแห่งเท่านั้น อย่างไรก็ตาม วัฒนธรรมของชาวอัลไตยังคงเป็นวัฒนธรรมท้องถิ่นระหว่างผู้คนและชุมชน
ชาวอัลไตตอนใต้ส่วนใหญ่ประกอบอาชีพปศุสัตว์เร่ร่อนหรือกึ่งเร่ร่อน พวกเขาเลี้ยงม้าแพะ แกะ และวัว[ 14 ]ชาวอัลไตตอนเหนือส่วนใหญ่ล่าสัตว์เป็นอาหารหลัก เหยื่อหลักของพวกเขาคือสัตว์จากไทกา (ป่าไทกา) อย่างไรก็ตาม ชาวอัลไตบางคนยังทำเกษตรกรรมขนาดเล็กเก็บของป่าและตกปลา[14] [30]
ชาวอัลไตส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเต็นท์ทรง กลม ชาวอัลไตทางตอนเหนือส่วนใหญ่สร้างเต็นท์ทรงกลมหลายเหลี่ยมที่มีหลังคาทรงกรวยทำจากท่อนไม้และเปลือกไม้ ชาวอัลไต-คิชิบางคนยังอาศัยอยู่ในกระท่อมดินที่มีหลังคาหน้าจั่วทำจากเปลือกไม้เบิร์ชและผนังไม้ซุงหรือไม้กระดาน ชาวเทเลอุตและชาวอัลไตทางตอนเหนือบางคนอาศัยอยู่ในบ้านทรงกรวยที่ทำจากไม้คอนหรือเปลือกไม้ เมื่อชาวรัสเซียอพยพเข้ามาใกล้บ้านเกิดของชาวอัลไต จึงมีการสร้างกระท่อมขนาดใหญ่ที่มีหลังคาลาดเอียงสองถึงสี่หลังเพิ่มขึ้นอันเป็นผลจากอิทธิพลของรัสเซีย[14]แม้ว่าชาวอัลไตจะต้องเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมืองมากมาย แต่ครอบครัวสมัยใหม่และที่ตั้งรกรากหลายครอบครัวยังคงเก็บเต็นท์ทรงกลมไว้ในสนามหญ้าของตน เต็นท์ทรงกลมเหล่านี้มักใช้เป็นห้องครัวหรือห้องพิเศษในช่วงฤดูร้อน[31]
ในอดีต เสื้อผ้าแบบดั้งเดิมของชาวอัลไตทั้งชายและหญิงในภาคใต้มีความคล้ายคลึงกันมาก โดยมีความแตกต่างเพียงเล็กน้อยระหว่างทั้งสอง[32]เสื้อผ้าทั่วไปประกอบด้วยเสื้อเชิ้ตยาวพร้อมกางเกงขายาว เสื้อคลุม และเสื้อคลุมขนสัตว์ เสื้อผ้าอื่นๆ มักประกอบด้วยหมวกขนสัตว์ รองเท้าบู๊ตสูง และเสื้อคลุมหนังแกะ[32]ชาวอัลไตทางเหนือและชาวเทลูตบางส่วนมักสวมกางเกงขายาวสั้น เสื้อเชิ้ตผ้าลินิน และเสื้อคลุมแบบตะวันออกที่มีหน้าอกแถวเดียว แม้ว่าชาวอัลไตส่วนใหญ่ในปัจจุบันจะสวมเสื้อผ้าสมัยใหม่ แต่เครื่องแต่งกายแบบดั้งเดิมก็ยังคงใช้กันอยู่[10]
อาหารอัลไตประกอบด้วยซุปเนื้อม้าหรือเนื้อแกะอาหารที่ประกอบด้วยโกเฟอร์แบดเจอร์ มาร์มอตนมเปรี้ยวครีม( จากนมต้ม) พุดดิ้งเลือด เนย แป้งบาร์เลย์ทอด และผักบางชนิด ถือเป็นอาหารหลักของอัลไต เครื่องดื่มยอดนิยม ได้แก่อาริกิ (เหล้าแรงที่ทำจากคูมิส ) [10] [33]
ลัทธิมนตร์ ไสยศาสตร์ดั้งเดิม ของอัลไต นั้นอุดมไปด้วยตำนานและสิ่งเหนือธรรมชาติเทพเจ้าที่ได้รับความนิยม ได้แก่เออร์ลิกเทพเจ้าแห่งโลกใต้พิภพ และโอยรอต-ข่าน ซึ่งเป็นวีรบุรุษที่ผสมผสานระหว่างซุงกาเรียน (โออิรัต) ข่านในประวัติศาสตร์และวีรบุรุษในตำนานโบราณ อย่างไรก็ตาม ด้วยการอพยพ การเปลี่ยนแปลงการตั้งถิ่นฐาน และการปรากฏตัวของชาวรัสเซียและการรวมตัวกันในที่สุดกับจักรวรรดิรัสเซียทำให้ชาวอัลไตได้พบกับศาสนาของโลกสามศาสนา ได้แก่พุทธศาสนาคริสต์ศาสนาและอิสลามในตอนแรก ชาวอัลไตไม่สนใจและบางครั้งถึงกับเป็นศัตรูกับศาสนาต่างชาติเหล่านี้และการขยายตัวในภูมิภาคนี้ ( สาธารณรัฐอัลไต ในปัจจุบัน ) ในปี 1829 คณะ เผยแผ่ ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ของรัสเซีย ก่อตั้งขึ้นในภูมิภาคนี้ไม่นานหลังจากที่กลายเป็นรัฐในอารักขาของจักรวรรดิรัสเซีย [ 10]คณะเผยแผ่และมิชชันนารีของคณะเผยแผ่มีความอ่อนไหวทางวัฒนธรรมและอดทนต่อชาวอัลไตและประเพณีของพวกเขา ในช่วงแรก อย่างไรก็ตาม การเพิ่มขึ้นของลัทธิชาตินิยมของรัสเซียในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ส่งผลให้ ศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอก ซ์กลายเป็นรัสเซียในประเทศ และนักบวชชาวรัสเซียส่วนใหญ่ในไซบีเรียก็ยึดถืออุดมการณ์นี้เช่นกัน ทำให้เกิดทัศนคติที่ไม่ยอมรับต่อชาวพื้นเมืองของไซบีเรีย (รวมถึงชาวอัลไต) และวัฒนธรรมของพวกเขา ส่งผลให้ชาวอัลไตจำนวนมากปฏิเสธศาสนาคริสต์ ซึ่งพวกเขามองว่าเป็นศาสนาของรัสเซีย อย่างไรก็ตาม การปกครองของรัสเซียยังคงเข้มงวดมากขึ้นทั้งทางการเมืองและทางศาสนา[10]มิชชันนารีออร์โธดอกซ์ของรัสเซียยึดที่ดินจากชาวอัลไตที่ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ เป็นประจำ [35]ชาวอัลไตมักจะเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์โดยใช้กำลัง[36] [37]
มิชชันนารีชาวพุทธในมองโกเลียและทิเบต พยายามเผยแพร่ศรัทธาในหมู่ชาวอัลไตในช่วงศตวรรษที่ 19 มิชชันนารีชาวพุทธยังสนับสนุนให้ชาวอัลไตรวมตัวกันต่อต้านรัสเซีย อย่างไรก็ตาม กิจกรรมและการเทศนาของพวกเขาถูกขัดขวางโดยทั้งรัฐบาลรัสเซียและมิชชันนารีคริสเตียนออร์โธดอกซ์ ศาสนาพุทธไม่ได้รับความนิยมในหมู่ชาวอัลไต แต่แนวคิดและหลักคำสอนของชาวพุทธจำนวนมากถูกถ่ายทอดเข้าสู่ความเชื่อทางจิตวิญญาณของชาวอัลไต[35]อย่างไรก็ตาม มีรายงานว่าชาวอัลไตบางส่วนได้ไปเยือนBogd Khanate ของมองโกเลียและศึกษาที่ศูนย์การเรียนรู้ของชาวพุทธก่อนและหลังการเติบโตของขบวนการ Burkhanistในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งบ่งชี้ถึงอิทธิพลของศาสนาพุทธที่สำคัญต่อศาสนาใหม่นี้[38]
ประมาณปี 1904 ลัทธิบูร์คานิสต์ได้เริ่มพัฒนาในหมู่ชาวอัลไต ลัทธิบูร์คานิสต์เป็นศาสนาเทวนิยมที่ตั้งชื่อตามอัก-บูร์คาน ซึ่งเป็นเทพที่ผู้นับถือศรัทธาและยอมรับว่าเป็นเทพองค์เดียว ลัทธิบูร์คานิสต์ต่อต้านทั้งชาวรัสเซียและหมอผีดั้งเดิมของอัลไต ความเป็นปฏิปักษ์ต่อหมอผีมีมากจนหมอผีต้องขอความคุ้มครองจากทางการรัสเซีย การขึ้นสู่อำนาจของพวกบอลเชวิกในไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 20 ยังนำไปสู่การปราบปรามศาสนาทั้งหมดอย่างรุนแรงซึ่งรวมถึงศาสนาพื้นเมืองของชาวอัลไตด้วย ในช่วงไม่กี่ทศวรรษต่อมา การแสดงออกทางศาสนาต่อสาธารณชนลดลงอย่างมาก มีเพียงความเชื่อแบบหมอผีและพหุเทวนิยม โบราณเท่านั้น ที่รอดพ้นจากความวุ่นวาย ซึ่งเชื่อกันว่าเกิดขึ้นเพราะความเชื่อทางศาสนาโบราณสามารถถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นได้อย่างง่ายดาย เป็นไปได้เช่นกันว่าไม่มีข้อความของศาสนา Burkhan ใดที่รอดพ้นการปราบปราม และแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับความเชื่อในศาสนานี้มาจากมิชชันนารี นักเดินทาง และนักวิชาการชาวรัสเซีย[10]
เมื่อไม่นานมานี้ ทั้งลัทธิบูร์คาและลัทธิชามานิกายอัลไตดั้งเดิมได้ฟื้นคืนชีพขึ้นในภูมิภาคอัลไต ซึ่งเป็นที่นิยมอย่างมากในหมู่เยาวชนอัลไต ตามการศึกษาสถิติล่าสุด พบว่าชาวอัลไตมากถึง 70% [5]หรือ 86% (ข้อมูลของสถาบันวิจัยการศึกษาอัลไต) [4]ยังคงนับถือ "ศรัทธาอัลไต" ได้แก่ ลัทธิบูร์คา ลัทธิชามานิกาย และศาสนาพื้นเมือง อื่นๆ ตามที่ นาทาเลีย จูคอฟสไกอากล่าวไว้ลัทธิชามานิกายอัลไตดั้งเดิมเป็นศาสนาสูงสุดของคนส่วนใหญ่ในอัลไต[7]
ปัจจุบัน ชาวเทเลนกิตจำนวนมากนับถือลัทธิไสยศาสตร์ แม้ว่าจะมีคนจำนวนมากที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ด้วยก็ตาม ลัทธิบูร์คานีเป็นศาสนาหลักของชาวอัลไต-คิซิ ซึ่งเป็นกลุ่มชาวอัลไตที่ใหญ่ที่สุด แต่ก็มีคริสเตียนนิกายออร์โธดอกซ์จำนวนมาก ชาวคูมันดิน ทูบาลาร์ เทเลอุต และเชลกันส่วนใหญ่เป็นนิกายออร์โธดอกซ์รัสเซีย แม้ว่าจะมีคนกลุ่มน้อยจำนวนมากที่นับถือลัทธิไสยศาสตร์ก็ตาม[10]ชาวอัลไตบางคนเป็นคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัล[6]และ ชาวพุทธ นิกายทิเบต[31]
ตามหลักการแล้ว การแบ่งแยกเป็นพวก Burkhanists และพวก shamanists นั้นไม่เกี่ยวข้องกับศาสนาร่วมสมัยของชาว Altai แล้ว ตามการศึกษามากมาย ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 แทบไม่มีหมอผีดั้งเดิมหรือพวก Burkhanists ที่เป็นพวกต่อต้านหมอผีเลย หลักๆ แล้วคือ " Altai Faith " ( Altai : Алтай јаҥ , โรมัน: Altai jang ) ซึ่งเป็นศาสนาประจำชาติที่ผสมผสานระหว่างลัทธิBurkhanismกับส่วนที่เหลือของลัทธิ Shamanism ของ Altai, พุทธศาสนาในมองโกเลียและทิเบต และความเชื่อและประเพณีของชนเผ่าอื่นๆ[39] [40]
โครโมโซม Y
ประชากรอัลไตสามารถแบ่งออกได้เป็นกลุ่มทางเหนือและทางใต้ตามภาษาศาสตร์ วัฒนธรรม และพันธุกรรม จากการศึกษาวิจัยในปี 2012 ที่วิเคราะห์mtDNA (โดย การวิเคราะห์ PCR - RFLPและ การจัดลำดับ ภูมิภาคควบคุม ) และY-DNA ที่ไม่ได้สร้างรีคอมบิแนนท์ (โดยทำคะแนนเครื่องหมายไบอัลเลลิกมากกว่า 100 ตัวและY-STR 17 ตัว ) ที่ได้จากตัวอย่างชาวอัลไต พบว่าชาวอัลไตทางเหนือมีพันธุกรรมคล้ายคลึงกับชาวเยนิเซี่ยนอูกริกและซามอยด์ทางเหนือมากกว่า ในขณะที่ชาวอัลไตทางใต้มีความใกล้ชิดกับประชากรที่พูดภาษาเตอร์กอื่นๆ ในไซบีเรียตอนใต้และเอเชียกลางมากกว่า การศึกษาวิจัยเดียวกันนี้ยังได้ดำเนินการวิเคราะห์โครโมโซม Y Haplogroup Q-M242 ที่มีความละเอียดสูง ซึ่งพบในตัวอย่างชาวอัลไต และสรุปได้ว่าชาวอัลไตทางตอนใต้และชนพื้นเมืองในทวีปอเมริกามีบรรพบุรุษร่วมกัน เมื่อไม่นาน นี้[41]
จากการศึกษาใหม่ของนักพันธุศาสตร์ชาวรัสเซีย พบว่าการแยกทางพันธุกรรมระหว่างชาวอัลไตทางเหนือและทางใต้เป็นสิ่งที่ไม่อาจปฏิเสธได้ ชาวอัลไตทางใต้มีกลุ่มยีนโครโมโซม Y จำนวนมาก เช่น Q-M242 และR1aนอกจากนี้ยังมีI-M170และO-M175 อีก ด้วย ชาวอัลไตทางเหนือมีกลุ่มยีน R1a จำนวนมาก โดยพบ Q-M242 น้อยมาก และไม่พบ I-M170 และ O-M175 เลย[42]
ดีเอ็นเอไมโตคอนเดรีย
บรรพบุรุษทางพันธุกรรมของมารดาในกลุ่มประชากรอัลไตทางตอนเหนือและตอนใต้ได้รับการสำรวจโดยการกำหนดลักษณะ SNP ของภูมิภาคการเข้ารหัสและลำดับภูมิภาคควบคุมจากประชากร 490 คนของสาธารณรัฐอัลไต ความแตกต่างในโปรไฟล์ของกลุ่มยีน mtDNA ถูกสังเกตในกลุ่มชาติพันธุ์อัลไตทางตอนเหนือและระหว่างชาวอัลไตทางตอนเหนือกับชาวอัลไต-คิซิ โดยชาวเชลกันมีความแตกต่างกันอย่างน่าทึ่ง อย่างไรก็ตาม การเปรียบเทียบระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์อัลไตอื่นๆ เผยให้เห็นรูปแบบที่สอดคล้องกันบางประการ กลุ่มยีน mtDNA B, C, D และ U4 พบในกลุ่มประชากรอัลไตทั้งหมด แต่ในความถี่ที่แตกต่างกัน ในขณะที่ชาวอัลไตทางตอนใต้ (อัลไต-คิซิ เทเลนกิต และเทเลอุต) มีแนวโน้มที่จะมีกลุ่มยีนยูเรเซียตะวันตกที่หลากหลายกว่าในความถี่ต่ำ ชาวชอร์สซึ่งบางครั้งถูกจัดประเภทเป็นกลุ่มชาติพันธุ์อัลไตทางตอนเหนือ18 มีลักษณะของกลุ่มยีนที่คล้ายคลึงกับกลุ่มชาติพันธุ์อัลไตทางตอนเหนืออื่นๆ รวมถึงกลุ่มชาติพันธุ์ C, D และ F1 ที่มีความถี่ปานกลาง แม้ว่าจะไม่มีกลุ่มอื่นๆ (N9a และ U) กลุ่มยีน C และ D เป็นกลุ่มยีน mtDNA ที่พบมากที่สุดในกลุ่มชาติพันธุ์อัลไต ซึ่งสอดคล้องกับภาพรวมของกลุ่มยีน mtDNA ของไซบีเรีย[43]
ชาวอัลไตนำเสนอโดยกลุ่มชาติพันธุ์วิทยาสองกลุ่ม ได้แก่ ชาวอัลไตทางเหนือ ได้แก่ ชาวตุลบาร์ ชาวเชลคาน ชาวกุมันดิน และชาวชอร์ ชาวอัลไตทางใต้ประกอบด้วยชาวอัลไต (อัลไต-คิซิ) ชาวเทเลอุต ชาวเทเลส และชาวเทเลงกิต ประวัติศาสตร์ของชาวอัลไตหยั่งรากลึกในมองโกเลีย เนื่องจากในช่วงเวลาหนึ่ง ชาวอัลไตถูกปกครองโดยมองโกเลียในฐานะมณฑลเตเลงิดในช่วงราชวงศ์หยวนเหนือ