การแบ่งแยกทางเพศ


อคติหรือการเลือกปฏิบัติตามเพศหรือเพศสภาพของบุคคล

หญิงถูกจับกุมขณะเดินอยู่ระหว่างเจ้าหน้าที่ตำรวจ 2 นาย
องค์กร สนับสนุนสิทธิสตรี ในการ ลงคะแนนเสียงได้รณรงค์เพื่อสิทธิในการออกเสียงของสตรี

การเหยียดเพศเป็นอคติหรือการเลือกปฏิบัติโดยพิจารณาจากเพศหรือเพศสภาพการเหยียดเพศสามารถเกิดขึ้นกับใครก็ได้ แต่ส่วนใหญ่มักเกิดขึ้นกับผู้หญิงและเด็กผู้หญิง [ 1]มีการเชื่อมโยงกับบทบาททางเพศและแบบแผนทางเพศ[2] [3]และอาจรวมถึงความเชื่อที่ว่าเพศหนึ่งเหนือกว่าอีกเพศหนึ่งโดยธรรมชาติ[4]การเหยียดเพศอย่างรุนแรงอาจส่งเสริมการล่วงละเมิดทางเพศการข่มขืนและความรุนแรงทางเพศ รูปแบบอื่น ๆ[5] [6]การเลือกปฏิบัติในบริบทนี้หมายถึงการเลือกปฏิบัติต่อบุคคลโดยพิจารณาจากอัตลักษณ์ทางเพศ[7]หรือความแตกต่างทางเพศหรือเพศสภาพ [ 8 ]ตัวอย่างหนึ่งคือความไม่เท่าเทียมกันในที่ทำงาน [ 8] การเหยียดเพศหมายถึงการละเมิดโอกาสที่เท่าเทียมกัน ( ความเท่าเทียมกันอย่างเป็นทางการ ) โดยพิจารณาจากเพศสภาพ หรือหมายถึงการละเมิดความเท่าเทียมกันของผลลัพธ์โดยพิจารณาจากเพศสภาพ ซึ่งเรียกอีกอย่างว่าความเท่าเทียมกันในเชิงเนื้อหา [ 9]การเหยียดเพศอาจเกิดขึ้นจากประเพณีและบรรทัดฐานทางสังคมหรือวัฒนธรรม[10]

นิรุกติศาสตร์และคำจำกัดความ

ตามที่นักวิชาการด้านกฎหมายFred R. Shapiro กล่าวไว้ คำว่า "การเหยียดเพศ" น่าจะถูกสร้างขึ้นเมื่อวันที่ 18 พฤศจิกายน 1965 โดย Pauline M. Leet ในระหว่าง "ฟอรัมนักศึกษา-คณาจารย์" ที่Franklin and Marshall Collegeโดยเฉพาะอย่างยิ่ง คำว่าการเหยียดเพศปรากฏอยู่ในบทความฟอรัมของ Leet เรื่อง "Women and the Undergraduate" และเธอได้ให้คำจำกัดความโดยเปรียบเทียบกับการเหยียดเชื้อชาติ โดยระบุบางส่วนว่า "เมื่อคุณโต้แย้งว่า ... เนื่องจากผู้หญิงเขียนบทกวีดีๆ น้อยกว่า จึงเป็นการสมควรที่พวกเธอจะถูกกีดกันโดยสิ้นเชิง คุณกำลังแสดงจุดยืนที่คล้ายคลึงกับจุดยืนของพวกเหยียดเชื้อชาติ ฉันอาจเรียกคุณว่า 'เหยียดเพศ' ในกรณีนี้ก็ได้ ... ทั้งพวกเหยียดเชื้อชาติและพวกเหยียดเพศต่างก็ทำตัวราวกับว่าเหตุการณ์ทั้งหมดไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน และทั้งคู่ต่างก็ตัดสินใจและสรุปคุณค่าของใครบางคนโดยอ้างถึงปัจจัยที่ทั้งสองกรณีไม่เกี่ยวข้อง" [11]

ตามพจนานุกรมภาษาอังกฤษของ Oxford คำว่า "sexism " ปรากฏในสิ่งพิมพ์ครั้งแรก คือใน คำปราศรัยของCaroline Bird เรื่อง "On Being Born Female" ซึ่งกล่าวต่อหน้า สภาบริหารคริสตจักร Episcopal ที่ เมืองกรีนิช รัฐคอนเนตทิคัตและต่อมาได้รับการตีพิมพ์ในวันที่ 15 พฤศจิกายน 1968 ในVital Speeches of the Day (หน้า 6) [12]

การแบ่งแยกตามเพศอาจนิยามได้ว่าเป็นอุดมการณ์ที่มีพื้นฐานอยู่บนความเชื่อว่าเพศหนึ่งเหนือกว่าอีกเพศหนึ่ง[4] [13] [14]เป็นการเลือกปฏิบัติ อคติ หรือการเหมารวมตามเพศ และมักแสดงออกต่อผู้หญิงและเด็กผู้หญิงเป็นส่วนใหญ่[1]

สังคมวิทยา ได้ตรวจสอบลัทธิการแบ่งแยกทางเพศที่แสดงออกทั้งใน ระดับบุคคลและสถาบัน[14]ตามที่ริชาร์ด เชเฟอร์กล่าวไว้ ลัทธิการแบ่งแยกทางเพศได้รับการสืบต่อโดยสถาบันทางสังคม ที่ สำคัญ ทั้งหมด [14]นักสังคมวิทยาอธิบายถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างระบบการกดขี่ทางอุดมการณ์อื่นๆ เช่นการเหยียดเชื้อชาติซึ่งดำเนินการทั้งในระดับบุคคลและสถาบันเช่นกัน[15]นักสังคมวิทยาหญิงในยุคแรกๆ อย่างชาร์ล็อตต์ เพอร์กินส์ กิลแมนไอดา บี เวลส์และแฮเรียต มาร์ติโนอธิบายถึงระบบของความไม่เท่าเทียมกันทางเพศแต่ไม่ได้ใช้คำว่าลัทธิการแบ่งแยกทางเพศซึ่งถูกคิดขึ้นในภายหลัง นักสังคมวิทยาที่รับเอาแนวคิดเชิงหน้าที่นิยม เช่นทัลคอตต์ พาร์สันส์เข้าใจถึงความไม่เท่าเทียมกันทางเพศว่าเป็นผลลัพธ์ตามธรรมชาติของแบบจำลองทางเพศที่มีสองรูปแบบ[16]

นักจิตวิทยา แมรี่ ครอว์ฟอร์ด และโรดา อังเกอร์ให้คำจำกัดความของลัทธิเพศนิยมว่าเป็นอคติที่บุคคลมีต่อผู้หญิงโดยรวม[17]ปีเตอร์ กลิก และซูซาน ฟิสก์บัญญัติคำว่าลัทธิเพศนิยมที่คลุมเครือขึ้นเพื่ออธิบายว่าอคติเกี่ยวกับผู้หญิงสามารถเป็นได้ทั้งเชิงบวกและเชิงลบ และบุคคลจะแบ่งอคติที่ตนมีออกเป็นลัทธิเพศนิยมแบบเป็นศัตรูหรือลัทธิเพศนิยมแบบมีเมตตา[18]

เบลล์ ฮุกส์นักเขียนแนวเฟมินิสต์ได้ให้คำจำกัดความของลัทธิการแบ่งแยกทางเพศว่าเป็นระบบการกดขี่ที่ส่งผลให้ผู้หญิงเสียเปรียบ[19] มาริลิน ฟรายนักปรัชญาแนวเฟมินิสต์ได้ให้คำจำกัดความของลัทธิการแบ่งแยกทางเพศว่าเป็นกลุ่ม "ความคิดเชิงทัศนคติ-แนวคิด-ความคิด-แนวโน้ม" ของการที่ผู้ชายมีอำนาจเหนือกว่าการเหยียดเพศของผู้ชายและการเกลียดชัง ผู้หญิง [20]

นักปรัชญาKate Manneให้คำจำกัดความของลัทธิการแบ่งแยกทางเพศว่าเป็นสาขาหนึ่งของระบบชายเป็นใหญ่ในคำจำกัดความของเธอ ลัทธิการแบ่งแยกทางเพศเป็นการหาเหตุผลและสนับสนุนบรรทัดฐานของระบบชายเป็นใหญ่ ตรงกันข้ามกับความเกลียดชังผู้หญิง ซึ่งเป็นสาขาที่ควบคุมและบังคับใช้บรรทัดฐานของระบบชายเป็นใหญ่ Manne กล่าวว่าลัทธิการแบ่งแยกทางเพศมักพยายามทำให้การจัดการทางสังคมของระบบชายเป็นใหญ่ดูเป็นธรรมชาติ ดี หรือหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพื่อว่าจะไม่มีเหตุผลที่จะต่อต้านสิ่งเหล่านี้[21]

ประวัติศาสตร์

โลกก่อนยุคเกษตรกรรม

ขาดหลักฐานที่จะสนับสนุนแนวคิดที่ว่าสังคมก่อนเกษตรกรรมหลายแห่งให้สถานะที่สูงกว่าผู้หญิงในปัจจุบัน[22]อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์ค่อนข้างมั่นใจว่าผู้หญิงมีอำนาจทางสังคมเท่าเทียมกับผู้ชายในสังคมดังกล่าวหลายแห่ง[23]

อารยธรรมโบราณ

ภาพแกะสลักรูปผู้หญิงกำลังเตรียมเผาตัวเองร่วมกับศพของสามี
การเผา ตัวเองโดยหญิงม่าย หรือการเผาตัวเองเป็นเรื่องปกติใน สังคม ฮินดูจนถึงต้นศตวรรษที่ 19

หลังจากการรับเอาเกษตรกรรมและวัฒนธรรมที่อยู่อาศัยแบบอยู่ประจำ แนวคิดที่ว่าเพศหนึ่งด้อยกว่าอีกเพศหนึ่งก็เกิดขึ้น โดยส่วนใหญ่มักจะถูกกำหนดให้กับผู้หญิงและเด็กผู้หญิง[24]

สถานะของสตรีในอียิปต์โบราณขึ้นอยู่กับบิดาหรือสามีของพวกเธอ แต่พวกเธอมีสิทธิในทรัพย์สินและสามารถไปศาลได้ รวมถึงเป็นโจทก์ด้วย[25]ตัวอย่างของการปฏิบัติต่อสตรีที่ไม่เท่าเทียมกันในโลกยุคโบราณ ได้แก่ กฎหมายลายลักษณ์อักษรที่ป้องกันไม่ให้สตรีมีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมือง ตัวอย่างเช่นสตรีในกรุงโรมโบราณไม่สามารถลงคะแนนเสียงหรือดำรงตำแหน่งทางการเมืองได้[26]ตัวอย่างอีกประการหนึ่งคือตำราวิชาการที่ปลูกฝังให้เด็กๆ มองว่าสตรีด้อยกว่าสตรีในจีนโบราณได้รับการสอน หลักการ ขงจื๊อว่าสตรีควรเชื่อฟังบิดาในวัยเด็ก สามีเมื่อแต่งงาน และบุตรเมื่อเป็นม่าย[27]ในทางกลับกันสตรีในยุคแองโกล-แซกซอนมักได้รับสถานะที่เท่าเทียมกัน[28]

การล่าแม่มดและการพิจารณาคดี

หน้าปกจากหนังสือ Malleus Maleficarum
“ค้อนของแม่มดที่ทำลายแม่มดและความนอกรีตของพวกเขาด้วยดาบสองคม” หน้าปกของMalleus Maleficarum ฉบับ พิมพ์ ครั้งที่ 7 ใน เมืองโคโลญปี ค.ศ. 1520 จากห้องสมุดมหาวิทยาลัยซิดนีย์[29]

การแบ่งแยกทางเพศอาจเป็นแรงผลักดันที่ทำให้เกิดการพิจารณาคดีแม่มดขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 15 ถึง 18 [30]ในยุโรปยุคใหม่ตอนต้นและในอาณานิคมของยุโรปในอเมริกาเหนือ มีการกล่าวอ้างว่าแม่มดเป็นภัยคุกคามต่อศาสนาคริสต์การเกลียดชังผู้หญิงในช่วงเวลาดังกล่าวมีส่วนในการข่มเหงผู้หญิงเหล่านี้[31] [32]

ใน หนังสือ Malleus MaleficarumโดยHeinrich Kramerซึ่งมีบทบาทสำคัญในการล่าและการพิจารณาคดีแม่มด ผู้เขียนโต้แย้งว่าผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะฝึกฝนเวทมนตร์มากกว่าผู้ชาย และเขียนว่า:

ความชั่วร้ายทั้งหมดนั้นเล็กน้อยเมื่อเทียบกับความชั่วร้ายของผู้หญิง ... ผู้หญิงจะเป็นอย่างไรได้อีกนอกจากศัตรูของมิตรภาพ การลงโทษที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ความชั่วร้ายที่จำเป็น การล่อลวงตามธรรมชาติ ความหายนะที่พึงปรารถนา อันตรายในครอบครัว ความเป็นอันตรายที่น่าลิ้มลอง ความชั่วร้ายของธรรมชาติที่ถูกวาดด้วยสีสันอันสวยงาม! [33]

การเล่นไสยศาสตร์ยังคงผิดกฎหมายในหลายประเทศ รวมถึงซาอุดีอาระเบียซึ่งการเล่นไสยศาสตร์นั้นต้องได้รับโทษถึงตายในปี 2011 มีผู้หญิงคนหนึ่งถูกตัดศีรษะในประเทศนั้นเนื่องจาก "การเล่นไสยศาสตร์และอาคม" [34]การฆาตกรรมผู้หญิงหลังจากถูกกล่าวหาว่าเล่นไสยศาสตร์ยังคงเกิดขึ้นทั่วไปในบางส่วนของโลก ตัวอย่างเช่น ในแทนซาเนียผู้หญิงสูงอายุประมาณ 500 คนถูกฆาตกรรมทุกปีหลังจากถูกกล่าวหาเช่นนี้[35]

เมื่อผู้หญิงตกเป็นเป้าหมายของการกล่าวหาเรื่องการใช้เวทมนตร์และความรุนแรงที่ตามมา มักมีการเลือกปฏิบัติในรูปแบบต่างๆ เกิดขึ้นพร้อมกัน เช่น การเลือกปฏิบัติโดยพิจารณาจากเพศและวรรณะเช่นเดียวกับกรณีในอินเดียและเนปาล ซึ่งอาชญากรรมดังกล่าวเกิดขึ้นค่อนข้างบ่อย[36] [37]

กฎเกณฑ์การแต่งงานและกฎเกณฑ์อื่นๆ

โปสเตอร์ต่อต้านสินสอดทองหมั้นของอินเดียมีหัวเรื่องว่า Say No To Dowry
โปสเตอร์ต่อต้านสินสอดทองหมั้น ใน เมืองบังกาลอร์ ประเทศอินเดียตามรายงานของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล ระบุว่า “ความรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับสินสอดทองหมั้นที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องเป็นตัวอย่างของสิ่งที่อาจเกิดขึ้นได้เมื่อผู้หญิงได้รับการปฏิบัติเสมือนเป็นทรัพย์สิน” [38]

จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 20 กฎหมายของสหรัฐอเมริกาและอังกฤษได้ปฏิบัติตามระบบการครอบครองซึ่ง "โดยการสมรส สามีและภรรยาเป็นบุคคลเดียวกันตามกฎหมาย กล่าวคือ การดำรงอยู่หรือการดำรงอยู่ตามกฎหมายของผู้หญิงจะถูกระงับในระหว่างการสมรส" [39]สตรีในสหรัฐอเมริกาไม่ได้ถูกกำหนดให้เป็น "บุคคล" ตามกฎหมายจนกระทั่งปี พ.ศ. 2418 ( Minor v. Happersett , 88 US 162) [40]หลักคำสอนทางกฎหมายที่คล้ายคลึงกันซึ่งเรียกว่าอำนาจในการสมรสมีอยู่ภายใต้กฎหมายดัตช์โรมัน (และยังคงมีผลบังคับใช้บางส่วนใน เอสวาตีนีในปัจจุบัน) [ ต้องการการอ้างอิง ]

ข้อจำกัดสิทธิของสตรีที่แต่งงานแล้วเป็นเรื่องปกติในประเทศตะวันตกจนกระทั่งเมื่อไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ตัวอย่างเช่น สตรีชาวฝรั่งเศสที่แต่งงานแล้วได้รับสิทธิในการทำงานโดยไม่ต้องได้รับอนุญาตจากสามีในปี 1965 [41] [42] [43]และในเยอรมนีตะวันตก สตรีได้รับสิทธิ์นี้ในปี 1977 [44] [45]ใน ยุค ของฟรังโกในสเปน สตรีที่แต่งงานแล้วต้องได้รับความยินยอมจากสามี (เรียกว่าpermiso marital ) สำหรับการจ้างงาน การเป็นเจ้าของทรัพย์สิน และการเดินทางออกจากบ้านpermiso maritalถูกยกเลิกในปี 1975 [46]ในออสเตรเลีย จนถึงปี 1983 การสมัครหนังสือเดินทางของสตรีที่แต่งงานแล้วจะต้องได้รับอนุญาตจากสามีของเธอ[47]

สตรีในบางส่วนของโลกยังคงสูญเสียสิทธิตามกฎหมายในการแต่งงาน ตัวอย่างเช่น กฎการแต่งงาน ของเยเมนระบุว่าภรรยาต้องเชื่อฟังสามีและต้องไม่ออกจากบ้านโดยไม่ได้รับอนุญาต[48]ในอิรักกฎหมายอนุญาตให้สามี "ลงโทษ" ภรรยาของตนได้อย่างถูกต้องตามกฎหมาย[49]ในสาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโกประมวลกฎหมายครอบครัวระบุว่าสามีเป็นหัวหน้าครอบครัว ภรรยามีหน้าที่ต้องเชื่อฟังสามี ภรรยาต้องอาศัยอยู่กับสามีไม่ว่าสามีจะเลือกอาศัยอยู่ที่ใด และภรรยาต้องได้รับอนุญาตจากสามีในการยื่นฟ้องต่อศาลหรือเริ่มดำเนินคดีทางกฎหมายอื่นๆ[50]

การละเมิดและการปฏิบัติที่เลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงในชีวิตสมรสมักมีรากฐานมาจากการจ่ายเงิน เช่นสินสอดทองหมั้นสินสอดทองหมั้นและสินสอดทองหมั้น[51]การทำธุรกรรมเหล่านี้มักทำหน้าที่เป็นการสร้างความชอบธรรมในการควบคุมบังคับภรรยาโดยสามีของเธอและมอบอำนาจเหนือเธอ ตัวอย่างเช่น มาตรา 13 ของประมวลกฎหมายสถานะส่วนบุคคล (ตูนิเซีย)ระบุว่า "สามีจะต้องไม่บังคับให้ผู้หญิงมีเพศสัมพันธ์กับสามีหากไม่จ่ายสินสอดทองหมั้น" [52] [53]ซึ่งหมายความว่าหากจ่ายสินสอดทองหมั้นแล้วการข่มขืนในชีวิตสมรสก็ได้รับอนุญาต ในเรื่องนี้ นักวิจารณ์ได้ตั้งคำถามถึงผลประโยชน์ที่กล่าวอ้างของผู้หญิงในตูนิเซียและภาพลักษณ์ของประเทศที่ก้าวหน้าในภูมิภาค โดยให้เหตุผลว่าการเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงยังคงรุนแรงมากที่นั่น[54] [55] [56]

องค์กรต่อต้านการทรมานโลก (OMCT) ยอมรับว่า "ความเป็นอิสระและความสามารถในการทิ้งสามีที่ทำร้ายร่างกาย" เป็นสิ่งสำคัญในการหยุดยั้งการปฏิบัติต่อสตรีอย่างไม่เหมาะสม[57]อย่างไรก็ตาม ในบางส่วนของโลก เมื่อแต่งงานแล้ว ผู้หญิงมีโอกาสน้อยมากที่จะทิ้งสามีที่ใช้ความรุนแรง การหย่าร้างเป็นเรื่องยากมากในเขตอำนาจศาลหลายแห่ง เนื่องจากจำเป็นต้องพิสูจน์ความผิดในศาล ในขณะที่การพยายาม แยก ทางโดยพฤตินัย (การย้ายออกจากบ้านของสามีหรือภรรยา) ก็เป็นไปไม่ได้เช่นกัน เนื่องจากมีกฎหมายที่ป้องกันไม่ให้ทำเช่นนั้น ตัวอย่างเช่น ในอัฟกานิสถานภรรยาที่ออกจากบ้านของสามีหรือภรรยามีความเสี่ยงที่จะถูกจำคุกเพราะ "หนีออกจากบ้าน" [58] [59]นอกจากนี้ อดีตอาณานิคมของอังกฤษหลายแห่ง รวมทั้งอินเดียยังคงรักษาแนวคิดเรื่องการคืนสิทธิในชีวิตสมรส [ 60]ซึ่งศาลอาจสั่งให้ภรรยากลับไปหาสามี หากเธอไม่ทำเช่นนั้น เธออาจถูกฟ้องหมิ่นศาล[61] [62]ปัญหาอื่นๆ เกี่ยวข้องกับการจ่ายสินสอดหากภรรยาต้องการจากไป สามีอาจเรียกร้องคืนสินสอดที่จ่ายให้กับครอบครัวของฝ่ายหญิง และครอบครัวของฝ่ายหญิงมักไม่สามารถหรือไม่เต็มใจที่จะจ่ายคืน[63] [64] [65]

กฎหมาย ระเบียบ และประเพณีที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงานยังคงเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงในหลายส่วนของโลก และมีส่วนทำให้เกิดการปฏิบัติต่อผู้หญิงอย่างไม่เหมาะสม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านที่เกี่ยวข้องกับความรุนแรงทางเพศและการกำหนดชะตากรรมของตนเองในเรื่องเพศซึ่งการละเมิดเรื่องดังกล่าวได้รับการยอมรับว่าเป็นการละเมิดสิทธิสตรีในปี 2012 นาวี พิลเลย์ ซึ่ง ดำรงตำแหน่งข้าหลวงใหญ่สิทธิมนุษยชนในขณะนั้นกล่าวว่า:

ผู้หญิงมักถูกปฏิบัติราวกับเป็นทรัพย์สิน พวกเธอถูกขายเพื่อแต่งงาน ค้ามนุษย์ และถูกกดขี่ทางเพศ ความรุนแรงต่อผู้หญิงมักเกิดขึ้นในรูปแบบของความรุนแรงทางเพศ เหยื่อของความรุนแรงดังกล่าวมักถูกกล่าวหาว่ามีความเจ้าชู้และต้องรับผิดชอบต่อชะตากรรมของตนเอง ในขณะที่ผู้หญิงที่เป็นหมันจะถูกสามี ครอบครัว และชุมชนปฏิเสธ ในหลายประเทศ ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วอาจไม่ปฏิเสธที่จะมีเพศสัมพันธ์กับสามี และมักไม่มีสิทธิ์เลือกว่าจะใช้วิธีคุมกำเนิดหรือไม่ ... การทำให้แน่ใจว่าผู้หญิงมีอำนาจเหนือร่างกายของตนเองอย่างเต็มที่เป็นขั้นตอนสำคัญแรกในการบรรลุความเท่าเทียมกันอย่างแท้จริงระหว่างผู้หญิงและผู้ชาย ปัญหาส่วนตัว เช่น เมื่อไร อย่างไร และกับใครที่พวกเธอเลือก และเมื่อไหร่ อย่างไร และกับใครที่พวกเธอเลือก ล้วนเป็นหัวใจสำคัญของการใช้ชีวิตอย่างมีศักดิ์ศรี[66]

สิทธิเลือกตั้งและการเมือง

ผู้หญิงสองคนถือป้ายที่มีข้อความว่า “สิทธิในการออกเสียงเพื่อผู้หญิง”
แอนนี่ เคนนี่และคริสตาเบล แพนเคิร์สท์

เพศถูกใช้เป็นเครื่องมือในการเลือกปฏิบัติต่อสตรีในแวดวงการเมืองสิทธิในการออกเสียงของสตรียังไม่ได้รับจนกระทั่งในปี 1893 เมื่อนิวซีแลนด์เป็นประเทศแรกที่ให้สิทธิในการออกเสียงแก่สตรี ซาอุดีอาระเบียเป็นประเทศล่าสุดที่ขยายสิทธิในการออกเสียงให้แก่สตรีในปี 2011 เมื่อเดือนสิงหาคม 2015 [67]ประเทศตะวันตกบางประเทศเพิ่งให้สิทธิในการออกเสียงแก่สตรีเมื่อไม่นานนี้เอง สตรี ชาวสวิสได้รับสิทธิในการออกเสียงในการเลือกตั้งระดับสหพันธรัฐในปี 1971 [68]และอัปเพนเซลล์อินเนอร์โรเดน กลายเป็น รัฐสุดท้าย ที่ให้สิทธิในการออกเสียงแก่สตรีในประเด็นในท้องถิ่นในปี 1991 เมื่อ ศาลฎีกาแห่งสหพันธรัฐสวิตเซอร์แลนด์บังคับให้ทำเช่นนั้น[69]สตรีชาวฝรั่งเศสได้รับสิทธิในการลงคะแนนเสียงในปี 1944 [70] [71]ในกรีซ สตรีได้รับสิทธิในการลงคะแนนเสียงในปี 1952 [72]ในลีชเทนสไตน์สตรีได้รับสิทธิในการลงคะแนนเสียงในปี 1984 ผ่านการลงประชามติสิทธิเลือกตั้งของสตรีในปี 1984 [ 73] [74]

แม้ว่าในปัจจุบันผู้หญิงเกือบทุกคนจะมีสิทธิในการออกเสียงเลือกตั้ง แต่ผู้หญิงก็ยังต้องพัฒนาตัวเองต่อไปในแวดวงการเมือง การศึกษาวิจัยแสดงให้เห็นว่าในระบอบประชาธิปไตยหลายแห่ง เช่น ออสเตรเลีย แคนาดา และสหรัฐอเมริกา ผู้หญิงยังคงถูกนำเสนอผ่านสื่อโดยใช้อคติทางเพศ[75]ผู้เขียนหลายคนแสดงให้เห็นว่าความแตกต่างทางเพศในสื่อนั้นไม่ชัดเจนเท่าเมื่อก่อนในช่วงทศวรรษ 1980 แต่ยังคงมีอยู่ ปัญหาบางประการ (เช่น การศึกษา) มีแนวโน้มที่จะเชื่อมโยงกับผู้สมัครหญิง ในขณะที่ปัญหาอื่นๆ (เช่น ภาษี) มีแนวโน้มที่จะเชื่อมโยงกับผู้สมัครชาย[75]นอกจากนี้ ยังมีการเน้นย้ำคุณสมบัติส่วนบุคคลของผู้สมัครหญิง เช่น รูปร่างหน้าตาและบุคลิกภาพมากขึ้น เนื่องจากผู้หญิงถูกมองว่าเป็นคนอารมณ์อ่อนไหวและพึ่งพาผู้อื่น[75]

อำนาจในการออกกฎหมายระหว่างผู้ชายและผู้หญิงมีความไม่สมดุลกันอย่างกว้างขวาง อัตราส่วนระหว่างผู้หญิงกับผู้ชายในสภานิติบัญญัติถูกใช้เป็นมาตรการวัดความเท่าเทียมทางเพศในมาตรการเสริมพลังทางเพศของสหประชาชาติ และดัชนีความไม่เท่าเทียมทางเพศ รูปแบบใหม่ เมื่อพูดถึงประเทศจีน Lanyan Chen กล่าวว่า เนื่องจากผู้ชายมีบทบาทมากกว่าผู้หญิงในการทำหน้าที่คัดกรองนโยบาย จึงอาจส่งผลให้ความต้องการของผู้หญิงไม่ได้รับการนำเสนออย่างเหมาะสม ในแง่นี้ ความไม่เท่าเทียมในอำนาจในการออกกฎหมายยังทำให้เกิดการเลือกปฏิบัติทางเพศอีกด้วย[76]

จนกระทั่งต้นทศวรรษ 1980 ร้านอาหารระดับไฮเอนด์บางแห่งมีเมนู สอง แบบ เมนูปกติที่มีราคาสำหรับผู้ชาย และเมนูที่สองสำหรับผู้หญิง ซึ่งไม่มีราคาระบุไว้ (เรียกว่า "เมนูสำหรับผู้หญิง") ดังนั้นลูกค้าผู้หญิงจึงไม่ทราบราคาของรายการต่างๆ[77]ในปี 1980 Kathleen Bick พาหุ้นส่วนทางธุรกิจที่เป็นผู้ชายไปทานอาหารเย็นที่ L'Orangerie ใน West Hollywood หลังจากที่เธอได้รับเมนูสำหรับผู้หญิงโดยไม่มีราคา และแขกของเธอได้รับเมนูที่มีราคา Bick จึงจ้างทนายความGloria Allredเพื่อยื่นฟ้องคดีการเลือกปฏิบัติ โดยให้เหตุผลว่าเมนูสำหรับผู้หญิงนั้นขัดต่อพระราชบัญญัติสิทธิพลเมืองของแคลิฟอร์เนีย[77] Bick กล่าวว่าการได้รับเมนูสำหรับผู้หญิงโดยไม่มีราคาทำให้เธอรู้สึก "อับอายและโกรธเคือง" เจ้าของร้านอาหารได้ออกมาปกป้องการปฏิบัตินี้ โดยกล่าวว่าเป็นการทำไปเพื่อความเกรงใจ เช่นเดียวกับวิธีที่ผู้ชายจะยืนขึ้นเมื่อผู้หญิงเข้ามาในห้อง แม้ว่าคดีจะยกฟ้อง แต่ร้านอาหารก็ได้ยุตินโยบายเมนูตามเพศ[77]

การศึกษาวิจัยในปี 2021 พบหลักฐานเพียงเล็กน้อยว่าระดับของการเลือกปฏิบัติทางเพศเปลี่ยนแปลงไปตั้งแต่ปี 2004 ถึงปี 2018 ในสหรัฐอเมริกา[78]

อคติทางเพศ

ซีรีส์ภาพล้อเลียนผู้หญิงขับรถ
เบ็ตตี้ เพจพรรณนาถึงภาพลักษณ์แบบแผนเกี่ยวกับผู้หญิงที่ขับรถในปีพ.ศ. 2495

อคติทางเพศเป็นความเชื่อที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับลักษณะและพฤติกรรมของผู้หญิงและผู้ชาย[79] การศึกษา เชิงประจักษ์พบว่ามีความเชื่อทางวัฒนธรรมร่วมกันอย่างกว้างขวางว่าผู้ชายมีคุณค่าทางสังคมมากกว่าและมีความสามารถมากกว่าผู้หญิงในกิจกรรมต่างๆ[80] [81] Dustin B. Thoman และคนอื่นๆ (2008) ตั้งสมมติฐานว่า "[ความโดดเด่นทางสังคมและวัฒนธรรมของความสามารถเมื่อเทียบกับองค์ประกอบอื่นๆ ของอคติทางคณิตศาสตร์เกี่ยวกับเพศอาจส่งผลกระทบต่อผู้หญิงที่เรียนคณิตศาสตร์" จากการทดลองเปรียบเทียบผลลัพธ์ทางคณิตศาสตร์ของผู้หญิงภายใต้องค์ประกอบอคติทางคณิตศาสตร์เกี่ยวกับเพศสององค์ประกอบ ซึ่งได้แก่ ความสามารถในการคณิตศาสตร์และความพยายามในคณิตศาสตร์ ตามลำดับ Thoman และคนอื่นๆ พบว่าผลการเรียนคณิตศาสตร์ของผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะได้รับผลกระทบจากอคติทางความสามารถเชิงลบ ซึ่งได้รับอิทธิพลจากความเชื่อทางสังคมและวัฒนธรรมในสหรัฐอเมริกา มากกว่าองค์ประกอบของความพยายาม จากผลการทดลองนี้และความเชื่อทางสังคมวัฒนธรรมในสหรัฐอเมริกา Thoman และคนอื่นๆ สรุปได้ว่าผลการเรียนของแต่ละบุคคลอาจได้รับผลกระทบจากองค์ประกอบของแบบแผนทางคณิตศาสตร์ทางเพศที่ได้รับอิทธิพลจากความเชื่อทางสังคมวัฒนธรรม[82]

ในภาษา

การแบ่งแยกทางเพศในภาษามีอยู่เมื่อภาษาลดคุณค่าของสมาชิกที่มีเพศใดเพศหนึ่ง[83]ในหลายกรณี ภาษาที่แบ่งแยกทางเพศส่งเสริมให้ผู้ชายมีความเหนือกว่า[84]การแบ่งแยกทางเพศในภาษาส่งผลต่อจิตสำนึก การรับรู้ความเป็นจริง การเข้ารหัสและการถ่ายทอดความหมายทางวัฒนธรรมและการเข้าสังคม[83]นักวิจัยได้ชี้ให้เห็นถึงกฎความหมายที่ใช้ในภาษาของผู้ชายที่เป็นบรรทัดฐานซึ่งส่งผลให้เกิดการแบ่งแยกทางเพศเนื่องจากผู้ชายกลายเป็นมาตรฐานและผู้ที่ไม่ใช่ผู้ชายจะถูกผลักไสให้ไปอยู่ในกลุ่มที่ด้อยกว่า[85]การแบ่งแยกทางเพศในภาษาถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการแบ่งแยกทางเพศโดยอ้อม เนื่องจากไม่ได้เกิดขึ้นอย่างเปิดเผยเสมอไป[86]

ตัวอย่าง ได้แก่:

  • การใช้คำเรียกผู้ชายทั่วไปเพื่ออ้างอิงถึงกลุ่มที่มีเพศผสม เช่น "มนุษยชาติ" "ผู้ชาย" (หมายถึงมนุษยชาติ) "ผู้ชาย" หรือ "เจ้าหน้าที่และบุรุษ"
  • การใช้สรรพนามเพศชายเอกพจน์ (เขา, ของเขา, เขา) เป็นค่าเริ่มต้นในการอ้างถึงบุคคลที่มีเพศที่ไม่ทราบ
  • คำศัพท์ที่ลงท้ายด้วย "-man" ซึ่งอาจใช้โดยบุคคลที่ไม่ใช่เพศชาย เช่น นักธุรกิจ ประธาน หรือตำรวจ
  • การใช้เครื่องหมายระบุเพศที่ไม่จำเป็น เช่น "พยาบาลชาย" โดยนัยว่าโดยค่าเริ่มต้นแล้ว "พยาบาล" จะถือว่าเป็นผู้หญิง[87]

ภาษาที่แบ่งแยกเพศและเป็นกลาง

ขบวนการสตรีนิยมต่างๆ ในศตวรรษที่ 20 ตั้งแต่ขบวนการสตรีนิยมเสรีนิยมและขบวนการสตรีนิยมหัวรุนแรงไปจนถึงขบวนการสตรีนิยมแบบมีจุดยืนขบวนการสตรีนิยมหลังสมัยใหม่และทฤษฎีเพศหลากหลายต่างพิจารณาถึงภาษาในการสร้างทฤษฎีของตน[88]ทฤษฎีเหล่านี้ส่วนใหญ่มีจุดยืนวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับภาษา โดยเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงวิธีที่ผู้พูดใช้ภาษาของตน

การเรียกร้องที่พบบ่อยที่สุดอย่างหนึ่งคือการใช้ภาษาที่เป็นกลางทางเพศ อย่างไรก็ตาม หลายคนได้เรียกร้องความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่าภาษาอังกฤษไม่ได้มีความลำเอียงทางเพศโดยเนื้อแท้ในระบบภาษา แต่การใช้ภาษาอังกฤษกลับมีความลำเอียงทางเพศ ดังนั้นจึงอาจใช้ภาษาที่เป็นกลางทางเพศได้[89]

การแบ่งแยกทางเพศในภาษาอื่นนอกเหนือจากภาษาอังกฤษ

ภาษาโรมานิกเช่นภาษาฝรั่งเศส[90]และภาษาสเปน[91]อาจถือได้ว่าเป็นการเสริมสร้างลัทธิการแบ่งแยกทางเพศ เนื่องจากรูปแบบเพศชายเป็นค่าเริ่มต้น คำว่า "mademoiselle" ซึ่งแปลว่า " คุณหนู " ถูกประกาศห้ามใช้ในรูปแบบการบริหารของฝรั่งเศสในปี 2012 โดยนายกรัฐมนตรีฟรองซัวส์ ฟียง [ 90]แรงกดดันในปัจจุบันเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงการใช้คำสรรพนามเพศชายพหูพจน์เป็นค่าเริ่มต้นในกลุ่มที่มีทั้งชายและหญิง[92]สำหรับภาษาสเปน กระทรวงมหาดไทยของเม็กซิโกได้เผยแพร่คู่มือเกี่ยวกับวิธีการลดการใช้ภาษาที่แบ่งแยกทางเพศ[91]

ผู้พูด ภาษาเยอรมันยังได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับการแบ่งแยกตามเพศและไวยากรณ์อีกด้วย[93]ภาษาเยอรมันมีการผันคำนามเพื่อแสดงเพศ จำนวน และกรณีต่างๆ มากมาย คำนามเกือบทั้งหมดที่แสดงถึงอาชีพหรือสถานะของมนุษย์นั้นถูกแบ่งแยกตามเพศ สำหรับโครงสร้างที่เป็นกลางทางเพศมากขึ้น บางครั้งจะใช้คำนาม gerund แทน เนื่องจากวิธีนี้จะขจัดความแตกต่างทางเพศในไวยากรณ์ในรูปพหูพจน์ และลดความแตกต่างดังกล่าวในเอกพจน์ลงอย่างมาก ตัวอย่างเช่น แทนที่จะใช้die Studenten ("นักเรียนชาย") หรือdie Studentinnen ("นักเรียนหญิง") เราจะเขียนว่าdie Studierenden ("[คนที่] กำลังเรียนอยู่") [94]อย่างไรก็ตาม แนวทางนี้ทำให้เกิดความคลุมเครือ เนื่องจากคำนาม gerund แสดงถึงบุคคลที่กำลังทำกิจกรรมนั้นๆ อยู่ในปัจจุบันได้แม่นยำกว่า แทนที่จะแสดงถึงบุคคลที่ทำกิจกรรมนั้นๆ เป็นประจำเป็นอาชีพหลัก[95]

ในภาษาจีนนักเขียนบางคนชี้ให้เห็นถึงการแบ่งแยกทางเพศที่แฝงอยู่ในโครงสร้างของตัวละครที่เขียนขึ้น ตัวอย่างเช่น ตัวละครที่แสดงถึงผู้ชายมีความเกี่ยวข้องกับคุณสมบัติเชิงบวก เช่น ความกล้าหาญและผลกระทบ ในขณะที่ตัวละครที่แสดงถึงภรรยาประกอบด้วยส่วนของผู้หญิงและไม้กวาด ซึ่งถือว่ามีค่าต่ำ[96]

คำศัพท์ที่ดูถูกเหยียดหยามเฉพาะเพศ

คำศัพท์ที่แสดงถึงเพศที่ไม่เหมาะสมเป็นการข่มขู่หรือทำร้ายผู้อื่นเนื่องจากเพศของพวกเขา การแบ่งแยกทางเพศสามารถแสดงออกได้ในภาษาที่มีความหมายเชิงลบเกี่ยวกับเพศ[97]เช่นการดูถูกเหยียดหยามตัวอย่างเช่น เราอาจเรียกผู้หญิงว่า "เด็กผู้หญิง" แทนที่จะเป็น "ผู้หญิง" ซึ่งสื่อเป็นนัยว่าเธอเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาหรือยังไม่โตเต็มที่ ตัวอย่างอื่นๆ ได้แก่ ภาษาหยาบคาย คำบางคำอาจดูหมิ่นคนข้ามเพศ เช่น "กะเทย" "ผู้ชายที่เป็นกะเทย" หรือ "ผู้ชายที่เป็นกะเทย" การใช้คำที่แสดง ถึงเพศผิดโดยเจตนา (การกำหนดเพศผิดให้กับใครบางคน) และการใช้สรรพนามว่า "มัน" ก็ถือเป็นคำที่ดูถูกเหยียดหยามเช่นกัน[98] [99]

การเลือกปฏิบัติทางเพศในอาชีพ

“การเรียกชื่อพยาบาลด้วยชื่อจริง”

การใช้ชื่อจริงกับบุคคลที่ประกอบอาชีพที่ส่วนใหญ่เป็นผู้หญิงมักพบในแวดวงการแพทย์ แพทย์มักจะเรียกตามนามสกุล แต่พยาบาลจะเรียกตามชื่อจริง แม้แต่แพทย์ที่ไม่รู้จักก็ตาม ตามที่Suzanne Gordon กล่าว การสนทนาทั่วไประหว่างแพทย์กับพยาบาลคือ "สวัสดี เจน ฉันชื่อดร. สมิธ คุณช่วยส่งแผนภูมิของผู้ป่วยให้ฉันหน่อยได้ไหม"

การพยาบาลฝ่าฟันอุปสรรค: การลดต้นทุนการดูแลสุขภาพ อคติทางสื่อ และความหยิ่งยโสทางการแพทย์ ทำลายพยาบาลและการดูแลผู้ป่วยอย่างไร[100]

การเลือกปฏิบัติทางเพศในอาชีพหมายถึง การปฏิบัติ คำพูด หรือการกระทำ ที่ เลือกปฏิบัติโดยพิจารณาจาก เพศของบุคคลซึ่งเกิดขึ้นในสถานที่ทำงาน รูปแบบหนึ่งของการเลือกปฏิบัติทางเพศในอาชีพคือการเลือกปฏิบัติ เรื่องค่าจ้าง ในปี 2551 องค์การเพื่อความร่วมมือและการพัฒนาทางเศรษฐกิจ (OECD) พบว่า แม้ว่าอัตราการจ้างงานของผู้หญิงจะเพิ่มขึ้น และช่องว่างระหว่างการจ้างงานและค่าจ้างระหว่างเพศก็แคบลงเกือบทุกที่ แต่โดยเฉลี่ยแล้ว ผู้หญิงยังมีโอกาสมีงานทำน้อยกว่าผู้ชาย 20% และได้รับค่าจ้างน้อยกว่าผู้ชาย 17% [101]รายงานระบุว่า:

[ใน] หลายประเทศ การเลือกปฏิบัติในตลาดแรงงาน กล่าวคือ การปฏิบัติต่อบุคคลที่มีความสามารถเท่าเทียมกันเพียงเพราะว่าพวกเขาอยู่ในกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งอย่างไม่เท่าเทียมกัน ยังคงเป็นปัจจัยสำคัญที่ทำให้ความแตกต่างในการจ้างงานและคุณภาพของโอกาสในการทำงานเพิ่มมากขึ้น [...] หลักฐานที่นำเสนอในEmployment Outlook ฉบับนี้ ชี้ให้เห็นว่าความแตกต่างประมาณ 8  เปอร์เซ็นต์ในช่องว่างการจ้างงานตามเพศและความแตกต่าง 30 เปอร์เซ็นต์ในช่องว่างค่าจ้างตามเพศในประเทศ OECD สามารถอธิบายได้ด้วยการปฏิบัติที่เลือกปฏิบัติในตลาดแรงงาน[101] [102]

นอกจากนี้ยังพบว่าแม้ว่าประเทศ OECD เกือบทั้งหมด รวมถึงสหรัฐอเมริกา[103]จะมีกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติ แต่กฎหมายเหล่านี้ก็บังคับใช้ได้ยาก[101]

ผู้หญิงที่เข้าร่วมกลุ่มงานที่มีผู้ชายเป็นส่วนใหญ่อาจประสบกับผลกระทบเชิงลบของการแสดงออกเชิงสัญลักษณ์เช่น แรงกดดันในการทำงาน การแยกตัวจากสังคม และการจำกัดบทบาท[104]การแสดงออกเชิงสัญลักษณ์อาจใช้เพื่อปกปิดการแบ่งแยกทางเพศ เพื่อรักษาข้อได้เปรียบของพนักงานชายในที่ทำงาน[104]ไม่มีความเชื่อมโยงระหว่างสัดส่วนของผู้หญิงที่ทำงานในองค์กร/บริษัทกับการปรับปรุงสภาพการทำงานของพวกเธอ การเพิกเฉยต่อปัญหาการแบ่งแยกทางเพศอาจทำให้ปัญหาด้านอาชีพของผู้หญิงเลวร้ายลง[105]

ในการสำรวจค่านิยมโลกปี 2548 ผู้ตอบแบบสอบถามถูกถามว่าพวกเขาคิดว่างานรับจ้างควรจำกัดเฉพาะผู้ชายเท่านั้นหรือไม่ ในไอซ์แลนด์ เปอร์เซ็นต์ที่เห็นด้วยคือ 3.6% ในขณะที่ในอียิปต์คือ 94.9% [106]

ช่องว่างในการจ้างงาน

งานวิจัยแสดงให้เห็นซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าคุณแม่ในสหรัฐอเมริกามีโอกาสได้รับการว่าจ้างน้อยกว่าคุณพ่อที่มีคุณสมบัติเท่าเทียมกัน และหากได้รับการว่าจ้าง พวกเขาก็จะได้รับเงินเดือนน้อยกว่าผู้สมัครชายที่มีลูก[107] [108] [109] [110]

การศึกษาวิจัยหนึ่งพบว่าผู้สมัครหญิงได้รับการสนับสนุน อย่างไรก็ตาม ผลการศึกษาวิจัยนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์จากนักวิจัยคนอื่นๆ เนื่องจากผลการศึกษาวิจัยนี้ขัดแย้งกับการศึกษาวิจัยอื่นๆ ส่วนใหญ่ในประเด็นเดียวกัน โจน ซี. วิลเลียมส์ ศาสตราจารย์ผู้ทรงคุณวุฒิจากคณะนิติศาสตร์เฮสติ้งส์ มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ได้หยิบยกประเด็นเกี่ยวกับวิธีการศึกษาวิจัยนี้ขึ้นมา โดยชี้ให้เห็นว่าผู้สมัครหญิงในอุดมคติที่นำมาใช้ล้วนมีคุณสมบัติที่ดีเกินปกติ การศึกษาวิจัยที่ใช้นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาที่มีคุณสมบัติปานกลางมากกว่าพบว่านักศึกษาชายมีโอกาสได้รับการจ้างงานมากกว่า ได้รับเงินเดือนที่ดีกว่า และได้รับคำแนะนำจากอาจารย์ที่ปรึกษา[111] [112]

ในยุโรป การศึกษาวิจัยที่อิงจากการทดลองภาคสนามในตลาดแรงงานให้หลักฐานว่าไม่มีการเลือกปฏิบัติที่รุนแรงต่อเพศหญิง อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติที่ไม่เท่าเทียมกันยังคงวัดได้ในบางสถานการณ์ เช่น เมื่อผู้สมัครสมัครงานในตำแหน่งที่ต้องใช้ทักษะการทำงานขั้นสูงในเบลเยียม[113]เมื่อผู้สมัครสมัครงานในวัยเจริญพันธุ์ในฝรั่งเศส[114]และเมื่อผู้สมัครสมัครงานในอาชีพที่ผู้ชายครองส่วนใหญ่ในออสเตรีย[115]

ช่องว่างของรายได้

กราฟแท่งแสดงช่องว่างค่าจ้างระหว่างชายและหญิงในประเทศยุโรป
ช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศในรายได้เฉลี่ยต่อชั่วโมงรวมตามสถิติของEurostat 2014 [116]

ผลการศึกษาวิจัยสรุปว่าโดยเฉลี่ยแล้วผู้หญิงได้รับค่าจ้างต่ำกว่าผู้ชายทั่วโลก บางคนโต้แย้งว่าสาเหตุนี้เกิดจากการเลือกปฏิบัติทางเพศในที่ทำงานอย่างแพร่หลาย ในขณะที่คนอื่นโต้แย้งว่าช่องว่างค่าจ้างเกิดจากการที่ผู้ชายและผู้หญิงเลือกต่างกัน เช่น ผู้หญิงให้ความสำคัญกับการมีลูกมากกว่าผู้ชาย และผู้ชายมีแนวโน้มที่จะเลือกอาชีพในสาขาที่มีรายได้สูง เช่น ธุรกิจ วิศวกรรม และเทคโนโลยี มากกว่าผู้หญิง

Eurostatพบว่าค่าจ้างเฉลี่ยระหว่างชายและหญิงยังคงมีความเหลื่อมล้ำอย่างต่อเนื่องที่ 27.5% ในประเทศสมาชิกสหภาพยุโรป 27 ประเทศในปี 2551 [116]ในทำนองเดียวกัน OECD พบว่าพนักงานหญิงประจำได้รับค่าจ้างน้อยกว่าพนักงานชาย 27% ในประเทศ OECD ในปี 2552 [101] [102]

ในสหรัฐอเมริกา อัตราส่วนรายได้หญิงต่อชายอยู่ที่ 0.77 ในปี 2009 พนักงานหญิงที่ทำงานเต็มเวลาตลอดทั้งปี (FTYR) ได้รับค่าจ้าง 77% ของคนงาน FTYR ชาย รายได้ของผู้หญิงเมื่อเทียบกับผู้ชายลดลงตั้งแต่ปี 1960 ถึง 1980 (56.7–54.2%) เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วตั้งแต่ปี 1980 ถึง 1990 (54.2–67.6%) คงที่ตั้งแต่ปี 1990 ถึง 2000 (67.6–71.2%) และเพิ่มขึ้นตั้งแต่ปี 2000 ถึง 2009 (71.2–77.0%) [117] [118]เมื่อปลายทศวรรษ 2010 รายได้ลดลงเหลือประมาณระดับปี 1990 ถึง 2000 (68.6–71.1%) [119] [120]เมื่อพระราชบัญญัติความเท่าเทียมกันในการจ่ายค่าจ้าง ฉบับแรก ได้รับการผ่านในปีพ.ศ. 2506 พนักงานประจำที่เป็นผู้หญิงได้รับค่าจ้างเพียง 48.9 เปอร์เซ็นต์ของพนักงานประจำที่เป็นผู้ชาย[117]

งานวิจัยที่ดำเนินการในสาธารณรัฐเช็กและสโลวาเกียแสดงให้เห็นว่าแม้ว่ารัฐบาลจะผ่านกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติแล้ว แต่ช่องว่างระหว่างเพศในค่าจ้างยังคงไม่ได้รับการอธิบายถึงสองในสาม และการแบ่งแยกก็ยังคงเป็น "แหล่งสำคัญของช่องว่างดังกล่าว" ต่อไป[121]

ช่องว่างระหว่างเพศยังสามารถแตกต่างกันไปตามอาชีพและภายในอาชีพ ตัวอย่างเช่น ในไต้หวัน การศึกษาแสดงให้เห็นว่าความแตกต่างด้านค่าจ้างระหว่างเพศส่วนใหญ่เกิดขึ้นภายในอาชีพเดียวกัน[122]ในรัสเซีย การวิจัยแสดงให้เห็นว่าช่องว่างระหว่างเพศกระจายไม่เท่าเทียมกันตามระดับรายได้ และส่วนใหญ่เกิดขึ้นที่ระดับรายได้ต่ำสุด[123]การวิจัยยังพบอีกว่า "การค้างจ่ายค่าจ้างและการจ่ายเงินในรูปสิ่งของช่วยลดการเลือกปฏิบัติเรื่องค่าจ้าง โดยเฉพาะในกลุ่มพนักงานที่ได้รับค่าจ้างต่ำที่สุด ซึ่งแสดงให้เห็นว่าผู้บริหารองค์กรในรัสเซียให้ความสำคัญน้อยที่สุดกับการพิจารณาความเสมอภาคเมื่อจัดสรรรูปแบบการจ่ายเงินเหล่านี้" [123]

ช่องว่างค่าจ้างระหว่างชายและหญิงนั้นเกิดจากความแตกต่างในลักษณะส่วนบุคคลและลักษณะเฉพาะในที่ทำงานระหว่างชายและหญิง (เช่น การศึกษา ชั่วโมงการทำงาน และอาชีพ) ความแตกต่างทางพฤติกรรมและชีววิทยาโดยกำเนิดระหว่างชายและหญิง และการเลือกปฏิบัติในตลาดแรงงาน (เช่น อคติทางเพศ และอคติต่อลูกค้าและนายจ้าง) ผู้หญิงใช้เวลาลาเพื่อเลี้ยงลูกมากกว่าผู้ชายอย่างมาก[124]ในบางประเทศ เช่น เกาหลีใต้ การเลิกจ้างพนักงานหญิงเมื่อแต่งงานก็ถือเป็นแนวทางปฏิบัติที่ยอมรับกันมายาวนาน[125]การศึกษาวิจัยของศาสตราจารย์Linda C. BabcockในหนังสือWomen Don't Ask ของเธอ แสดงให้เห็นว่าผู้ชายมีแนวโน้มที่จะขอขึ้นเงินเดือนมากกว่าผู้ชายถึง 8 เท่า ซึ่งแสดงให้เห็นว่าความไม่เท่าเทียมกันของค่าจ้างอาจเป็นผลมาจากความแตกต่างทางพฤติกรรมระหว่างเพศบางส่วน[126]อย่างไรก็ตาม การศึกษาวิจัยโดยทั่วไปพบว่าช่องว่างค่าจ้างระหว่างชายและหญิงบางส่วนยังคงไม่สามารถอธิบายได้หลังจากคำนึงถึงปัจจัยที่สันนิษฐานว่ามีอิทธิพลต่อรายได้แล้ว ส่วนที่อธิบายไม่ได้ของช่องว่างค่าจ้างนั้นเกิดจากการเลือกปฏิบัติทางเพศ[127]

การประมาณค่าขององค์ประกอบการเลือกปฏิบัติของช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศนั้นแตกต่างกันไป OECD ประมาณการว่าประมาณ 30% ของช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศในประเทศ OECD เกิดจากการเลือกปฏิบัติ[101]การวิจัยของออสเตรเลียแสดงให้เห็นว่าการเลือกปฏิบัติคิดเป็นประมาณ 60% ของความแตกต่างของค่าจ้างระหว่างผู้ชายและผู้หญิง[128] [129] การศึกษาวิจัยที่ตรวจสอบช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศในสหรัฐอเมริกาแสดงให้เห็นว่าความแตกต่างของค่าจ้างส่วนใหญ่ยังคงไม่สามารถอธิบายได้ หลังจากควบคุมปัจจัยที่ส่งผลต่อค่าจ้างแล้ว การศึกษาวิจัยครั้งหนึ่งเกี่ยวกับบัณฑิตวิทยาลัยพบว่าส่วนของช่องว่างค่าจ้างที่อธิบายไม่ได้หลังจากพิจารณาปัจจัยอื่นๆ ทั้งหมดแล้วคือ 5% หนึ่งปีหลังจากสำเร็จการศึกษา และ 12% หนึ่งทศวรรษหลังจากสำเร็จการศึกษา[130] [131] [132] [133]การศึกษาวิจัยโดยสมาคมสตรีแห่งมหาวิทยาลัยแห่งอเมริกาพบว่าบัณฑิตหญิงในสหรัฐอเมริกาได้รับค่าจ้างน้อยกว่าผู้ชายที่ทำงานเดียวกันและเรียนเอกในสาขาเดียวกัน[134]

กราฟแสดงรายได้รายสัปดาห์ตามหมวดหมู่ต่างๆ
รายได้เฉลี่ยต่อสัปดาห์ของพนักงานประจำและพนักงานกินเงินเดือน จำแนกตามเพศ เชื้อชาติ และชาติพันธุ์ สหรัฐอเมริกา พ.ศ. 2552 [135]

การเลือกปฏิบัติเรื่องค่าจ้างนั้นถูกตั้งทฤษฎีว่าขัดแย้งกับแนวคิดเศรษฐศาสตร์ของอุปทานและอุปสงค์ซึ่งระบุว่าหากสินค้าหรือบริการ (ในกรณีนี้คือแรงงาน) เป็นที่ต้องการและมีมูลค่า ก็จะสามารถขายในตลาดได้ หากคนงานได้รับค่าตอบแทนที่เท่าเทียมกันแต่ได้รับค่าตอบแทนที่น้อยกว่า อุปทานและอุปสงค์จะบ่งชี้ถึงความต้องการแรงงานที่ได้รับค่าตอบแทนต่ำกว่ามากขึ้น หากธุรกิจจ้างแรงงานที่ได้รับค่าตอบแทนต่ำกว่ามาทำงานเดียวกัน ก็จะทำให้ต้นทุนลดลงและมีความได้เปรียบในการแข่งขันตามแนวคิดอุปทานและอุปสงค์ หากผู้หญิงได้รับค่าตอบแทนที่เท่าเทียมกัน อุปสงค์ (และค่าจ้าง) ควรจะเพิ่มขึ้น เนื่องจากผู้หญิงเสนอราคาที่ดีกว่า (ค่าจ้างที่ต่ำกว่า) สำหรับบริการของตนมากกว่าผู้ชาย[136]

งานวิจัยที่มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์และที่อื่นๆ ระบุว่าคุณแม่ในสหรัฐอเมริกามีโอกาสได้รับการว่าจ้างน้อยกว่าคุณพ่อที่มีคุณสมบัติเท่าเทียมกัน และหากได้รับการว่าจ้าง จะได้รับเงินเดือนน้อยกว่าผู้สมัครชายที่มีบุตร[107] [108] [137 ] [ 138] [109] [110] OECD พบว่า "โดยทั่วไปแล้ว เด็กจะมีผลกระทบต่อเงินเดือนของผู้หญิงในสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกา" [139]คุณพ่อมีรายได้มากกว่าผู้ชายที่ไม่มีบุตรโดยเฉลี่ย 7,500 ดอลลาร์[140]

มีการวิจัยที่ชี้ให้เห็นว่าช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศนำไปสู่การสูญเสียครั้งใหญ่ต่อเศรษฐกิจ[141]

สาเหตุของการเลือกปฏิบัติเรื่องค่าจ้าง

ช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศที่ไม่ได้ปรับ (ความแตกต่างโดยไม่คำนึงถึงความแตกต่างในชั่วโมงการทำงาน อาชีพ การศึกษา และประสบการณ์การทำงาน) ไม่ใช่ตัวชี้วัดการเลือกปฏิบัติในตัวมันเอง แต่เป็นการรวมความแตกต่างในค่าจ้างเฉลี่ยของผู้หญิงและผู้ชายเข้าด้วยกันเพื่อใช้เป็นมาตรวัดการเปรียบเทียบ ความแตกต่างในค่าจ้างเกิดจาก:

  • การแบ่งแยกอาชีพ (โดยมีผู้ชายมากกว่าในอุตสาหกรรมที่จ่ายค่าจ้างสูงและผู้หญิงมากกว่าในอุตสาหกรรมที่จ่ายค่าจ้างต่ำกว่า)
  • การแบ่งแยกตามแนวตั้ง (ผู้หญิงในตำแหน่งอาวุโสมีน้อยลง และด้วยเหตุนี้จึงได้รับเงินเดือนที่ดีกว่า)
  • กฎหมายค่าจ้างที่เท่าเทียมกันที่ไม่มีประสิทธิภาพ
  • ชั่วโมงการทำงานที่ได้รับค่าจ้างโดยรวมของผู้หญิง และ
  • อุปสรรคในการเข้าสู่ตลาดแรงงาน (เช่น ระดับการศึกษาและอัตราการเป็นพ่อแม่เลี้ยงเดี่ยว) [142]

ตัวแปรบางตัวที่ช่วยอธิบายช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศที่ไม่ได้ปรับ ได้แก่ กิจกรรมทางเศรษฐกิจ เวลาทำงาน และระยะเวลาในการทำงาน[142]ปัจจัยเฉพาะเพศ เช่น ความแตกต่างทางเพศในคุณสมบัติและการเลือกปฏิบัติ โครงสร้างค่าจ้างโดยรวม และความแตกต่างของค่าตอบแทนในภาคอุตสาหกรรม ล้วนส่งผลต่อช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศ[143]

ในปี 2559 Eurostatประมาณการว่าหลังจากคำนึงถึงลักษณะทั่วไปของผู้ชายและผู้หญิงแล้ว ผู้หญิงยังคงได้รับค่าจ้างน้อยกว่าผู้ชาย 11.5% เนื่องจากการประมาณการนี้คำนึงถึงความแตกต่างโดยเฉลี่ยระหว่างผู้ชายและผู้หญิง จึงเป็นการประมาณการ ช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศ ที่อธิบายไม่ได้ (กล่าวคือ ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยปัจจัย เช่น ความแตกต่างในอาชีพ) [144]

เอฟเฟกต์เพดานกระจก

“แนวคิดที่เป็นที่นิยมเกี่ยวกับผลกระทบของเพดานกระจกบ่งบอกว่าความเสียเปรียบทางเพศ (หรืออื่นๆ) จะรุนแรงขึ้นเมื่ออยู่ในลำดับชั้นสูงสุดมากกว่าในระดับที่ต่ำกว่า และข้อเสียเปรียบเหล่านี้จะยิ่งเลวร้ายลงเมื่อเข้าสู่อาชีพการงานในภายหลัง” [145]

ในสหรัฐอเมริกา ผู้หญิงคิดเป็น 52% ของกำลังแรงงานทั้งหมด แต่คิดเป็นเพียงสามเปอร์เซ็นต์ของซีอีโอและผู้บริหารระดับสูงขององค์กร[146]นักวิจัยบางคนพบสาเหตุหลักของสถานการณ์นี้ในการเลือกปฏิบัติโดยปริยายตามเพศ ซึ่งดำเนินการโดยผู้บริหารระดับสูงและกรรมการองค์กรในปัจจุบัน (ส่วนใหญ่เป็นผู้ชาย) และ "การไม่มีผู้หญิงอยู่ในตำแหน่งสูงสุดมาอย่างยาวนาน" ซึ่ง "อาจนำไปสู่ภาวะตื่นตระหนกขัดขวางไม่ให้ผู้หญิงเข้าถึงเครือข่ายมืออาชีพที่มีอำนาจซึ่งถูกครอบงำโดยผู้ชาย หรือที่ปรึกษาเพศเดียวกัน" [146]ผลกระทบจากเพดานกระจกนั้นสังเกตได้ว่าเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องโดยเฉพาะกับผู้หญิงผิวสี ตามรายงานระบุว่า "ผู้หญิงผิวสีรับรู้ถึง 'เพดานที่เป็นรูปธรรม' ไม่ใช่แค่เพดานกระจกเท่านั้น" [146]

ในอาชีพเศรษฐศาสตร์ พบว่าผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะอุทิศเวลาให้กับการสอนและการบริการมากกว่าผู้ชาย เนื่องจากงานวิจัยอย่างต่อเนื่องมีความสำคัญต่อการเลื่อนตำแหน่ง "ผลสะสมของความแตกต่างเล็กน้อยในแนวทางการวิจัยที่เกิดขึ้นพร้อมกันอาจทำให้เกิดความแตกต่างทางเพศที่สำคัญในการเลื่อนตำแหน่ง" [147]ในอุตสาหกรรมเทคโนโลยีขั้นสูง การวิจัยแสดงให้เห็นว่า ไม่ว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงภายในบริษัทอย่างไร "แรงกดดันภายนอกองค์กรมักจะส่งผลต่อการแบ่งแยกทางเพศอย่างต่อเนื่องเมื่อบริษัทต่างๆ ยกระดับขึ้น ส่งผลให้มีการแบ่งงานด้านเทคโนโลยีขั้นสูงที่มีทักษะเป็นชายมากขึ้น" [148]

องค์การสหประชาชาติระบุว่า "ความก้าวหน้าในการนำผู้หญิงเข้าสู่ตำแหน่งผู้นำและการตัดสินใจทั่วโลกยังคงล่าช้าเกินไป" [149]

แนวทางแก้ไขที่เป็นไปได้

งานวิจัยของ David Matsa และ Amalia Miller แสดงให้เห็นว่าแนวทางแก้ไขเพดานกระจกอาจทำได้โดยการเพิ่มจำนวนผู้หญิงในคณะกรรมการบริษัท ซึ่งอาจนำไปสู่การเพิ่มจำนวนผู้หญิงที่ทำงานในตำแหน่งผู้บริหารระดับสูง[146]งานวิจัยเดียวกันนี้ยังแสดงให้เห็นว่าสิ่งนี้อาจส่งผลให้เกิด "วงจรข้อเสนอแนะซึ่งการมีผู้จัดการที่เป็นผู้หญิงมากขึ้นจะเพิ่มจำนวนสมาชิกคณะกรรมการที่เป็นผู้หญิงที่มีคุณสมบัติเหมาะสม (สำหรับบริษัทที่พวกเธอบริหาร รวมถึงบริษัทอื่นๆ) ส่งผลให้มีสมาชิกคณะกรรมการที่เป็นผู้หญิงมากขึ้น และส่งผลให้ผู้บริหารที่เป็นผู้หญิงมีจำนวนเพิ่มขึ้นอีกด้วย" [149]

การแบ่งแยกทางเพศตามน้ำหนัก

การศึกษาวิจัยในปี 2009 พบว่าการมีน้ำหนักเกินส่งผลเสียต่อความก้าวหน้าในอาชีพของผู้หญิง แต่ไม่ได้เป็นอุปสรรคต่อผู้ชาย ผู้หญิง ที่มีน้ำหนักเกินมักถูกมองว่าเป็นหัวหน้าบริษัทที่น้อยกว่า โดยคิดเป็นร้อยละ 5 ถึง 22 ของซีอีโอหญิง อย่างไรก็ตาม สัดส่วนของซีอีโอชายที่มีน้ำหนักเกินอยู่ระหว่างร้อยละ 45 ถึง 61 ซึ่งถือว่ามากเกินไปเมื่อเทียบกับผู้ชายที่มีน้ำหนักเกิน ในทางกลับกัน ซีอีโอประมาณร้อยละ 5 เป็นโรคอ้วนในทั้งสองเพศ ผู้เขียนการศึกษาวิจัยระบุว่าผลการศึกษาวิจัยชี้ให้เห็นว่า "ผลกระทบของ ' เพดานกระจก ' ต่อการก้าวหน้าในอาชีพของผู้หญิงอาจสะท้อนไม่เพียงแต่อคติทางลบทั่วไปเกี่ยวกับความสามารถของผู้หญิงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอคติเรื่องน้ำหนักด้วย ซึ่งส่งผลให้ผู้หญิงต้องใช้มาตรฐานด้านรูปลักษณ์ที่เข้มงวดยิ่งขึ้น" [150] [151]

การเลือกปฏิบัติต่อคนข้ามเพศ

นอกจากนี้ บุคคลข้ามเพศยังประสบกับการเลือกปฏิบัติและการล่วงละเมิดในที่ทำงานอย่างมาก[152]ซึ่งแตกต่างจากการเลือกปฏิบัติทางเพศ การปฏิเสธการจ้าง (หรือไล่ออก) คนงานเนื่องจากอัตลักษณ์ทางเพศหรือการแสดงออกทางเพศของพวกเขาไม่ถือเป็นสิ่งผิดกฎหมายโดยชัดแจ้งในรัฐส่วนใหญ่ของสหรัฐอเมริกา[153]ในเดือนมิถุนายน 2020 ศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาตัดสินว่ากฎหมายสิทธิพลเมืองของรัฐบาลกลางคุ้มครองคนงานที่เป็นเกย์ เลสเบี้ยน และคนข้ามเพศ ผู้พิพากษาNeil Gorsuchเขียนไว้สำหรับคนส่วนใหญ่ว่า "นายจ้างที่ไล่คนออกเพราะเป็นเกย์หรือคนข้ามเพศ เท่ากับไล่คนคนนั้นออกเพราะลักษณะหรือการกระทำที่นายจ้างจะไม่ตั้งคำถามในตัวคนที่มีเพศอื่น เพศมีบทบาทที่จำเป็นและไม่อาจปกปิดได้ในคำตัดสิน ซึ่งเป็นสิ่งที่กฎหมาย Title VII ห้ามไว้" [154]อย่างไรก็ตาม คำตัดสินดังกล่าวไม่ได้ปกป้อง พนักงาน LGBTจากการถูกไล่ออกเนื่องจากรสนิยมทางเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศในธุรกิจที่มีพนักงาน 15 คนหรือน้อยกว่า[155]

ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2538 คิมเบอร์ลี นิกสันได้ยื่นฟ้องต่อศาลสิทธิมนุษยชนบริติชโคลัมเบียเพื่อฟ้องร้ององค์กร Vancouver Rape Relief & Women's Shelter นิกสันซึ่งเป็นผู้หญิงข้ามเพศสนใจที่จะอาสาเป็นที่ปรึกษาให้กับองค์กรดังกล่าว เมื่อองค์กรดังกล่าวทราบว่าเธอเป็นกะเทย พวกเขาจึงแจ้งนิกสันว่าเธอจะไม่ได้รับอนุญาตให้อาสาเป็นที่ปรึกษาให้กับองค์กรดังกล่าว นิกสันโต้แย้งว่าการกระทำดังกล่าวถือเป็นการเลือกปฏิบัติที่ผิดกฎหมายภายใต้มาตรา 41 ของประมวลกฎหมายสิทธิมนุษยชน บริติชโคลัมเบีย องค์กร Vancouver Rape Relief โต้แย้งว่าบุคคลต่างๆ ได้รับการหล่อหลอมจากการเข้าสังคมและประสบการณ์ในช่วงวัยที่กำลังก่อตัว และนิกสันได้รับการหล่อหลอมจากผู้ชายที่เติบโตขึ้นมา ดังนั้น นิกสันจึงไม่สามารถให้คำปรึกษากับผู้หญิงที่เกิดเป็นผู้หญิงที่องค์กรดังกล่าวให้บริการได้อย่างมีประสิทธิภาพเพียงพอ นิกสันได้นำคดีของเธอไปที่ศาลฎีกาของแคนาดา ซึ่งปฏิเสธที่จะรับฟังคดีดังกล่าว[156]

การทำให้เป็นวัตถุ

ภาพประกอบผู้หญิงคนหนึ่งนอนตะแคงอยู่บนเมนูไวน์
ตัวอย่างการเหยียดเพศผู้หญิงในเมนูไวน์

ในปรัชญาสังคมการทำให้เป็นวัตถุคือการกระทำที่ปฏิบัติต่อบุคคลเป็นวัตถุหรือสิ่งของ การทำให้เป็นวัตถุมีบทบาทสำคัญในทฤษฎีสตรีนิยม โดยเฉพาะการทำให้เป็นวัตถุทางเพศ [ 157]จอย โกห์-หม่า นักเขียนสตรีนิยมและนักเคลื่อนไหวเพื่อความเท่าเทียมทางเพศ โต้แย้งว่าการถูกทำให้เป็นวัตถุหมายถึงการปฏิเสธสิทธิในการกระทำของบุคคล[158]ตามที่นักปรัชญามาร์ธา นุสบอม กล่าวไว้ บุคคลอาจถูกทำให้เป็นวัตถุได้หากใช้คุณสมบัติต่อไปนี้หนึ่งอย่างหรือมากกว่านั้นกับพวกเขา: [159]

  1. ความเป็นเครื่องมือ : การปฏิบัติต่อวัตถุเหมือนเป็นเครื่องมือสำหรับจุดประสงค์ของผู้อื่น : "ผู้ทำให้เป็นวัตถุถือว่าวัตถุเป็นเครื่องมือสำหรับจุดประสงค์ของตนเอง"
  2. การปฏิเสธความเป็นอิสระ : การปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าขาดความเป็นอิสระหรือการกำหนดชะตากรรมของตัวเอง : "ผู้กำหนดวัตถุจะปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าขาดความเป็นอิสระและการกำหนดชะตากรรมของตัวเอง"
  3. ความเฉื่อยชา : การปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าขาดการกระทำหรือกิจกรรม : "ผู้กำหนดวัตถุจะปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าขาดการกระทำ และบางทีอาจขาดกิจกรรมด้วย"
  4. การใช้แทนกันได้ : การปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าสามารถใช้แทนกันได้กับวัตถุอื่น: "วัตถุจะปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าสามารถใช้แทนกันได้ (ก) กับวัตถุอื่นที่มีประเภทเดียวกัน และ/หรือ (ข) กับวัตถุประเภทอื่น"
  5. การละเมิด : การปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าขาดความสมบูรณ์ของขอบเขตและสามารถละเมิดได้: "ผู้กำหนดวัตถุถือว่าวัตถุราวกับว่าขาดความสมบูรณ์ของขอบเขต ราวกับว่าเป็นสิ่งที่สามารถทำลาย ทุบ หรือเจาะเข้าไปได้"
  6. ความเป็นเจ้าของ : การปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าสามารถเป็นเจ้าของ ซื้อ หรือขายได้: "ผู้กำหนดวัตถุปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่ามันเป็นอะไรบางอย่างที่ผู้อื่นเป็นเจ้าของ สามารถซื้อหรือขายได้ เป็นต้น"
  7. การปฏิเสธความเป็นอัตวิสัย : การปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าไม่จำเป็นต้องกังวลเกี่ยวกับประสบการณ์หรือความรู้สึกของมัน: "ผู้กำหนดวัตถุจะปฏิบัติต่อวัตถุราวกับว่าเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็นต้องคำนึงถึงประสบการณ์และความรู้สึก (ถ้ามี)"

Rae Helen LangtonในSexual Solipsism: Philosophical Essays on Pornography and Objectificationเสนอให้เพิ่มคุณสมบัติอีกสามประการลงในรายการของ Nussbaum: [157] [160]

  1. การลดสัดส่วนร่างกาย : การปฏิบัติต่อบุคคลโดยระบุถึงร่างกายหรือส่วนต่างๆ ของร่างกาย
  2. การลดรูปร่างหน้าตา : การปฏิบัติต่อบุคคลโดยพิจารณาจากลักษณะภายนอก หรือลักษณะที่ประสาทสัมผัสมองเห็น
  3. การทำให้เงียบ : การปฏิบัติต่อบุคคลราวกับว่าเขาเงียบ ขาดความสามารถในการพูด

ตามทฤษฎีการทำให้เป็นวัตถุ การทำให้เป็นวัตถุอาจส่งผลกระทบสำคัญต่อผู้หญิง โดยเฉพาะผู้หญิงวัยรุ่น เนื่องจากอาจส่งผลกระทบเชิงลบต่อสุขภาพจิตของพวกเธอ และนำไปสู่การเกิดความผิดปกติทางจิต เช่นภาวะซึมเศร้าภาวะเสื่อมสมรรถภาพทางเพศและอาการผิดปกติทางการกิน[161 ]

ในการโฆษณา

เด็กสาวสองคนกำลังดูกระดานประกาศที่ติดไว้บนรั้ว มีโฆษณาเขียนไว้ด้านบนว่า “คุณเป็นผู้หญิงใช่ไหม”
ผู้หญิงกำลังตรวจสอบกระดานประกาศที่ติดไว้บนรั้ว มีโฆษณาเขียนไว้ด้านบนว่า “คุณเป็นผู้หญิงหรือเปล่า”

ในขณะที่โฆษณามักจะนำเสนอภาพผู้หญิงและผู้ชายในบทบาทที่เห็นได้ชัด (เช่น แม่บ้าน ผู้หาเลี้ยงครอบครัว) ในโฆษณาสมัยใหม่ โฆษณาเหล่านี้ไม่ได้จำกัดอยู่แค่บทบาทแบบดั้งเดิมอีกต่อไป อย่างไรก็ตาม โฆษณาในปัจจุบันยังคงนำเสนอภาพผู้ชายและผู้หญิงแบบเหมารวม แม้ว่าจะอยู่ในรูปแบบที่แยบยลกว่า เช่น การมองว่าพวกเขาเป็นวัตถุทางเพศ[162]ผู้หญิงมักเป็นเป้าหมายของการเหยียดเพศในโฆษณา[ จำเป็นต้องมีการอ้างอิง ]ในโฆษณาที่มีผู้ชาย ผู้หญิงมักจะตัวเตี้ยกว่าและอยู่ในพื้นหลังของภาพ แสดงในท่าทางที่ "เป็นผู้หญิง" มากกว่า และโดยทั่วไปจะแสดง "รูปร่าง" ในระดับที่สูงกว่า[163]

ปัจจุบัน ประเทศบางประเทศ (เช่นนอร์เวย์และเดนมาร์ก ) มีกฎหมายต่อต้านการทำให้เป็นวัตถุทางเพศในโฆษณา [ 164]การเปลือยไม่ได้เป็นสิ่งต้องห้าม และสามารถใช้คนเปลือยเพื่อโฆษณาผลิตภัณฑ์ได้ หากภาพนั้นมีความเกี่ยวข้องกับผลิตภัณฑ์ที่โฆษณา Sol Olving หัวหน้า Kreativt Forum ของนอร์เวย์ (ซึ่งเป็นสมาคมของเอเจนซี่โฆษณาชั้นนำของประเทศ) อธิบายว่า "คุณอาจมีคนเปลือยกายโฆษณาเจลอาบน้ำหรือครีม แต่ไม่สามารถให้ผู้หญิงในชุดบิกินี่พาดอยู่บนรถได้" [164]

ประเทศอื่นๆ ยังคงห้ามการเปลือย (โดยยึดหลักความอนาจารแบบดั้งเดิม) แต่ยังมีการกล่าวถึงการทำให้เป็นวัตถุทางเพศอย่างชัดเจน เช่น การที่อิสราเอลห้ามป้ายโฆษณาที่ "แสดงถึงการเหยียดหยามหรือดูถูกทางเพศ หรือแสดงภาพมนุษย์เป็นวัตถุที่สามารถนำไปใช้ทางเพศได้" [165]

สื่อลามกอนาจาร

แคทเธอรีน แม็คคินนอน นักสตรีนิยมต่อต้านสื่อลามก อนาจาร โต้แย้งว่าสื่อลามกอนาจาร มีส่วนทำให้เกิดการแบ่งแยก ทางเพศด้วยการมองว่าผู้หญิงเป็นวัตถุและแสดงให้พวกเธออยู่ในบทบาทที่ยอมจำนน[166]แม็คคินนอน พร้อมด้วยแอนเดรีย ดเวิร์กกินโต้แย้งว่าสื่อลามกอนาจารทำให้ผู้หญิงกลายเป็นเพียงเครื่องมือ และเป็นรูปแบบหนึ่งของการเลือกปฏิบัติทางเพศ[167]นักวิชาการทั้งสองคนเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงระหว่างการมองว่าผู้หญิงเป็นวัตถุและสื่อลามกอนาจาร โดยระบุว่า:

เราให้คำจำกัดความของสื่อลามกอนาจารว่าเป็นภาพกราฟิกที่แสดงให้เห็นการกดขี่ผู้หญิงอย่างชัดเจนผ่านรูปภาพและคำพูด ซึ่งรวมถึง (i) ผู้หญิงถูกนำเสนอในลักษณะที่ไร้มนุษยธรรมในฐานะวัตถุทางเพศ สิ่งของ หรือสินค้า หรือ (ii) ผู้หญิงถูกนำเสนอในฐานะวัตถุทางเพศที่ชอบการดูหมิ่นหรือความเจ็บปวด หรือ (iii) ผู้หญิงถูกนำเสนอในฐานะวัตถุทางเพศที่ได้รับความสุขทางเพศจากการข่มขืน การร่วมประเวณีกับญาติ หรือการล่วงละเมิดทางเพศรูปแบบอื่น หรือ (iv) ผู้หญิงถูกนำเสนอในฐานะวัตถุทางเพศที่ถูกมัด ถูกตัดขาด ทำร้ายร่างกาย หรือถูกฟกช้ำ หรือได้รับบาดเจ็บทางร่างกาย หรือ (v) ผู้หญิงถูกนำเสนอในท่าทางหรือตำแหน่งของการยอมจำนนทางเพศ การรับใช้ หรือการแสดงออกทางเพศ หรือ (vi) อวัยวะต่างๆ ของร่างกายผู้หญิง รวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงช่องคลอด หน้าอก หรือก้น ถูกแสดงในลักษณะที่ผู้หญิงถูกลดตำแหน่งให้เหลือเพียงส่วนดังกล่าว หรือ (vii) ผู้หญิงถูกนำเสนอในลักษณะที่ถูกวัตถุหรือสัตว์สอดใส่ หรือ (viii) ผู้หญิงถูกนำเสนอในสถานการณ์ของการย่ำยีศักดิ์ศรี การดูหมิ่น การบาดเจ็บ การทรมาน แสดงให้เห็นว่าสกปรกหรือต่ำต้อย มีเลือดออก มีรอยฟกช้ำ หรือได้รับบาดเจ็บในบริบทที่ทำให้สภาพเหล่านี้ดูเซ็กซี่” [168]

โรบิน มอร์แกนและแคธารีน แม็กคินนอนแนะนำว่าสื่อลามกอนาจารบางประเภทยังก่อให้เกิดความรุนแรงต่อผู้หญิง ด้วย โดยทำให้ฉากที่ผู้หญิงถูกครอบงำ บังคับ ดูถูก หรือล่วงละเมิดทางเพศ ดูเร้า อารมณ์มากขึ้น [169] [170]

ผู้คนบางกลุ่มที่ต่อต้านสื่อลามกอนาจาร รวมทั้งแม็กคินนอน กล่าวหาว่าการผลิตสื่อลามกอนาจารทำให้เกิดการบังคับ ทางกายภาพ จิตใจ และเศรษฐกิจ ต่อผู้หญิงที่แสดงและเป็นนางแบบใน สื่อลามกอนาจาร [171] [172] [173]ผู้ต่อต้านสื่อลามกอนาจารกล่าวหาว่าสื่อลามกอนาจารสร้างภาพลักษณ์ที่บิดเบือนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางเพศ และเสริมสร้างความเชื่อผิดๆ ทางเพศ นอกจากนี้ยังแสดงให้เห็นว่าผู้หญิงพร้อมและเต็มใจที่จะมีเซ็กส์ได้ตลอดเวลา กับใครก็ได้ ตามเงื่อนไขของพวกเขา และตอบสนองต่อคำขอใดๆ ก็ตามในเชิงบวก

แม็คคินนอนเขียนว่า:

สื่อลามกอนาจารส่งผลต่อความเชื่อของผู้คนเกี่ยวกับตำนานการข่มขืน ตัวอย่างเช่น หากผู้หญิงคนหนึ่งพูดว่า "ฉันไม่ได้ยินยอม" และผู้คนดูสื่อลามกอนาจาร พวกเขาจะเชื่อตำนานการข่มขืนและเชื่อว่าผู้หญิงยินยอมไม่ว่าเธอจะพูดอะไรก็ตาม เมื่อเธอพูดว่า "ไม่" เธอก็หมายความว่า "ใช่" เมื่อเธอพูดว่าเธอไม่ต้องการ นั่นหมายความว่าเธอต้องดื่มเบียร์เพิ่ม เมื่อเธอพูดว่าเธอต้องการกลับบ้าน นั่นหมายความว่าเธอเป็นเลสเบี้ยนที่ต้องได้รับประสบการณ์การแก้ไขที่ดี สื่อลามกอนาจารส่งเสริมตำนานการข่มขืนเหล่านี้และทำให้ผู้คนไม่ไวต่อความรุนแรงต่อผู้หญิง ดังนั้นคุณจะต้องใช้ความรุนแรงมากขึ้นเพื่อให้เกิดอารมณ์ทางเพศหากคุณเป็นผู้บริโภคสื่อลามกอนาจาร เรื่องนี้ได้รับการบันทึกไว้เป็นอย่างดี[174]

ผู้ปกป้องสื่อลามกและนักเคลื่อนไหวต่อต้านการเซ็นเซอร์ (รวมถึงนักสตรีนิยมที่เน้นเรื่องเพศ ) โต้แย้งว่าสื่อลามกไม่ได้ส่งผลกระทบอย่างร้ายแรงต่อบุคคลที่มีสุขภาพจิตดี เนื่องจากผู้ชมสามารถแยกแยะระหว่างจินตนาการและความเป็นจริงได้[175]บางคนยังโต้แย้งว่าสื่อลามกทำให้ทั้งผู้ชายและผู้หญิงเป็นวัตถุ โดยเฉพาะ สื่อลามก ที่ซาดิสม์หรือมาโซคิสม์ซึ่งผู้ชายถูกทำให้เป็นวัตถุและถูกผู้หญิงใช้ประโยชน์ทางเพศ[176]

การค้าประเวณี

การค้าประเวณีคือธุรกิจหรือแนวทางปฏิบัติในการมีเพศสัมพันธ์เพื่อแลกกับเงิน[177] [178]ผู้ค้าบริการทางเพศมักถูกมองว่าเป็นวัตถุและถูกมองว่ามีอยู่เพื่อรับใช้ลูกค้าเท่านั้น จึงตั้งคำถามถึงความสามารถในการตัดสินใจของพวกเขา มีแนวคิดที่แพร่หลายว่าเนื่องจากพวกเขาขายบริการทางเพศอย่างมืออาชีพ โสเภณีจึงยินยอมให้มีเพศสัมพันธ์โดยอัตโนมัติ[179]เป็นผลให้ผู้ค้าบริการทางเพศต้องเผชิญกับความรุนแรงและการล่วงละเมิดทางเพศในอัตรา ที่สูงขึ้น ซึ่งมักถูกเพิกเฉย และไม่ได้รับการพิจารณาอย่างจริงจังโดยเจ้าหน้าที่[179]

ในหลายประเทศ การค้าประเวณีมักถูกครอบงำโดยซ่องหรือแมงดา ซึ่งมักอ้างกรรมสิทธิ์เหนือคนขายบริการทางเพศ ความรู้สึกเป็นเจ้าของนี้ส่งเสริมแนวคิดที่ว่าคนขายบริการทางเพศไม่มีอำนาจหน้าที่[180]นี่คือกรณีจริงในกรณีของการ ค้าประเวณี

นักเขียนหลายคนโต้แย้งว่าการค้าประเวณีหญิงนั้นมีพื้นฐานมาจากการเหยียดเพศชาย ซึ่งสนับสนุนแนวคิดที่ว่าการมีเพศสัมพันธ์กับผู้หญิงโดยไม่พึงประสงค์นั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับได้ ความปรารถนาของผู้ชายต้องได้รับการตอบสนอง และผู้หญิงถูกบังคับให้มีเพศสัมพันธ์และดำรงอยู่เพื่อรับใช้ผู้ชาย[181] [182] [183] ​​[184]กลุ่มล็อบบี้สตรียุโรปประณามการค้าประเวณีว่าเป็น "รูปแบบหนึ่งของความรุนแรงของผู้ชายที่ไม่อาจยอมรับได้" [185]

แคโรล เพทแมนเขียนว่า:

การค้าประเวณีคือการใช้ร่างกายของผู้หญิงโดยผู้ชายเพื่อความพึงพอใจส่วนตัว ไม่มีความต้องการหรือความพึงพอใจใดๆ จากฝ่ายหญิงค้าประเวณี การค้าประเวณีไม่ใช่การแลกเปลี่ยนการใช้ร่างกายเพื่อความพึงพอใจร่วมกัน แต่เป็นการใช้ร่างกายของผู้หญิงโดยฝ่ายเดียวโดยผู้ชายเพื่อแลกกับเงิน[186]

การพรรณนาสื่อ

นักวิชาการบางคนเชื่อว่าการที่สื่อพรรณนาถึงกลุ่มประชากรสามารถรักษาและขัดขวางทัศนคติและพฤติกรรมที่มีต่อกลุ่มเหล่านั้นได้[187] [ ต้องการหน้า ] [188] [189] [ ต้องการหน้า ]ตามที่ซูซาน ดักลาสกล่าวไว้ว่า "ตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1990 สื่อส่วนใหญ่ได้นำเสนอภาพผู้หญิงมากเกินไปว่าประสบความสำเร็จในอาชีพต่างๆ อย่างเต็มที่ ได้รับความเท่าเทียมทางเพศกับผู้ชาย และประสบความสำเร็จในด้านการเงินและความสะดวกสบายในระดับที่ผู้หญิงชั้นสูงที่ประดับประดาด้วยทิฟฟานี่แห่งลากูน่าบีชได้รับเป็นหลัก" [190]ภาพเหล่านี้อาจเป็นอันตราย โดยเฉพาะกับผู้หญิงและกลุ่มชาติพันธุ์และกลุ่มชาติพันธุ์น้อย ตัวอย่างเช่น การศึกษากับผู้หญิงแอฟริกันอเมริกันพบว่าพวกเขารู้สึกว่าการพรรณนาถึงตนเองในสื่อมักจะเสริมสร้างภาพลักษณ์แบบเหมารวมของกลุ่มนี้ว่าเป็นเรื่องทางเพศมากเกินไป และทำให้ภาพลักษณ์ของผู้หญิงแอฟริกันอเมริกันที่มีผิวขาวและผอมบางเป็นอุดมคติ (ภาพที่ผู้หญิงแอฟริกันอเมริกันอธิบายว่าเป็นการทำให้เป็นวัตถุ) [191]ในการวิเคราะห์ภาพถ่ายสตรีชาวเฮติในคลังภาพของ Associated Press ตั้งแต่ปี 1994 ถึง 2009 เมื่อไม่นานนี้ พบว่ามีประเด็นหลายประการที่เน้นย้ำถึง "ความแตกต่าง" ของสตรีชาวเฮติและมองว่าพวกเธอเป็นเหยื่อที่ต้องการการช่วยเหลือ[192]

ในการพยายามศึกษาผลกระทบของการบริโภคสื่อต่อผู้ชาย ซาแมนธาและบริดเจสพบผลกระทบต่อความอับอายเกี่ยวกับรูปร่าง แม้ว่าจะไม่ได้เกิดจากการมองว่าตัวเองเป็นวัตถุเหมือนที่พบในการศึกษาเปรียบเทียบที่ทำกับผู้หญิง ผู้เขียนสรุปว่าการวัดการมองว่าตัวเองเป็นวัตถุในปัจจุบันออกแบบมาสำหรับผู้หญิงเท่านั้น และไม่ได้วัดผู้ชายอย่างแม่นยำ[193]การศึกษาวิจัยอีกกรณีหนึ่งพบผลกระทบเชิงลบต่อทัศนคติการกินและความพึงพอใจในร่างกายจากการบริโภคนิตยสารเกี่ยวกับความงามและฟิตเนสสำหรับผู้หญิงและผู้ชายตามลำดับ แต่กลไกก็แตกต่างกัน นั่นคือ การมองว่าตัวเองเป็นวัตถุสำหรับผู้หญิงและการมองว่าตัวเองเป็นวัตถุสำหรับผู้ชาย[194]

เรื่องตลกเหยียดเพศ

เฟรเดอริก แอตเทนโบโรห์โต้แย้งว่าเรื่องตลกที่เหยียดเพศอาจเป็นรูปแบบหนึ่งของการมองผู้หญิงเป็นวัตถุ ซึ่งลดความสำคัญของเรื่องตลกให้กลายเป็นวัตถุ เรื่องตลกไม่ได้ทำให้ผู้หญิงเป็นวัตถุเท่านั้น แต่ยังส่งเสริมความรุนแรงหรืออคติต่อผู้หญิง อีกด้วย [195] "ตัวอย่างเช่น อารมณ์ขันที่เหยียดเพศ เช่น การดูหมิ่นผู้หญิงผ่านอารมณ์ขัน ทำให้การเลือกปฏิบัติทางเพศดูไม่สำคัญภายใต้หน้ากากของความบันเทิงที่ไม่ก่อให้เกิดอันตราย จึงหลีกเลี่ยงการท้าทายหรือการต่อต้านที่อาจเกิดขึ้นได้ ซึ่งการสื่อสารที่ไม่เหยียดเพศแบบไม่มีอารมณ์ขันนั้นมักจะเกิดขึ้น" [196]การศึกษากับนักศึกษาชายระดับปริญญาตรี 73 คนโดยฟอร์ดพบว่า "อารมณ์ขันที่เหยียดเพศสามารถส่งเสริมการแสดงออกทางพฤติกรรมที่อคติต่อผู้หญิงในหมู่ผู้ชายที่เหยียดเพศ" [196]จากการศึกษาพบว่า เมื่อมีการนำเสนอเรื่องเหยียดเพศในลักษณะที่ตลกขบขัน จะถือว่าเป็นที่ยอมรับได้และเป็นที่ยอมรับในสังคม: "การดูหมิ่นผู้หญิงผ่านอารมณ์ขันทำให้ผู้เข้าร่วมที่เหยียดเพศ 'เป็นอิสระ' จากการต้องปฏิบัติตามบรรทัดฐานทั่วไปและเข้มงวดกว่าเกี่ยวกับการเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิง" [196]

การเลือกปฏิบัติในเรื่องอัตลักษณ์ทางเพศ

การเลือกปฏิบัติทางเพศคือการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของอัตลักษณ์ทางเพศ ที่เป็น จริง หรือที่รับรู้ [197] [ ต้องกรอก หน้า ]อัตลักษณ์ทางเพศคือ "อัตลักษณ์ทางเพศ รูปลักษณ์ภายนอก หรือกิริยาท่าทาง หรือลักษณะอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับเพศของบุคคล ไม่ว่าจะคำนึงถึงเพศที่กำหนดเมื่อแรกเกิดของบุคคลนั้นหรือไม่ก็ตาม" [197] [ ต้องกรอกหน้า ]การเลือกปฏิบัติทางเพศนั้นแตกต่างไปจากการเลือกปฏิบัติทางเพศในทางทฤษฎี[198] [ ต้องกรอกหน้า ]ในขณะที่การเลือกปฏิบัติทางเพศนั้นเป็นอคติที่เกิดจากเพศทางชีววิทยา การเลือกปฏิบัติทางเพศนั้นมุ่งเน้นที่การเลือกปฏิบัติต่ออัตลักษณ์ทางเพศโดยเฉพาะ รวมถึงเพศที่สาม เพศที่ไม่ระบุเพศ และ บุคคลอื่นๆ ที่ระบุตัวตน แบบไม่ระบุ เพศ [7]โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การเลือกปฏิบัติทางเพศนั้นเกิดจากการที่ผู้คนได้รับการปฏิบัติในที่ทำงาน[8]และการห้ามการเลือกปฏิบัติทางเพศบนพื้นฐานของอัตลักษณ์ทางเพศและการแสดงออกทางเพศได้กลายเป็นประเด็นที่ถกเถียงกันในระบบกฎหมายของอเมริกา[199]

ตามรายงานล่าสุดของCongressional Research Service "แม้ว่าศาลของรัฐบาลกลางส่วนใหญ่ที่พิจารณาประเด็นนี้ได้สรุปว่าการเลือกปฏิบัติบนพื้นฐานของอัตลักษณ์ทางเพศไม่ถือเป็นการเลือกปฏิบัติทางเพศ แต่ก็มีศาลหลายแห่งที่ได้ข้อสรุปที่ตรงกันข้าม" [197]เฮิร์สต์ระบุว่า "[ศาล] มักสับสนระหว่างเพศ สภาพทางเพศ และรสนิยมทางเพศ และทำให้เกิดความสับสนในลักษณะที่ส่งผลให้ปฏิเสธสิทธิไม่เพียงแต่ของเกย์และเลสเบี้ยนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่ไม่แสดงตนหรือกระทำในลักษณะที่คาดหวังจากเพศของตนโดยทั่วไปด้วย" [200]

ความขัดแย้งทางเพศ

ลัทธิเพศนิยมแบบต่อต้านเป็นคำที่คิดขึ้นโดยจูเลีย เซราโนนักเขียนข้ามเพศซึ่งได้ให้คำจำกัดความของลัทธิเพศนิยมแบบต่อต้านว่า "ความเชื่อที่ว่าผู้ชายและผู้หญิงเป็นหมวดหมู่ที่เข้มงวดและแยกจากกัน" [201]ลัทธิเพศนิยมแบบต่อต้านมีบทบาทสำคัญในบรรทัดฐานทางสังคม หลายประการ เช่นความเป็นชายกับหญิง และความเป็นหญิงกับชาย

การแบ่งแยกทางเพศที่ขัดแย้งกันทำให้การแสดงออกของผู้ชายในผู้ชายเป็นเรื่องปกติและการแสดงออกของผู้หญิงในผู้หญิงเป็นเรื่องปกติ ในขณะเดียวกันก็ทำให้ความเป็นผู้หญิงในผู้ชายและความเป็นชายในผู้หญิงกลายเป็นปีศาจ แนวคิดนี้มีบทบาทสำคัญในการสนับสนุนการแบ่งแยกทางเพศซึ่งเป็นบรรทัดฐานทางสังคมที่มองว่าคนที่มีเพศกำเนิดเหมือนกันเป็นทั้งคนธรรมดาและมีสิทธิพิเศษ ซึ่งตรงข้ามกับคนที่เป็นคนข้ามเพศ[202]

แนวคิดเรื่องการมีเพศตรงข้ามสองเพศมีความเกี่ยวข้องกับเรื่องเพศผ่านสิ่งที่นักทฤษฎีด้านเพศ จูดิธ บัตเลอร์เรียกว่า "การปฏิบัติบังคับของเพศตรงข้าม" [202]เนื่องจากการแบ่งแยกทางเพศที่ขัดแย้งกันมีความเกี่ยวข้องกับบรรทัดฐานเรื่องเพศตรงข้ามในลักษณะนี้ ผู้ที่มีรสนิยมทางเพศที่ไม่ตรงกับเพศตรงข้ามจึงถูกมองว่าละเมิดบรรทัดฐานทางเพศ[202]

แนวคิดเรื่องเพศตรงข้ามถือเป็น "บรรทัดฐานอันตราย" ตามที่เซราโนกล่าว "หากผู้ชายตัวใหญ่ ผู้หญิงก็ต้องตัวเล็ก และหากผู้ชายแข็งแรง ผู้หญิงก็ต้องอ่อนแอ" [201]บรรทัดฐานการแบ่งแยกทางเพศและการต่อต้านทำงานร่วมกันเพื่อสนับสนุน "ลัทธิการแบ่งแยกทางเพศแบบดั้งเดิม" ซึ่งเป็นความเชื่อที่ว่าความเป็นผู้หญิงด้อยกว่าและเป็นประโยชน์ต่อความเป็นชาย[202]

เซราโนระบุว่าการเหยียดเพศแบบต่อต้านนั้นทำงานควบคู่ไปกับ "การเหยียดเพศแบบเดิม" ซึ่งจะทำให้ "ผู้ชายมีอำนาจเหนือผู้หญิง และเฉพาะผู้ชายที่เกิดมาเป็นผู้ชายเท่านั้นที่จะถูกมองว่าเป็นผู้ชายอย่างแท้จริง" [201]

การเลือกปฏิบัติต่อคนข้ามเพศ

การเลือกปฏิบัติต่อบุคคลข้ามเพศคือการเลือกปฏิบัติต่อบุคคลที่มีอัตลักษณ์ทางเพศที่แตกต่างจากความคาดหวังทางสังคมที่มีต่อเพศทางชีววิทยาที่ตนเกิดมา[203]รูปแบบของการเลือกปฏิบัติ ได้แก่ แต่ไม่จำกัดเพียงเอกสารแสดงตัวตนที่ไม่สะท้อนเพศของบุคคล ห้องน้ำสาธารณะที่แยกตามเพศและสิ่งอำนวยความสะดวกอื่นๆ กฎการแต่งกายตามรหัสทางเพศแบบไบนารี และการเข้าไม่ถึงและการไม่มีบริการดูแลสุขภาพที่เหมาะสม[204]ในการพิจารณาคดีล่าสุดคณะกรรมการการจ้างงานที่เท่าเทียม (EEOC) สรุปว่าการเลือกปฏิบัติต่อบุคคลข้ามเพศคือการเลือกปฏิบัติทางเพศ[204]

การสำรวจการเลือกปฏิบัติต่อคนข้ามเพศแห่งชาติประจำปี 2008-09 (NTDS) ซึ่งเป็นการศึกษาวิจัยในสหรัฐอเมริกาโดยศูนย์แห่งชาติเพื่อความเท่าเทียมของคนข้ามเพศและกองกำลังพิเศษเกย์และเลสเบี้ยนแห่งชาติร่วมกับ National Black Justice Coalition ซึ่งในขณะนั้นเป็นการสำรวจการเลือกปฏิบัติต่อคนข้ามเพศที่ครอบคลุมที่สุด แสดงให้เห็นว่าคนข้ามเพศผิวดำในสหรัฐอเมริกามี "อคติต่อคนข้ามเพศผสมผสานกับการเหยียดเชื้อชาติทั้งในระดับโครงสร้างและระดับบุคคล" และ "คนข้ามเพศผิวดำอาศัยอยู่ในความยากจนข้นแค้นซึ่งสูงกว่าคนข้ามเพศทุกเชื้อชาติถึงสองเท่า (15%) สูงกว่าประชากรผิวดำทั่วไปถึงสี่เท่า (9%) และสูงกว่าประชากรทั่วไปของสหรัฐฯ แปดเท่า (4%)" [205]บุคคลที่ไม่ตรงตามเพศกำเนิดต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติเพิ่มเติม ไม่ว่าจะกำลังเปลี่ยนเพศหรือไม่ก็ตาม เนื่องจากการถูกขับไล่จากการแบ่งแยกทางเพศที่สังคมยอมรับและการตีตราที่เห็นได้ชัด ตามรายงานของ NTDS บุคคลที่มีความหลากหลายทางเพศที่ไม่ตรงตามเพศ (TGNC) เผชิญกับอัตราการเลือกปฏิบัติต่อตนเองและสังคมและความรุนแรงสูงกว่าบุคคลข้ามเพศที่มีเพศวิถีสองเพศระหว่างร้อยละ 8 ถึง 15 Lisa R. Miller และ Eric Anthony Grollman ค้นพบจากการศึกษาวิจัยในปี 2015 ว่า "ความไม่ตรงตามเพศอาจทำให้บุคคลข้ามเพศเผชิญกับการเลือกปฏิบัติและพฤติกรรมที่เป็นอันตรายต่อสุขภาพมากขึ้น ผู้ใหญ่ข้ามเพศที่ไม่ตรงตามเพศรายงานเหตุการณ์การเลือกปฏิบัติต่อบุคคลข้ามเพศอย่างรุนแรงและในชีวิตประจำวันมากกว่าบุคคลข้ามเพศที่ตรงตามเพศ" [206]

จากการศึกษาวิจัยอีกกรณีหนึ่งซึ่งดำเนินการร่วมกับ League of United Latin American Citizens พบว่าชาวละตินอเมริกัน/คนข้ามเพศที่ไม่ใช่พลเมืองเป็นกลุ่มที่เสี่ยงต่อการถูกคุกคาม การล่วงละเมิด และความรุนแรงมากที่สุด[207]

แบบสำรวจ NTDS เวอร์ชันอัปเดตที่เรียกว่าแบบสำรวจคนข้ามเพศของสหรัฐอเมริกาประจำปี 2015 ได้รับการเผยแพร่ในเดือนธันวาคม 2016 [208]

ตัวอย่าง

การสมรสเด็กและการบังคับ

โปสเตอร์ต่อต้านการบังคับแต่งงานเด็ก
โปสเตอร์ต่อต้านการบังคับแต่งงานเด็ก

การแต่งงานในวัยเด็กคือการที่คู่สมรสฝ่ายหนึ่งหรือทั้งสองฝ่ายมีอายุต่ำกว่า 18 ปี ซึ่งเป็นประเพณีที่ส่งผลกระทบต่อผู้หญิงอย่างไม่สมส่วน[209] [210]การแต่งงานในวัยเด็กพบได้บ่อยที่สุดในเอเชียใต้ตะวันออกกลางและแอฟริกาใต้สะฮาราแต่ก็เกิดขึ้นในส่วนอื่นๆ ของโลกเช่นกัน ประเพณีการแต่งงานกับเด็กสาวมีรากฐานมาจากอุดมการณ์ของผู้ชายเป็นใหญ่ในการควบคุมพฤติกรรมของผู้หญิง และยังได้รับการสนับสนุนจากประเพณีดั้งเดิม เช่น การให้สินสอดและค่าสินสอด[211]การแต่งงานในวัยเด็กมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับการปกป้องพรหมจรรย์ ของ ผู้หญิง[212]องค์การยูนิเซฟระบุว่า: [209]

การแต่งงานกับเด็กหญิงอายุต่ำกว่า 18 ปีมีรากฐานมาจากการเลือกปฏิบัติทางเพศส่งเสริมการคลอดบุตรก่อนวัยอันควรและต่อเนื่อง รวมถึงให้ความสำคัญกับการศึกษาของเด็กชาย การแต่งงานในวัยเด็กยังเป็นกลยุทธ์เพื่อความอยู่รอดทางเศรษฐกิจ เนื่องจากครอบครัวต่างๆ มักจะให้ลูกสาวแต่งงานตั้งแต่ยังเด็กเพื่อลดภาระทางเศรษฐกิจ

ผลที่ตามมาของการแต่งงานในวัยเด็ก ได้แก่ การศึกษาและโอกาสในการจ้างงานที่จำกัด ความเสี่ยงต่อความรุนแรงในครอบครัวที่เพิ่มขึ้น การล่วงละเมิดทางเพศเด็กภาวะแทรกซ้อนในการตั้งครรภ์และการคลอดบุตร และการแยกตัวจากสังคม [ 210] [212]การแต่งงานก่อนวัยอันควรและการแต่งงานโดยถูกบังคับถูกกำหนดให้เป็นรูปแบบของการเป็นทาสในยุคใหม่โดยองค์การแรงงานระหว่างประเทศ [ 213]ในบางกรณี ผู้หญิงหรือเด็กผู้หญิงที่ถูกข่มขืนอาจถูกบังคับให้แต่งงานกับผู้ข่มขืนเพื่อคืนเกียรติให้กับครอบครัวของเธอ[214] [215] การแต่งงานโดยการลักพาตัวซึ่งเป็นวิธีปฏิบัติที่ผู้ชายลักพาตัวผู้หญิงหรือเด็กผู้หญิงที่เขาต้องการแต่งงานด้วยและข่มขืนเธอเพื่อบังคับให้แต่งงาน ถือเป็นเรื่องปกติในเอธิโอเปีย [ 216 ] [217] [218]

ทหาร

ทหารนิวซีแลนด์

การเกณฑ์ทหารหรือการเกณฑ์ทหารภาคบังคับได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการเลือกปฏิบัติทางเพศ[219] : 102  [220]ในยุคปัจจุบัน ก่อนปลายศตวรรษที่ 20 ผู้ชายส่วนใหญ่จะต้องเกณฑ์ทหาร แม้ว่าจะมีบางกรณีผู้หญิงต้องเกณฑ์ทหารในสมัยโบราณและยุคกลางก็ตาม[221] [222] [219] : 255  [223] [224] [ 225] [226]ปัจจุบัน ประเทศส่วนใหญ่ยังคงกำหนดให้ผู้ชายเท่านั้นที่สามารถรับใช้ในกองทัพได้

ในหนังสือของเขาชื่อThe Second Sexism: Discrimination Against Men and Boys (2012) นักปรัชญาDavid Benatarกล่าวว่า “[ข้อสันนิษฐานที่แพร่หลายคือ หากจำเป็นต้องเกณฑ์ทหาร เฉพาะผู้ชายเท่านั้นที่ควรถูกเกณฑ์ทหาร และในทำนองเดียวกัน เฉพาะผู้ชายเท่านั้นที่ควรถูกบังคับเข้าสู้รบ” เขาเชื่อว่านี่เป็น “ข้อสันนิษฐานที่แบ่งแยกตามเพศ” [219] : 102 นักมานุษยวิทยา Ayse Gül Altinay ได้แสดงความคิดเห็นว่า “เมื่อมีสิทธิเลือกตั้งเท่าเทียมกัน ไม่มีการปฏิบัติด้านสัญชาติอื่นใดที่จะแยกแยะระหว่างผู้ชายและผู้หญิงอย่างชัดเจนเท่ากับการเกณฑ์ทหารภาคบังคับ” [227] : 34 

มีเพียงเก้าประเทศเท่านั้นที่เกณฑ์ผู้หญิงเข้ากองกำลังติดอาวุธ ได้แก่ จีน เอริเทรีย อิสราเอล ลิเบีย มาเลเซีย เกาหลีเหนือ นอร์เวย์ เปรู และไต้หวัน[228] [229]ประเทศอื่นๆ เช่นฟินแลนด์ตุรกีและสิงคโปร์ยังคงใช้ระบบการเกณฑ์ทหารซึ่งกำหนดให้ผู้ชายเท่านั้นที่เข้ารับราชการทหาร แม้ว่าผู้หญิงอาจเข้ารับราชการโดยสมัครใจก็ตาม ในปี 2014 นอร์เวย์กลายเป็นประเทศแรกของNATO ที่จะนำการเข้ารับราชการทหารภาคบังคับสำหรับผู้หญิงมาใช้เพื่อเป็นการแสดงความเท่าเทียมทางเพศ[229] [230]และในปี 2015 รัฐบาล เนเธอร์แลนด์เริ่มเตรียมร่างกฎหมายที่เป็นกลางทางเพศ[231]ร่างกฎหมายการคัดเลือกตามเพศถูกท้าทายในสหรัฐอเมริกา[232]

สภาพความเป็นอยู่ในกองทัพถูกบรรยายว่าเป็น "การล่วงละเมิดทางเพศ" และ "การข่มเหงทางเพศ" ต่อผู้หญิง[233]มีการล้อเลียน เหยียดหยาม และคุกคามทางเพศอย่างไม่ลดละ[234] [235]ผู้หญิงในกองทัพมีแนวโน้มที่จะถูกข่มขืนโดยเพื่อนทหารชายมากกว่าถูกฆ่าโดยศัตรู[236] [237] [238]การดำเนินคดีอาชญากรรมที่รายงานไว้ไม่คืบหน้า เนื่องจากกระทรวงกลาโหมอ้างว่าการกระทำดังกล่าวจะบ่อนทำลายความเป็นผู้นำของผู้บังคับบัญชา[239] [240]

ความรุนแรงในครอบครัว

ภาพผู้หญิงที่ถูกกรดกัดจนบาดเจ็บที่ใบหน้า
เหยื่อการโจมตีด้วยกรดในกัมพูชา

แม้ว่าอัตราที่แน่นอนนั้นจะมีการโต้แย้งกันอย่างกว้างขวาง แต่ก็มีหลักฐานข้ามวัฒนธรรมจำนวนมากที่บ่งชี้ว่าความรุนแรงในครอบครัวส่วนใหญ่มักเกิดจากผู้ชายต่อผู้หญิง[241] [242] [243]นอกจากนี้ ยังมีความเห็นพ้องกันอย่างกว้างขวางว่าผู้หญิงมักตกเป็นเหยื่อของการทารุณกรรมที่รุนแรงและมีแนวโน้มที่จะได้รับบาดเจ็บจากคู่ครองที่ใช้ความรุนแรงมากกว่า[242] [243]องค์การสหประชาชาติยอมรับว่าความรุนแรงในครอบครัวเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงทางเพศซึ่งอธิบายว่าเป็นการ ละเมิด สิทธิมนุษยชนและเป็นผลจากการเลือกปฏิบัติทางเพศ[244]

ความรุนแรงในครอบครัวเป็นที่ยอมรับและได้รับการยอมรับทางกฎหมายในหลายส่วนของโลก ตัวอย่างเช่น ในปี 2010 ศาลฎีกาของ สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ (UAE) ตัดสินว่าผู้ชายมีสิทธิที่จะลงโทษภรรยาและลูกๆ ของเขาทางร่างกายหากเขาไม่ทิ้งร่องรอยที่มองเห็นได้[245]ในปี 2015 Equality Nowได้ดึงความสนใจไปที่ส่วนหนึ่งของประมวลกฎหมายอาญาของไนจีเรียตอนเหนือ ชื่อว่าการแก้ไขเด็ก นักเรียน ข้าราชการ หรือภริยาซึ่งระบุว่า: "(1) ไม่มีความผิดใดที่ไม่เท่ากับการทำร้ายร่างกายบุคคลใดๆ ซึ่งกระทำโดย: (...) (d) โดยสามีเพื่อจุดประสงค์ในการแก้ไขภริยาของตน โดยสามีและภริยาดังกล่าวต้องอยู่ภายใต้กฎหมายหรือประเพณีท้องถิ่นใดๆ ที่การแก้ไขดังกล่าวได้รับการยอมรับว่าถูกต้องตามกฎหมาย" [246]

การฆาตกรรมเพื่อศักดิ์ศรีเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงในครอบครัวที่เกิดขึ้นในหลายส่วนของโลก และเหยื่อส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง[247]การฆาตกรรมเพื่อศักดิ์ศรีอาจเกิดขึ้นได้เนื่องจากการปฏิเสธที่จะแต่งงานตามการคลุมถุงชน การรักษาความสัมพันธ์ที่ญาติพี่น้องไม่เห็นด้วย การมีเพศสัมพันธ์นอกสมรส ตกเป็นเหยื่อของการข่มขืน การแต่งกายที่ถือว่าไม่เหมาะสม หรือการรักร่วมเพศ[248] [249] [250]สำนักงานว่าด้วยยาเสพติดและอาชญากรรมแห่งสหประชาชาติระบุว่า “อาชญากรรมของเรา รวมถึงการฆาตกรรม เป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงทางเพศที่เก่าแก่ที่สุดในประวัติศาสตร์” [251]

ตามรายงานของผู้รายงานพิเศษที่ส่งไปยังคณะกรรมาธิการสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติ สมัยที่ 58 เกี่ยวกับแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมในครอบครัวที่สะท้อนถึงความรุนแรงต่อสตรี:

ผู้รายงานพิเศษระบุว่ามีการตัดสินใจที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับการปกป้องเกียรติยศในบราซิลและบทบัญญัติทางกฎหมายที่อนุญาตให้มีการปกป้องบางส่วนหรือทั้งหมดในบริบทดังกล่าวสามารถพบได้ในประมวลกฎหมายอาญาของอาร์เจนตินา เอกวาดอร์ อียิปต์ กัวเตมาลา อิหร่าน อิสราเอล จอร์แดน เปรู ซีเรีย เวเนซุเอลา และหน่วยงานแห่งชาติปาเลสไตน์[252]

นักการเมืองกระแสหลักและเจ้าหน้าที่อื่นๆ ในบางประเทศยังคงสนับสนุนการปฏิบัติดังกล่าว เช่น การสังหารเพื่อศักดิ์ศรีและการขว้างปาหิน ในปากีสถาน หลังจากการสังหารเพื่อศักดิ์ศรีในบาโลจิสถาน เมื่อปี 2008 ซึ่งมีผู้หญิง 5 คนถูกฆ่าโดยชาวเผ่าอุมรานีแห่งบาโลจิสถานรัฐมนตรีกระทรวงไปรษณีย์ของปากีสถานอิศราร์ อุลลาห์ เซห์รี ได้ ออกมาปกป้องการปฏิบัติดังกล่าว: [253] "นี่เป็นประเพณีเก่าแก่หลายศตวรรษ และฉันจะปกป้องมันต่อไป เฉพาะผู้ที่กระทำผิดศีลธรรมเท่านั้นที่ควรกลัว" [254]หลังจากกรณีของSakineh Mohammadi Ashtiani ในปี 2006 (ซึ่งทำให้อิหร่านตกอยู่ภายใต้แรงกดดันจากนานาชาติสำหรับการตัดสินโทษด้วยการขว้างปาหิน) Mohammad-Javad Larijaniทูตอาวุโสและหัวหน้าคณะมนตรีสิทธิมนุษยชนของอิหร่าน ได้ออกมาปกป้องการปฏิบัติดังกล่าว โดยอ้างว่าเป็น "การลงโทษที่น้อยกว่า" การประหารชีวิตเนื่องจากทำให้ผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดมีโอกาสรอดชีวิต[255]

การเสียชีวิตจากสินสอดทองหมั้นเกิดจากการสังหารผู้หญิงที่ไม่สามารถจ่ายเงินสินสอดทองหมั้นเพื่อซื้อการแต่งงานได้ ตามรายงานของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล "ความรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับสินสอดทองหมั้นที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องเป็นตัวอย่างของสิ่งที่อาจเกิดขึ้นได้เมื่อผู้หญิงถูกปฏิบัติราวกับเป็นทรัพย์สิน" [256]

การศึกษา

โดยทั่วไปแล้วผู้หญิงจะมีโอกาสเข้าถึงการศึกษาระดับสูงได้จำกัด[257] [ ต้องกรอกหน้า ]ในอดีต เมื่อผู้หญิงเข้าเรียนในระดับอุดมศึกษา พวกเธอจะได้รับการสนับสนุนให้เลือกวิชาเอกที่เป็นวิทยาศาสตร์น้อยกว่า การศึกษาวรรณคดีอังกฤษในวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยของอเมริกาและอังกฤษได้รับการสถาปนาขึ้นเป็นสาขาวิชาที่เหมาะสมกับ "ผู้มีสติปัญญาต่ำกว่า" ของผู้หญิง[258] [ ต้องกรอกหน้า ]

ความเชี่ยวชาญทางการศึกษาในระดับอุดมศึกษาก่อให้เกิดและสืบสานความไม่เท่าเทียมกันระหว่างผู้ชายและผู้หญิง[259]ความไม่เท่าเทียมกันยังคงมีอยู่โดยเฉพาะในสาขาวิทยาการคอมพิวเตอร์และสารสนเทศซึ่งในสหรัฐอเมริกา ผู้หญิงได้รับปริญญาตรีเพียง 21% และในสาขาวิศวกรรมศาสตร์ ซึ่งในปี 2551 ผู้หญิงได้รับปริญญาเพียง 19% [260]ในสหรัฐอเมริกา มีเพียงหนึ่งในห้าของปริญญาเอกสาขาฟิสิกส์เท่านั้นที่มอบให้แก่ผู้หญิง และผู้หญิงเหล่านั้นเพียงประมาณครึ่งหนึ่งเท่านั้นที่เป็นชาวอเมริกัน[261]จากศาสตราจารย์สาขาฟิสิกส์ทั้งหมดในประเทศ มีเพียง 14% เท่านั้นที่เป็นผู้หญิง[261]ในปี 2562 ผู้หญิงคิดเป็นเพียง 27% ของคนทำงานใน สาขา STEM ทั้งหมด และโดยเฉลี่ยแล้วมีรายได้น้อยกว่าผู้ชายในอุตสาหกรรมเดียวกันเกือบ 20% [262]

อัตราการรู้หนังสือ ของผู้หญิง ทั่วโลกต่ำกว่าผู้ชาย ข้อมูลจากThe World Factbookแสดงให้เห็นว่าผู้หญิง 79.7% รู้หนังสือ เมื่อเทียบกับผู้ชาย 88.6% (อายุ 15 ปีขึ้นไป) [263]ในบางส่วนของโลก เด็กผู้หญิงยังคงถูกกีดกันจากการศึกษาของรัฐหรือเอกชนที่เหมาะสม ในบางส่วนของอัฟกานิสถาน เด็กผู้หญิงที่ไปโรงเรียนต้องเผชิญกับความรุนแรงอย่างรุนแรงจากสมาชิกชุมชนท้องถิ่นและกลุ่มศาสนาบางกลุ่ม[264]ตามการประมาณการของสหประชาชาติในปี 2010 มีเพียงอัฟกานิสถาน ปากีสถาน และเยเมนเท่านั้นที่มีเด็กผู้หญิงน้อยกว่า 90 คนต่อเด็กผู้ชาย 100 คนในโรงเรียน[265] การศึกษาการพัฒนาเศรษฐกิจของศรีลังกาของ Jayachandran และLleras-Muneyแสดงให้เห็นว่าอายุขัยที่เพิ่มขึ้นของผู้หญิงจะกระตุ้นให้มีการลงทุนด้านการศึกษา เนื่องจากระยะเวลาที่ยาวนานขึ้นจะเพิ่มมูลค่าของการลงทุนที่จ่ายผลตอบแทนในระยะยาว[266]

โอกาสทางการศึกษาและผลลัพธ์สำหรับผู้หญิงได้รับการปรับปรุงอย่างมากในโลกตะวันตก ตั้งแต่ปี 1991 สัดส่วนของผู้หญิงที่ลงทะเบียนเรียนในวิทยาลัยในสหรัฐอเมริกาได้เกินอัตราการลงทะเบียนของผู้ชายและช่องว่างได้กว้างขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป[267]ณ ปี 2007 [update]ผู้หญิงคิดเป็นส่วนใหญ่—54%—ของนักศึกษาวิทยาลัย 10.8 ล้านคนที่ลงทะเบียนเรียนในสหรัฐอเมริกา[268]อย่างไรก็ตามการวิจัยโดย Diane Halpern ได้ระบุว่าเด็กชายได้รับความสนใจ คำชม คำตำหนิ และการลงโทษมากกว่าในห้องเรียนระดับมัธยมศึกษา[269]และ "รูปแบบของความสนใจที่กระตือรือร้นมากขึ้นของครูที่มุ่งไปที่นักเรียนชายยังคงดำเนินต่อไปในระดับหลังมัธยมศึกษา" [270]เมื่อเวลาผ่านไป นักเรียนหญิงพูดน้อยลงในห้องเรียน[271]ครูยังมีแนวโน้มที่จะใช้เวลามากขึ้นในการสนับสนุนความสำเร็จทางวิชาการของเด็กผู้หญิง[272]

เด็กผู้ชายมักถูกวินิจฉัยว่าเป็นโรคสมาธิสั้นซึ่งบางคนมองว่าเป็นผลจากระบบโรงเรียนที่มักจะใช้คำเรียกเหล่านี้กับผู้ชาย[273]การศึกษาล่าสุดโดย OECD ในกว่า 60 ประเทศพบว่าครูให้เกรดต่ำกว่าเด็กผู้ชายสำหรับงานเดียวกัน นักวิจัยเชื่อว่าเป็นเพราะความคิดแบบเหมารวมเกี่ยวกับเด็กผู้ชาย และแนะนำให้ครูตระหนักถึงอคติทางเพศนี้[274]การศึกษาหนึ่งพบว่านักเรียนให้คะแนนการประเมินอาจารย์หญิงแย่กว่าอาจารย์ชาย แม้ว่านักเรียนจะดูเหมือนว่าจะทำได้ดีเท่าอาจารย์หญิงและอาจารย์ชายก็ตาม[275]

อคติทางเพศและการเลือกปฏิบัติทางเพศยังคงแทรกซึมอยู่ในกระบวนการศึกษาในหลาย ๆ สถานที่ เช่น ในกระบวนการสอนและการเรียนรู้ รวมถึงการมีส่วนร่วมที่แตกต่างกัน ความคาดหวังและการโต้ตอบระหว่างครูกับนักเรียนชายและหญิง ตลอดจนอคติทางเพศในหนังสือเรียนและสื่อการเรียนรู้ ขาดทรัพยากรและโครงสร้างพื้นฐานที่เหมาะสมเพื่อให้แน่ใจว่าสภาพแวดล้อมการเรียนรู้ มีความปลอดภัยและเอื้ออำนวย และขาดกรอบนโยบาย กฎหมาย และการวางแผนที่เคารพ คุ้มครอง และปฏิบัติตามสิทธิในการศึกษา[276 ]

แฟชั่น

พระเจ้าหลุยส์ที่ 15 สมัยยังทรงเด็กสวมชุดสีชมพู
พระเจ้าหลุยส์ที่ 15ในปี ค.ศ. 1712 เด็กชายสวมชุดสีชมพู
หญิงชาวจีนโชว์ผลของการพันเท้าที่เท้าของเธอ
สาว จีนโชว์ผลจากการมัดเท้า

นักสตรีนิยมโต้แย้งว่าแฟชั่นเสื้อผ้าและรองเท้าเป็นการกดขี่ผู้หญิง โดยจำกัดการเคลื่อนไหวของพวกเธอ เพิ่มความเปราะบางของพวกเธอ และเป็นอันตรายต่อสุขภาพของพวกเธอ[277]การใช้นางแบบผอมบางในอุตสาหกรรมแฟชั่นกระตุ้นให้เกิดโรคคลั่งอาหารและโรคเบื่ออาหารรวมถึงทำให้ผู้บริโภคเพศหญิงต้องมีตัวตนปลอมๆ ของผู้หญิง[278]

การกำหนดชุดเด็กทารกให้แยกตามเพศสามารถปลูกฝังความเชื่อในอคติทางเพศเชิงลบในตัวเด็กได้[279] ตัวอย่างหนึ่งคือการกำหนดสีชมพูให้กับเด็กผู้หญิงและสีน้ำเงินให้กับเด็กผู้ชายในบางประเทศ ซึ่งแฟชั่นนี้เพิ่งเกิดขึ้นไม่นานนี้ ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 กระแสแฟชั่นเป็นไปในทางตรงกันข้าม โดยสีน้ำเงินสำหรับเด็กผู้หญิงและสีชมพูสำหรับเด็กผู้ชาย [280] ในช่วงต้นทศวรรษปี 1900 นิตยสาร Women's Journalเขียนว่า "สีชมพูเป็นสีที่ชัดเจนและเข้มกว่า จึงเหมาะกับเด็กผู้ชายมากกว่า ในขณะที่สีน้ำเงินซึ่งละเอียดอ่อนและอ่อนหวานกว่านั้นก็ดูสวยกว่าสำหรับเด็กผู้หญิง" นิตยสาร DressMakerอธิบายด้วยว่า "สีที่เด็กผู้ชายชอบใส่คือสีชมพู สีน้ำเงินสงวนไว้สำหรับเด็กผู้หญิงเพราะถือว่าสีอ่อนกว่าและอ่อนหวานกว่าสีทั้งสอง และสีชมพูถือว่าเข้มกว่า (คล้ายกับสีแดง)" [281]ปัจจุบัน ในหลายประเทศ ถือว่าไม่เหมาะสมที่เด็กผู้ชายจะสวมชุดเดรสและกระโปรง แต่นี่ก็เป็นมุมมองที่ค่อนข้างใหม่เช่นกัน ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 16 [282]จนถึงปลายศตวรรษที่ 19 หรือต้นศตวรรษที่ 20 เด็กชายในโลกตะวันตกจะไม่สวม กางเกงรัดรูป และสวมชุดคลุมหรือชุดเดรสจนถึงอายุระหว่าง 2 ถึง 8 ขวบ[283]

องค์กรสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศหลายแห่ง เช่น แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล มองว่ากฎหมายที่กำหนดว่าผู้หญิงต้องแต่งกายอย่างไรเป็นการเลือกปฏิบัติทางเพศ[284]ในหลายประเทศ ผู้หญิงต้องเผชิญกับความรุนแรงเนื่องจากไม่ปฏิบัติตามกฎการแต่งกายบางประการ ไม่ว่าจะเป็นจากทางการ (เช่นตำรวจศาสนา ) สมาชิกในครอบครัว หรือชุมชน[285] [286]แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลระบุว่า:

การตีความศาสนา วัฒนธรรม หรือประเพณีไม่สามารถเป็นเหตุผลในการกำหนดกฎเกณฑ์เกี่ยวกับการแต่งกายกับผู้ที่เลือกแต่งกายแตกต่างออกไปได้ รัฐควรใช้มาตรการเพื่อปกป้องบุคคลจากการถูกบังคับให้แต่งกายในลักษณะเฉพาะเจาะจงโดยสมาชิกในครอบครัว กลุ่มชุมชนหรือกลุ่มศาสนา หรือผู้นำ[284]

กระบวนการผลิตยังถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่ามีการเลือกปฏิบัติทางเพศ ในอุตสาหกรรมเครื่องนุ่งห่ม คนงานประมาณ 80 เปอร์เซ็นต์เป็นผู้หญิง[287]การผลิตเครื่องนุ่งห่มส่วนใหญ่อยู่ในเอเชียเนื่องจากต้นทุนแรงงานต่ำ ผู้หญิงที่ทำงานในโรงงานเหล่านี้ถูกผู้จัดการและคนงานชายล่วงละเมิดทางเพศ ได้รับค่าจ้างต่ำ และถูกเลือกปฏิบัติเมื่อตั้งครรภ์ [ 288]

การตัดอวัยวะเพศหญิง

ป้ายรณรงค์ต่อต้านการขลิบอวัยวะเพศหญิง มีข้อความว่า หยุดการขลิบอวัยวะเพศหญิง เป็นอันตรายต่อสุขภาพสตรี
รณรงค์ต่อต้านการทำลายอวัยวะเพศหญิงในยูกันดา

องค์การอนามัยโลก (WHO) ได้ให้คำจำกัดความของการทำลายอวัยวะเพศหญิงว่าเป็น "ขั้นตอนทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการตัดอวัยวะเพศหญิงภายนอกบางส่วนหรือทั้งหมด หรือการบาดเจ็บอื่น ๆ ต่ออวัยวะเพศหญิงโดยไม่ได้คำนึงถึงเหตุผลทางการแพทย์" นอกจากนี้ WHO ยังระบุเพิ่มเติมว่า "การปฏิบัติดังกล่าวไม่มีประโยชน์ต่อสุขภาพของเด็กหญิงและสตรี และ [อาจ] ทำให้เกิดเลือดออกรุนแรงและมีปัญหาในการปัสสาวะ และต่อมาอาจเกิดซีสต์ การติดเชื้อ รวมถึงภาวะแทรกซ้อนในการคลอดบุตรและความเสี่ยงต่อการเสียชีวิตของทารกแรกเกิดที่เพิ่มขึ้น" [289]การกระทำดังกล่าว "ได้รับการยอมรับในระดับสากลว่าเป็นการละเมิดสิทธิมนุษยชนของเด็กหญิงและสตรี" และ "ถือเป็นการเลือกปฏิบัติต่อสตรีในรูปแบบที่รุนแรง" [289]รัฐสภายุโรประบุในมติปี 2014 ว่าการปฏิบัติดังกล่าว "ขัดต่อค่านิยมดั้งเดิมของยุโรปอย่างชัดเจนเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันระหว่างสตรีและบุรุษ และยังคงรักษาค่านิยมดั้งเดิมที่มองว่าสตรีเป็นวัตถุและคุณสมบัติของบุรุษ" [290]

การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการทำหมันโดยบังคับ

แผนที่โลกแสดงอัตราส่วนเพศของการเกิด
แผนที่โลกของอัตราส่วนการเกิดและเพศ ปี 2012
ป้ายที่คลินิกของอินเดียระบุว่า "การเปิดเผยเพศของทารกในครรภ์ก่อนคลอดเป็นสิ่งต้องห้ามตามกฎหมาย" เป็นภาษาอังกฤษและภาษาฮินดี
ข้อความกราฟฟิตี้ริมถนนระบุว่า "ปราบปรามการระบุเพศของทารกในครรภ์และการยุติการตั้งครรภ์ที่ไม่จำเป็นทางการแพทย์"
“ปราบปรามการระบุเพศของทารกในครรภ์และการยุติการตั้งครรภ์ที่ไม่จำเป็นทางการแพทย์”

การฆ่าทารกเพศหญิงคือการฆ่าทารกแรกเกิดเพศหญิง ในขณะที่การทำแท้งเลือก เพศ คือการยุติการตั้งครรภ์โดยพิจารณาจากเพศหญิงของทารกในครรภ์ การฆ่า ตามเพศเป็นการสังหารสมาชิกเพศใดเพศหนึ่งอย่างเป็นระบบ และเป็นรูปแบบที่รุนแรงของความรุนแรงทางเพศ[291] [292] [293]การฆ่าทารกเพศหญิงพบได้บ่อยกว่าการฆ่าทารกเพศชาย และมักเกิดขึ้นบ่อยในเอเชียใต้ โดยเฉพาะในประเทศ ต่างๆเช่นจีนอินเดียและปากีสถาน[292] [294] [295]การศึกษาเมื่อเร็วๆ นี้ชี้ให้เห็นว่าสตรีและเด็กหญิงมากกว่า 90 ล้านคนสูญหายไปในจีนและอินเดียอันเป็นผลจากการฆ่าทารก[296] [297]

การทำแท้งโดยเลือกเพศเกี่ยวข้องกับการยุติการตั้งครรภ์โดยพิจารณาจากเพศของทารกที่คาดว่าจะเป็น การทำแท้งทารกเพศหญิงมักเกิดขึ้นในพื้นที่ที่มีวัฒนธรรมที่ให้ความสำคัญกับเด็กผู้ชายมากกว่าเด็กผู้หญิง[298]เช่น บางส่วนของเอเชียตะวันออกและเอเชียใต้ (จีน อินเดีย เกาหลี) คอเคซัส (อาเซอร์ไบจาน อาร์เมเนีย และจอร์เจีย) และบอลข่านตะวันตก (แอลเบเนีย มาซิโดเนีย มอนเตเนโกร โคโซโว) [298] [299]เหตุผลประการหนึ่งสำหรับการให้ความสำคัญเช่นนี้ก็คือผู้ชายถูกมองว่ามีรายได้มากกว่าผู้หญิง แนวโน้มดังกล่าวเติบโตอย่างต่อเนื่องในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา และอาจส่งผลให้ผู้หญิงขาดแคลนในอนาคต[300]

การทำหมันโดยบังคับและการบังคับทำแท้งเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงทางเพศ[291]การทำหมันโดยบังคับได้รับการปฏิบัติในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 โดยประเทศตะวันตกหลายประเทศ และมีรายงานว่าการปฏิบัตินี้ยังคงใช้อยู่ในบางประเทศ เช่นอุซเบกิสถานและจีน[301] [302] [303] [304]

ในประเทศจีนนโยบายลูกคนเดียวที่ส่งผลต่อสถานะอันต่ำต้อยของผู้หญิงถูกมองว่าเป็นต้นเหตุของการละเมิดมากมาย เช่น การฆ่าเด็กหญิง การทำแท้งโดยเลือกเพศ การทอดทิ้งเด็กผู้หญิง การทำแท้งโดยบังคับ และการทำหมันโดยบังคับ[305] [306]

ในอินเดีย ประเพณีการให้สินสอดมีความเกี่ยวข้องอย่างมากกับการฆ่าเด็กหญิง การทำแท้งเพื่อคัดเลือกเพศ การทอดทิ้ง และการปฏิบัติต่อเด็กหญิงอย่างไม่ดี[307]การปฏิบัติดังกล่าวพบเห็นได้บ่อยมากในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของประเทศ ได้แก่ชัมมูและแคชเมียร์หรยาณา ปัญจาบอุต ตรา ขันต์และเดลี (ดูการทำแท้งเด็กหญิงในอินเดียและการฆ่าเด็กหญิงในอินเดีย )

ตำรวจศาสนากลุ่มตาลีบันทำร้ายผู้หญิงคนหนึ่ง เนื่องจากเธอถอดชุดคลุมบุรกาในที่สาธารณะ
สมาชิก ตำรวจศาสนาของกลุ่มตาลีบันกำลังทำร้ายผู้หญิงชาวอัฟกานิสถานในกรุงคาบูลเมื่อวันที่ 26 สิงหาคม พ.ศ. 2544 ความรุนแรงของรัฐต่อผู้หญิงถือเป็นรูปแบบหนึ่งของการเลือกปฏิบัติ

ใน ประเทศ องค์กรความร่วมมืออิสลาม (OIC) หลายแห่ง คำให้การทางกฎหมายของผู้หญิงมีค่าทางกฎหมายครึ่งหนึ่งของคำให้การของผู้ชาย (ดูสถานะคำให้การของผู้หญิงในศาสนาอิสลาม ) ประเทศดังกล่าวได้แก่ อัลจีเรีย (ในคดีอาญา) บาห์เรน (ใน ศาล ชารีอะห์) อียิปต์ (ในศาลครอบครัว) อิหร่าน (ในกรณีส่วนใหญ่) อิรัก (ในบางกรณี) จอร์แดน (ในศาลชารีอะห์) คูเวต (ในศาลครอบครัว) ลิเบีย (ในบางกรณี) โมร็อกโก (ในคดีครอบครัว) ปาเลสไตน์ (ในคดีที่เกี่ยวข้องกับการแต่งงาน การหย่าร้าง และการดูแลเด็ก) กาตาร์ (ในคดีกฎหมายครอบครัว) ซีเรีย (ในศาลชารีอะห์) สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ (ในคดีแพ่งบางคดี) เยเมน (ไม่อนุญาตให้เป็นพยานเลยในคดีล่วงประเวณีและการแก้แค้น) และซาอุดีอาระเบีย[308] [309]กฎหมายดังกล่าวได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากHuman Rights Watchและ Equality Now ว่าเป็นการเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิง[310] [311]

ระบบยุติธรรมทางอาญาในประเทศที่ใช้กฎหมายทั่วไป หลายประเทศ ยังถูกกล่าวหาว่าเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงอีก ด้วย การยั่วยุเป็นการป้องกันบางส่วนต่อการฆาตกรรมซึ่งเปลี่ยนสิ่งที่ควรจะเป็นการฆาตกรรมให้กลายเป็นการฆ่าคนตาย โดยไม่ เจตนา การป้องกันนี้ใช้เมื่อบุคคลฆ่าคนในขณะที่ "อารมณ์รุนแรง" เมื่อถูก "ยั่วยุ" โดยพฤติกรรมของเหยื่อ การป้องกันนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าเป็นการจำแนกเพศ โดยเข้าข้างผู้ชาย เนื่องจากมีการใช้การป้องกันนี้อย่างไม่สมส่วนในกรณีการนอกใจและข้อพิพาทในครอบครัวอื่นๆ เมื่อผู้หญิงถูกคู่ครองฆ่า เนื่องมาจากการป้องกันนี้แสดงให้เห็นถึงอคติทางเพศอย่างรุนแรง และเป็นรูปแบบหนึ่งของการทำให้ความรุนแรงของผู้ชายต่อผู้หญิงได้รับการยอมรับและลดอันตรายที่เกิดจากความรุนแรงต่อผู้หญิงลง การป้องกันนี้จึงถูกยกเลิกหรือจำกัดในเขตอำนาจศาลหลายแห่ง[312] [313]

ความผ่อนปรนแบบดั้งเดิมต่ออาชญากรรมที่เกิดจากอารมณ์ทางเพศในประเทศละตินอเมริกาได้รับการพิจารณาว่ามีต้นกำเนิดมาจากมุมมองที่ว่าผู้หญิงเป็นทรัพย์สิน[314]ในปี 2002 Widney Brown ผู้อำนวยการฝ่ายรณรงค์ของ Human Rights Watch กล่าวว่า "[สิ่งที่เรียกว่าอาชญากรรมที่เกิดจากอารมณ์ทางเพศมีพลวัตที่คล้ายคลึงกัน [กับการฆ่าเพื่อเกียรติยศ] ตรงที่ผู้หญิงถูกฆ่าโดยสมาชิกครอบครัวที่เป็นผู้ชาย และอาชญากรรมดังกล่าวถูกมองว่าให้อภัยได้หรือเข้าใจได้" [314]สำนักงานข้าหลวงใหญ่สิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติ (OHCHR) เรียกร้องให้ "ขจัดบทบัญญัติที่เลือกปฏิบัติในกฎหมาย รวมถึงปัจจัยบรรเทาโทษสำหรับ 'อาชญากรรมที่เกิดจากอารมณ์ทางเพศ' " [315]

ในสหรัฐอเมริกา การศึกษาบางกรณีแสดงให้เห็นว่าในอาชญากรรมที่เหมือนกัน ผู้ชายจะได้รับโทษที่รุนแรงกว่าผู้หญิง เมื่อพิจารณาจากความผิดที่จับกุม ประวัติอาชญากรรม และตัวแปรอื่นๆ ก่อนถูกตั้งข้อกล่าวหา โทษจำคุกสำหรับผู้ชายจะหนักกว่า 60% ผู้หญิงมีแนวโน้มที่จะหลีกเลี่ยงข้อกล่าวหาโดยสิ้นเชิง และหลีกเลี่ยงการจำคุกหากถูกตัดสินว่ามีความผิด[316] [317]ความไม่เท่าเทียมกันทางเพศแตกต่างกันไปตามลักษณะของคดี ตัวอย่างเช่น ช่องว่างทางเพศจะน้อยกว่าในคดีฉ้อโกงเมื่อเทียบกับการค้ายาเสพติดและอาวุธปืน ความไม่เท่าเทียมกันนี้เกิดขึ้นในศาลของรัฐบาลกลางสหรัฐอเมริกา แม้จะมีแนวทางที่ออกแบบมาเพื่อหลีกเลี่ยงการตัดสินโทษที่แตกต่างกัน[318]โทษประหารชีวิตอาจมีอคติทางเพศด้วย ตามที่ Shatz และ Shatz กล่าวไว้ "[การศึกษานี้ยืนยันสิ่งที่การศึกษาก่อนหน้านี้ได้แสดงให้เห็น นั่นคือ โทษประหารชีวิตถูกบังคับใช้กับผู้หญิงไม่บ่อยนัก และถูกบังคับใช้อย่างไม่สมส่วนสำหรับการฆ่าผู้หญิง" [319]

มีการตั้งสมมติฐานถึงสาเหตุหลายประการสำหรับความไม่เท่าเทียมกันในกระบวนการยุติธรรมทางอาญาระหว่างเพศในสหรัฐอเมริกา สาเหตุที่พบบ่อยที่สุดประการหนึ่งคือความคาดหวังที่ว่าผู้หญิงเป็นผู้ดูแลเป็นหลัก[316] [317] [318]สาเหตุที่เป็นไปได้อื่นๆ ได้แก่ "ทฤษฎีแฟนสาว" (ซึ่งมองว่าผู้หญิงเป็นเครื่องมือของแฟนหนุ่ม) [317]ทฤษฎีที่ว่าจำเลยหญิงมีแนวโน้มที่จะให้ความร่วมมือกับเจ้าหน้าที่มากกว่า[317]และผู้หญิงมักจะประสบความสำเร็จในการเปลี่ยนอาชญากรรมรุนแรงให้กลายเป็นเหยื่อโดยอ้างเหตุผลแก้ต่าง เช่นภาวะซึมเศร้าหลังคลอดหรืออาการภรรยาถูกทำร้าย [ 320 ]อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีเหล่านี้ไม่ได้อธิบายถึงความไม่เท่าเทียมกันทั้งหมด[317]และยังมีการเสนอแนะว่าการเหยียดเพศเป็นสาเหตุพื้นฐานอีกด้วย[321]

การเลือกปฏิบัติทางเพศยังช่วยอธิบายความแตกต่างระหว่างผลลัพธ์ของการพิจารณาคดีที่จำเลยหญิงบางคนถูกตัดสินประหารชีวิตและจำเลยหญิงคนอื่นถูกตัดสินให้รับโทษน้อยกว่าฟิลิป บาร์รอนโต้แย้งว่าจำเลยหญิงมีแนวโน้มที่จะถูกตัดสินประหารชีวิตในความผิดที่ละเมิดบรรทัดฐานทางเพศ เช่น การฆ่าเด็กหรือการฆ่าคนแปลกหน้า[322]

บุคคลข้ามเพศต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติอย่างแพร่หลายในระหว่างถูกคุมขัง โดยทั่วไปแล้วพวกเขาจะถูกคุมขังตามเพศกำเนิดตามกฎหมายมากกว่าอัตลักษณ์ทางเพศ การศึกษาวิจัยแสดงให้เห็นว่าบุคคลข้ามเพศมีความเสี่ยงต่อการถูกคุกคามและล่วงละเมิดทางเพศเพิ่มขึ้นในสภาพแวดล้อมเช่นนี้ นอกจากนี้ พวกเขาอาจถูกปฏิเสธการเข้าถึงขั้นตอนทางการแพทย์ที่เกี่ยวข้องกับการแปลงเพศ[323]

บางประเทศใช้การขว้างปาหินเป็นรูปแบบหนึ่งของการลงโทษประหารชีวิต ตามข้อมูลของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล ผู้ที่ขว้างปาหินส่วนใหญ่เป็นผู้หญิง และผู้หญิงได้รับผลกระทบจากการขว้างปาหินมากกว่าผู้ชายเนื่องมาจากการเลือกปฏิบัติทางเพศในระบบกฎหมาย[324]

การศึกษาวิจัยหนึ่งพบว่า:

[O] โดยเฉลี่ยแล้ว ผู้หญิงได้รับโทษจำคุกน้อยกว่าผู้ชาย ... ประมาณ 30% ของความแตกต่างทางเพศในการคุมขังไม่สามารถอธิบายได้จากลักษณะทางอาญาที่สังเกตได้ของความผิดและผู้กระทำความผิด นอกจากนี้ เรายังพบหลักฐานของความแตกต่างอย่างมากระหว่างผู้พิพากษาในการปฏิบัติต่อผู้กระทำความผิดที่เป็นหญิงและชาย อย่างไรก็ตาม มีหลักฐานเพียงเล็กน้อยที่บ่งชี้ว่ารสนิยมในการเลือกปฏิบัติทางเพศเป็นแรงผลักดันให้เกิดความแตกต่างทางเพศโดยเฉลี่ยหรือความแตกต่างในการปฏิบัติต่อผู้พิพากษา[325]

การศึกษาวิจัยในปี 2017 โดย Knepper พบว่า "ผู้หญิงที่ฟ้องคดีกรณีการเลือกปฏิบัติทางเพศในที่ทำงานมีแนวโน้มที่จะยอมความและได้รับค่าชดเชยมากกว่าอย่างมากเมื่อมีผู้พิพากษาหญิงทำหน้าที่ในคดี นอกจากนี้ ผู้พิพากษาหญิงยังมีแนวโน้มที่จะอนุมัติคำร้องที่จำเลยยื่นน้อยกว่าผู้พิพากษาชายถึง 15 เปอร์เซ็นต์ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าการเจรจาขั้นสุดท้ายนั้นขึ้นอยู่กับการเกิดขึ้นของอคติ" [326]

สิทธิในการสืบพันธุ์

กองทุนประชากรแห่งสหประชาชาติเขียนว่า "การวางแผนครอบครัวเป็นศูนย์กลางของความเท่าเทียมทางเพศและการเสริมพลังให้สตรี" [327]สตรีในหลายประเทศทั่วโลกถูกปฏิเสธบริการทางการแพทย์และข้อมูลที่เกี่ยวข้องกับสุขภาพสืบพันธุ์รวมถึงการเข้าถึงการดูแลในระหว่างตั้งครรภ์ การวางแผนครอบครัว และการคุมกำเนิด[327] [328]ในประเทศที่มีกฎหมายการทำแท้งที่เข้มงวดมาก (โดยเฉพาะในละตินอเมริกา ) สตรีที่แท้งบุตรมักถูกตำรวจสอบสวนภายใต้ข้อสงสัยว่ายั่วยุให้แท้งบุตรโดยเจตนา และบางครั้งถูกจำคุก[329]ซึ่งแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลเรียกว่าเป็น "การรณรงค์ที่โหดร้ายต่อสิทธิสตรี" [330]แพทย์อาจไม่เต็มใจที่จะรักษาสตรีมีครรภ์ที่ป่วยหนัก เพราะกลัวว่าการรักษาอาจส่งผลให้สูญเสียทารกในครรภ์[331]ตามรายงานของแอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล “ทัศนคติที่เลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงและเด็กผู้หญิงยังทำให้การเข้าถึงการศึกษาเรื่องเพศและการคุมกำเนิดแทบจะเป็นไปไม่ได้ [ในเอลซัลวาดอร์]” [332]องค์กรยังวิพากษ์วิจารณ์กฎหมายและนโยบายที่กำหนดให้ผู้หญิงต้องได้รับความยินยอมจากสามีจึงจะใช้บริการด้านสุขภาพสืบพันธุ์ได้ว่าเป็นการเลือกปฏิบัติและเป็นอันตรายต่อสุขภาพและชีวิตของผู้หญิง “[สำหรับผู้หญิงที่ต้องการความยินยอมจากสามีในการคุมกำเนิด ผลที่ตามมาของการเลือกปฏิบัติอาจร้ายแรง—อาจถึงแก่ชีวิตได้” [333]

การล่วงละเมิดทางเพศและการปฏิบัติต่อเหยื่อ

คนถือป้ายเดินขบวนประท้วงคดีข่มขืนหมู่
ชาวเมืองบังกาลอร์ประเทศอินเดีย เรียกร้องความยุติธรรมให้กับนักศึกษาที่ถูกข่มขืนเป็นหมู่ในเดลีเมื่อปี 2012

งานวิจัยของ Lisak และ Roth เกี่ยวกับปัจจัยที่จูงใจผู้กระทำความผิดทางเพศ รวมทั้งการข่มขืน ต่อผู้หญิง เผยให้เห็นรูปแบบของความเกลียดชังต่อผู้หญิงและความสุขในการก่อให้เกิดบาดแผลทางจิตใจและร่างกาย มากกว่าความสนใจทางเพศ[334] Mary Odem และ Peggy Reeves Sanday ตั้งสมมติฐานว่าการข่มขืนไม่ใช่ผลจากพยาธิวิทยา แต่เป็นผลจากระบบการปกครองของผู้ชาย ประเพณีและความเชื่อทางวัฒนธรรม[335]

Odem, Jody Clay-Warner และSusan Brownmillerโต้แย้งว่าทัศนคติที่แบ่งแยกตามเพศถูกส่งเสริมโดยชุดตำนานเกี่ยวกับการข่มขืนและผู้ข่มขืน[336] : 130–140  [337]พวกเขากล่าวว่า เมื่อเทียบกับตำนานเหล่านั้น ผู้ข่มขืนมักจะวางแผนข่มขืนก่อนที่จะเลือกเหยื่อ[336]และการข่มขืนโดยคนรู้จัก (ไม่ใช่การทำร้ายโดยคนแปลกหน้า) เป็นรูปแบบการข่มขืนที่พบบ่อยที่สุด[336] : xiv  [338] Odem ยังยืนยันด้วยว่าตำนานการข่มขืนเหล่านี้ส่งเสริมทัศนคติที่แบ่งแยกตามเพศเกี่ยวกับผู้ชาย โดยทำให้เชื่อว่าผู้ชายไม่สามารถควบคุมเรื่องเพศของตนได้[336]

การแบ่งแยกตามเพศสามารถส่งเสริมการตีตราผู้หญิงและเด็กผู้หญิงที่ถูกข่มขืนและขัดขวางการฟื้นตัว[214]ในหลายส่วนของโลก ผู้หญิงที่ถูกข่มขืนถูกละเลยถูกครอบครัวปฏิเสธ ถูกกระทำความรุนแรง และในกรณีร้ายแรง อาจตกเป็นเหยื่อของการสังหารเพื่อศักดิ์ศรี เพราะถือว่าพวกเธอทำให้ครอบครัวเสื่อมเสียชื่อเสียง[214] [339]

การข่มขืนในชีวิตคู่เป็นสิ่งผิดกฎหมายเมื่อไม่นานมานี้ โดยเกิดขึ้นในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา และในหลายประเทศยังคงถูกกฎหมายอยู่ ประเทศต่างๆ ในยุโรปตะวันออกและสแกนดิเนเวียหลายแห่งได้ทำให้การข่มขืนในชีวิตคู่เป็นสิ่งผิดกฎหมายก่อนปี 1970 ประเทศอื่นๆ ในยุโรปและประเทศที่พูดภาษาอังกฤษบางประเทศนอกยุโรปได้ออกกฎหมายห้ามการข่มขืนในภายหลัง โดยส่วนใหญ่อยู่ในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 [340]บางประเทศออกกฎหมายห้ามการข่มขืนในช่วงทศวรรษ 2000 [341]องค์การอนามัยโลกเขียนว่า "การแต่งงานมักใช้เพื่อทำให้ความรุนแรงทางเพศต่อผู้หญิงในรูปแบบต่างๆ ได้รับการยอมรับ ประเพณีการแต่งงานให้เด็กเล็กๆ โดยเฉพาะเด็กผู้หญิง พบได้ในหลายส่วนของโลก การปฏิบัตินี้ซึ่งถูกกฎหมายในหลายประเทศ ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงทางเพศ เนื่องจากเด็กที่เกี่ยวข้องไม่สามารถให้หรือปฏิเสธความยินยอมได้" [214]

ในประเทศที่การผิดประเวณีหรือการนอกใจเป็นสิ่งผิดกฎหมาย เหยื่อของการข่มขืนอาจถูกตั้งข้อกล่าวหาทางอาญาได้[342]

การข่มขืนในสงคราม

เหยื่อข่มขืนหญิงยืนอยู่หน้า “กระท่อมสันติภาพ”
การประชุมของเหยื่อความรุนแรงทางเพศในสาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก

การแบ่งแยกทางเพศนั้นแสดงออกโดยการข่มขืนผู้หญิงพลเรือนและทหาร ซึ่งกระทำโดยทหาร ผู้สู้รบ หรือพลเรือนในช่วงความขัดแย้งทางอาวุธ สงคราม หรือการยึดครองทางทหาร ซึ่งเกิดจากประเพณีอันยาวนานที่ผู้หญิงถูกมองว่าเป็นของที่ไม่จำเป็นทางเพศ และจากวัฒนธรรมการฝึกฝนทางทหารที่เหยียดเพศหญิง[343] [344]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ ที่มา:
    • สตีเวนสัน, แองกัส; ลินด์เบิร์ก, คริสติน เอ., บรรณาธิการ (2011). พจนานุกรม Oxford American Dictionary ฉบับใหม่สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-989153-5-ให้คำจำกัดความของลัทธิการแบ่งแยกทางเพศว่าเป็น "อคติ การเหมารวม หรือการเลือกปฏิบัติโดยทั่วไปต่อผู้หญิง โดยพิจารณาจากเพศ" [ จำเป็นต้องระบุหน้า ]
    • Cudd, Ann E. ; Jones, Leslie E. (2008). "Sexism". ใน Frey, RG; Wellman, Christopher Heath (บรรณาธิการ). A Companion to Applied Ethics . Blackwell Companions to Philosophy. John Wiley & Sons. หน้า 104 ISBN 978-1-4051-7190-8ใน ความหมาย ที่ถูกต้องและเฉพาะเจาะจงยิ่งขึ้น [...] 'การเหยียดเพศ' หมายถึงรูปแบบการกดขี่สตรีที่แพร่หลายในประวัติศาสตร์และทั่วโลก
    • Masequesmay, Gina (2008). "Sexism". ใน O'Brien, Jodi (ed.). สารานุกรมเพศและสังคม เล่มที่ 2 Thousand Oaks, Calif.: SAGE Publications. หน้า 748–751 ISBN 978-1-4522-6602-2การแบ่งแยกทางเพศมักหมายถึงอคติหรือการเลือกปฏิบัติตามเพศหรือเพศสภาพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อผู้หญิงและเด็กผู้หญิง[...] การแบ่งแยกทางเพศเป็นอุดมการณ์หรือแนวปฏิบัติที่รักษาระบบชายเป็นใหญ่หรือการปกครองโดยผู้ชาย ดูเพิ่มเติม:
      Masequesmay, Gina (5 มกราคม 2024). "Sexism". Encyclopædia Britannicaสืบค้นเมื่อ19 กุมภาพันธ์ 2024
    • ฮอร์นส์บี เจนนิเฟอร์ (2005). "Sexism". ใน Honderich, Ted (ed.). The Oxford Companion to Philosophy (พิมพ์ครั้งที่ 2) สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-103747-4-ให้คำจำกัดความของลัทธิการแบ่งแยกทางเพศว่าเป็น "ความคิดหรือการปฏิบัติที่อาจแทรกซึมเข้าไปในภาษาและถือว่าผู้หญิงด้อยกว่าผู้ชาย" [ จำเป็นต้องระบุหน้า ]
    • Jary, David; Jary, Julia, บรรณาธิการ (2005). Collins Dictionary of Sociology (พิมพ์ครั้งที่ 4). Glasgow: HarperCollins Publishers. หน้า 551. ISBN 978-0-00-718399-9-ให้คำจำกัดความ ของการเลือก ปฏิบัติทางเพศว่าเป็นการเลือกปฏิบัติต่อผู้ชายหรือผู้หญิงโดยอาศัยเหตุผลทางเพศ และ "การลดคุณค่าหรือการดูถูกผู้หญิงหรือผู้ชาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้หญิง ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของสถาบันและความสัมพันธ์ทางสังคม"
    • Scruton, Roger (2007). พจนานุกรมความคิดทางการเมืองของ Palgrave Macmillan (พิมพ์ครั้งที่ 3). Houndmills, Basingstoke, Hants.: Palgrave Macmillan. หน้า 631 ISBN 978-0-230-62509-9เพศ ใดเพศหนึ่งก็อาจเป็นเป้าหมายของทัศนคติที่แบ่งแยกตามเพศได้ [...] อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว ถือกันว่าในสังคมที่พัฒนาแล้ว ผู้หญิงมักเป็นเหยื่อเสมอ
    • Sears, James T. , ed. (2007). "Sexism". The Greenwood Encyclopedia of Love, Courtship, and Sexuality through History, Volume 6: The Modern World . เวสต์พอร์ต, คอนเนตทิคัต: Greenwood Press. ISBN 978-0-3133-3646-1การแบ่งแยกทาง เพศคือการกระทำ ทัศนคติ หรือรูปแบบสถาบันใดๆ ที่กดขี่หรือลดคุณค่าของผู้หญิงอย่างเป็นระบบ การแบ่งแยกทางเพศสร้างขึ้นบนความเชื่อที่ว่าผู้ชายและผู้หญิงมีความแตกต่างกันตามรัฐธรรมนูญ โดยถือว่าความแตกต่างเหล่านี้เป็นข้อบ่งชี้ว่าผู้ชายเหนือกว่าผู้หญิงโดยธรรมชาติ ซึ่งจากนั้นจึงใช้เป็นข้ออ้างในการครอบงำเกือบทั้งหมดของผู้ชายในความสัมพันธ์ทางสังคมและครอบครัว รวมถึงการเมือง ศาสนา ภาษา กฎหมาย และเศรษฐกิจ[ จำเป็นต้องมีหน้า ]
    • ฟอสเตอร์, คาร์ลี เฮย์เดน (2011). "ลัทธิเพศนิยม". ใน Kurian, George Thomas (ed.). The Encyclopedia of Political Science . วอชิงตัน ดี.ซี.: CQ Press. ISBN 978-1-9331-1644-0[ ทั้งผู้ชายและผู้หญิงสามารถประสบกับการแบ่งแยกทางเพศได้ แต่การแบ่งแยกทางเพศต่อผู้หญิงนั้นแพร่หลายมากกว่า [...][ จำเป็นต้องมีหน้า ]
    • จอห์นสัน, อัลลัน จี. (2000). พจนานุกรมสังคมวิทยาแบล็กเวลล์: คู่มือผู้ใช้ภาษาสังคมวิทยา (ฉบับที่ 2) อ็อกซ์ฟอร์ด สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์แบล็กเวลล์ISBN 978-0-631-21681-0การ ทดสอบ ที่ สำคัญว่าสิ่งใดสิ่งหนึ่งเป็นการเลือกปฏิบัติทางเพศหรือไม่นั้นอยู่ที่ผลที่ตามมา หากสิ่งนั้นสนับสนุนสิทธิพิเศษของผู้ชาย แสดงว่าสิ่งนั้นเป็นการเลือกปฏิบัติทางเพศโดยปริยาย ฉันขอระบุว่าเป็น 'สิทธิพิเศษของผู้ชาย' เนื่องจากในสังคมที่เป็นที่รู้จักทุกแห่งที่มีความไม่เท่าเทียมกันทางเพศ ผู้ชายมีสิทธิพิเศษเหนือผู้หญิง [ จำเป็นต้องมีหน้า ]
    • ลอร์เบอร์, จูดิธ (2010). ความไม่เท่าเทียมกันทางเพศ: ทฤษฎีสตรีนิยมและการเมือง (พิมพ์ครั้งที่ 4) นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า 4 ISBN 978-0-1953-7522-0แม้ว่าเราจะพูดถึง ความไม่เท่าเทียม กันทางเพศแต่โดยทั่วไปแล้วผู้หญิงมักจะเป็นฝ่ายเสียเปรียบเมื่อเทียบกับผู้ชายที่อยู่ในสถานการณ์เดียวกัน[เน้นตามต้นฉบับ]
    • Wortman, Camille B. ; Loftus, Elizabeth F. ; Weaver, Charles A. (1999). จิตวิทยา (พิมพ์ครั้งที่ 5). บอสตัน: McGraw-Hill. หน้า 601. ISBN 978-0-0707-1931-6การแบ่งแยกทาง เพศหรือการลำเอียงต่อเพศใดเพศหนึ่ง (เกือบทั้งหมดเป็นผู้หญิง) มีมาตลอดประวัติศาสตร์ที่ได้รับการบันทึกไว้
  2. ^ มัตสึโมโตะ, เดวิด (2001). The Handbook of Culture and Psychology . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า 197 ISBN 978-0-19-513181-9-
  3. ^ Nakdimen, KA (1984). "พื้นฐานทางกายของการกำหนดทัศนคติทางเพศ". American Journal of Psychiatry . 141 (4): 499–503. doi :10.1176/ajp.141.4.499. PMID  6703126.
  4. ^ โดย Schaefer, Richard T. (2011). "ผู้หญิง: คนส่วนใหญ่ที่ถูกกดขี่" . สังคมวิทยาในโมดูล . นิวยอร์ก: McGraw-Hill. หน้า 315. ISBN 978-0-07-802677-5-
  5. ^ การข่มขืนโดยบังคับ สถาบันลัทธิการแบ่งแยกทางเพศในระบบยุติธรรมทางอาญา | เจอรัลด์ ดี. โรบิน แผนกยุติธรรมทางอาญามหาวิทยาลัยนิวฮาเวน
  6. ^ Masequesmay, Gina (5 มกราคม 2024). "Sexism". Encyclopædia Britannica . สืบค้นเมื่อ19 กุมภาพันธ์ 2024 .
  7. ^ ab Macklem, Tony (2003). Beyond Comparison: Sex and Discrimination . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . ISBN 978-0-521-82682-2-[ จำเป็นต้องมีหน้า ]
  8. ^ abc Sharyn Ann Lenhart (2004). Clinical Aspects of Sexual Harassment and Gender Discrimination: Psychological Consequences and Treatment Interventions. Routledge . หน้า 6 ISBN 978-1-135-94131-4. สืบค้นเมื่อ20 เมษายน 2018 . การเลือกปฏิบัติทางเพศหรือเพศ: คำนี้หมายถึงประเภทของอคติทางเพศที่ส่งผลกระทบเชิงลบ คำนี้มีคำจำกัดความทางกฎหมาย ตลอดจนทางทฤษฎีและจิตวิทยา ผลทางจิตวิทยาสามารถอนุมานได้ง่ายขึ้นจากคำจำกัดความหลัง แต่คำจำกัดความทั้งสองมีความสำคัญ ในทางทฤษฎี การเลือกปฏิบัติทางเพศได้รับการอธิบายว่า (1) รางวัลที่ไม่เท่าเทียมกันที่ผู้ชายและผู้หญิงได้รับในสถานที่ทำงานหรือในสภาพแวดล้อมทางวิชาการเนื่องจากความแตกต่างทางเพศหรือเพศของพวกเขา (DiThomaso, 1989); (2) กระบวนการที่เกิดขึ้นในการทำงานหรือในสถานศึกษาซึ่งบุคคลถูกจำกัดการเข้าถึงโอกาสหรือทรัพยากรอย่างเปิดเผยหรือแอบแฝงเนื่องจากเพศหรือได้รับโอกาสหรือทรัพยากรอย่างไม่เต็มใจและอาจเผชิญกับการคุกคามจากการเลือกนั้น (Roeske & Pleck, 1983); หรือ (3) ทั้งสองอย่าง[ จำเป็นต้องมีหน้า ]
  9. ^ De Vos, M. (2020). ศาลยุติธรรมแห่งยุโรปและการเดินหน้าสู่ความเท่าเทียมในกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติของสหภาพยุโรป วารสารการเลือกปฏิบัติและกฎหมายระหว่างประเทศ 20(1), 62-87.
  10. ^ Macfarlane, Christina; Coppack, Sean; Masters, James (12 กันยายน 2019). "FIFA must act after death of Iran's 'Blue Girl', says activist". CNN . สืบค้นเมื่อ20 มิถุนายน 2020 .
  11. ^ Shapiro, Fred R. (1985). "บันทึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับคำศัพท์ของขบวนการสตรี" American Speech . 60 (1): 3–16. doi :10.2307/454643. ISSN  0003-1283. JSTOR  454643
  12. ^ "Sexism". Oxford English Dictionary Vol. 15 (พิมพ์ครั้งที่ 2). Oxford, UK: Clarendon Press. 1989. หน้า 112.
  13. ^ Macionis, John J. (2010). สังคมวิทยา (พิมพ์ครั้งที่ 13). Upper Saddle River, NJ: Pearson Education. หน้า 330. ISBN 978-0-205-74989-8.OCLC 468109511  .
  14. ^ abc Schaefer, Richard T. (2009). สังคมวิทยา: บทนำสั้น ๆ (พิมพ์ครั้งที่ 8). นิวยอร์ก: McGraw-Hill. หน้า 274–275. ISBN 978-0-07-340426-4.OCLC 243941681  .
  15. ^ ฮิวจ์ส, ไมเคิล; โครห์เลอร์, แคโรลิน เจ. (2009). สังคมวิทยา: แกนหลัก (พิมพ์ครั้งที่ 9). บอสตัน: McGraw Hill/Higher Education. หน้า 247. ISBN 978-0-07-340425-7-
  16. ^ Witt, Jon (2017). SOC 2018 (พิมพ์ครั้งที่ 5). นิวยอร์ก: McGraw-Hill. หน้า 301. ISBN 978-1-259-70272-3.OCLC 968304061  .
  17. ^ Crawford, Mary; Unger, Rhoda K. (2004). Women and Gender: A Feminist Psychology (4th ed.). บอสตัน: McGraw-Hill. หน้า 9 ISBN 978-0-07-282107-9-
  18. ^ Crawford & Unger (2004), หน้า 59–60
  19. ^ ฮุคส์, เบลล์ (2000). ทฤษฎีสตรีนิยม: จากขอบสู่ศูนย์กลาง (ฉบับที่ 2). เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์เซาท์เอนด์. หน้า 48. ISBN 978-0-89608-614-2-
  20. ^ Frye, Marilyn (1983). The Politics of Reality: Essays in Feminist Theory (ฉบับพิมพ์ครั้งแรก) Trumansburg, New York: Crossing Press. หน้า 41 ISBN 978-0-89594-099-5.OCLC 9323470  .
  21. ^ Manne, Kate (2019). Down Girl: The Logic of Misogyny . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า 78–79 ISBN 978-0-19-060498-1-
  22. ^ Eller, Cynthia (2000). ตำนานประวัติศาสตร์ยุคก่อนประวัติศาสตร์ที่แม่เป็นใหญ่ . บอสตัน: Beacon Press . ISBN 978-0-8070-6793-2-
  23. ^ Craig Lockard (2014). สังคม เครือข่าย และการเปลี่ยนแปลง: ประวัติศาสตร์โลกCengage Learningหน้า 88–89 ISBN 978-1-305-17707-9. ดึงข้อมูลเมื่อ2 มีนาคม 2558 .
  24. ^ Peter N. Stearns (ผู้บรรยาย) หลักสูตรประวัติศาสตร์สั้นของโลก หมายเลข 8080 [ซีดีเสียง] . The Teaching Company. ASIN  B000W595CC
  25. ^ David P. Silverman (2003). อียิปต์โบราณ. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า 80–84 ISBN 978-0-19-521952-4. ดึงข้อมูลเมื่อ2 มีนาคม 2558 .
  26. ^ Frier, Bruce W.; McGinn, Thomas AJ (2004). A Casebook on Roman Family Law . American Philological Association. Oxford University Press. หน้า 31–32, 457 และ 711 ISBN 978-0-19-516185-4-
  27. อู๋ 吴, เสี่ยวหัว 晓华 (2009)周代男女角色定位及其对现代社会的影响" [การปฐมนิเทศบทบาทของชายและหญิงในราชวงศ์โจวและผลกระทบต่อสังคมยุคใหม่] ฉางอาน ต้าเซว่ เสวี่ยเปา (Shehui Kexue Ban) (ภาษาจีน) 11 (3): 87.
  28. ^ สแตนฟอร์ด เลห์มเบิร์ก (2013). ประวัติศาสตร์ของประชาชนแห่งหมู่เกาะอังกฤษ: จากยุคก่อนประวัติศาสตร์ถึง 1688. รูทเลดจ์ . หน้า 35 ISBN 978-1-134-41528-1. ดึงข้อมูลเมื่อ2 มีนาคม 2558 .
  29. ^ การแปลภาษาอังกฤษมาจากบันทึกนี้ เก็บถาวรเมื่อ 6 ตุลาคม 2013 ที่ เวย์แบ็กแมชชีนถึงบทนำของ Summers ในปี 1928 เก็บถาวรเมื่อ 27 กันยายน 2007 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน .
  30. ^ Thurston 2001. หน้า 01.
  31. ^ บาร์สโตว์, แอนน์ ลูเวลลิน (1994) Witchcraze: ประวัติศาสตร์ใหม่ของการล่าแม่มดในยุโรปซานฟรานซิสโก: แพนโดร่า
  32. ^ Thurston 2001. หน้า 42–45.
  33. เครเมอร์และสปริงเกอร์ มัลเลอุส มาเลฟิคารัม.
  34. ^ "หญิงชาวซาอุดิอาระเบียถูกตัดศีรษะเนื่องจากทำ 'เวทมนตร์และอาคม'". CNN .com . 14 ธันวาคม 2011
  35. ^ องค์การอนามัยโลก. "รายงานโลกเรื่องความรุนแรง บทที่ 5 – การล่วงละเมิดผู้สูงอายุ" (PDF) . who.int . สืบค้นเมื่อ20 มิถุนายน 2020 .
  36. ^ Shrestha, Deepesh (15 กุมภาพันธ์ 2010). "การล่าแม่มดของผู้หญิงวรรณะต่ำในเนปาล" . The Telegraph . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 11 มกราคม 2022 . สืบค้นเมื่อ20 มิถุนายน 2020 .
  37. ^ Iaccino, Ludovica (22 กรกฎาคม 2014). "การล่าแม่มดในอินเดีย : คนจน ชนชั้นต่ำ และหญิงม่ายเป็นเป้าหมายหลัก" International Business Times สืบค้นเมื่อ20 มิถุนายน 2020
  38. ^ "ข้อมูลเกี่ยวกับความรุนแรงต่อสตรี" Amnesty International USA . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 29 พฤษภาคม 2011
  39. ^ Blackstone, William . "Extracts from William Blackstone's Commentaries on the Laws of England 1765–1769". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 5 ตุลาคม 2008 . สืบค้นเมื่อ15 มีนาคม 2015 .
  40. ^ "Legacy '98: ไทม์ไลน์โดยละเอียด". Legacy98.org. 19 กันยายน 2001. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2 กรกฎาคม 2010 . สืบค้นเมื่อ20 พฤศจิกายน 2010 .
  41. ^ ออลวูด, กิลล์ (1999). "ผู้หญิงในฝรั่งเศส" (PDF) . ฝรั่งเศสสมัยใหม่และร่วมสมัย . 7 . เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งดั้งเดิมเมื่อวันที่ 4 มีนาคม 2016
  42. ^ "สตรีชั้นนำของฝรั่งเศสชี้ทาง". Parisvoice.com. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 28 กรกฎาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ20 กรกฎาคม 2013 .
  43. ^ "บทเรียน – ประมวลกฎหมายแพ่งฝรั่งเศส (ประมวลกฎหมายนโปเลียน) – การสอนสิทธิสตรีตั้งแต่อดีตถึงปัจจุบัน" Womeninworldhistory.com . สืบค้นเมื่อ20 กรกฎาคม 2013 .
  44. ^ Benhold, K. (2010). "20 ปีหลังกำแพงถล่ม ผู้หญิงในอดีตเยอรมนีตะวันออกยังคงเจริญรุ่งเรือง". The New York Times . สืบค้นเมื่อ17 เมษายน 2015 .
  45. ^ Trzcinski, E.; Holst, E. (2012). "ความแตกต่างทางเพศในความเป็นอยู่ที่ดีในและนอกตำแหน่งผู้บริหาร" Social Indicators Research . 107 (3): 449–463. CiteSeerX 10.1.1.621.3965 . doi :10.1007/s11205-011-9857-y. S2CID  189873867. 
  46. ^ "สเปน – ค่านิยมและทัศนคติทางสังคม" Countrystudies.us . สืบค้นเมื่อ20 กรกฎาคม 2013 .
  47. ^ "ประวัติศาสตร์ของหนังสือเดินทางในออสเตรเลีย" 14 มิถุนายน 2549 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 14 มิถุนายน 2549
  48. ^ Amnesty International (2009). "Yemen's dark side: Discrimination and violence against women and girls" (PDF) สืบค้นเมื่อ17เมษายน2015
  49. ^ "กฎหมายระบุว่า: "การลงโทษภรรยาโดยสามี การลงโทษโดยพ่อแม่และครูต่อบุตรที่อยู่ในอำนาจของตน [ได้รับอนุญาต] ภายในขอบเขตบางประการที่กำหนดไว้โดยกฎหมายหรือประเพณี"" (PDF) . Law.case.edu. เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 21 ตุลาคม 2012 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  50. ^ "สงครามภายในสงคราม". Hrw.org . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  51. ^ "คู่มือกฎหมายว่าด้วยความรุนแรงต่อสตรี: ส่วนเสริม "การปฏิบัติที่เป็นอันตราย" ต่อสตรี" (PDF) . นิวยอร์ก: UN Women. 2012. เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 10 มิถุนายน 2015 . สืบค้นเมื่อ25 เมษายน 2015 .
  52. สเฟียร์, จอร์จ เอ็น. (1 มกราคม พ.ศ. 2500) "รหัสสถานะส่วนบุคคลของตูนิเซีย (Majallat Al-Ahw Al Al-Shakhsiy Ah)" วารสารตะวันออกกลาง . 11 (3): 309–318. จสตอร์  4322925.
  53. "Code du Statut Personnel – Tunisie". www.jurisitetunisie.com (ภาษาฝรั่งเศส) สืบค้นเมื่อ26 สิงหาคม 2019 .
  54. "7 raisons pour les hommes et les femmes de remettre en Cause le CSP ... ou pas". อัล ฮัฟฟิงตัน โพสต์ (เป็นภาษาฝรั่งเศส) 13 สิงหาคม 2556 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 2 กรกฎาคม 2558 . สืบค้นเมื่อ14 มิถุนายน 2558 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  55. "นูโวซ์ โพรเกรส, ไม อิลเนโฟต์ ปาส เท ออตองต์ ปาวัวเซอร์". เลอ เทมส์ (ภาษาฝรั่งเศส) เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 5 พฤษภาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ14 มิถุนายน 2558 .
  56. ฟิดห์. "ความรุนแรงทางเพศ sexuelles en Tunisie: après le déni, un début de (...)" FIDH – ขบวนการสิทธิมนุษยชนทั่วโลก (ภาษาฝรั่งเศส) สืบค้นเมื่อ14 มิถุนายน 2558 .
  57. ^ "การต่อสู้กับการประหารชีวิตนอกกฎหมาย การบังคับให้สูญหาย การทรมาน และการปฏิบัติที่โหดร้าย ไร้มนุษยธรรม และย่ำยีศักดิ์ศรีอื่นๆ ในฟิลิปปินส์ โดยจัดการกับสาเหตุหลักทางเศรษฐกิจ สังคม และวัฒนธรรม" ( PDF) สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2019
  58. ^ Human Rights Watch (2012). "'I had to run away': The imprisonment of women and girls for 'moral crimes' in Afghanistan" (PDF) . Human Rights Watch . สืบค้นเมื่อ17 เมษายน 2015 .
  59. ^ "ผู้หญิงอัฟกันจำนวนมากขึ้นถูกจำคุกในข้อหา 'ก่ออาชญากรรมทางศีลธรรม' กล่าวโดย HRW—BBC News" BBC News . BBC.com 21 พฤษภาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  60. ^ "Smt. Saroj Rani ปะทะ Sudarshan Kumar Chadha เมื่อวัน ที่8 สิงหาคม 1984" Indiankanoon.org สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015
  61. ^ Sen, Samta (1999). สตรีและแรงงานในอินเดียยุคอาณานิคมตอนปลาย: อุตสาหกรรมปอเบงกอล. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 205. ISBN 978-0-521-45363-9-
  62. ^ "บทความ ของManupatra" Manupatrafast.com เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2 เมษายน 2015 สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015
  63. ^ Equality Now (2007). "Protecting the girl child: Using the law to end child, early and forced marriage and related human rights violence violence" (PDF) . เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 29 มีนาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ17 เมษายน 2015 .
  64. ^ Lelieveld, M. (2011) การคุ้มครองเด็กในภูมิภาคโซมาลีของเอธิโอเปีย รายงานสำหรับโครงการ Bridges โครงการนำร่องการส่งมอบบริการการศึกษาที่มีคุณภาพในรัฐกำลังพัฒนาในภูมิภาคของเอธิโอเปีย สืบค้นเมื่อ 17 เมษายน 2015 จาก" สำเนาที่เก็บถาวร" (PDF)เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 24 กันยายน 2015 สืบค้นเมื่อ11 มีนาคม 2015{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  65. ^ Stange, Mary Zeiss; Carol K. Oyster; Jane E. Sloan, บรรณาธิการ (2011). สารานุกรมสตรีในโลกปัจจุบันเล่ม 1. Sage. หน้า 496 ISBN 978-1-4129-7685-5- {{cite encyclopedia}}: ขาดหายหรือว่างเปล่า|title=( ช่วยด้วย )
  66. ^ Pillay, Navi (2012). "Valuing women as autonomous beings: Women's sexual reproductive health rights" (PDF) . สำนักงานข้าหลวงใหญ่สิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติ . เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 13 มีนาคม 2017 . สืบค้นเมื่อ18 เมษายน 2015 .
  67. ^ "ไทม์ไลน์สิทธิเลือกตั้งของสตรี จำแนกตามประเทศ" Infoplease . สืบค้นเมื่อ1 ธันวาคม 2013
  68. ^ "หนทางยาวไกลสู่สิทธิในการออกเสียงของสตรีในสวิตเซอร์แลนด์: ลำดับเหตุการณ์" History-switzerland.geschichte-schweiz.ch สืบค้นเมื่อ1 สิงหาคม 2011
  69. ^ "ผู้เชี่ยวชาญในคณะกรรมการต่อต้านการเลือกปฏิบัติต่อสตรีตั้งคำถามเกี่ยวกับรายงานของสวิตเซอร์แลนด์เกี่ยวกับการปฏิบัติตามอนุสัญญา" คณะกรรมการว่าด้วยการขจัดการเลือกปฏิบัติต่อสตรีแห่งสหประชาชาติ 14 มกราคม 2546 สืบค้นเมื่อ2 กันยายน 2554
  70. ฌอง-ปิแอร์ โมรี. "Ordonnance du 21 avril 1944relative à l'organisation des pouvoirs publics en France après la Libération" (ในภาษาฝรั่งเศส) Mjp.univ-perp.fr . สืบค้นเมื่อ8 มกราคม 2554 .
  71. สภาผู้แทนราษฎร. “La citoyenneté politique des femmes—La décision du Général de Gaulle” (ในภาษาฝรั่งเศส) สืบค้นเมื่อวันที่ 19 ธันวาคม 2550 .
  72. ^ Kerstin Teske: [email protected]. "ฐานข้อมูลยุโรป: ผู้หญิงในการตัดสินใจ – รายงานประเทศกรีซ" db-decision.de . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 9 พฤศจิกายน 2013 . สืบค้นเมื่อ11 มิถุนายน 2014 .
  73. ^ "BBC News—Timeline: Liechtenstein". 31 มีนาคม 2011 . สืบค้นเมื่อ14 มิถุนายน 2015 .
  74. ^ “สตรีชาวลิกเตนสไตน์ได้รับสิทธิในการลงคะแนนเสียง” The New York Times . 2 กรกฎาคม 1984
  75. ^ abc Kittilson, Miki Caul; Fridkin, Kim (2008). "Gender, Candidate Portrayals and Election Campaigns: A Comparative Perspective". Politics & Gender . 4 (3): 371–392. doi :10.1017/S1743923X08000330. ISSN  1743-923X. S2CID  145574989
  76. ^ เฉิน, หลานหยาน (2009). ความเป็นจริงทางเพศของแรงงานข้ามชาติในจีนยุคโลกาภิวัตน์ออตตาวา: มหาวิทยาลัยออตตาวาหน้า 186–207 ISBN 978-0-7766-0709-2-
  77. ^ abc Frost, Natasha (2 กุมภาพันธ์ 2018). "คดีศาลที่ฆ่า 'Ladies Menu'". www.atlasobscura.com . Atlas Obscura . สืบค้นเมื่อ23 กุมภาพันธ์ 2019 .
  78. ^ Archer, Allison MN; Kam, Cindy D (2021). "ความคิดเห็นสาธารณะเรื่องลัทธิเพศนิยมสมัยใหม่ในยุคปัจจุบันในยุค #Metoo" Public Opinion Quarterly . 84 (4): 813–837. doi :10.1093/poq/nfaa058. ISSN  0033-362X
  79. ^ Manstead, ASR; Hewstone, Miles; et al. The Blackwell Encyclopedia of Social Psychology . Oxford, UK; Cambridge, Mass., US: Blackwell, 1999, 1995, หน้า 256–57, ISBN 978-0-631-22774-8 . 
  80. ^ Wagner, David G.; Berger, Joseph (1997). "เพศและพฤติกรรมงานระหว่างบุคคล: บัญชีความคาดหวังสถานะ". Sociological Perspectives . 40 (1): 1–32. doi :10.2307/1389491. JSTOR  1389491. S2CID  147319093.
  81. ^ Williams, John E. และ Deborah L. Best. การวัดแบบแผนทางเพศ: การศึกษาในระดับนานาชาติ . Newbury Park, CA: Sage, 1990, ISBN 978-0-8039-3815-1 . 
  82. ^ Thoman, Dustin B.; White, Paul H.; Yamawaki, Niwako; Koishi, Hirofumi (2008). "ความหลากหลายของเนื้อหาเกี่ยวกับอคติทางคณิตศาสตร์และเพศส่งผลต่อความเสี่ยงของผู้หญิงต่อภัยคุกคามจากอคติ" Sex Roles . 58 (9–10): 702–12. doi :10.1007/s11199-008-9390-x. S2CID  144788626
  83. ^ ab "Sexism in Language". Online.santarosa.edu. 23 ธันวาคม 2014. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 กันยายน 2015 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  84. ^ "Sexism In Language—Reading—Postscript". Linguarama.com. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 21 พฤศจิกายน 2019 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  85. ^ Spender, Dale (1983). Man Made Language . ลอนดอน: Routledge & Kegan Paul. หน้า 2–3 ISBN 978-0-7100-0675-2-
  86. ^ Mills, S. (2008) ภาษาและลัทธิเพศนิยม. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. สืบค้นเมื่อ 18 เมษายน 2015 จาก"สำเนาที่เก็บถาวร" (PDF) . เก็บถาวรจากแหล่งดั้งเดิม(PDF)เมื่อ 7 ธันวาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ3 ธันวาคม 2013 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  87. ^ Kennison, S.; Trofe, J. (2003). "การทำความเข้าใจสรรพนาม: บทบาทของข้อมูลแบบแผนทางเพศเฉพาะคำ". Journal of Psycholinguistic Research . 32 (3): 355–378. doi :10.1023/A:1023599719948. PMID  12845944. S2CID  26245038.
  88. ^ Mille, Katherine Wyly และ Paul McIlvenny. "เพศและปฏิสัมพันธ์ที่พูด: การสำรวจทฤษฎีสตรีนิยมและการวิจัยทางสังคมภาษาศาสตร์ในสหรัฐอเมริกาและอังกฤษ" "สำเนาที่เก็บถาวร" (PDF)เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อวันที่ 9 มีนาคม 2548 สืบค้นเมื่อ3 ธันวาคม 2556{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  89. ^ "Feminist literary studies: an introduction" (PDF) . catdir.loc.gov . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2019 .
  90. ^ โดย Sayare, Scott (22 กุมภาพันธ์ 2012). "ฝรั่งเศสยกเลิกใช้ 'Mademoiselle' อย่างเป็นทางการ". The New York Times . ISSN  0362-4331 . สืบค้นเมื่อ26 สิงหาคม 2019 .
  91. ^ ab "Mexico advices workers on sexist language". BBC News . 23 มีนาคม 2011. สืบค้นเมื่อ18 กุมภาพันธ์ 2024 .
  92. ^ คาร์สัน, คัลลีย์ เจน (1 มกราคม 1993) "การโจมตีมรดกของไวยากรณ์ที่แบ่งแยกตามเพศในชั้นเรียนภาษาฝรั่งเศส: จุดเริ่มต้นที่สุภาพ" ครูสตรีนิยม . 7 (2): 34–36 JSTOR  40545648
  93. ^ Nandi, Jacinta (5 มีนาคม 2011). "Grappling with language sexism". blogs.reuters.com. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 7 มีนาคม 2011 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  94. โอเซล, โยฮันน์ (18 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2558). "Gleichberechtigung im Studium: Studenten, ah, Studierende". Sueddeutsche.de (ภาษาเยอรมัน)
  95. ^ โอเซล, เดียวกัน.
  96. ตัน, ต้าหลี่ (1 มกราคม พ.ศ. 2533) "การกีดกันทางเพศในภาษาจีน" วารสาร สวทช . 2 (4): 635–639. จสตอร์  4316075.
  97. ^ คำแนะนำสำหรับโรงเรียนในการป้องกันและตอบสนองต่อการกลั่นแกล้งทางเพศ การล่วงละเมิดทางเพศ และการรังแกบุคคลข้ามเพศ: คู่มือฉบับย่อ(PDF) . กรมเด็ก โรงเรียน และครอบครัวแห่งสหราชอาณาจักร 1 มกราคม 2009 OCLC  663427461 เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม 2014
  98. ^ Mills College Transgender Best Practices Taskforce & Gender Identity and Expression Sub-Committee of the Diversity and Social Justice Committee. รายงานการรวมนักเรียนข้ามเพศและนักเรียนที่ไม่ตรงตามเพศกำเนิดเข้าไว้ด้วยกัน แนวปฏิบัติที่ดีที่สุด การประเมิน และคำแนะนำ เก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 มีนาคม 2016 ที่Wayback Machineโอ๊คแลนด์ แคลิฟอร์เนีย: Mills College กุมภาพันธ์ 2013 หน้า 9
  99. ^ ความคิดเห็นเกี่ยวกับภาษาต่อต้านคนข้ามเพศ: Trans Progressive โดย Autumn Sandeen เก็บถาวร 3 กรกฎาคม 2013 ที่เวย์แบ็กแมชชีนซานดิเอโก, แคลิฟอร์เนีย: San Diego LGBT Weekly 3 กุมภาพันธ์ 2011
  100. ^ กอร์ดอน, ซูซานน์ (2006). การพยาบาลท่ามกลางอุปสรรค: การลดต้นทุนการดูแลสุขภาพ ภาพลักษณ์ทางสื่อ และความหยิ่งยโสทางการแพทย์บ่อนทำลายพยาบาลและการดูแลผู้ป่วย . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยคอร์เนลล์ หน้า 34
  101. ^ abcde OECD . OECD Employment Outlook—2008 Edition Summary in English. OECD, Paris, 2008, หน้า 3-4.
  102. ^ ab OECD . แนวโน้มการจ้างงานของ OECD บทที่ 3: ราคาของอคติ: การเลือกปฏิบัติในตลาดแรงงานโดยพิจารณาจากเพศและชาติพันธุ์ OECD, ปารีส, 2008
  103. ^ คณะกรรมการการจ้างงานที่เท่าเทียมของสหรัฐอเมริกา "ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการเลือกปฏิบัติในเรื่องค่าตอบแทน" สืบค้นเมื่อ23 เมษายน 2551
  104. ^ โดย Yoder, Janice D. (1991). "การคิดใหม่เกี่ยวกับสัญลักษณ์: มองไปไกลกว่าตัวเลข". เพศและสังคม . 5 (2): 178–192. doi :10.1177/089124391005002003. S2CID  144717322
  105. ^ Zimmer, Lynn (1988). "การให้เกียรติและผู้หญิงในสถานที่ทำงาน: ขอบเขตของทฤษฎีที่เป็นกลางทางเพศ" Social Problems . 35 (1): 64–77. doi :10.2307/800667. JSTOR  800667. S2CID  55946209
  106. ^ Fortin, Nicole , "ทัศนคติบทบาททางเพศและผลลัพธ์ในตลาดแรงงานของผู้หญิงในประเทศ OECD", Oxford Review of Economic Policy , 2005, 21, 416–438
  107. ^ โดย Folbre, Nancy. อคติต่อต้านแม่. New York Times, 26 มีนาคม 2009
  108. ^ โดย กูด แมน, เอลเลน . เพศที่สามในที่ทำงาน. บอสตันโกลบ 11 พฤษภาคม 2550
  109. ^ ab Correll, Shelley; Benard, Stephen; Paik, In (2007). "การหางานทำ: มีโทษของการเป็นแม่หรือไม่". American Journal of Sociology . 112 (5): 1297–1338. CiteSeerX 10.1.1.709.8363 . doi :10.1086/511799. S2CID  7816230. 
  110. ^ โดย Aloi, Dan (4 สิงหาคม 2005 ) "คุณแม่เผชิญข้อเสียเปรียบในการได้รับการว่าจ้าง การศึกษาของ Cornell กล่าว" Cornell Chronicleอิธากา นิวยอร์ก: มหาวิทยาลัย Cornell สืบค้นเมื่อ18 กุมภาพันธ์ 2024
  111. ^ Wendy M. Williams (2015). "การทดลองจ้างงานระดับชาติเผยให้เห็นว่าคณาจารย์ให้ความสำคัญกับผู้หญิงในสายงาน STEM มากถึง 2 ใน 1" Proceedings of the National Academy of Sciences . 112 (17): 5360–5365. Bibcode :2015PNAS..112.5360W. doi : 10.1073/pnas.1418878112 . PMC 4418903 . PMID  25870272 
  112. ^ Sarah Kaplan (14 เมษายน 2015). "การศึกษาวิจัยพบว่าผู้หญิงได้รับการสนับสนุนให้ทำงานด้าน STEM อย่างน่าประหลาดใจ". The Washington Post . สืบค้นเมื่อ14 มิถุนายน 2015 .
  113. ^ Baert, S.; De Pauw, A.-S.; Deschacht, N. (2016). "Do Employer Preferences Contribute to Sticky Floors?". Industrial and Labor Relations Review . 69 (3): 714736. doi :10.1177/0019793915625213. hdl : 1854/LU-5960457 . S2CID  53589814.
  114. ^ Petit, P. (2007). "ผลกระทบของข้อจำกัดด้านอายุและครอบครัวต่อการเลือกปฏิบัติในการจ้างงานตามเพศ: การทดลองภาคสนามในภาคการเงินของฝรั่งเศส" Labour Economics . 14 (3): 371–391. doi :10.1016/j.labeco.2006.01.006.
  115. ^ Weichselbaumer, D. (2004). "Is it sex or personality? The impact of sex stereotypes on discrimination in candidate selection". Eastern Economic Journal . 30 (2): 159–186. JSTOR  40326127.
  116. ^ ab คณะกรรมาธิการยุโรป . สถานการณ์ในสหภาพยุโรป สืบค้นเมื่อ 19 สิงหาคม 2554
  117. ^ ab สำนักงานสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกา รายได้ ความยากจน และความครอบคลุมประกันสุขภาพในสหรัฐอเมริกา: 2009 รายงานประชากรปัจจุบัน หน้า 60-238 สำนักพิมพ์รัฐบาลสหรัฐอเมริกา วอชิงตัน ดี.ซี. 2553 หน้า 7 และ 50
  118. ^ สถาบันวิจัยนโยบายสตรี. The Gender Wage Gap: 2009. สืบค้นเมื่อ 31 มีนาคม 2011.
  119. ^ "เครื่องคำนวณรายได้ร้อยละของเพศชายและรายได้ร้อยละของเพศหญิงในปี 2561" 4 ธันวาคม 2561
  120. ^ "รายได้ตามเพศ: ค่าเฉลี่ย ค่ามัธยฐาน 1% และเครื่องคำนวณ – DQYDJ" ตุลาคม 2020
  121. ^ Jurajda, Štěpán (2005). "การแบ่งแยกทางเพศและช่องว่างค่าจ้าง: การเปรียบเทียบตะวันออก-ตะวันตก". วารสารสมาคมเศรษฐศาสตร์ยุโรป . 3 (2–3): 598–607. doi :10.1162/jeea.2005.3.2-3.598. S2CID  54763679.
  122. ^ Zveglich, Joseph E. Jr.; Rodgers, Yana van der Meulen (2004). "การแบ่งแยกอาชีพและช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศในเศรษฐกิจเอเชียตะวันออกที่มีการเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา" Southern Economic Journal . 70 (4): 850–875. doi :10.2307/4135276. JSTOR  4135276
  123. ^ โดย Gerry, Christopher J.; Kim, Byung-Yeon; Li, Carmen A. (2004). "ช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศและค่าจ้างค้างชำระในรัสเซีย: หลักฐานจาก RLMS" (PDF)วารสารเศรษฐศาสตร์ประชากร 17 ( 2): 267–288 doi :10.1007/s00148-003-0160-3 S2CID  7435706
  124. ^ The Open University: Learning Space. "เศรษฐศาสตร์อธิบายการเลือกปฏิบัติในตลาดแรงงาน" เข้าถึงเมื่อ 29 มิถุนายน 2555
  125. ^ Yoo, Gyeongjoon (2003). "คุณภาพชีวิตในกลุ่มประชากรต่างๆ: ผู้หญิงในสถานที่ทำงาน: ความแตกต่างทางเพศและค่าจ้าง" Social Indicators Research . 62 (1–3): 367–385. doi :10.1023/A:1022661604653. S2CID  153671276.
  126. ^ Babcock, Linda; Laschever, Sara (2003). "ผู้หญิงไม่ได้ถาม" (PDF) . ผู้หญิงไม่ได้ถาม: การเจรจาและการแบ่งแยกทางเพศ . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน
  127. ^ คณะกรรมการเศรษฐกิจร่วมรัฐสภาสหรัฐอเมริกา . ลงทุนในผู้หญิง ลงทุนในอเมริกา: การทบทวนอย่างครอบคลุมเกี่ยวกับผู้หญิงในเศรษฐกิจสหรัฐอเมริกา วอชิงตัน ดี.ซี. ธันวาคม 2553 หน้า 80
  128. ^ ศูนย์แห่งชาติเพื่อการสร้างแบบจำลองทางสังคมและเศรษฐกิจ ผลกระทบของช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศที่ยั่งยืนต่อเศรษฐกิจ เก็บถาวรเมื่อวันที่ 1 ธันวาคม 2010 ที่ เวย์แบ็กแมชชีนรายงานไปยังสำนักงานสตรี กรมครอบครัว บริการชุมชน ที่อยู่อาศัย และกิจการชนพื้นเมือง 2009 หน้า v-vi
  129. ^ วัตสัน, เอียน (2010). "การสลายตัวของช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศในตลาดแรงงานระดับผู้จัดการของออสเตรเลีย" Australian Journal of Labour Economics . 13 (1): 49–79.
  130. ^ คาร์แมน, ไดแอน ทำไมผู้ชายถึงมีรายได้มากกว่า? เพียงเพราะว่า. เดนเวอร์โพสต์, 24 เมษายน 2550
  131. ^ Arnst, Cathy. ผู้หญิงและช่องว่างเงินเดือนBloomberg Businessweek , 27 เมษายน 2550
  132. ^ American Management Association. Bridging the Gender Pay Gap. 17 ตุลาคม 2550
  133. ^ Dey, Judy Goldberg และ Catherine Hill. Behind the Pay Gap. เก็บถาวรเมื่อ 6 กรกฎาคม 2011 ที่เวย์แบ็กแมชชีนสมาคมสตรีแห่งมหาวิทยาลัยอเมริกัน มูลนิธิการศึกษา เมษายน 2007
  134. ^ มอร์ริสัน, เมแกน. "Persistent Pay Gap Affects Women Just One Year Out of College" (PDF) . เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อวันที่ 3 มิถุนายน 2013 . สืบค้นเมื่อ21 กุมภาพันธ์ 2013 .
  135. ^ สำนักงานสถิติแรงงานแห่งสหรัฐอเมริกา ไฮไลท์รายได้ของผู้หญิงในปี 2552 รายงาน 1025 มิถุนายน 2553
  136. ^ "Lies, Damned Lies and Statistics: The Wage Gap". Swift Economics. 21 กันยายน 2009. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 5 กรกฎาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ20 กรกฎาคม 2013 .
  137. ^ Cahn, Naomi และ June Carbone. ห้าตำนานเกี่ยวกับคุณแม่ที่ทำงานThe Washington Post , 30 พฤษภาคม 2010
  138. ^ Young, Lauren. โทษของการเป็นแม่: แม่ที่ทำงานต้องเผชิญกับช่องว่างเงินเดือนเมื่อเทียบกับเพื่อนร่วมงานที่ไม่มีบุตร Bloomsberg Businessweek, 5 มิถุนายน 2552
  139. ^ OECD (2002). แนวโน้มการจ้างงาน บทที่ 2: ผู้หญิงในที่ทำงาน: พวกเธอเป็นใครและเป็นอย่างไร? ปารีส: OECD 2002
  140. ^ ฮิลารี เอ็ม. ลิปส์ (7 กันยายน 2552). "การตำหนิทางเลือกของผู้หญิงว่าเป็นสาเหตุของช่องว่างค่าจ้างระหว่างเพศ" WomensMedia. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 23 พฤษภาคม 2556
  141. ^ Cavalcanti, Tiago; Tavares, José (1 กุมภาพันธ์ 2016). "ต้นทุนผลผลิตของการเลือกปฏิบัติทางเพศ: การประมาณค่าเศรษฐศาสตร์มหภาคตามแบบจำลอง" The Economic Journal . 126 (590): 109–134. doi :10.1111/ecoj.12303. ISSN  1468-0297. S2CID  15210316
  142. ^ ab European Commission; Eurostat; Leythienne, Denis; Ronkowski, Piotr (2018). A decomposition of the unadjusted gender pay gap using structure of income survey data – 2018 edition (PDF) . เอกสารการทำงานทางสถิติ ลักเซมเบิร์ก: สำนักงานสิ่งพิมพ์ของสหภาพยุโรปdoi :10.2785/796328 ISBN 978-92-79-86877-1- ISSN  2315-0807. KS-TC18-003-EN-N.
  143. ^ Blau, Francine D.; Kahn, Lawrence M. (พฤศจิกายน 2000). "ความแตกต่างทางเพศในค่าตอบแทน". Journal of Economic Perspectives . 14 (4): 75–100. doi : 10.1257/jep.14.4.75 . S2CID  55685704.
  144. ^ "สาเหตุมีอะไรบ้าง - คณะกรรมาธิการยุโรป". คณะกรรมาธิการยุโรป . 5 มีนาคม 2016. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 5 มีนาคม 2016 . สืบค้นเมื่อ16 มกราคม 2019 .
  145. ^ Cotter, David A.; Hermsen, Joan M.; Ovadia, Seth; Vanneman, Reeve (2001). "The Glass Ceiling Effect". Social Forces . 80 (2): 655–681. doi :10.1353/sof.2001.0091. S2CID  145245044.
  146. ^ abcd Matsa, David A.; Miller, Amalia R. (2011). "Chipping away at the Glass Ceiling: Gender Spillovers in Corporate Leadership" (PDF) . American Economic Review . Papers and Proceedings. 101 (3): 635–639. doi :10.1257/aer.101.3.635. S2CID  154536609.
  147. ^ McDowell, John M.; Singell, Larry D. Jr.; Ziliak, James P. (1999). "รอยร้าวในเพดานกระจก: เพศสภาพและการเลื่อนตำแหน่งในอาชีพเศรษฐศาสตร์" American Economic Review . เอกสารและการดำเนินการ89 (2): 392–396 doi :10.1257/aer.89.2.392 JSTOR  117142
  148. ^ McKay, Steven C. (2006). "ฮาร์ดไดรฟ์และเพดานกระจก: การแบ่งแยกทางเพศในการผลิตเทคโนโลยีขั้นสูง" Gender and Society . 20 (2): 207–235. doi :10.1177/0891243205285371. S2CID  154793796.
  149. ^ ab “Women still struggle to break through glass ceiling in government, business, academia” (PDF) . สหประชาชาติ. 8 มีนาคม 2549 . สืบค้นเมื่อ18 กุมภาพันธ์ 2567 .
  150. ^ Roehling, Patricia V. (2009). "การเลือกปฏิบัติเรื่องน้ำหนักและผลกระทบของเพดานกระจกในหมู่ซีอีโอระดับสูงของสหรัฐฯ" Equal Opportunities International . 28 (2): 179–196. doi :10.1108/02610150910937916-
  151. ^ มอลต์, จูลี. อาชีพของผู้หญิงขึ้นอยู่กับน้ำหนักมากกว่าผู้ชาย—การศึกษา. Herald Sun 11 เมษายน 2009
  152. ^ "อคติในสถานที่ทำงาน: หลักฐานที่สอดคล้องกันของรสนิยมทางเพศและการเลือกปฏิบัติทางอัตลักษณ์ทางเพศ" Williams Institute . 22 มิถุนายน 2007 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 26 สิงหาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ26 สิงหาคม 2019 .
  153. ^ Steinmetz, Katy (12 มกราคม 2015). "Does Saks have the legal right to fire a transgender employee?". Time . Fortune . สืบค้นเมื่อ30 เมษายน 2015 .
  154. ^ "ศาลฎีกากล่าวว่ากฎหมายของรัฐบาลกลางปกป้องคนงาน LGBTQ จากการเลือกปฏิบัติ" CNN . 15 มิถุนายน 2020 . สืบค้นเมื่อ21 มิถุนายน 2020 .
  155. ^ "แม้จะมีคำตัดสิน แต่สถานที่ทำงานยังคงไม่เท่าเทียมกันสำหรับคนงาน LGBTQ" NBC News 18 มิถุนายน 2020
  156. ^ Rupp, Shannon (3 กุมภาพันธ์ 2007). "Transsexual Loses Fight with Women's Shelter". The Tyee . สืบค้นเมื่อ17 มิถุนายน 2016 .
  157. ^ โดย Papadaki, Evangelia (1 ธันวาคม 2015). "Feminist Perspectives on Objectification". Stanford Encyclopedia of Philosophy (ฉบับฤดูร้อน 2018). Metaphysics Research Lab, Stanford University สืบค้นเมื่อ18 กุมภาพันธ์ 2024
  158. ^ Goh-Mah, Joy (9 มิถุนายน 2013). "The Objectification of Women—It Goes Much Further Than Sexy Pictures". Huffpost Lifestyle . สืบค้นเมื่อ1 ธันวาคม 2013 .
  159. ^ Nussbaum, Martha (1995). "Objectification". ปรัชญาและกิจการสาธารณะ . 24 (4): 249–291. doi :10.1111/j.1088-4963.1995.tb00032.x.
  160. ^ Rae Langton (15 กุมภาพันธ์ 2009). Sexual Solipsism: Philosophical Essays on Pornography and Objectification, ฉบับที่ 1. Oxford: Oxford University Press. หน้า 228–229. ISBN 978-0-19-955145-3-
  161. ^ Fredrickson, Barbara L.; Roberts, Tomi-Ann (1997). "Objectification Theory". Psychology of Women Quarterly . 21 (2): 173–206. doi :10.1111/j.1471-6402.1997.tb00108.x. ISSN  0361-6843. S2CID  145272074
  162. ^ Zimmerman, Amanda; Dahlberg, John (2008). "การทำให้ผู้หญิงเป็นวัตถุทางเพศในโฆษณา: มุมมองทางวัฒนธรรมร่วมสมัย". Journal of Advertising Research . 48 (1): 71–79. doi :10.2501/s0021849908080094. S2CID  30977582.
  163. ^ Zotos, Yorgos; Tsichla, Eirini (ตุลาคม 2014). "ภาพรวมของผู้ชายและผู้หญิงในการโต้ตอบ: การตรวจสอบแบบแผนในการพรรณนาความสัมพันธ์ของโฆษณาสิ่งพิมพ์" Journal of Euromarketing . 23 (3): 35–58. doi :10.9768/0023.03.035 (ไม่ใช้งาน 12 กันยายน 2024) – ผ่านทาง ResearchGate{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)
  164. ^ โดย โฮล์มส์, สเตฟานี (25 เมษายน 2551). "Scandinavian split on sexist ads". BBC News . สืบค้นเมื่อ6 เมษายน 2553 .
  165. ^ Israeli Penal Law 5737–1977: Obscene publication and display ( PDF) (พิมพ์ครั้งที่ 6) OECD หน้า 70–71 สืบค้นเมื่อ26 กุมภาพันธ์ 2558(แปลเป็นภาษาอังกฤษ)
  166. ^ MacKinnon, Catharine (1987). สตรีนิยมที่ไม่ได้ดัดแปลง: วาทกรรมเกี่ยวกับชีวิตและกฎหมาย . Cambridge, MA: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด . หน้า 147
  167. ^ Papadaki, Evangelia (28 มิถุนายน 2011). "Feminist Perspectives on Objectification". Stanford Encyclopedia of Philosophy (ฉบับฤดูหนาว 2012). Metaphysics Research Lab, Stanford University . สืบค้นเมื่อ1 ธันวาคม 2013 .
  168. ^ Andrea Dworkin ; Catharine A. MacKinnon (สิงหาคม 1988). สื่อลามกอนาจารและสิทธิพลเมือง: วันใหม่แห่งความเท่าเทียมกันของผู้หญิง การจัดระเบียบต่อต้านสื่อลามกอนาจารISBN 978-0-9621849-0-1-
  169. ^ มอร์แกน, โรบิน (1974). "ทฤษฎีและการปฏิบัติ: สื่อลามกและการข่มขืน" ใน: Going Too Far: The Personal Chronicle of a Feminist (1977). Random House 333 หน้าISBN 0-394-48227-1 (พิมพ์ปี 1978, ISBN 0-394-72612-X )  
  170. ^ Jeffries, Stuart (12 เมษายน 2549). "ผู้หญิงเป็นมนุษย์หรือไม่? (สัมภาษณ์กับ Catharine MacKinnon)". The Guardian . ลอนดอน. สืบค้นเมื่อ1 กันยายน 2552 .
  171. ^ Shrage, Laurie. (13 กรกฎาคม 2550). "มุมมองของนักสตรีนิยมต่อตลาดเซ็กส์: สื่อลามก" ใน: สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์
  172. ^ Mackinnon, Catherine A. (1984) "ไม่ใช่ประเด็นทางศีลธรรม" Yale Law and Policy Review 2:321-345 พิมพ์ซ้ำใน: Mackinnon (1989) Toward a Feminist Theory of the State Harvard University Press ISBN 0-674-89645-9 (พิมพ์ครั้งที่ 1), ISBN 0-674-89646-7 (พิมพ์ครั้งที่ 2) "การมีเพศสัมพันธ์ที่ถูกบังคับให้ผู้หญิงจริง ๆ เพื่อที่จะขายเพื่อบังคับให้ผู้หญิงจริง ๆ คนอื่น ๆ ได้รับกำไร ร่างกายของผู้หญิงถูกมัด ทำร้ายร่างกาย ข่มขืน และถูกทำให้เป็นสิ่งที่ทำร้าย ได้มา และเข้าถึง และสิ่งนี้ถูกนำเสนอในลักษณะธรรมชาติของผู้หญิง การบังคับที่มองเห็นและการบังคับที่มองไม่เห็น—สิ่งนี้และอีกมากมายเป็นพื้นฐานความกังวลของสตรีนิยมที่มีต่อสื่อลามก"  
  173. ^ Wattenberg, Ben (1995). "A Conversation With Catherine MacKinnon (transcript)". Think Tank . PBS . สืบค้นเมื่อ18 กุมภาพันธ์ 2024 .
  174. ^ Jeffries, Stuart (12 เมษายน 2549). "Stuart Jeffries talks to leading feminist Catharine MacKinnon". The Guardian . ลอนดอน
  175. ^ Strossen, Nadine (1993). "A Feminist Critique of "the" Feminist Critique of Pornography". Virginia Law Review . 79 (5): 1129. doi :10.2307/1073402. ISSN  0042-6601. JSTOR  1073402. โดยการยืนกรานว่า "สื่อลามก" ปลูกฝังทัศนคติหรือพฤติกรรมที่เกลียดชังผู้หญิงในตัวผู้ชม - หรืออย่างน้อยผู้ชมที่เป็นชาย - กลุ่มสตรีนิยมที่สนับสนุนการเซ็นเซอร์ละเลยธรรมชาติที่ซับซ้อนและเป็นอัตวิสัยของปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับข้อความหรือภาพ แนวทางการลดรูปนี้ปฏิเสธการมีอยู่ของความคลุมเครือ ความละเอียดอ่อน และการประชดประชัน หนังสือเล่มนี้ละเลยขอบเขตระหว่างจินตนาการ ความคิด และความคิด ในด้านหนึ่ง และพฤติกรรมในอีกด้านหนึ่ง126 ในท้ายที่สุด หนังสือเล่มนี้ปฏิเสธความเป็นอิสระของปัจเจกบุคคล โดยสันนิษฐานว่าอย่างน้อยผู้ชม "สื่อลามก" บางส่วนจะตอบสนองต่อมันโดยอัตโนมัติในลักษณะ "เห็นเป็นลิง ทำเป็นลิง" ตามคำพูดของศาสตราจารย์แม็กคอร์แม็ก นักสตรีนิยมที่สนับสนุนการเซ็นเซอร์ "ปฏิเสธความแตกต่างระหว่างความคิดและการกระทำ ซึ่งเป็นทั้งศิลาฤกษ์ของประชาธิปไตยเสรีนิยมและรากฐานของแบบจำลองมนุษยนิยมของธรรมชาติของมนุษย์"
  176. ^ [1] เก็บถาวรเมื่อ 23 มกราคม 2013 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน
  177. ^ " การค้าประเวณี—คำจำกัดความและอื่นๆ จากพจนานุกรม Merriam-Webster ฟรี". Merriam-Webster สืบค้นเมื่อ19 กันยายน 2013
  178. ^ "กฎหมายการค้าประเวณีและคำจำกัดความทางกฎหมาย". US Legal . สืบค้นเมื่อ19 มีนาคม 2013 .
  179. ^ ab Sullivan, Barbara (2007). "Rape, Prostitution and Consent". Australian and New Zealand Journal of Criminology . 40 (2): 127–142. doi :10.1375/acri.40.2.127. S2CID  145263451 ในเขตอำนาจศาลตามกฎหมายทั่วไป เช่น สหราชอาณาจักร ออสเตรเลีย นิวซีแลนด์ และแคนาดา หลักนิติศาสตร์ที่ใช้หลักฐานบางส่วนเชื่อมโยงความบริสุทธิ์กับความจริงอย่างชัดเจน ดังนั้น ผู้หญิงที่เป็นหรือเคยเป็นโสเภณี ผู้ที่ "มีข่าวลือ" ว่าเป็นโสเภณี หรือผู้ที่เพียงแค่สำส่อนและประพฤติ "เหมือนโสเภณี" จึงขาดความน่าเชื่อถือในฐานะโจทก์ ซึ่งทำให้ฝ่ายโจทก์พิสูจน์การล่วงละเมิดทางเพศได้ยากเกินกว่าจะสงสัยได้ กฎหมายถือว่าผู้หญิงในประเภทใดประเภทหนึ่งเหล่านี้ "เข้าถึงได้ทั่วไป" สำหรับผู้ชาย เนื่องจากยินยอมให้มีกิจกรรมทางเพศเสมอ และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถถูกข่มขืนได้ ดังนั้น ผู้ชายที่ถูกกล่าวหาว่าล่วงละเมิดทางเพศจึงสามารถใช้หลักฐานการค้าประเวณีเพื่อปกป้องตัวเอง ทำลายความน่าเชื่อถือของผู้กล่าวหาในคดีข่มขืน และหลีกเลี่ยงการถูกตัดสินลงโทษได้สำเร็จ
  180. ^ "การกำหนดการค้าประเวณีใหม่ให้เป็นงานบริการทางเพศในวาระนานาชาติ" . walnet.org
  181. ^ "การอ่านเกี่ยวกับการค้าประเวณี" (PDF) . เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อวันที่ 3 กันยายน 2549
  182. ^ Julie Bindel (18 มกราคม 2549). "Julie Bindel: Eradicate the oldest oppression—UK news—The Guardian". the Guardian .
  183. ^ Julie Bindel (10 กันยายน 2550). "การยุติการค้าขายที่ทุกข์ยาก". The Guardian
  184. ^ เจฟฟรีย์ส, ชีล่า (11 พฤศจิกายน 2551). ช่องคลอดอุตสาหกรรม. เทย์เลอร์และฟรานซิส. ISBN 978-0-203-69830-3. ดึงข้อมูลเมื่อวันที่ 31 มีนาคม 2558 – ผ่านทางGoogle Books
  185. ^ "ล็อบบี้ยิสราเอลผู้หญิงยุโรป: การค้าประเวณีในยุโรป: 60 ปีแห่งความลังเล" . womenslobby.eu
  186. ^ Pateman, Carole (1988). สัญญาทางเพศ. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ดISBN 978-0-8047-1477-8. ดึงข้อมูลเมื่อวันที่ 31 มีนาคม 2558 – ผ่านทางGoogle Books
  187. ^ Cole, E., & Henderson Daniel, J. (บรรณาธิการ). (2005). Featured females: Feminist analysis of media . Washington, DC: American Psychological Association . doi :10.1037/11213-000
  188. ^ Halliwell, E.; Malson, H.; Tischner, I. (2011). "ภาพสื่อร่วมสมัยที่ดูเหมือนจะแสดงให้เห็นว่าผู้หญิงมีพลังทางเพศนั้นเป็นอันตรายต่อผู้หญิงจริงหรือไม่" Psychology of Women Quarterly . 35 : 34–45. doi :10.1177/0361684310385217. S2CID  143146656
  189. ^ Entman, R.; Rojecki, A. (2000). ภาพลักษณ์ของคนผิวดำในจิตใจของคนผิวขาว: สื่อและเชื้อชาติในอเมริกา. ชิคาโก อิลลินอยส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโกISBN 978-0-226-21075-9-
  190. ^ ดักลาส, ซูซาน เจ. (2010). การเพิ่มขึ้นของลัทธิการแบ่งแยกทางเพศที่รู้แจ้ง . นิวยอร์ก, นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์เซนต์มาร์ตินISBN 978-0-312-67392-5-
  191. ^ Watson, LB; Robinson, D.; Dispenza, F.; Nazari, N. (2012). "ประสบการณ์การถูกทำให้เป็นวัตถุทางเพศของผู้หญิงแอฟริกันอเมริกัน: การศึกษาเชิงคุณภาพ" Psychology of Women Quarterly . 36 (4): 227–239. doi :10.1177/0361684312454724. S2CID  144040468.
  192. ^ Rendon, MJ; Nicolas, G. (2012). "การวิเคราะห์ภาพพจน์ของผู้หญิงชาวเฮติในสื่อ: การวิเคราะห์เชิงประเด็นของภาพในคลังภาพ Associated Press" Psychology of Women Quarterly . 36 (2): 227–239. doi :10.1177/0361684311429110. S2CID  144253671
  193. ^ แดเนียล, ซาแมนธา; บริดเจส, ซารา เค. (2010). "แรงผลักดันเพื่อกล้ามเนื้อในผู้ชาย: อิทธิพลของสื่อและทฤษฎีการทำให้เป็นวัตถุ" Body Image . 7 (1): 32–38. doi :10.1016/j.bodyim.2009.08.003. PMID  19815476
  194. ^ Morry, Marian M.; Staska, Sandra L. (2001). "การเปิดรับนิตยสาร: การรับรู้ภายใน การทำให้ตนเองเป็นวัตถุ ทัศนคติการกิน และความพึงพอใจในร่างกายของนักศึกษาชายและหญิงในมหาวิทยาลัย" Canadian Journal of Behavioural Science . 33 (4): 269–279. doi :10.1037/h0087148
  195. ^ Attenborough, Frederick T. (2014). "เรื่องตลก การเล่นตลก สาวผมบลอนด์ และการหยอกล้อ: การนำแนวคิดเรื่องลัทธิเพศนิยมมาตีความใหม่ในสื่อสิ่งพิมพ์ของอังกฤษ" Journal of Gender Studies . 23 (2): 137–154. doi :10.1080/09589236.2013.774269. S2CID  144338846
  196. ^ abc Ford, Thomas E.; Boxer, Christie F.; Armstrong, Jacob; Edel, Jessica R. (2007). "More Than "Just a Joke": The Prejudice Releasing Function of Sexist Humor". Personality and Social Psychology Bulletin . 34 (2): 159–170. doi :10.1177/0146167207310022. PMID  18056796. S2CID  26438425.
  197. ^ abc Feder, Jody & Cynthia Brougher (15 กรกฎาคม 2013). "Sexual Orientation and Gender Identity Discrimination in Employment: A Legal Analysis of the Employment Non-Discrimination Act (ENDA)" (PDF) . Congressional Research Service . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  198. ^ Kimmel, Michael S. (2004). The Gendered Society (ฉบับที่ 2). นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-514975-3-
  199. ^ "Employment Non-Discrimination Act". Human Rights Campaign . 9 มีนาคม 2015. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 20 พฤษภาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  200. ^ Hurst, C. (2007). ความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม: รูปแบบ สาเหตุ และผลที่ตามมา (พิมพ์ครั้งที่ 6) บอสตัน: Pearson/Allyn และ Baconหน้า 131, 139–142 ISBN 978-0-205-48436-2-
  201. ^ abc เซราโน, จูเลีย (2007). Whipping Girl: A Transsexual Woman on Sexism and the Scapegoating of Femininity . เอเมอรีวิลล์, แคลิฟอร์เนีย: Seal Press . ISBN 978-0-786-74791-7-
  202. ↑ เอบีซี เพเดอร์เซน, พอล; ลอนเนอร์, วอลเตอร์; ดรากันส์ จูริส; ทริมเบิล, โจเซฟ; ชาร์รอน-เดล ริโอ, มาเรีย, eds. (2558) การให้คำปรึกษาข้ามวัฒนธรรม (ฉบับที่ 7) สหรัฐอเมริกา: สิ่งพิมพ์ของ SAGE ไอเอสบีเอ็น 978-1-4522-1752-9-
  203. ^ "Gender Equity Resource Center". University of California Berkeley . สืบค้นเมื่อ26 สิงหาคม 2019 .
  204. ^ ab Grossman, Joanna L. (พฤษภาคม 2012). "EEOC กำหนดกฎว่าการเลือกปฏิบัติต่อคนข้ามเพศคือการเลือกปฏิบัติ ทางเพศ: เหตุผลเบื้องหลังการตัดสินใจนั้น" verdict.justia.com สืบค้นเมื่อ26 สิงหาคม 2019
  205. ^ "Injustice at every turn: A look at Black respondents in the National Transgender Discrimination Survey" (PDF) . National Black Justice Coalition . เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 20 กุมภาพันธ์ 2019 . สืบค้นเมื่อ20 มกราคม 2018 .
  206. ^ Miller, Lisa R.; Grollman, Eric Anthony (2015). "ต้นทุนทางสังคมของความไม่สอดคล้องทางเพศสำหรับผู้ใหญ่ข้ามเพศ: ผลกระทบต่อการเลือกปฏิบัติและสุขภาพ". Sociological Forum . 30 (3): 809–831. doi :10.1111/socf.12193. PMC 5044929 . PMID  27708501 
  207. ^ "การสำรวจ". ยุติการเลือกปฏิบัติต่อบุคคลข้ามเพศ. สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  208. ^ "การสำรวจคนข้ามเพศของสหรัฐอเมริกาปี 2015" (PDF) . ศูนย์แห่งชาติเพื่อความเท่าเทียมของคนข้ามเพศ. สืบค้นเมื่อ20 มกราคม 2018 .
  209. ^ ab "การแต่งงานของเด็ก". UNICEF . 22 ตุลาคม 2014. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 7 กันยายน 2018 . สืบค้นเมื่อ24 กันยายน 2013 .
  210. ^ ab "Q & A: การแต่งงานในวัยเด็กและการละเมิดสิทธิของเด็กผู้หญิง—Human Rights Watch". Hrw.org . 14 มิถุนายน 2013 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  211. ^ “สินสอดทองหมั้นและการล่วงละเมิดยังคงเป็นปัญหาในอินเดีย”. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 22 กุมภาพันธ์ 2015 . สืบค้นเมื่อ22 กุมภาพันธ์ 2015 .
  212. ^ ab "ข้อ 16: สิทธิในการสมรสและครอบครัว และสิทธิเท่าเทียมกันของชายและหญิงระหว่างและหลังการสมรส | กรณีศึกษา: การสมรสก่อนวัยอันควรโดยถูกบังคับ" BBC World Service . nd . สืบค้นเมื่อ18 กุมภาพันธ์ 2024 .
  213. ^ “เจ้าสาวเด็กของไนจีเรีย: 'ฉันคิดว่าการเจ็บท้องจะไม่มีวันสิ้นสุด'” The Guardian . 9 กันยายน 2013
  214. ^ abcd "รายงานโลกเกี่ยวกับความรุนแรงและสุขภาพ" (PDF) . whqlibdoc.who.int . สืบค้นเมื่อ4 ธันวาคม 2019 .
  215. ^ "BBC News—การประท้วงของชาวโมร็อกโกหลังจากถูกข่มขืน Amina Filali ฆ่าตัวตาย" 15 มีนาคม 2012 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  216. ^ "เอธิโอเปีย: การแก้แค้นของเจ้าสาวที่ถูกลักพาตัว" BBC News . 18 มิถุนายน 1999 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  217. "IRIN แอฟริกา—เอธิโอเปีย: การมีชีวิตรอดจากการบังคับแต่งงาน—เอธิโอเปีย—เด็ก—ปัญหาทางเพศ". ไอรินนิวส์ . 23 กุมภาพันธ์ 2550
  218. ^ Pathfinder International/Ethiopia (2006) รายงานสาเหตุและผลที่ตามมาของการแต่งงานก่อนวัยอันควรในภูมิภาค Amhara สืบค้นเมื่อ 18 เมษายน 2015 จาก"สำเนาที่เก็บถาวร" (PDF) . เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 23 มีนาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ 3 ธันวาคม 2013 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  219. ^ abc Benatar, David (7 พฤษภาคม 2012). ลัทธิการแบ่งแยกทางเพศครั้งที่สอง: การเลือกปฏิบัติต่อผู้ชายและเด็กชายJohn Wiley & Sons (ตีพิมพ์ 15 พฤษภาคม 2012) ISBN 978-0-470-67451-2. ดึงข้อมูลเมื่อ26 เมษายน 2558 .
  220. ^ Berlatsky, Noah (29 พฤษภาคม 2013). "When Men Experience Sexism". The Atlantic . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 5 มกราคม 2015 . สืบค้นเมื่อ26 เมษายน 2015 .
  221. ^ Gagova, Krasimira (2015). Power. Ideologies. Rituals., p. 47 "แม้ว่าผู้หญิงจะถูกกีดกันจากขอบเขตอำนาจ แต่บางครั้งผู้หญิงก็ถูกเกณฑ์ทหารไม่เพียงแต่ในจักรวรรดิไบแซนไทน์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงส่วนอื่นๆ ของยุโรปด้วย"; p. 66: "หลังจากนั้นในปี 811 ครุมได้ระดมผู้หญิงติดอาวุธนับพันคนเพื่อต่อสู้กับจักรพรรดิไบแซนไทน์ ไนซิโฟรัสที่ 1" . Polis. ISBN 978-954-8624-45-9-
  222. มาตานอฟ, ฮริสโต (2014) В търсене на средновековното време. Неравният път на българите (VII–XV в.)(ในภาษาบัลแกเรีย), หน้า 91 "ยิ่งกว่านั้น ข่าน ครุมยังถูกเกณฑ์ทหารผู้หญิงหลายพันคนและอาวาร์ในยุทธการที่ปลิสกา " ไอเค กูเทนเบิร์ก. ไอเอสบีเอ็น 9786191760183-
  223. ^ Goldstein, Joshua S. (2003). "สงครามและเพศ: บทบาทในสงครามของผู้ชาย—วัยเด็กและการเติบโต". ใน Ember, Carol R.; Ember, Melvin สารานุกรมเพศและเพศ: ผู้ชายและผู้หญิงในวัฒนธรรมของโลกเล่มที่ 1. Springer . หน้า 108. ISBN 978-0-306-47770-6 . สืบค้นเมื่อ 25 เมษายน 2015. 
  224. ^ Kronsell, Anica (29 มิถุนายน 2549). "Methods for studying silence: The 'silence' of Swedish conscription". ใน Ackerly, Brooke A.; Stern, Maria; True, Jacqui Feminist Methodologies for International Relations . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . หน้า 113. ISBN 978-1-139-45873-3 . สืบค้นเมื่อ 25 เมษายน 2558. 
  225. ^ Selmeski, Brian R. (2007). พลเมืองพหุวัฒนธรรม ผู้ชายวัฒนธรรมเดียว: ความเป็นชาย ความเป็นชาย และการเกณฑ์ทหารในเอกวาดอร์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์หน้า 149 ISBN 978-0-549-40315-9. ดึงข้อมูลเมื่อ25 เมษายน 2558 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  226. ^ Joenniemi, Pertti (2006). การเปลี่ยนแปลงโฉมหน้าของการเกณฑ์ทหารในยุโรปAshgate Publishingหน้า 142–149 ISBN 978-0-754-64410-1. ดึงข้อมูลเมื่อ25 เมษายน 2558 .
  227. ^ Altinay, Ayse Gül (9 ธันวาคม 2004). ตำนานของชาติทหาร: ลัทธิทหาร เพศ และการศึกษาในตุรกีPalgrave Macmillan (ตีพิมพ์ 10 ธันวาคม 2004) ISBN 978-1-403-97936-0-
  228. ^ "เจาะลึก: ทหารหญิง—ผู้หญิงในกองทัพ—ระดับนานาชาติ". CBC News . 30 พฤษภาคม 2549. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 เมษายน 2558 . สืบค้นเมื่อ 2 พฤษภาคม 2558 .
  229. ^ โดย Koranyi, Balazs; Fouche, Gwladys (14 มิถุนายน 2014). Char, Pravin (ed.). "Norway becomes first NATO country to draft women into military". Reuters . Oslo, Norway. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 28 มกราคม 2015 . สืบค้นเมื่อ26 เมษายน 2015 .
  230. ^ "ผู้หญิงในกองทัพ" กองกำลังติดอาวุธนอร์เวย์ 27 ตุลาคม 2014 เก็บ ถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2 พฤษภาคม 2015 สืบค้นเมื่อ2 พฤษภาคม 2015
  231. "Kaderwet dienstplicht wordt aangepast voor vrouwen" (ในภาษาดัตช์) Rijksoverheid. 2 กุมภาพันธ์ 2559
  232. ^ Angelluci, Marc E. (13 เมษายน 2013). "National Coalition for Men v. Selective Service System" (PDF) . National Coalition for Men . รัฐบาลสหรัฐอเมริกา . เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 21 มีนาคม 2015 . สืบค้นเมื่อ 2 พฤษภาคม 2015 .
  233. ^ Hynes, H. Patricia (26 มกราคม 2012). "การล่วงละเมิดทางเพศในกองทัพ : ภัยคุกคามที่ยิ่งใหญ่กว่าการสู้รบ" Truthout สืบค้นเมื่อ8 มีนาคม 2024
  234. ^ Elsesser, Kim. ผู้หญิงในหน่วยปฏิบัติการพิเศษของกองทัพเผชิญกับ 'การเหยียดเพศอย่างโจ่งแจ้ง' และต้องสวมอุปกรณ์ที่ไม่พอดี ตามการศึกษา” Forbes สืบค้นเมื่อ22 พฤศจิกายน 2023
  235. ^ "ทหารหญิงในหน่วยปฏิบัติการพิเศษของกองทัพเผชิญกับการเหยียดเพศและการคุกคามอย่างแพร่หลาย รายงานทางทหารระบุ" AP News . 21 สิงหาคม 2023 . สืบค้นเมื่อ22 พฤศจิกายน 2023 .
  236. ^ EB Knoer, Kelsey (2017). "Catch-22 ของผู้หญิงที่รายงานการล่วงละเมิดทางเพศในกองทัพ: สาเหตุของการแทรกแซงแบบองค์รวมระหว่างประเทศ" Nebraska Law Review
  237. ^ Schmid, Megan N. "การต่อสู้กับศัตรูที่แตกต่างกัน: ข้อเสนอเพื่อเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมการล่วงละเมิดทางเพศในกองทัพ"
  238. ^ เบเนดิกต์, เฮเลน (13 สิงหาคม 2551). "ทำไมทหารจึงข่มขืน"
  239. ^ Moyer, Melinda Wenner (3 สิงหาคม 2021). "'A Poison in the System': The Epidemic of Military Sexual Assault". The New York Times . ISSN  0362-4331 . สืบค้นเมื่อ22 พฤศจิกายน 2023 .
  240. ^ "รายงานของกองทัพสหรัฐระบุว่าผู้หญิงที่รับ ราชการในหน่วยรบพิเศษต้องเผชิญกับการเลือกปฏิบัติทางเพศอย่างรุนแรง" NPR
  241. ^ Dobash, RP; Dobash, RE; Wilson, M.; Daly, M. (1992). "ตำนานความสมมาตรทางเพศในความรุนแรงในครอบครัว" Social Problems . 39 : 71–91. doi :10.1525/sp.1992.39.1.03x0064l.
  242. ^ ab Compton, Michael T. (2010). Clinical Manual of Prevention in Mental Health (พิมพ์ครั้งที่ 1). Washington, DC: American Psychiatric Publishing . หน้า 245. ISBN 978-1-58562-347-1ผู้หญิงเป็นเหยื่อของความรุนแรงในครอบครัวมากกว่าผู้ชาย และมีแนวโน้มที่จะได้รับบาดเจ็บและมีปัญหาสุขภาพมากกว่า... 
  243. ^ โดย Brinkerhoff, David B.; Lynn K. White; Suzanne T. Ortega; Rose Weitz (2008). Essentials of Sociology (พิมพ์ครั้งที่ 7). Thomson/Wadsworth . หน้า 13. ISBN 978-0-495-09636-8การวิเคราะห์ความขัดแย้งในเรื่องความรุนแรงในครอบครัว เช่นจะเริ่มจากการสังเกตว่าผู้หญิงถูกทำร้ายบ่อยกว่าและรุนแรงกว่าผู้ชายมาก ...
  244. ^ "A/RES/48/104. ปฏิญญาว่าด้วยการขจัดความรุนแรงต่อสตรี" สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ 20 ธันวาคม 1993 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 เมษายน 2015 สืบค้นเมื่อ16 มีนาคม 2015
  245. ^ "ศาลในสหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ตัดสินว่าการตีภรรยาและลูกเป็นเรื่องปกติหากไม่ทิ้งร่องรอยไว้" CNN . 19 ตุลาคม 2010. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 25 มีนาคม 2012 . สืบค้นเมื่อ20 กรกฎาคม 2013 .
  246. ^ "ประมวลกฎหมายอาญาของไนจีเรียตอนเหนือ" Equalitynow.org 6 กุมภาพันธ์ 2558 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2 เมษายน 2558 สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2558
  247. ^ Maris, Cees; Sawitri Saharso (2001). "การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ: กรณีที่ต้องปกป้องทางวัฒนธรรมหรือไม่?" พหุนิยมและกฎหมาย: รายงานการประชุม IVR World Congress ครั้งที่ 20, อัมสเตอร์ดัม, 2001 . 3 : 108.
  248. ^ "จริยธรรม—อาชญากรรมแห่งเกียรติยศ" BBC . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 23 กุมภาพันธ์ 2023
  249. ^ วัตสัน, อีวาน (13 มกราคม 2012). "การฆ่าเพื่อรักษาเกียรติของเกย์ที่น่าตกใจเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดภาพยนตร์". CNN . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 4 มิถุนายน 2023
  250. ^ "ผู้อพยพชาวอิรักที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดในคดี 'ฆ่าเพื่อรักษาเกียรติ' ในรัฐแอริโซนา รอรับโทษ" CNN 23 กุมภาพันธ์ 2011 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 22 กันยายน 2022
  251. ^ "คู่มือการตอบสนองอย่างมีประสิทธิผลของตำรวจต่อความรุนแรงต่อสตรี" (PDF) . UNODC . 2010 . สืบค้นเมื่อ4 ธันวาคม 2019 .
  252. ^ การทำงานเพื่อขจัดอาชญากรรมต่อสตรีที่กระทำในนามของเกียรติยศ: รายงานของเลขาธิการ 2 กรกฎาคม 2002 สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ
  253. ^ ฮุสเซน, ซาฮิด (5 กันยายน 2551). "Three teenagers buried alive in 'honour killings'". Times Online . ลอนดอน. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 30 เมษายน 2554. สืบค้นเมื่อ 5 กันยายน 2551 .(จำเป็นต้องสมัครสมาชิก)
  254. ^ "ผู้หญิงปากีสถานถูกฝังทั้งเป็น 'เพราะเลือกสามี'" . Telegraph . ลอนดอน 1 กันยายน 2008 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 11 มกราคม 2022 . สืบค้นเมื่อ1 กันยายน 2008 .
  255. ^ "ความโกรธแค้นต่อการปกป้องการขว้างปา หินของเจ้าหน้าที่สิทธิมนุษยชนอิหร่าน" ABC News 19 พฤศจิกายน 2010 สืบค้นเมื่อ20 กรกฎาคม 2013
  256. ^ "ข้อมูลความรุนแรงต่อสตรี" แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนลสหรัฐอเมริกา
  257. ^ โซโลมอน, บาร์บารา มิลเลอร์ (1985). ในบริษัทของสตรีที่มีการศึกษา. นิวฮาเวน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยลISBN 978-0-300-03314-4-
  258. ^ อีเกิลตัน, เทอร์รี่ (1983). ทฤษฎีวรรณกรรม . มินนิอาโปลิส: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา . ISBN 978-0-8166-1241-3-
  259. ^ Ecklund, Elaine Howard; Lincoln, Anne E.; Tansey, Cassandra (2012). "การแบ่งแยกทางเพศในวิชาการวิทยาศาสตร์ชั้นสูง" (PDF) . Gender & Society . 26 (5): 693–717. doi :10.1177/0891243212451904. S2CID  146588435
  260. ^ Fox, M.; Sonnert, G.; Nikiforova, I. (2011). "โครงการสำหรับสตรีระดับปริญญาตรีในสาขาวิทยาศาสตร์และวิศวกรรมศาสตร์: ประเด็น ปัญหา และแนวทางแก้ไข" Gender and Society . 25 (5): 589–615 [หน้า 590] doi :10.1177/0891243211416809 S2CID  145693091
  261. ^ โดย Pollack, E. (2013). "ทำไมผู้หญิงในแวดวงวิทยาศาสตร์จึงยังมีน้อยมาก?" The New York Times . สืบค้นเมื่อ18 เมษายน 2015
  262. ^ "ผู้หญิงในวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี วิศวกรรมศาสตร์ และคณิตศาสตร์ (STEM) (สรุปโดยย่อ)"
  263. ^ "The World Factbook". cia.gov . 10 พฤศจิกายน 2021.
  264. ^ Torgan, Allie (2 สิงหาคม 2012). "การโจมตีด้วยกรด พิษ: สิ่งที่เด็กสาวชาวอัฟกันเสี่ยงเมื่อไปโรงเรียน". CNN . สืบค้นเมื่อ18 กุมภาพันธ์ 2024 .
  265. ^ "การสร้างพื้นที่ให้เด็กผู้หญิง". 2013.
  266. ^ Jayachandran, Seema; Lleras-Muney, Adriana (2009). "อายุขัยและการลงทุนด้านทุนมนุษย์: หลักฐานจากการลดลงของอัตราการเสียชีวิตของมารดา" (PDF) . Quarterly Journal of Economics . 124 (1): 349–397. doi :10.1162/qjec.2009.124.1.349. S2CID  13244502.
  267. ^ "อัตราการมีส่วนร่วมในระดับหลังมัธยมศึกษาจำแนกตามเพศและเชื้อชาติ/ชาติพันธุ์: 1974–2003" (PDF) . nces.ed.gov . สืบค้นเมื่อ4 ธันวาคม 2019 .
  268. ^ "The Crossover in Female-Male College Enrollment Rates". Prb.org. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 27 พฤษภาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ20 กรกฎาคม 2013 .
  269. ^ Halpern, Diane F. ความแตกต่างทางเพศในความสามารถทางปัญญา . Laurence Erlbaum Associates, 2000. ISBN 0-8058-2792-7 . หน้า 259 
  270. ^ Sadker, Myra; Sadker, David (1990). "การเผชิญหน้ากับลัทธิการแบ่งแยกทางเพศในห้องเรียนของวิทยาลัย". ใน Gabriel, Susan L.; Smithson, Isaiah (บรรณาธิการ). Gender in the Classroom: Power and Pedagogy. Urbana: University of Illinois Press . หน้า 177. ISBN 978-0-252-06110-3-
  271. ^ Sadker, Myra; Sadker, David (1999). "ความล้มเหลวในความยุติธรรม: บทเรียนที่ซ่อนอยู่". ใน Ferguson, Sandra J. (ed.). การทำแผนที่ภูมิทัศน์ทางสังคม: การอ่านในสังคมวิทยา. Taylor & Francis . หน้า 350. ISBN 978-0-7674-0616-1-
  272. ^ Younger, Michael; Warrington, Molly; Williams, Jacquetta (1999). "ช่องว่างทางเพศและปฏิสัมพันธ์ในห้องเรียน: ความเป็นจริงและวาทศิลป์?". British Journal of Sociology of Education . 20 (3): 325–341. doi :10.1080/01425699995290.
  273. ^ Abraham, Carolyn (23 สิงหาคม 2012). "ส่วนที่ 3: เรากำลังรักษาความผิดปกติหรือรักษาความเป็นเด็กให้เป็นโรคหรือไม่?". The Globe and Mail . โทรอนโต. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 13 พฤษภาคม 2013. สืบค้นเมื่อ20 กรกฎาคม 2013 .
  274. ^ Coughlan, Sean (5 มีนาคม 2015). " ครู 'ให้คะแนนสูงกว่าแก่เด็กผู้หญิง'" สืบค้นเมื่อ14 มิถุนายน 2015
  275. ^ Boring, Anne (2017). "อคติทางเพศในการประเมินการสอนของนักศึกษา". Journal of Public Economics . 145 : 27–41. doi :10.1016/j.jpubeco.2016.11.006.
  276. ^ UNESCO (2019). จากการเข้าถึงสู่การเสริมอำนาจ: กลยุทธ์ของ UNESCO เพื่อความเท่าเทียมทางเพศในและผ่านการศึกษา 2019-2025. UNESCO. ISBN 978-92-3-100330-1-
  277. ^ เจฟฟรีย์ส, ชีล่า (2005). ความงามและการเกลียดชังผู้หญิง: การปฏิบัติทางวัฒนธรรมที่เป็นอันตรายในตะวันตก(PDF) . อีสต์ซัสเซ็กซ์: ห้องสมุดอิเล็กทรอนิกส์ของเทย์เลอร์และฟรานซิสISBN 978-0-203-69856-3. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 6 มิถุนายน 2013 . สืบค้นเมื่อ8 มีนาคม 2013 .
  278. ^ Hollows, Joanne (2000). สตรีนิยม ความเป็นผู้หญิง และวัฒนธรรมยอดนิยมแมนเชสเตอร์ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแมนเชสเตอร์หน้า 139 ISBN 978-0-7190-4394-9. สืบค้นเมื่อ11 มีนาคม 2556. แฟชั่นกดขี่สตรี นิยม.
  279. ^ Bindel, Julie (24 มกราคม 2012). "Julie Bindel: เด็กผู้ชายไม่ได้เกิดมาอยากใส่ชุดสีน้ำเงิน". The Independent . ลอนดอน.
  280. ^ Maglaty, Jeanne (7 เมษายน 2011). "เมื่อไหร่ที่เด็กผู้หญิงเริ่มสวมสีชมพู?" Smithsonian . สืบค้นเมื่อ16 มีนาคม 2015 .
  281. ^ "เราไม่ควรแต่งตัวเด็กผู้หญิงด้วยสีชมพูหรือ?" BBC News . 8 มกราคม 2009 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  282. ^ Melanie Scheussler เสนอวันที่หลังปี ค.ศ. 1540 สำหรับอังกฤษ ฝรั่งเศส และเนเธอร์แลนด์ ดู Scheussler, 'She Hath Over Grown All that She Ever Hath': Children's Clothing in the Lisle Letters, 1533–40” ใน Netherton, Robin, and Gale R. Owen-Crocker, บรรณาธิการ, Medieval Clothing and Textiles , Volume 3, p. 185 ก่อนถึงวันดังกล่าว ผู้ชายวัยผู้ใหญ่หลายๆ ประเภทมักสวมชุดคลุมยาว ดังนั้นเด็กชายที่สวมชุดคลุมเหล่านี้จึงอาจไม่ถือเป็นปรากฏการณ์ที่ชัดเจน
  283. ^ Baumgarten, Linda: What Clothes Reveal: The Language of Clothing in Colonial and Federal America , หน้า 166
  284. ^ ab “สิทธิของผู้หญิงในการเลือกชุดของตนเอง โดยไม่ต้องถูกบังคับ” (PDF) . แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล 10 พฤศจิกายน 2553 หน้า 1 IOR 40/022/2553 เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อวันที่ 27 กันยายน 2556
  285. ^ "อิหร่านจะเข้มงวดการปราบปรามการแต่งกาย" BBC News . 15 กรกฎาคม 2550
  286. ^ "ตำรวจซาอุดิอาระเบีย 'หยุด' การกู้ภัยดับเพลิง" BBC News . 15 มีนาคม 2002 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  287. เดฟลาร์, เกียร์ทจัน. "เพศ: คนงานหญิงถูกทารุณกรรม - รณรงค์เสื้อผ้าสะอาด" cleanclothes.org ​สืบค้นเมื่อ6 พฤศจิกายน 2559 .
  288. ^ "ทำงานเร็วขึ้นหรือออกไป". Human Rights Watch . 11 มีนาคม 2015 . สืบค้นเมื่อ6 พฤศจิกายน 2016 .
  289. ^ ab "การทำลายอวัยวะเพศหญิง". Newsroom . องค์การอนามัยโลก. 5 กุมภาพันธ์ 2024. สืบค้นเมื่อ18 กุมภาพันธ์ 2024 .
  290. ^ "ข้อความที่นำมาใช้ - การขจัดการทำลายอวัยวะเพศหญิง - วันพฤหัสบดีที่ 6 กุมภาพันธ์ 2014". รัฐสภายุโรป. สืบค้นเมื่อ18 กุมภาพันธ์ 2024 .
  291. ^ ab "ความรุนแรงทางเพศคืออะไร" EIGE . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 9 พฤษภาคม 2015 . สืบค้นเมื่อ24 กันยายน 2013 .
  292. ^ ab "จริยธรรม—การทำแท้ง: การฆ่าทารกเพศหญิง" BBC . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 16 มกราคม 2024
  293. ^ "ความรุนแรงบนพื้นฐานทางเพศ". GSDRC. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 14 เมษายน 2015 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  294. ^ ไบรอันท์, นิค (18 สิงหาคม 2550). "Girls at risk amid India's wealth". BBC News . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 1 มกราคม 2559. สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2558 .
  295. ^ "การฆ่าทารกหญิงในอินเดียและจีน" สืบค้นเมื่อ24 กันยายน 2013
  296. ^ “สาวอินเดีย 50 ล้านคนที่หายตัวไป”. เดอะนิวยอร์กไทมส์. 25 พฤศจิกายน 2548
  297. ^ "การประมาณจำนวนผู้หญิงที่สูญหายในประเทศจีน: 1900-2000". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 20 เมษายน 2012 . สืบค้นเมื่อ15 กรกฎาคม 2013 .
  298. ^ ab Goodkind, Daniel (1999). "Should Prenatal Sex Selection be Restricted?: Ethical Questions and Their Implications for Research and Policy". Population Studies . 53 (1): 49–61. doi :10.1080/00324720308069. JSTOR  2584811.
  299. เก็ตติส, อ.; เกติส เจ.; เฟลแมนน์ เจดี (2004) ภูมิศาสตร์เบื้องต้น (ฉบับที่ 9) นิวยอร์ก: แมคกรอว์-ฮิลล์ . พี 200. ไอเอสบีเอ็น 978-0-07-252183-2-
  300. ^ "ผลกระทบของการเลือกเพศและการทำแท้งในประเทศจีน อินเดีย และเกาหลีใต้" ScienceDaily สืบค้นเมื่อ26 สิงหาคม 2019
  301. ^ "นโยบายการทำหมันสตรีอย่างลับๆ ของอุซเบกิสถาน" BBC News . 12 เมษายน 2012 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  302. ^ "BBC Radio 4—Crossing Continents, Forced Sterilisation in Uzbekistan". BBC . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  303. ^ “นโยบาย 'ลูกคนเดียว' ของจีน: แม่ลูก 2 เสียชีวิตหลังถูกบังคับทำหมัน—GlobalPost” GlobalPost .
  304. ^ "ทุกสิ่งที่คุณต้องรู้เกี่ยวกับสิทธิมนุษยชน" แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 29 พฤษภาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  305. ^ “Explainer: นโยบายลูกคนเดียวของจีนคืออะไร?” BBC News . 29 ตุลาคม 2015.
  306. ^ Jian, Ma (6 พฤษภาคม 2013). "นโยบายลูกคนเดียวอันโหดร้ายของจีน". The Guardian .
  307. ^ Kirti Singh (สิงหาคม 2013). "กฎหมายและสิทธิพิเศษของบุตรในอินเดีย: การตรวจสอบความเป็นจริง" (PDF)กองทุนประชากรแห่งสหประชาชาติ (UNFPA)—อินเดีย เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อวันที่ 13 มีนาคม 2014
  308. ^ "Gender equality profiles from the Middle East and North Africa Region". UNICEF . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 26 มีนาคม 2015. สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  309. ^ "ข้อ 7: สิทธิที่จะได้รับการคุ้มครองเท่าเทียมกันตามกฎหมาย" BBC World Service . BBC . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  310. ^ "Codifying Repression". Human Rights Watch . 7 พฤษภาคม 2012. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2 เมษายน 2015 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  311. ^ "ประมวลกฎหมายอาญาอิสลาม พ.ศ. 2556 เล่มที่ 1, 2 และ 5" ความเท่าเทียมในปัจจุบัน 6 กุมภาพันธ์ 2558 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2 เมษายน 2558 สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2558
  312. ^ [2] เก็บถาวรเมื่อ 23 มิถุนายน 2014 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน
  313. ^ Kate Fitz-Gibbon (1 สิงหาคม 2012). "การยั่วยุในนิวเซาท์เวลส์: ความจำเป็นในการยกเลิก". Australian & New Zealand Journal of Criminology . 45 (2): 194–213. doi :10.1177/0004865812443681. S2CID  144833987.
  314. ^ โดย Mayell, Hillary (12 กุมภาพันธ์ 2002). "ผู้หญิงหลายพันคนถูกฆ่าเพื่อ 'เกียรติยศ' ของครอบครัว". National Geographic News . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 15 กุมภาพันธ์ 2002
  315. ^ "การสังหารสตรีและเด็กหญิงที่เกี่ยวข้องกับเพศ" (PDF) . สำนักงานข้าหลวงใหญ่สิทธิมนุษยชน . สิงหาคม 2013
  316. ^ โดย McCormack, Simon (11 กันยายน 2012). "ผู้ชายถูกตัดสินจำคุกนานกว่าผู้หญิงในคดีเดียวกัน การศึกษาระบุ". Huffington Post . สืบค้นเมื่อ20 กรกฎาคม 2013 .
  317. ^ abcde "การวิจัยของศาสตราจารย์สตาร์แสดงให้เห็นถึงความไม่เท่าเทียมกันทางเพศจำนวนมากที่อธิบายไม่ได้ในคดีอาญาของรัฐบาลกลาง" คณะนิติศาสตร์มหาวิทยาลัยมิชิแกน 16 พฤศจิกายน 2012 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 5 ตุลาคม 2013
  318. ^ โดย Doerner, Jill Kathleen (2009). การอธิบายช่องว่างทางเพศในผลลัพธ์ของการพิพากษา: การสืบสวนการปฏิบัติที่แตกต่างกันในศาลรัฐบาลกลางของสหรัฐอเมริกา (วิทยานิพนธ์ระดับปริญญาเอก) มหาวิทยาลัย Bowling Green State เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 30 มิถุนายน 2013 – ผ่านทาง OhioLINK ETD Center
  319. ^ "การศึกษา: อคติทางเพศในการตัดสินโทษประหารชีวิต" ศูนย์ข้อมูลโทษประหารชีวิต 28 กุมภาพันธ์ 2011 สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015
  320. ^ เพียร์สัน, แพทริเซีย (1998). เมื่อเธอเป็นคนเลว: ทำไมผู้หญิงจึงหนีรอดจากการฆาตกรรมได้อย่างไร นิวยอร์ก: Penguin Books. หน้า 236–239 ISBN 978-0-14-024388-8-
  321. ^ "แตกต่างจากการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ อย่างไรก็ตาม หลักฐานมีความสอดคล้องกันมากขึ้นว่าช่องว่างส่วนหนึ่งนี้เกิดจากการปฏิบัติต่อผู้กระทำความผิดที่แตกต่างกันตามเพศ" "บทที่สี่: ความไม่เท่าเทียมกันทางเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และเพศในการพิพากษาโทษของรัฐบาลกลางในปัจจุบัน" (PDF) . Ussc.gov. เก็บถาวรจากแหล่งดั้งเดิม(PDF)เมื่อ 23 สิงหาคม 2013 . สืบค้นเมื่อ30 สิงหาคม 2013 .
  322. ^ Barron, Phillip (2000). "การเลือกปฏิบัติทางเพศในระบบโทษประหารชีวิตของสหรัฐอเมริกา" Radical Philosophy Review . 3 (1): 89–96. doi :10.5840/radphilrev20003110
  323. ^ “แตกต่างจากการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ อย่างไรก็ตาม หลักฐานมีความสอดคล้องกันมากขึ้นว่าช่องว่างส่วนหนึ่งนี้เกิดจากการปฏิบัติต่อผู้กระทำความผิดที่แตกต่างกันตามเพศ” “ผู้หญิงข้ามเพศในชีวิตจริงของโซเฟีย เบอร์เซตต์ เผชิญฝันร้ายในเรือนจำชาย” 25 กรกฎาคม 2013 สืบค้นเมื่อ18 ตุลาคม 2013
  324. ^ "Amnesty International—อิหร่าน: การขว้างปาหินใส่คนตาย ถือเป็นการลงโทษที่โหดร้ายและยอมรับไม่ได้" amnesty.org . 15 มกราคม 2551 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 20 ตุลาคม 2556
  325. ^ Butcher, Kristin F.; Park, Kyung H.; Morrison Piehl, Anne (2017). "การเปรียบเทียบแอปเปิลกับส้ม: ความแตกต่างในการจำคุกและผลลัพธ์การพิพากษาของผู้หญิงและผู้ชาย" (PDF) . Journal of Labor Economics . 35 (S1): S201–S234. doi :10.1086/691276. S2CID  149991197.
  326. ^ Knepper, Matthew (2017). "เมื่อเงาเป็นสาระสำคัญ: ตัดสินเรื่องเพศและผลลัพธ์ของคดีการเลือกปฏิบัติทางเพศในที่ทำงาน" Journal of Labor Economics . 36 (3): 623–664. doi :10.1086/696150. S2CID  157714160.
  327. ^ ab " การวางแผนครอบครัว—UNFPA—กองทุนประชากรแห่งสหประชาชาติ" สืบค้นเมื่อ14 มิถุนายน 2558
  328. ^ พอล ฮันท์; จูดิธ บูเอโน เด เมสกีตา. "การลดอัตราการเสียชีวิตของมารดา" (PDF )
  329. ^ Lakhani, Nina (18 ตุลาคม 2013). "El Salvador: Where women may be jailed for miscarrying" สืบค้นเมื่อ14 มิถุนายน 2015
  330. ^ "เอลซัลวาดอร์ต้องปล่อยตัวผู้หญิงที่ถูกคุมขังหลังจากเกิดภาวะแทรกซ้อนที่เกี่ยวข้องกับการตั้งครรภ์" 15 มกราคม 2015
  331. ^ "การห้ามทำแท้งในนิการากัว 'เป็นความเสื่อมเสียที่โหดร้ายและไร้มนุษยธรรม'" สืบค้นเมื่อ14 มิถุนายน 2558
  332. ^ "เอลซัลวาดอร์: การห้ามทำแท้งโดยเด็ดขาดเป็นการฆ่าผู้หญิงและเด็กผู้หญิง และตัดสินจำคุกผู้อื่นหลายสิบปี" แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล สหรัฐอเมริกาสืบค้นเมื่อ14 มิถุนายน 2558
  333. ^ "ชีวิตสตรี สิทธิสตรี การรณรงค์เพื่อสุขภาพมารดา และสิทธิทางเพศและการสืบพันธุ์" (PDF) . แอมเนสตี้ อินเตอร์เนชั่นแนล
  334. ^ Lisak, D. ; Roth, S. (1988). "ปัจจัยจูงใจในผู้ชายที่ไม่ถูกคุมขังที่มีความก้าวร้าวทางเพศ" วารสารบุคลิกภาพและจิตวิทยาสังคม . 55 (5): 795–802. doi :10.1037/0022-3514.55.5.795. PMID  3210146
  335. ^ Sanday, Peggy Reeves (1981). "บริบททางสังคม-วัฒนธรรมของการข่มขืน: การศึกษาข้ามวัฒนธรรม" Journal of Social Issues . 37 (4): 5–27. doi :10.1111/j.1540-4560.1981.tb01068.x.
  336. ^ abcd Odem, Mary E.; Clay-Warner, Jody (1998). Confronting rape and sexual assault. Wilmington, Del.: Scholarly Resources. p. 135. ISBN 978-0-8420-2599-7-
  337. ^ Brownmiller, Susan (1975). Against Our Will: Men, Women and Rape . นิวยอร์ก: Penguin Books , Limited. หน้า 480 ISBN 978-0-14-013986-0-
  338. ^ Bohmer, Carol (1991). "Acquaintance rape and the law". ใน Parrot, Andrea; Bechhofer, Laurie (eds.). Acquaintance rape: the hidden crime . นิวยอร์ก: Wiley . หน้า 317–333 ISBN 978-0-471-51023-9-
  339. ^ "Libya rape victims 'face honour killings'". BBC News . 14 มิถุนายน 2011. สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  340. บอดี้-เจนดรอท, โซฟี ; ฮัฟ ไมค์; เคเรซซี, คลารา; เลวี, เรเน่; สแน็คเกน, ซอนยา (15 สิงหาคม 2556). คู่มือเลดจ์ของอาชญวิทยายุโรป เราท์เลดจ์. ไอเอสบีเอ็น 978-1-136-18549-6. ดึงข้อมูลเมื่อ31 มีนาคม 2558 . {{cite book}}: |website=ไม่สนใจ ( ช่วยด้วย )
  341. ^ "ประเทศไทยผ่านร่างกฎหมายข่มขืนในชีวิตสมรส" BBC News . 21 มิถุนายน 2550.
  342. ^ Lang, Olivia (26 กุมภาพันธ์ 2013). "BBC News—Maldives girl to get 100 lashes for pre-marital sex" สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  343. ^ เบเนดิกต์, เฮเลน (6 พฤษภาคม 2009). "ชาติ: ความทุกข์ยากของทหารหญิง". NPR . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .
  344. ^ "ทำไมทหารจึงข่มขืน" ในยุคนี้ . 13 สิงหาคม 2008 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 18 พฤษภาคม 2019 . สืบค้นเมื่อ31 มีนาคม 2015 .

แหล่งที่มา

  •  บทความนี้มีเนื้อหาจาก งาน เนื้อหาฟรีได้รับอนุญาตภายใต้ CC BY-SA 3.0 IGO เนื้อหานำมาจาก From access to enhancement: UNESCO strategy for gender equality in and through education 2019-2025​, UNESCO, UNESCO. UNESCO.

บรรณานุกรม

  • Atwell, Mary Welek. 2002. 'Equal Protection of the Law?: Gender and Justice in the United States'. นิวยอร์ก: P. Lang. ISBN 978-0-8204-5502-0 
  • เบนาตาร์ เดวิด. ลัทธิการแบ่งแยกทางเพศครั้งที่สอง: การเลือกปฏิบัติต่อผู้ชายและเด็กชาย 2012. John Wiley & Sons Inc., เวสต์ซัสเซ็กซ์ สหราชอาณาจักรISBN 978-0-470-67446-8 
  • Bojarska, Katarzyna (2012). "การตอบสนองต่อสิ่งเร้าทางคำศัพท์ที่มีความเชื่อมโยงทางเพศ: โมเดลทางปัญญา-วัฒนธรรม" วารสารภาษาและจิตวิทยาสังคม . 32 : 46–61. doi :10.1177/0261927X12463008. S2CID  145006661
  • Cudd, Ann E. ; Andreasen, Robin O. (2005). ทฤษฎีสตรีนิยม: วรรณกรรมเชิงปรัชญา Oxford, UK Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing ISBN 978-1-4051-1661-9-ส่วนที่ 2 ลัทธิการแบ่งแยกทางเพศคืออะไร หน้า 69–114
  • Cudd, Ann E. ; Jones, Leslie E. (2005), "Sexism", ใน Frey, RG; Heath Wellman, Christopher (บรรณาธิการ), A companion to applied ethics, Blackwell Companions to Philosophy, Oxford, UK; Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing, หน้า 102–117, doi :10.1002/9780470996621.ch8, ISBN 978-1-4051-3345-6-
  • “การเลือกปฏิบัติต่อบุคคลข้ามเพศ” ACLU. เข้าถึงได้ (ออนไลน์): “การเลือกปฏิบัติต่อบุคคลข้ามเพศ” ACLU. เข้าถึงได้ (ออนไลน์): สิทธิของบุคคลข้ามเพศ
  • “พระราชบัญญัติการไม่เลือกปฏิบัติในการจ้างงาน” แคมเปญสิทธิมนุษยชน เข้าถึงได้ (ออนไลน์): พระราชบัญญัติการไม่เลือกปฏิบัติในการจ้างงาน | แคมเปญสิทธิมนุษยชน
  • เฟเดอร์, โจดี้ และซินเทีย บราวเกอร์การเลือกปฏิบัติทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศในการจ้างงาน: การวิเคราะห์ทางกฎหมายของการจ้างงาน [ ISBN ขาดหายไป ]
  • Haberfeld, Yitchak. การเลือกปฏิบัติในการจ้างงาน: แบบจำลององค์กร [ ISBN หายไป ]
  • Hurst, C. ความไม่เท่าเทียมกันทางสังคม: รูปแบบ สาเหตุ และผลที่ตามมาฉบับที่ 6 2007. 131, 139–142 [ ISBN หายไป ]
  • แมคเคลม, โทนี่. 2004. Beyond Comparison: Sex and Discrimination. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์[ ISBN หายไป ]
  • พระราชบัญญัติการไม่เลือกปฏิบัติ (ENDA)" 15 กรกฎาคม 2013. เข้าถึงได้ (ออนไลน์): www.fas.org/sgp/crs/misc/R40934.pdf
  • Leila SchnepsและCoralie Colmezคณิตศาสตร์ในการพิจารณาคดี ตัวเลขถูกใช้และถูกละเมิดในห้องพิจารณาคดีอย่างไร Basic Books 2013 ISBN 978-0-465-03292-1 (บทที่ 6: "ข้อผิดพลาดทางคณิตศาสตร์หมายเลข 6: ความขัดแย้งของซิมป์สัน กรณีอคติทางเพศของเบิร์กลีย์: การตรวจจับการเลือกปฏิบัติ") 
  • “คนข้ามเพศ” UC Berkekely Online. เข้าถึงได้ (ออนไลน์): GenEq | ศูนย์ความยุติธรรมทางการศึกษาและการมีส่วนร่วมของชุมชน ↑ ↑ “การเลือกปฏิบัติต่อคนข้ามเพศ” ACLU. เข้าถึงได้ (ออนไลน์): สิทธิของคนข้ามเพศ
  • Management Journal 35.1 (1992): 161–180. แหล่งข้อมูลธุรกิจฉบับสมบูรณ์
  • Kail, R. และ Cavanaugh, J. (2010). การเจริญเติบโตและการพัฒนาของมนุษย์ (5 ed.) Belmont, Ca: Wadsworth Learning [ ISBN หายไป ]
  • คำจำกัดความของพจนานุกรมของคำว่า sexism ที่วิกิพจนานุกรม
  • การแบ่งแยกทางเพศในสถานที่ทำงาน
  • 10 สถานการณ์การเลือกปฏิบัติทางเพศที่ผู้หญิงต้องเผชิญในที่ทำงาน
  • การแบ่งแยกทางเพศรูปแบบใหม่ที่มีต่อผู้หญิงในที่ทำงาน
  • การแบ่งแยกทางเพศในภาษา เก็บถาวร 21 พฤศจิกายน 2019 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน
  • ภาษาที่เหยียดเพศ
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sexism&oldid=1251380760"