검은 교회

Black church
이 기사는 민족 집회의 수집에 관한 것이다.브라쇼프의 트란실바니아 색슨 대성당은 비세리카 네아그러를 참조하십시오.더블린에 있는 교회는 더블린 성모 마리아 성당을 참조하십시오.
플로리다 팔라카에 있는 흑인 교회.
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흑인 교회(흑인 기독교 또는 흑인 기독교라고도 함)는 주로 아프리카계 미국인들과 그들의 집단 전통과 구성원들에게 봉사하는 미국의 기독교 신도들과 종파들의 신앙과 단체이다."검은 교회"라는 용어는 또한 개별 집회를 지칭할 수도 있다.

대부분의 흑인 집회는 주로 아프리카 감리교 성공회(AME)나 그리스도 내 하나님의 교회(COGIC)와 같은 흑인 개신교 종파에 속하지만, 다른 많은 흑인 집회는 주로 백인 개신교 종파이다(영국 뉴잉글랜드 회중교회로부터 발전).또는 [1][2]하느님의 교회와 같은 통합 교파에서.또한 많은 [3]흑인 가톨릭 교회들이 있다.

1800년 이전에 형성된 최초의 흑인 집회와 교회 대부분은 예를 들어 펜실베니아 필라델피아, 스프링필드 침례교회(조지아주 오거스타)와 같은 자유로운 흑인에 의해 세워졌다.버지니아주 피터스버그와 조지아주 [4]사바나.켄터키에서 가장 오래된 흑인 침례교회와 미국에서 세 번째로 오래된 흑인 침례교회인 제1아프리카 침례교회는 노예인 피터 [5]듀렛에 의해 1790년경에 설립되었다.뉴올리언스에 있는 가장 오래된 흑인 가톨릭 교회인 세인트 어거스틴은 1841년 자유 흑인에 의해 설립되었다.

미국의 노예제도가 폐지된 후, 흑인들과 백인들이 함께 예배하는 것에 대한 인종 차별주의적 태도는 [dubious – discuss]남한에 비해 북쪽에서 우세하지 않았다.많은 백인 개신교 목사들은 남북전쟁 이후 남부로 이주하여 흑인과 백인이 [citation needed]함께 예배하는 교회를 세웠다.하나님의 교회와 같은 웨슬리 교회 교파에서는 "인종 간 예배는 진정한 교회의 표시"라는 믿음이 가르쳤고, 백인과 흑인 모두 하나님의 교회 교회에서 정기적으로 목사를 지냈으며, 모든 인종의 사람들을 그곳에 [1]예배하도록 초대했다.뉴올리언스와 같은 나라의 일부 지역에서는 흑인과 백인의 가톨릭 신자들이 남북전쟁 전에 거의 150년 동안 함께 예배를 드렸다. 비록 완전한 평등은 없고 주로 프랑스와 스페인의 통치하에 있었다.

그러한 노력에 반대하는 KKK나 다른 백인들의 공격은 그러한 시도를 좌절시켰고 심지어 흑인들이 백인들과 같은 건물에서 예배를 보는 것을 막았다.남북전쟁 직후 남부에서 흑인과 백인이 함께 예배를 보던 공동체에서는 흑인에 대한 박해가 덜했다.하지만, 해방된 흑인들은 종종 그들의 이전 주인이었던 백인 이웃들과 분리된 교회와 교회 시설을 설립했습니다.가톨릭 교회에서는, 인종 차별의 고조로 인해, 이전에는 [citation needed]인종 차별이 표준이 아니었던 곳에서도, 결국 남부 전역에 인종 차별 교구가 생겨났다.

이 새로운 흑인 교회는 호출과 응답과 같은 아프리카의 정신적 전통에서 파생된 기독교 예배 형식을 포함하여 문화적으로 다른 교회와 다른 공동체와 예배 관행을 만들었다.이 교회들은 또한 지역사회의 중심이 되었고, 학교터 역할을 했고, 가난한 사람들을 위한 제공과 같은 사회복지 기능을 담당했으며, 고아원과 교도소 사역을 설립하였다.그 결과 흑인 교회는 민권 [6][7][8]운동 기간 동안 특히 중요했다.

역사

노예 제도

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사우스캐롤라이나주 조지타운 카운티 실버힐 플랜테이션의 흑인 침례교회

복음주의 침례교와 감리교 전도사들은 18세기 후반의 대각성기에 남부 전역을 여행했다.그들은 노예들에게 직접 호소했고, 수천 명의 노예들이 개종했다.흑인 개인들은 특히 노예가 지도자와 설교자로 임명된 침례교회에서 새로운 집회에서 적극적인 역할을 할 기회를 찾았다.그들이 낭독을 들으면서 노예들은 성경에 대한 그들만의 해석을 발전시켰고 이집트로부터의 탈출과 같은 구원의 이야기에서 영감을 얻었다.노예가 된 침례교 전도사인 냇 [9]터너는 버지니아에서 약 50명의 백인들을 죽인 봉기에서 노예제도에 반대하는 무장 반란에 영감을 받았다.

자유 흑인과 더 많은 노예들은 1800년 이전에 버지니아 주 피터스버그, 조지아 주 사바나, 켄터키 주 렉싱턴 근처에 세워진 최초의 흑인 침례교회에 참여했습니다.노예인 Peter Durrett과 그의 아내는 약 [10]1790년 켄터키 렉싱턴에 First African Church (현재는 First African Bedist Church로 알려져 있음)를 설립했다.그 교회의 이사들은 1815년에 첫 번째 부동산을 구입했다.1823년 [10]듀렛이 사망할 때까지 신도 수는 약 290명이었다.

최초의 아프리카 침례교회는 1817년 존 메이슨 펙과 노예였던 존 베리 미첨이 세인트루이스에서 아프리카계 미국인들을 위한 예배를 열기 시작하면서 시작되었다.루이스.[11] 미첨은 1827년에 최초의 아프리카 침례교회를 설립했다.미시시피 강 서쪽에 있는 최초의 흑인 교회였다.비록 흑인들의 집회를 금지하는 법령이 있었지만, 그 집회는 설립 당시 14명에서 1829년까지 220명으로 늘어났다.교구민 200명은 [12]주인의 허락이 있어야만 교회에 가서 예배를 볼 수 있는 노예였다.

1831년 네이트 터너의 난을 포함한 19세기 초 노예 반란 이후, 버지니아는 백인 목사 앞에서만 흑인 집회가 모일 것을 요구하는 법을 통과시켰다.다른 주들도 마찬가지로 백인의 감독 없이 흑인 교회나 대규모 집단으로 흑인 집회를 제한했다.그럼에도 불구하고, 도시의 흑인 침례교 신도들은 남북전쟁 전에 급속히 증가했고 그들의 신도들은 각각 수백 명에 달했다. (다음 절 참조)대부분 자유 흑인들이 이끌었지만, 그들 구성원의 대부분은 [citation needed]노예였다.

농장 지역에서는 노예들이 지하 교회와 숨겨진 종교 모임인 "보이지 않는 교회"를 조직하여 복음주의 기독교와 아프리카 신앙 및 아프리카 리듬을 자유롭게 혼합했습니다.시간이 지남에 따라, 많은 사람들이 웨슬리 감리교 찬송가, 복음가, 그리고 영혼들을 [13]포함시켰다.지하 교회는 백인 세계로부터 심리적 피난처를 제공했다.영령들은 교회 신도들과 소통하고, 경우에 따라서는 반란을 계획할 수 있는 비밀스런 방법을 주었다.

노예들은 또한 백인 전도사가 주도하거나 백인이 감독하는 예배에 참석함으로써 기독교에 대해 배웠다.노예주들은 종종 그들의 농장에서 기도회를 열었다.대각성 전까지 남부에서는 기독교를 믿는다면 대부분의 노예주들이 성공회 신자였다.비록 1차 대각성 초기에, 감리교와 침례교 전도사들은 노예의 해방과 폐지를 주장했지만, 19세기 초까지 그들은 종종 그 제도를 지지하는 방법을 찾아냈다.백인들이 예배와 기도를 감독하는 환경에서, 그들은 노예들이 충성하고 주인에게 복종할 것을 촉구하며, 사람들의 사회적 지위를 강화시키는 성경 이야기를 사용했다.19세기에, 감리교와 침례교 예배당은 많은 작은 공동체들과 일반적인 [14]농장주들 사이에 설립되었습니다.

19세기 초반, 그들은 [14]노예제도를 정당화하기 위해 햄의 저주 같은 이야기를 사용했다.그들은 충직하고 근면한 노예들이 사후세계에서 보상을 받을 것이라는 생각을 홍보했다.때때로 노예들은 [citation needed]성경에 대해 이야기하기 위해 그들만의 안식일 학교를 세웠다.프레드릭 더글라스가 메릴랜드에서 젊은 시절 노예로 남아있을 때처럼, 글을 잘 아는 노예들은 다른 사람들에게 읽는 법을 가르치려고 노력했다.

'물속에 들어가라'1900년 경 노스캐롤라이나 뉴번 강 세례 엽서.

프리블랙

북부와 남부 도시의 자유 흑인들은 18세기 말 이전에 그들만의 집회와 교회를 형성했다.그들은 백인 [16]감시와는 별개로 종교를 실천하기 위해 독립적인 흑인 집회와 교회를[15] 조직했다.노예제도에 반대하는 백인 교회와 함께, 필라델피아에 있는 자유 흑인들은 탈출한 노예들에게 도움과 위안을 제공하고 모든 새로운 이민자들이 도시 [17]생활에 적응하도록 도왔다.

1787년 필라델피아에서 흑인 교회는 인종차별에 대한 항의와 혁명적인 반응으로 탄생했다.세인트루이스의 격리된 갤러리로 밀려난 것에 분개한다. 조지의 감리교 교회, 감리교 전도사 압살롬 존스, 리처드 앨런, 그리고 다른 흑인 신도들은 교회를 떠나 자유 아프리카 협회를 결성했다.그것은 처음에는 비종파적이었고 자유 흑인 사회에 상호 원조를 제공했다.시간이 흐르면서 존스는 그곳에서 성공회를 이끌기 시작했다.그는 대부분의 신도들을 이끌고 성공회 전통에 따라 아프리카 교회를 만들었다. (버틀러 2000, DuBois 1866)[citation needed]

1792년 가을, 몇몇 흑인 지도자들이 세인트루이스에서 예배에 참석했다.George's Methilist Church는 최근에 교회를 확장하는데 도움을 주었다.흑인 교회 신자들은 위층 새 화랑에 앉으라고 했다.그들이 실수로 흑인 전용 구역이 아닌 곳에 앉았을 때, 그들은 그들이 짓는 것을 도왔던 좌석에서 강제로 제거되었다.앨런은 "우리는 모두 한 몸으로 교회 밖으로 나갔고, 그들은 더 이상 우리에게 시달리지 않았다"고 말했다.그와 존스는 서로 다른 종파를 이끌었지만, 그들은 필라델피아 흑인 사회와 긴밀하게 협력했습니다.그것은 교구로 받아들여졌고 1794년 7월 17일 아프리카 성공회가 되었다. 토마스.1804년 존스는 성공회에서 안수된 최초의 흑인 성직자였다. (버틀러 2000, DuBois 1866)

감리교 전도사인 리차드 알렌은 감리교 전통을 계속 이어가기를 원했다.그는 신도들을 세우고 베델 아프리카 감리교 성공회를 설립했다.1794년 7월 29일까지, 그들은 또한 그들의 예배를 위한 건물을 준비했다.교회는 "우리 자신을 위해"라는 슬로건을 채택했다.그의 지도력과 설교를 인정받아 1799년 프란시스 애스버리 주교는 앨런을 감리교 목사로 임명했다.앨런과 AME 교회는 노예제도 반대 운동에 적극적이었고, 북한의 인종차별과 싸웠고, 흑인 아이들을 위한 학교를 설립하는 등 교육을 촉진했다.

이 지역의 다른 흑인 신도들도 백인 지배로부터 독립을 추구한다는 것을 알게 된 알렌은 1816년 최초의 완전한 흑인 교파인 아프리카 감리교 성공회를 조직했다.그는 1816년에 첫 주교로 선출되었다.그와 존스는 서로 다른 교파를 이끌었지만, 그들은 필라델피아에 있는 흑인 사회와 긴밀하게 협력했다.그 후 얼마 안 있어, 알렌.존스와 다른 사람들은 러시의 도움으로 다시 자금을 모으기 시작했다.이들의 호소는 백인 교회 지도자들의 저항에 부딪혔는데, 이들 중 다수는 흑인 공동체를 지지했지만 별도의 흑인 교회를 인정하지 않았다.

버지니아주 피터스버그에는 1800년 이전에 대각성의 결과로 조직된 두 개의 가장 오래된 흑인 집회가 있었다.제1침례교회(1774)와 길필드침례교회(1797)이다.각 신도들은 19세기 초에 시골에서 페테르부르크로 그들의 건물로 이주했다.그들의 두 흑인 침례교회는 도시의 첫 교파였고 그들은 빠르게 [4][18][19]성장했다.

조지아 주 사바나에서 흑인 침례교회는 조지 라이엘에 의해 1777년에 조직되었다.전 노예였던 그는 침례교 목사 매튜 무어에 의해 개종되었다.그의 초기 설교는 그의 스승인 헨리 샤프에 의해 격려되었다.침례교 집사이자 충성파였던 샤프는 미국 독립 전쟁이 시작되기 전에 라이엘을 석방했다.Lielle은 농장에서 노예들에게 설교를 하고 있었지만,[20] 그가 신도들을 조직한 Savannah로 갔다.1782년 이후, 라이엘이 영국인들과 함께 도시를 떠났을 때, 앤드류 브라이언은 최초의 아프리카 침례교회로 알려지게 된 곳을 이끌었다.1800년에는 700명의 신도들이 있었고 1830년에는 2400명 이상의 신도들로 늘어났다.곧 그것은 도시에 [21]두 개의 새로운 흑인 집단을 만들었다.

1850년 이전에 켄터키주 렉싱턴에 있는 최초의 아프리카 침례교 신자는 1,820명으로 증가하여 그 주에서 가장 큰 신도들이 되었다.이것은 자유 [5]흑인인 두 번째 목사 런던 페릴의 지도하에 있었고, 렉싱턴이 도시로서 빠르게 확장되고 있을 때 일어났다.최초의 아프리카 침례교회는 1824년 엘크혼 침례교회에 입회하여 백인 집회의 감독을 받게 되었다.1841년, 세인트 어거스틴 가톨릭 교회는 뉴올리언스의 크레올 공동체에 의해 설립되었습니다.이 교회는 미국에서 가장 오래된 흑인 가톨릭 교구이다.1856년, 최초의 아프리카 침례교회는 1986년 [22]국립사적등기소에 추가된 큰 이탈리아 교회를 지었다.1861년까지 신도 [23]수는 2,223명이었다.

재구축

다음 항목도 참조하십시오.재건 시대
1935년 아칸소주 리틀록에 있는 흑인 교회 밖에서요
1941년 조지아주 허드 카운티의 교회 신도들

해방 후, 백인 종파의 교회들뿐만 아니라 자유 흑인에 의해 설립된 북부 교회는 읽고 쓰는 법을 가르치는 것을 포함하여 새로 해방된 노예들을 섬기기 위해 남부에 선교단을 파견했다.예를 들어, AME 교회의 다니엘 페인 주교는 1865년 4월 9명의 선교사와 함께 사우스캐롤라이나 찰스턴으로 돌아왔다.그는 위원회, 협회, 교사를 조직하여 시골 전역의 자유민들에게 연락하였다.전후 첫 해에 아프리카 감리교회는 5만 명의 [24]신도들을 모았다.

재건축이 끝날 무렵에는 플로리다에서 텍사스까지 AME 집회가 존재했다.그들의 선교사와 설교사들은 25만 명 이상의 새로운 신도들을 교회로 데려왔다.교회는 북쪽의 기반을 가지고 있었지만, 남쪽의 성장과 다른 관습과 [25]전통을 가진 많은 신도들의 통합에 의해 많은 영향을 받았다.마찬가지로, 첫 10년 동안 뉴욕에 설립된 독립 AME 시온 교회도 수만 명의 남부 신도들을 모았습니다.이 두 개의 독립적인 흑인 종파들은 [26]남부에서 가장 새로운 회원들을 끌어들였다.

1870년 테네시주 잭슨에서 남부 감리교 성공회의 백인 동료들의 지원으로 40명이 넘는 남부 흑인 목사들이 만나 남부에 기반을 둔 유색 감리교 성공회(CME) 교회(현재의 기독교 감리교 성공회)를 설립했습니다.대부분 흑인 신도들을 데리고 갔죠그들은 감리교 독트린을 채택하고 그들의 첫 번째 두 주교인 켄터키 [26][27]주의 윌리엄 H. 마일스와 사우스 캐롤라이나 주의 리처드 H. 밴더호스트를 선출했다.3년 만에 약 4만 명이던 회원 수가 50년 만에 6만 7000명으로 [28]10배 이상 늘었다.

1881년에 시작된 하느님의 교회는 "인종 간 예배는 진정한 교회의 표시였다"고 믿었고, 백인과 흑인 모두 [1]하느님의 교회 회합에서 정기적으로 예배를 드렸다.완전히 신성화된 사람들은 그들이 "구원되고 신성화되고 편견을 [1]제거했다"고 증언했다.레나 쇼프너와 같은 하나님의 교회 목사님들이 다른 종파의 캠프 모임을 방문했을 때, 백인과 흑인을 갈라놓은 회중의 밧줄이 풀렸고, "그리고 두 종족의 숭배자들이 기도를 하기 위해 제단에 접근했다."[1]비록 외부인들은 때때로 인종평등을 위한 그들의 입장을 위해 하나님의 교회 예배와 캠프 모임을 공격하곤 했지만, 하나님의 교회 신도들은 "폭력에도 굴하지 않고" "모든 [1]신도의 단결을 위한 그들의 메시지의 핵심으로서 그들의 강한 다인종적 위치를 유지했다."

동시에, 검은 색 Baptist 교회 신도들, 남북 전쟁 전에, 그리고 새로운 신도들을 추가 성장을 계속했다 well-established.검은 색 Baptist 교회의 빠른 성장으로, 1895년 교회 관계자들에 새로운 침례회 전국 침례회 연맹을 조직했다.3개의 국내 검은 관습들, 1880년에 조직하고 1890년대의 이것은 통일이다.그것은 함께 임무, 교육과 전반적인 협동 분야를 가져왔다.새 검은 관습의 나중에 20초반세기에 설립에도 불구하고 미국에서 이것은 여전히 가장 큰 흑인 종교 단체.[9]이 교회들 자유롭게 설립된 흑인 교회에서 요소와 지하 교회들에서 나온 요소를 너무나 잘 뒤섞이는 것이었습니다.[15]

흑인 권리가 낙엽을 모아 하얀 감독이나 통제를 극복하였다 그 전후 독립 주의자 충동에 표시되어 있었다.그들은 흑인 교회, 인정 많은 사회, 우애 조합과 소방을 발전시켰다.[29]일부 지역에 그들은 농장에서 도시로, 중학교 테네시에서, 혹은 아트란타와 같은 재건이 필요했다 대도시에 갔다.검은 지역 사회의 검은 교회들이 초점, 그리고 그들의 멤버들의 빠르게 하얀 교회에서의 탈퇴는 그들의 욕구에 독립적으로 하얀 감독의 자신의 일을 처리하다 보여 주었다.그것은 또한" 보이지 않는 교회" 하얀 눈에서 숨겨진 사전 힘을 보여 주었다.[30]

흑인 전도사들, 교육과 경제 성장을 장려, 그리고 검은 색과 하얀색의 공동체 간의는 종종 초등 링크 리더십을 제공했다.[표창 필요한]그 흑인 교회 및/또는 유지되고 지역 사회 구성원들 이 학교와 공공 서비스에 자금을 지원하기를 격려해 첫번째 흑인 학교를 설립했다.[15]대부분의 흑인 지도자들에게 교회는 항상 인종을 앞당기는 정치적 목표에 연결되어 있었다.북한의 흑인 지도자들과 한국에는, 그들만의 방법으로 그들은 교회 실행하고 싶은 사람들 사이에 긴장 증가했다.[31일]

이후 수컷 계층 서품의 기회를 그들을 부인했다, 검은 교회에서 중산층 여성들 다른 방법으로:그들은 사회 문제를 해결하는데 선교사 사회 조직이 절로 드러나.이 사회들은 직업 훈련과 독서 교육을 제공하고, 더 나은 생활 환경을 위해 일하고, 아프리카 선교 기금을 모금하고, 종교적인 정기 간행물을 썼으며, 빅토리아 시대의 이상인 여성성, 존경심, 인종 [9]격상을 장려했다.

민권 운동

랄프 데이비드 애버내시는 미국 시민권 운동에 참여한 침례교 목사였다.
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흑인 교회는 미국 시민권 운동에서 지도적 역할을 했다.흑인 사회의 힘의 중심으로서의 그들의 역사는 그들을 이러한 도덕적 투쟁의 자연스러운 지도자로 만들었다.게다가 그들은 종종 흑인과 백인을 연결하는 역할을 했다.1950년대와 1960년대의 주목할 만한 장관 활동가로는 마틴 루터 킹 주니어, 랄프 데이비드 애버나시, 버나드 리, 프레드 셔틀스워스, 와이어트 티 워커, C 등이 있다. T. 비비안.[32][33]

블랙 파워 무브먼트

주요 기사:흑인 권력 운동과 흑인 가톨릭 운동

1968년 킹 목사 암살 이후 흑인 가톨릭 신자들은 그해 4월 성직자들을 시작으로 일제히 조직하기 시작했다.곧 흑인 가톨릭 혁명이 일어나 더 큰 (프로테스탄트) 흑인 교회의 전통이 흑인 가톨릭 교구에 통합되게 되었다.곧 흑인 종교 자매들(1968년), 상설 집사들, 세미나원들, 그리고 새로운 국가 흑인 가톨릭 회의 기구들이 1987년에 결성되어 19세기 후반의 같은 반복을 되살렸다.이 시대에는 흑인 성직자들이 엄청나게 증가했고 흑인 주교들과 대주교들의 첫 수확이 있었다.

흑인 신학

주요 기사: 흑인 신학

흑인 해방을 주제로 한 신학의 공식화는 흑인 신학 운동이다.그 기원은 1966년 7월 31일, 51명의 흑인 목사들로 구성된 특별 단체가 자신들을 '전국 흑인 교회인 위원회(NCNC)'라고 부르는 그들의 "흑인 파워 스테이트먼트"를 뉴욕 타임즈에 게재하기 위해 전면 광고를 샀을 때, 성경을 영감을 [34]얻기 위해 인종차별에 대항하는 보다 공격적인 접근법을 제안하면서부터 추적할 수 있다.

흑인 해방 신학은 제임스 콘과 드와이트 홉킨스에 의해 처음으로 체계화 되었다.비록 지금은 이 분야에 많은 기여를 한 학자들이 있지만, 그들은 이 신념 체계에서 선도적인 신학자로 여겨진다.1969년, 콘은 흑인 해방 신학, 흑인 신학과 흑인 권력의 기초를 마련한 중요한 작품을 출판했다.이 책에서 콘은 흑인 권력이 복음서에 이질적이지 않을 뿐만 아니라, 사실 그것은 20세기 [35][36]미국을 위한 복음 메시지라고 주장했다.

2008년에는 흑인 교회의 약 4분의 1이 해방 [37]신학을 따랐다.이 신학은 시카고 트리니티 교회(Trinity United Christ of Christ)에서 버락 오바마 당시 상원의원의 목사였던 제레미아 라이트 목사의 설교와 관련한 논란이 일면서 전국적인 주목을 받았다.라이트는 교회가 그의 [38]메시지를 구체화한 예로 "트리니티를 먼저 가리키겠다"고 말한 콘이 개발한 신학을 따라 트리니티를 성공적인 메가차크로 만들었다.

학자들은 "흑인 교회"와 "21세기 흑인 소녀 마법 운동" 사이의 유사점을 발견했으며, "흑인 교회"는 "흑인 교회 전통인 "증언, 권고, 즉흥, 호출, 그리고 노래"의 현대적 확장으로 보여진다."[39]네티베이션.

여성주의 신학

주요 기사:여성주의 신학

흑인 신학 운동으로부터, 또한 그 분야의 남성 지배적인 성격과 페미니스트 신학의 백인 지배적인 성격에 대한 반응으로, 더 여성스러운 형태가 나왔다. 페미니스트이 반응의 주요 인물들은 흑인 여성들뿐만 아니라 아프로-라티노 사상가들을 포함했다.흑인 가톨릭 여성주의자들도 제이미 펠프스, OP, M. 숀 코프랜드, 다이애나 L. 등 주요 역할을 했다.헤이즈.[citation needed]

정치 및 사회 문제

흑인 교회는 흑인 공동체의 구성원들에게 계속 지지를 보내는 원천이 되고 있다.미국 교회 전체와 비교했을 때, 흑인 교회는 빈곤, 갱 폭력, 마약 사용, 교도소 사역, 인종차별과 같은 사회적 문제에 더 집중하는 경향이 있다.1996년의 한 연구는 흑인 기독교인들이 백인 [40]기독교인들보다 그들의 목사들로부터 의료보험 개혁에 대해 더 많이 들었을 가능성이 있다는 것을 발견했다.

대부분의 조사는 흑인들이 선거에서 민주당에 투표하는 경향이 있는 반면, 전통적으로 흑인 교회 신도들은 일반적으로 백인 개신교 신자 전체보다 [41]사회적으로 더 보수적이라는 것을 보여준다.동성결혼과 다른 LGBT 문제들은 일부 흑인 [42]교회에서 활동주의의 주요 원인 중 하나였지만, 대부분의 흑인 개신교 신자들은 여전히 이 [43]입장에 반대한다.그럼에도 불구하고 일부 교파들은 이 문제를 논의해왔다.예를 들어, 아프리카 감리교는 목사들의 동성 결혼 주례는 금지하고 있지만,[44] 서품에 대한 명확한 정책은 없다.

흑인 성직자 중 일부는 동성 결혼을 받아들이지 않았다.아프리카계 미국인 목사 연합(CAAP)으로 알려진 한 단체는 동성 결혼에 대한 경멸을 유지하고 있다.CAAP 의장인 윌리엄 오웬스 목사는 결혼 평등법이 미국 내에서 부패를 야기할 것이라고 주장한다.그 단체는 진정한 결합은 남녀 사이에 있다고 주장한다.그들은 또한 동성결혼을 금지하는 법이 지켜졌어야 했다고 믿는다.CAAP 회원들은 대법원이 헌법 [45]판결을 뒤집을 권리가 없다는 데 동의한다.

근린 시설로서

비록 탈산업화된 도시의 흑인 도시 지역은 낮은 품질의 학교, 덜 효과적인[47] 치안 및 화재 보호와 함께 시민 [46]투자로 인해 고통을 겪었을지 모르지만, 흑인 거주 지역의 물리적, 사회적 자본을 개선하는 데 도움을 주는 기관들이 있다.흑인 동네에서 교회는 사회적 [48]결속력의 중요한 원천이 될 수 있다.일부 아프리카계 미국인들에게 이러한 교회를 통해 배운 일종의 영성은 빈곤과 [49][50]인종차별의 부식적인 힘에 대한 보호 요소로 작용한다.

교회는 또한 이웃의 물리적 인프라를 개선하기 위해 일할 수도 있다.할렘에 있는 교회들은 부동산 사업에 착수하여 불에 탄 갈색 돌과 버려진 갈색 돌들을 개조하여 [51]주민들을 위한 새로운 집을 만들었다.교회들은 많은 흑인 [52]동네에서 종종 발견되는 부적절한 공립학교 대신 그들 자신의 학교를 운영할 권리를 위해 싸워왔다.

전통

많은 기독교인들처럼, 아프리카계 미국인 기독교인들은 가끔 크리스마스 연극에 참여하거나 참석한다.Langston Hughes의 Black Nativity는 전통적인 예수 탄생 이야기를 가스펠 음악으로 재구성한 것입니다.전국의 [53][54]블랙 극장과 교회에서 공연을 볼 수 있다.세 명의 현자는 일반적으로 흑인 사회의 저명한 구성원에 의해 연기된다.

많은 기독교 종파, 특히 감리교와 모라비아 전통에서 새해 전날에 행해지는 예배는 아프리카계 미국인 기독교인들이 [55]많이 참석합니다.

교단

미국 역사를 통틀어, 종교적 선호와 인종 차별은 백인 교단 내 흑인 교회뿐만 아니라 분리된 흑인 교회들의 발전을 촉진해 왔다.

방법론(성결 운동 포함)

아프리카계 미국인들은 감리교의 아버지인 존 웨슬리의 노예제도 전반에 대한 반대, 예수 그리스도에 대한 헌신, 고통과 억압받는 자에 대한 복음주의 호소 때문에 감리교에 끌렸다."[56]

아프리카 감리교 성공회

주요 기사: 아프리카 감리교 성공회
리처드 앨런

이러한 교회들 중 첫 번째는 아프리카 감리교 성공회였다.18세기 후반, 감리교 전도사였던 전 노예 리차드 앨런은 통합되고 부유한 세인트루이스에서 영향력 있는 집사이자 장로였다.필라델피아에 있는 George's Methodist 교회.카리스마 넘치는 알렌은 세인트루이스로 수많은 새로운 흑인 회원들을 끌어들였다.조지의.백인 회원들은 너무 불편해져서 흑인 예배자들을 격리된 갤러리로 내몰았다.세인트 화이트 멤버의 이름을 따서.조지는 1787년 앨런, 압살롬 존스, 설교자, 그리고 다른 흑인 회원들은 세인트루이스에서 떠났다.조지의.[citation needed]

그들은 먼저 무파적인 아프리카 자유협회를 설립하여 상조회 역할을 하였다.종교적 차이 때문에 존스는 성공회 교단을 만들기 위해 수많은 신도들을 데려갔다.그들은 아프리카 성공회를 설립했다. 토마스, 1794년에 문을 열었다.압살롬 존스는 나중에 필라델피아 교구의 주교에 의해 성공회 [citation needed]최초의 흑인 성직자로 서품되었다.

알렌은 감리교 교파 내에서 몇 년 동안 계속되었지만 흑인 교단을 조직했다.1794년 그와 그의 추종자들은 흑인 어머니 베델 AME 교회의 [citation needed]문을 열었다.

시간이 흐르면서 앨런과 다른 사람들은 감리교 내 백인 감독으로부터 더 많은 독립을 추구했다.1816년 앨런은 대서양 중부에 다른 4개의 흑인 교단을 모아 아프리카 감리교 성공회(AME) 교회를 최초의 완전한 독립 흑인 교단인 독립 교단으로 설립했습니다.장관들은 앨런을 초대 [16]주교로 임명했다.

아프리카 감리교 시온 교회

주요 기사: 아프리카 감리교 시온 교회

아프리카 감리교 시온 또는 AME 시온 교회는 AME 교회와 같이 ME 교회의 분파이다. 뉴욕시 존 스트리트 감리교회의 흑인 신도들은 백인 신도들의 몇 가지 명백한 차별을 받고 그들만의 교회를 만들기 위해 떠났다.1796년 흑인 감리교 신자들은 ME교회의 주교에게 독립적으로 모임을 가질 수 있도록 허락해 달라고 요청했지만, 여전히 ME교회의 일부이고 백인 설교자들에 의해 주도되었다.이 AME 교회 그룹은 1800년에 시온 교회를 짓고 1801년에 설립되었으며, 여전히 ME 교회에 [57]종속되어 있습니다.

1820년 AME 시온 교회 신도들은 ME 교회로부터 더욱 분리되기 시작했다.흑인 전도사와 장로들을 설치하려고 노력함으로써, 그들은 흑인들이 목사가 될 수 있는지에 대한 논쟁을 일으켰다.이 논쟁은 1822년 에이브러햄 톰슨, 레븐 스미스, 그리고 AME 시온 교회의 초대 총무원장 제임스 배릭의 서품으로 끝이 났다.남북전쟁이 끝난 후, 이 교단은 남부에 선교사를 파견했고 수천 명의 새로운 신도들을 끌어들여 [57]교회를 만들었다.

기타 감리교 관계

침례교

전미침례

미국의 기독교 종파
아메리칸 인터처치
재세례파
성공회
침례교

흑인 침례교

카톨릭
동방 기독교인
동방 정교회

오리엔탈 정교회

동방 개신교

동방 가톨릭
루터교
감리교와 성하
펜테코스타
성오순절

작업 완료 5년차

일체성 오순절

장로교와 개혁
급진 경건파
스톤캠프벨
다른.
주요 기사:미국 침례회

전국침례회의는 1880년 앨라배마주 몽고메리에서 외국선교침례회의로 처음 조직되었다.Elias Camp Morris를 포함한 설립자들은 분리된 교회의 단점에 대한 답으로서 복음의 설교를 강조했다.1895년, 모리스는 조지아주 애틀랜타로 이주하여 해외 선교 협약, 미국 침례 협약, 침례 국가 [58]교육 협약의 합병으로 미국 침례 협회(National Bedtist Convention, USA, Inc.)를 설립하였다.

미국침례회의 USA, Inc.는 전 세계 31,000개 교단에서 750만 명의 회원을 보유하고 있으며,[citation needed] 이는 미국에서 가장 큰 흑인 종교 단체라고 보고하고 있다.

다른 침례교파

오순절주의

그리스도 내 하나님의 교회

주요 기사:그리스도 내 하나님의 교회

1907년 찰스 해리슨 메이슨은 침례교회에서 추방된 후 그리스도 교회(COGIC)를 결성했다.메이슨은 19세기 후반의 성하 운동의 일원이었다.1906년, 그는 로스앤젤레스의 아즈사 거리 부흥회에 참석했다.테네시로 돌아오자 그는 성오순절 메시지를 가르치기 시작했다.하지만, 웨슬리언 성결 운동의 찰스 프라이스 존스와 J. A. 지터는 성령의 세례에 대한 메이슨의 가르침에 동의하지 않았다.

존스는 1915년에 그의 COGIC 교회의 이름을 Church of Christ (Holiness) USA로 바꿨다.

테네시주 멤피스에서 열린 회의에서 메이슨은 그리스도 안에 있는 하나님의 교회를 성오순절 교회로 [59]재편성했다.COGIC의 본사는 테네시주 멤피스에 있는 메이슨 사원입니다.이곳은 마틴 루터 킹 목사의 마지막 설교인 "나는 산꼭대기에 다녀왔다"가 [60]암살되기 전날에 전해진 장소이다.

기타 오순절 교파

존 H.가 일리노이주 시카고의 남쪽에 있는 홀리 엔젤 카톨릭 교회의 신도들. 화이트, 1973년

흑인 가톨릭

주요 기사 : 흑인 가톨릭

뉴올리언스, DC 지역, 플로리다 및 캘리포니아에 있는 미국 이전의 공동체에서 태어난 흑인 가톨릭 신자들은 미국 영토에 존재하며, 전 대륙의 초기 흑인 공동체 중 일부를 구성합니다.19세기 초부터, 흑인 가톨릭 종교 자매들은 그들의 지역사회에 봉사하기 위해 모임을 형성하기 시작했는데, 각각 프로비던스의 자매와 성가의 자매들을 설립한 메리 엘리자베스 랭과 헨리에트 드릴이 시작됐어요.그들은 곧이어 공개적인 흑인 사제들의 출현으로 이어졌는데,[citation needed] 1886년 최초의 성직자는 아우구스투스 톨튼 부인이었다.

특히 아프리카계 미국인들을 섬기는 임무를 맡은 성직자들의 모임인 성 요셉 성모회는 1893년에 결성되었고 소수이긴 하지만 즉시 흑인 남성들을 서품하기 시작했다.그들은 전국에 검은 교구를 조직하고 조직했으며, 오늘날에도 여전히 같은 방식으로 봉사하고 있다.[citation needed]

민권운동 이후 흑인 사제, 자매, 집사, 세미나 등을 위한 다양한 새로운 흑인 가톨릭 단체들이 설립되었고, 1987년 전국 흑인 가톨릭회의가 시작되었다.흑인 가톨릭 성직자의 수는 크게 증가했고 대주교들을 포함한 흑인 주교들이 임명되기 시작했다.최초의 흑인 추기경은 [citation needed]2020년에 임명되었습니다.

「 」를 참조해 주세요.

일반:

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