유럽의 유대인 역사
History of the Jews in Europe
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유럽의 유대인들의 역사는 2천년 이상에 걸쳐 있습니다.레반트족 출신의 유대인 부족인 일부 유대인들은 로마 제국이 일어나기 직전(기원전 27년) 유럽으로 이주했습니다.[1][2][3][4]알렉산드리아 유대인들은 이미 로마로 이주했지만, 로마 제국의 유대인 역사에서 주목할 만한 초기 사건은 기원전 63년 예루살렘 포위전이었습니다.
제2차 세계대전 이전 유럽의 유대인 인구는 전 세계 유대인 인구의 57%인 [5]900만 명에 가까웠던 것으로 추정됩니다.[6]약 6백만 명의 유대인들이 홀로코스트로 목숨을 잃었고, 그 후 생존 인구의 많은 부분이 이주했습니다.[7][8][9]
2010년 유럽의 유대인 인구는 전 세계 유대인 인구의 10%인 약 140만 명(유럽 인구의 0.[6]2%)으로 추산되었습니다.21세기에는 프랑스가 유럽에서 유대인 인구가 가장 많고 영국,[6][10] 독일, 러시아, 우크라이나가 그 뒤를 이었습니다.[10]홀로코스트 이전에 폴란드는 인구의 비율로써 유럽에서 가장 많은 유대인 인구를 가지고 있었습니다.리투아니아, 헝가리, 라트비아, 루마니아가 그 뒤를 이었습니다.[11]
역사
고대

알렉산드리아에서 기원한 헬레니즘 유대교는 유대-로마 전쟁 이전에도 로마 제국 전역에 존재했습니다.많은 수의 유대인들이 기원전 3세기 초에 그리스(게이자와 크레타의 그리스 섬들을 포함)에 살았습니다.그리스에서 유대교에 대한 최초의 기록된 언급은 기원전 300년부터 250년까지 로도스 섬에서 이루어졌습니다.[12]알렉산더 대왕의 정복 이후, 유대인들은 그들이 기대했던 기회에 자극을 받아 중동에서 지중해 동부의 그리스 정착지로 이주했습니다.[13]기원전 2세기 중엽, "선택된 민족"을 다룬 오라쿨라 시빌리나의 세 번째 책의 유대인 저자는 이렇게 말합니다. "모든 땅은 너로 가득 차 있고 모든 바다는 너로 가득 차 있다."스트라보, 필로, 세네카, 키케로, 요세푸스와 같은 가장 다양한 목격자들은 모두 지중해 분지 도시들의 유대인 인구를 언급합니다.그러나 이 시기의 대부분의 유대인 인구 중심지는 여전히 동양(유대와 시리아)에 있었고 이집트의 알렉산드리아는 필로 시대의 유대인들이 도시의 다섯 구역 중 두 구역에 거주하면서 단연코 유대인 공동체 중 가장 중요했습니다.그럼에도 불구하고 로마에는 적어도 기원전 1세기부터 유대인 공동체가 존재했던 것으로 기록되어 있습니다. 비록 그곳에는 일찍이 기원전 2세기부터 확립된 공동체가 있었을지 모르지만, 기원전 139년에 히스파니우스라는 전임자는 이탈리아 시민이 아닌 모든 유대인을 추방하는 법령을 발표했습니다.[14]
기원전 27년 카이사르 아우구스투스의 치세가 시작되었을 때, 로마에는 7천 명이 넘는 유대인들이 있었는데, 아르켈라우스의 퇴위를 요구하기 위해 온 사절들을 호위했던 숫자입니다.유대인 역사가 요세푸스는 서기 90년부터 이미 유다와 벤자민 두 부족으로 구성된 유대인 디아스포라가 유럽에 살고 있었음을 확인합니다.그래서 그는 고대에 이렇게 썼습니다: [14]"…소아시아와 유럽에는 로마의 지배를 받는 두 개의 부족이 있을 뿐이고, 열 개의 부족은 지금까지 유프라테스를 넘어 거대한 군중입니다."E에 의하면. 메리 스몰우드(Mary Smallwood)는 로마 시대에 남부 유럽에 유대인 정착지가 출현한 것은 대부분 상업적 기회로 인한 이주의 결과였을 것이며, "어떤 날짜나 기원도 결국 서양에서 알려진 수많은 정착지에 할당될 수 없으며, 일부는 유대인의 분산의 결과로 설립되었을 수 있습니다.서기 66–70년과 132–135년의 반란 후에, 그러나 기원전 4년에 증명된 포주올리의 정착지와 같은 많은 것들이 후기 공화정이나 초기 제국으로 돌아가서 자발적인 이주와 무역과 상업의 유혹에서 비롯되었다고 추측하는 것이 타당합니다."[15]
두 도시 사이의 긴밀한 무역 관계의 결과로 많은 유대인들이 알렉산드리아에서 로마로 이주했습니다.기원전 63년 로마 제국이 예루살렘을 점령했을 때, 수천 명의 유대인 전쟁 포로들이 유대에서 로마로 끌려와 노예로 팔렸습니다.그들이 자유를 얻은 후, 이 유대인들은 상인으로서 티베르 강 오른쪽 둑에 영구히 로마에 정착했습니다.[16][17]기원전 37년 로마군의 지원을 받아 헤롯대왕의 군대가 예루살렘을 점령한 이후, 유대인들은 다시 노예로 로마에 끌려갔을 가능성이 높습니다.유대인 전쟁 포로들은 기원전 53년 작은 유대인 반란을 진압한 후 노예로 팔려갔으며, 일부는 남유럽으로 끌려갔을 것으로 알려져 있습니다.[18]
오늘날의 크로아티아에서 유대인들의 로마 제국 시대의 존재는 2세기로 거슬러 올라가고, 판노니아에서 3~4세기로 거슬러 올라갑니다.2001년 오거스타 라우리카(Kaiseraugust, 스위스 카이저우스트)에서 발견된 메노라 묘사가 있는 손가락 반지는 게르마니아 수페리오르에서 유대인의 존재를 증명합니다.[19]루아르 강 북쪽의 마을이나 갈리아 남부의 마을에서 발견된 증거는 5세기와 6세기로 거슬러 올라갑니다.[20]고대 후기까지, 유대인 공동체는 오늘날의 프랑스와 독일에서 발견되었습니다.[21][22]오늘날 러시아의 타만 반도에서 유대인의 존재는 1세기로 거슬러 올라갑니다.파나고리아에 유대인이 있었다는 증거로는 메노라의 조각상이 새겨진 비석과 유대교 회당을 언급하는 비문이 있습니다.[23]
유럽에서 유대인에 대한 박해는 나중에 라틴 기독교의 땅(c. 8세기경)[24][25]과 현대 유럽으로 알려지게 된 지역에 유대인이 존재함으로써 시작됩니다.[26]신약성경에 따라 유대인 기독교인들이 박해를 받았을 뿐만 아니라 역사적 사실로 볼 때 예루살렘(325년), 페르시아(351년), 카르타고(250년), 알렉산드리아(415년) 뿐만 아니라 이탈리아(224년), 밀라노(379년), 메노르카(418년), 안티오키아(489년), 다프네-안티오크(506년), 라벤나(519년),여러 곳에기독교인들과 유대인들 사이의 적대감은 로마의 통치권 아래 여러 세대에 걸쳐 커졌고, 결국 강제 개종, 재산 몰수, 유대교 회당 불태우기, 추방, 말뚝 불태우기, 노예화, 불법 유대인 불법 행위 등이 라틴 기독교의 땅에서 수없이 일어났습니다.[27][28][29]
중세


중세 초기는 유대 문화가 번성했던 시기였습니다.유대인과 기독교인의 삶은 로마 제국의 마지막 세기 동안 '정반대 방향'으로 진화했습니다.유대인의 삶은 자율적이고 탈중심적이며 공동체 중심적이 되었습니다.기독교 생활은 교황과 로마 황제의 최고 권위 아래 위계 체계가 되었습니다.[30]
유대인의 삶은 민주적인 것으로 특징지어질 수 있습니다.탈무드의 랍비들은 "너희의 머리와 지파와 장로와 장교들은 물론 이스라엘의 모든 사람까지도"(단후마)며 "내가 너희의 머리와 장로와 장교들을 위하여 임명하였으나 너희는 모두 내 앞에 평등하다"(단후마)고 해석하며 정치적 공동권력을 강조했습니다.공유 권력에는 "여러분은 서로에게 책임이 있습니다.만약 여러분 중에 오직 한 명의 의인이 있다면, 여러분 모두는 그의 장점을 통해 이익을 얻을 것입니다. 혼자가 아니라, 온 세상이...그러나 너희 중 한 사람이 죄를 지으면, 온 세대가 고통을 받을 것입니다."[31]
중세 초기
중세 초기에 라틴 기독교의 땅에서도 유대인에 대한 박해가 계속되었습니다.서고트족이 보다 관용적인 비삼위일체 아리아교에서 보다 엄격한 삼위일체 니케네 로마 기독교로 개종한 후, 서기 612년과 642년에 서고트 제국에서 모든 유대인에 대한 추방령이 내려졌습니다.[32]가톨릭 메로빙거 왕조는 서기 582년과 629년에 유대인들을 위한 강제 개종을 선언했습니다.로마 가톨릭의 톨레도 대교구 아래에서, 다수의 박해 (633, 653, 693 CE)와 유대인들에 대한 말뚝 화상 (638 CE)이 발생했습니다; 톨레도 왕국은 1368, 1391, 1449, 그리고 강제 개종과 대량 학살을 포함하여, 1486–1490 CE에 이 전통을 따랐고, 1212 CE에 톨레도의 유대인들에 대한 폭동과 피 목욕이 있었습니다.유대인 포그롬은 클레멘스 교구(프랑스, 서기 554년)와 우제 교구(프랑스, 서기 561년)에서 발생했습니다.[28][29]
유럽의 유대인들은 처음에는 주로 남유럽에 집중되어 있었습니다.중세 후기에 그들은 북쪽으로 이주했습니다.8세기와 9세기에 알프스와 피레네 산맥 북쪽의 유대인 공동체에 대한 역사적 증거가 있습니다.11세기에 남부 유럽에서 온 유대인 정착자들, 바빌론과 페르시아에서 온 유대인 이민자들, 북아프리카에서 온 마그레비 유대인 무역상들이 서유럽과 중부 유럽, 특히 프랑스와 라인 강을 따라 정착하고 있었습니다.[33][34][35][36]이 유대인 이주는 경제적 기회와 종종 지역 기독교 통치자들의 초청에 의해 동기가 부여되었으며, 그들은 유대인들이 경제를 활성화하고, 수입을 개선하고, 무역을 확대할 수 있는 노하우와 능력을 가지고 있다고 인식했습니다.[37]
중세시대
유럽에서 유대인에 대한 박해는 중세 시대에 기독교 십자군 전쟁의 맥락에서 증가했습니다.제1차 십자군 (1096)에서 라인강과 다뉴브강의 번영하는 공동체들은 완전히 파괴되었습니다. 독일 십자군, 1096년 참조.제2차 십자군 전쟁에서, 프랑스의 유대인들은 빈번한 학살의 대상이 되었습니다.유대인들은 또한 1251년과 1320년 양치기 십자군의 공격을 받았습니다.1290년 에드워드 1세에 의해 추방령과 함께 모든 유대인들을 영국 왕국에서 추방하는 것을 포함하여 십자군은 계속되었습니다.1394년에 10만명의 유대인들이 프랑스에서 추방당했습니다.1421년 오스트리아에서 수천 명이 더 추방당했습니다.추방된 유대인들 중 많은 사람들이 폴란드로 도망갔습니다.[38][39][40]1492년 알함브라 칙령 이후 많은 유대인들이 스페인에서 추방당하기도 했습니다.
기독교 사회와의 관계에서, 그들은 재정, 행정, 그리고 의학의 세 영역에서 제공하는 중요한 서비스 때문에 왕, 왕자, 그리고 주교들에 의해 보호를 받았습니다.성경에 관심이 있는 기독교 학자들은 탈무드 랍비들과 상담을 할 것입니다.이 모든 것은 로마 가톨릭 교회의 개혁과 강화 그리고 경쟁적인 중산층, 도시 거주 기독교인들의 부상과 함께 변화했습니다.1300년 경, 수사들과 지역 성직자들은 부활절에 유대인들이 현대식 복장을 하고 그리스도를 죽이는 모습을 묘사한 '열정극'을 사용하여 일반 대중들에게 유대인들을 증오하고 죽이는 것을 가르쳤습니다.박해와 유배가 풍토적이 된 것은 바로 이 시점이었습니다.십자군에 의해 행해진 박해, 추방 그리고 대량학살의 결과로, 유대인들은 점차 중부와 동유럽으로 이주하여 폴란드, 리투아니아, 그리고 러시아에 정착했고, 그곳에서 그들은 더 큰 안보와 번영의 부활을 발견했습니다.[36][41]
중세 후기

중세 후기, 14세기 중반, 흑사병 전염병은 인구의 3분의 1에서 2분의[citation needed] 1 사이를 전멸시키며 유럽을 황폐화시켰습니다.더 나은 영양과 더 많은 청결 때문에, 유대인들은 비슷한 숫자로 감염되지 않았고, 유대인들은 실제로 그들의 비 유대인 이웃들과[42] 비슷한 숫자로 감염되었지만, 그들은 여전히 희생양이 되었습니다.유대인들이 일부러 우물을[by whom?] 독살해 병을 일으켰다는 소문이 퍼졌습니다.수백 명의 유대인 공동체들이 폭력에 의해 파괴되었습니다.비록 교황 클레멘스 6세가 1348년 7월 6일 교황 황소와 1348년에 또 다른 교황 황소로 그들을 보호하려고 했지만, 몇 달 후, 900명의 유대인들이 전염병이 아직 도시에 도착하지 않은 스트라스부르그에서 산 채로 불에 탔습니다.[43]기독교인들은 유대인들에 대해 숙주 모독과 혈기 왕성한 비난을 했습니다.[44]포그롬들이 뒤따랐고, 유대인 공동체들의 파괴는 중세 시대에 걸쳐 많은 순례 교회나 예배당들을 위한 자금을 마련해 주었습니다(예를 들어 성 베르너의 바차라흐 예배당, 오버웨젤 성당, 웜라트 성당, 바이에른의 데겐덴도르퍼 그나드 성당 등이 있습니다.
역사학자들은 로마 가톨릭 제국과 페르시아 조로아스터교 제국의 외압에 직면한 유대인의 생존을 '신비한' 것으로 보고 있습니다.[45]
살로 비트메이어 바론은 유대인의 생존을 8가지 요인으로 꼽고 있습니다.
- 메시아 신앙: 궁극적으로 긍정적인 결과에 대한 믿음과 이스라엘 땅의 그들에게 회복.
- 세계 미래의 원칙은 점점 더 정교해지고 있습니다.유대인들은 이 세상에서 고통받는 것으로 화해했고, 이것은 그들이 개종하려는 외부의 유혹을 물리치도록 도왔습니다.
- 고난은 그들의 역사와 운명에 대한 희망을 불러일으키는 해석을 통해 의미를 부여 받았습니다.
- 순교의 교리와 박해의 불가항력은 그것을 공동체적 연대의 원천으로 변화시켰습니다.
- 유대인들의 일상은 매우 만족스러웠습니다.유대인들은 유대인들 사이에서 살았습니다.실제로, 일생 동안, 사람들은 단지 몇 번의 극적인 경우에만 명백한 박해를 당했습니다.유대인들은 대부분 모든 사람들에게 영향을 미치는 차별 속에 살았고, 그들은 그들에게 익숙했습니다.일상생활은 여러 가지 의식적인 요구에 의해 지배되어 있어서, 유대인들은 하루 종일 끊임없이 하나님을 알게 되었습니다."그는 이 모든 것을 아우르는 유대인의 삶의 방식이 매우 만족스러워서 자신을 희생할 준비가 되어 있다고 생각했습니다."근본적인 보존을 위해서입니다."[46]우상숭배를 배반하고 돼지고기를 먹지 않으며 할례를 지키는 등 유대인들이 목숨을 바친 계명이 가장 엄격하게 지켜졌습니다.[47]
- 후기 로마 제국과 페르시아 제국의 기업 발전과 분리주의 정책은 유대인 공동체 조직을 강하게 유지하는 데 도움이 되었습니다.
- 탈무드는 유대인의 윤리, 법과 문화, 사법과 사회 복지 제도, 보편적 교육, 강력한 가정 생활과 종교 생활을 태어날 때부터 죽을 때까지 유지하는 데 매우 효과적인 힘을 제공했습니다.
- 성적 자기 통제의 중산층 덕목을 지닌 '[48]하류 중산층' 내 유대인 집단의 집중.금욕과 음탕함 사이에는 중간 정도의 경로가 있었습니다.결혼은 민족적, 윤리적 삶의 토대로 여겨졌습니다.
외부의 적대감은 유대인들의 단결과 내부의 힘과 헌신을 공고히 하는데 도움이 되었을 뿐입니다.
스페인 유대문화 황금기
스페인에서 유대인 문화의 황금기는 무슬림 지배기인 이베리아에서 유대인을 사회에서 일반적으로 받아들여 유대인의 종교적, 문화적, 경제적 삶이 꽃피운 역사의 시기를 말합니다.이 "황금 시대"는 8세기부터 12세기까지 다양하게 거슬러 올라갑니다.
알안달루스는 중세 시대에 유대인 생활의 핵심적인 중심지였으며 중요한 학자들을 배출했으며 가장 안정적이고 부유한 유대인 공동체 중 하나였습니다.많은 유명한 유대인 철학자들과 학자들이 이 시기 동안 번창하였는데, 가장 유명한 것은 마이모니데스입니다.
스페인 종교재판

스페인 종교재판소는 1478년 가톨릭 군주 페르디난드와 이사벨라에 의해 그들의 왕국에서 가톨릭 정통성을 유지하기 위해 설립되었으며 스페인 왕정의 직접적인 지배하에 있었습니다.이것은 이사벨 2세의 통치 기간인 1834년까지 확실히 폐지되지 않았습니다.
종교재판소로서 종교재판소는 세례를 받은 기독교인들만을 관할했습니다.그러나, 유대인들(1492년)과 무슬림 무어인들(1502년)이 스페인에서 추방되었기 때문에, 그 역사의 상당 부분 동안 종교재판소의 관할권은 실질적으로 모든 왕실 과목들로 확장되었습니다.종교재판소는 많은 부분을 컨버스토 혹은 마라노로 알려진 최근의 개종자들의 정통성을 보장하기 위해 노력했습니다.
유대인 공동체의 중심지로서의 폴란드.
1492년 스페인에서 유대인들을 추방하고 오스트리아, 헝가리, 독일에서 추방함으로써 유대인들이 훨씬 더 관용적인 폴란드로 광범위하게 이주하도록 자극했습니다.실제로, 스페인에서 유대인들이 추방됨에 따라, 폴란드는 유럽의 나머지 지역에서 망명자들에게 인정받는 피난처가 되었고, 그 결과 폴란드 유대인들의 대열에 합류함으로써 유럽에서 유대인들의 문화적, 정신적 중심지가 되었습니다.
폴란드 유대인들에게 가장 번성했던 시기는 그의 영역에서 유대인들을 보호했던 지기스문트 1세 (재위 1506–1548)의 통치와 함께 유대인들의 새로운 유입 이후 시작되었습니다.그의 아들 지기스문트 2세 아우구스투스 (재위 1548–1572)는 주로 그의 아버지의 관대한 정책을 따랐고 또한 공동 행정의 문제에 있어서 유대인들에게 자치권을 부여하여 카할, 즉 자율적인 유대인 공동체의 힘의 기초를 놓았습니다.이 시기에 폴란드가 "유대인들의 천국"이라는 속담이 생겨났습니다.어떤 소식통에 의하면, 16세기 중반까지 유럽의 모든 유대인의 약 4분의 3이 폴란드에 살고 있었다고 합니다.[49][50][51]16세기 중반, 폴란드는 이탈리아와 터키에서 온 유대인 이민자들을 환영했는데, 대부분이 세파르디 출신이었습니다. 반면에 오스만 제국에서 온 이민자들 중 일부는 미즈라힘이라고 주장했습니다.유대인들의 종교생활은 폴란드의 많은 지역사회에서 번성했습니다.1503년 폴란드 왕정은 랍비 야콥 폴락을 폴란드의 공식 랍비로 임명하여 최고 랍비의 출현을 기념했습니다.1550년경, 많은 세파르디 유대인들이 폴란드에서 피난처를 찾기 위해 유럽 전역을 여행했습니다.그러므로, 폴란드 유대인들은 아슈케나지치, 세파르디치, 그리고 미즈라히를 포함한 많은 민족 출신이라고 합니다.16세기와 17세기 동안 폴란드는 유럽 전체에서 가장 많은 유대인 인구를 가지고 있었습니다.
1551년까지 폴란드 유대인들은 자신들의 최고 랍비를 선택할 수 있는 권한을 얻었습니다.최고 책임자 라비나테는 법률과 재정에 대한 권력을 쥐고 있었고, 판사와 다른 관리들을 임명했습니다.다른 권한들은 지방 의회들과 공유되었습니다.폴란드 정부는 라비나이트의 세력 확장을 허용하고 세금 징수 목적으로 사용했습니다.랍비들이 모금한 돈의 30%만이 유대인 공동체에 기부되었습니다.나머지는 보호를 위해 왕관으로 넘어갔습니다.이 시기에 폴란드-리투아니아는 아슈케나지 유대인들의 중심지가 되었고, 16세기 초부터 그 예시봇은 명성을 얻었습니다.
16세기의 저명한 탈무디스트인 모세 이세를레스 (1520–1572)는 크라쿠프에 그의 예시바를 설립했습니다.이세를레스는 유명한 탈무드 학자이자 법학자일 뿐만 아니라 카발라에서 배웠고 역사, 천문학, 철학을 공부했습니다.
폴란드와 영연방에서 유대교의 발전

폴란드 내 유대인 공동체의 문화와 지적 산출은 유대교 전체에 지대한 영향을 미쳤습니다.일부 유대인 역사학자들은 폴란드라는 단어가 히브리어로 Polania 또는 Polin으로 발음되고 히브리어로 번역된다고 이야기했습니다.폴란드를 뜻하는 이 이름들은 "좋은 징조"로 해석되었는데, 그 이유는 폴란드가 세 개의 히브리어 단어, 즉 po (여기), lan (dwells), ya (하나님), 그리고 polin (po (여기), lin ([당신은 [당신은] 거주해야 한다])로 나눌 수 있기 때문입니다."메시지"는 폴란드가 유대인들에게 좋은 곳이 되어야 한다는 것이었습니다.지기스문트 1세의 통치로부터 홀로코스트에 이르기까지의 기간 동안, 폴란드는 유대인 종교 생활의 중심에 있을 것입니다.
예시봇은 랍비들의 지시에 따라 더 중요한 공동체에 설립되었습니다.그런 학교들은 공식적으로 체육관으로 알려져 있고, 랍비 교장들은 감독으로 알려져 있습니다.중요한 예시봇은 크라쿠프, 포즈나 ń, 그리고 다른 도시들에 존재했습니다.유대인 인쇄소는 16세기 1/4분기에 생겨났습니다.1530년, 크라쿠프에서 히브리 오순절 (토라)이 인쇄되었고, 16세기 말에 그 도시와 루블린의 유대인 인쇄소들은 주로 종교적인 성격의 많은 수의 유대인 책들을 발행했습니다.폴란드에서 탈무드 학문의 성장은 폴란드 유대인들의 더 큰 번영과 동시에 이루어졌습니다. 그리고 그들의 공동 자치로 인해 교육 발전은 전적으로 일방적이고 탈무드 노선에 따라 이루어졌습니다.그러나 유대인 청소년들이 유럽 대학에서 세속적인 교육을 추구했던 예외들이 기록되어 있습니다.학식 있는 랍비들은 율법을 설명하는 사람들뿐만 아니라 영적 조언자, 교사, 판사, 입법자들도 되었습니다. 그리고 그들의 권위는 공동체 지도자들이 유대 율법의 난해한 질문들에 익숙해지도록 강요했습니다.폴란드 유대인들은 가정, 학교, 유대교 회당에서 영향력이 느껴지는 탈무드 문학과 랍비 문학의 정신에 의해 삶에 대한 관점이 형성된 것을 발견했습니다.

16세기 전반에 탈무드 학문의 씨앗이 보헤미아에서 폴란드로, 특히 필풀의 창시자 야콥 폴락의 학교에서 옮겨졌습니다.폴락의 제자 샬롬 샤흐나(1500년경–1558년)는 폴란드 탈무드 학문의 선구자로 꼽힙니다.그는 루블린에서 살다가 죽었는데, 그곳에서 그는 다음 세기의 랍비 유명인사들을 배출한 예시바의 수장이었습니다.샤흐나의 아들 이스라엘은 아버지의 죽음으로 루블린의 랍비가 되었고, 샤흐나의 제자 모세 이세를레스(1520–1572)는 슐칸 아루크를 아슈케나지 공동체의 요구를 충족시키기 위해 각색한 마파의 저자로서 유대인들 사이에서 국제적인 명성을 얻었습니다.그의 동시대이자 통신원이었던 루블린의 솔로몬 루리아(1510–1573) 또한 그의 공동 종교인들 사이에서 광범위한 인기를 누렸고, 둘 다 유럽 전역에서 유대인들에게 그 권위를 인정받았습니다.뜨거운 종교 논쟁이 흔했고, 유대인 학자들도 이에 동참했습니다.그와 동시에 카발라는 랍비주의의 보호 아래 자리 잡았고, 모르드개 야페와 요엘 시르키스 같은 학자들은 연구에 몰두했습니다.크멜니츠키 봉기와 스웨덴 대홍수로 인해 랍비 학문의 이 시기는 중단되었습니다.
하시디즘의 대두

코사크의 봉기 이후 스웨덴 전쟁 (1648–1658)까지 10년 동안 폴란드-리투아니아 유대인들의 사회 생활뿐만 아니라 그들의 영적 생활에도 깊고 지속적인 인상을 남겼습니다.폴란드 유대인들의 지적 산출량이 감소했습니다.그 시기까지 대다수의 사람들이 공통적으로 소유하고 있던 탈무드어 학습은 제한된 수의 학생들에게만 접근할 수 있게 되었습니다.어떤 종교적 연구가 지나치게 공식화된 것인지, 어떤 랍비들은 종교법에 관한 논쟁으로 바빴고, 다른 이들은 털이 갈라지는 논쟁이 제기되고 논의된 탈무드의 여러 부분에 대해 논평을 썼습니다. 그리고 때때로 이러한 논쟁은 실질적으로 중요하지 않은 문제들을 다루었습니다.동시에 많은 기적의 노동자들이 폴란드의 유대인들 사이에 나타나 일련의 거짓 "메시아닉" 운동으로 끝이 났고, 가장 유명한 것은 사바타교와 프랑크교였습니다.
신비주의와 지나치게 형식적인 랍비주의의 이 시기에는 특히 중앙 유럽과 폴란드의 유대인들에게 지대한 영향을 미친 Baal Shem Tov 또는 BeShT로 알려진 이스라엘 벤 엘리제의 가르침이 있었습니다.그의 제자들은 하시디즘으로 알려진 카발라에 기반을 둔 새로운 열정적인 유대교 브랜드를 가르치고 격려했습니다.폴란드 국경과 그 너머의 하시디 유대교의 부상은 차바드-루바비치, 알렉산데르, 보보프, 게르, 그리고 나드보르나를 포함한 많은 하시디 왕조를 통해 지속적인 영향을 미치며, 전 세계의 하리디 유대교의 부상에 큰 영향을 미쳤습니다.폴란드 출신의 더 최근의 보수주의자들은 차바드 루바비치 하시디치 운동의 6대 지도자인 랍비 요세프 이츠쵸크 슈나이르손 (1880–1950)을 포함하고 있는데, 그는 1940년 루바비치를 바르샤바에서 미국으로 옮기기 전까지 바르샤바에서 살았습니다.
19세기
1870년까지 존재했던 교황령에서, 유대인들은 게토라고 불리는 특정한 지역에서만 살도록 요구되었습니다.1840년대까지, 그들은 정기적으로 기독교로의 개종을 촉구하는 설교에 참석해야 했습니다.오직 유대인들만이 기독교로 개종한 유대인들을 위한 주 기숙학교를 지원하기 위해 세금을 부과받았습니다.기독교에서 유대교로 개종하는 것은 불법이었습니다.때때로 유대인들은 무의식적으로 세례를 받았고, 심지어 그러한 세례가 불법일 때도 기독교를 실천하도록 강요 받았습니다.많은 경우에 국가는 그들을 그들의 가족들과 분리시켰습니다.19세기 후반 교황령에서 가장 널리 알려진 가톨릭과 유대인 간의 악행 사례 중 하나에 대한 설명은 에드가르도 모르타라를 참조하십시오.
시온주의의 운동은 19세기 후반에 시작되었습니다.1883년 네이선 번바움은 빈에서 최초의 유대인 학생회인 카디마를 설립했습니다.1884년, 번바움이 직접 인쇄한 Selbstemanzation (자기 해방)의 첫 번째 호가 나왔습니다.1894년 프랑스에서 발발한 드레퓌스 사건은 해방된 유대인들에게 깊은 충격을 주었습니다.계몽과 자유의 고향으로 여겨지는 나라에서 반유대주의의 깊이는 많은 사람들이 유럽에서의 미래의 안전에 의문을 품게 만들었습니다.이 사건을 목격한 사람들 중에는 1896년[52] 유대인 국가(The Judenstaat)와 1897년 알트뉴랜드(Altneuland)라는 팜플렛을 출판한 오스트리아계 헝가리인(부다페스트 출생, 비엔나 거주) 유대인 저널리스트 테오도르 헤르츨(Theodor Herzl)도 있었습니다.[53]그는 그 사건을 개인적인 전환점으로 묘사했는데, 그 사건 이전에 헤르츨은 반 시온주의자였고, 그 후 그는 열성적으로 친 시온주의자가 되었습니다.19세기 독일 민족주의 사상에 따라 헤르츨은 유대인 국가를 믿었습니다.그런 식으로 유대인들은 다른 모든 민족들처럼 한 민족이 될 수 있고 반유대주의는 더 이상 존재하지 않을 것이라고 그는 주장했습니다.[54]
헤르츨은 정치적 시온주의에 새롭고 현실적인 긴급함을 불어넣었습니다.그는 세계 시온주의 기구를 창설하고 네이선 번바움과 함께 1897년 바젤에서 첫 번째 회의를 계획했습니다.[55]처음 4년 동안은 세계 시온주의 기구(WZO)가 매년 만났고, 2차 세계 대전까지 2년마다 모였습니다.전쟁 이후, 의회는 4년마다 열립니다.
러시아의 유대인 역사

폴란드 의회의 합병으로 19세기 말과 20세기 초 러시아 제국은 세계 유대인의 대다수를 국경 안에 거주시켰습니다.[56]1897년 러시아 인구조사에 따르면 러시아 전체 유대인 인구는 510만 명으로 전체 인구의 4.13%에 달했습니다.이들 중 대다수는 정착촌에 거주하고 있었습니다.[57]하지만, 유대인 사회는 광범위한 억압에 직면해야만 했습니다.황제 군주제가 공개적으로 반유대주의자였기 때문에,[58][59] 유대인들을 겨냥한 대규모 폭력 시위였던 다양한 포그롬들이 19세기 후반부터 광대한 제국의 서부 전역에서 발생하여 [60]여러 명의 사망자와 이민의 물결을 일으켰습니다.[61]
헝가리의 유대인 역사
현재 헝가리라고 알려진 곳에는 895년 헝가리 정복 이전에도 유대인 공동체가[62] 있었습니다.서기 200~300년경 유대인 공동체의 설립자가 될 사람들이 오늘날의 헝가리가 될 지역으로 이주했을 때 정착했습니다.그들은 로마제국에서 온 상인들이었고, 지금의 이스라엘에서 온 노예들이었습니다.
헝가리의 첫 기독교 왕인 성 스테판은 그의 종교를 전파하려는 노력에도 불구하고 상당히 자유주의적인 정치를 실행했고 유대인을 포함한 모든 종교의 사람들에게 동등한 법적 권리를 보장했습니다.스테판 1세의 통치 기간 동안, 유대인들은 개발도상의 도시들로 이주할 수 있었고, 그래서 "역사적인 종교 공동체"가 발달하였는데, 이들은 Buda, Esztergom, Tata, Obuda였습니다.중세 유대인들의 전성기는 마티아스 왕의 통치 기간 동안, 그 나라의 정치적, 경제적 발전의 절정과 함께 일어났습니다.그러나 1490년 마티아스가 죽고 터키의 위협이 다가오는 가운데 반유대주의가 고개를 들었습니다.그러나 17세기 중반에, 유명한 학자들, 랍비들, 카발리스트들, 작가들, 그리고 히브리어를 사용하는 시인들의 고향인 부다는 그 시대의 가장 중요한 유럽 유대인 공동체로 발전했습니다.1686년 부다가 탈환한 후, 유대인들은 체코-모라비아, 나중에 폴란드, 그리고 군주제의 지배하에 있던 갈리시아에서 온 독일인과 슬로바키아인 정착민들과 함께 버려진 서부와 동부 국경 지대에 도착했습니다.1769년 20,000명, 1787년 80,000명의 사람들이 헝가리의 유대인 인구에 속했습니다.공동체의 구성원들은 농업과 와인 무역으로 생계를 꾸렸습니다.
19세기 초, 개혁 시대에 진보적인 귀족들은 헝가리 유대인 해방과 같은 많은 혁신의 목표를 세웠습니다.헝가리 유대인들은 산업과 무역의 발전에 중요한 역할을 맡음으로써 경제에서 역할을 할 수 있었습니다.예를 들어, 이자크 ő위 (1793–1847)는 1835년에 이전에 구입한 토지에 그의 가죽 공장을 설립했고, 독립적인 권위, 종교적 평등, 그리고 길드로부터 독립된 산업적 자유를 가진 새로운 현대 도시를 만들었습니다.우이페스트(Ujpest, 새로운 해충)라는 이름이 붙여진 이 마을은 곧 매우 중요한 정착지가 되었습니다.최초의 유대교 회당은 1839년에 지어졌습니다. (현재 수도의 4번째 구역인 우이페스트는 부다페스트 북부에 있습니다.유대인 대학살 기간 동안 2만 명의 유대인들이 이곳에서 추방당했습니다.모어 피셔 파르카사지 (1800–1880)는 1839년 헤렌드에 세계적으로 유명한 도자기 공장을 세웠고, 예술적인 도자기들이 빅토리아 여왕의 식탁을 장식했습니다.
종교단체
1868/69년에 세 개의 주요 유대인 조직이 설립되었습니다: 가장 큰 그룹은 더 현대적인 의회 또는 신조어 유대인들이었고, 바로 전통적인 마음을 가진 사람들이 정통 운동에 동참했으며, 보수주의자들이 현상 유지 조직을 형성했습니다.신로그 그랜드 시나고그는 일찍이 1859년에 도하니 거리에 지어졌습니다.주요 현상 사원인 룸바흐 거리 유대교 회당은 1872년에 지어졌습니다.부다페스트 정통 유대교 회당은 카진치 거리에 있으며 정통파 공동체의 본부와 미케와 함께 있습니다.
1923년 5월, 미하엘 하이니쉬 대통령이 참석한 가운데 오스트리아 빈의 호프부르크에서 제1차 세계유대여성대회가 열렸습니다.[63]
제2차 세계 대전과 홀로코스트


2013년 6월 아우슈비츠에서 아브너 셰일레프(야드 바셈 감독)에 의해 묘사된 하쇼아(히브리인: ὁλόκ) 또는 추르벤(이디시인: חורבן)으로도 알려진 유대인의 홀로코스트(홀로카우스톤)는 일반적으로 약 600,000,000명의 유대인을 살해한 것을 묘사하는 데 사용되는 용어입니다.제2차 세계대전 동안, 유대인들을 말살하려는 계획의 일환으로,아돌프 히틀러와 그 공범자들이 이끄는 나치 정권에 의해 처형되었습니다; 쇼아 혹은 유대인들의 홀로코스트의 결과는 유럽 대륙의 수백 명의 유대인 공동체가 파괴되었습니다. 유럽의 유대인 3명 중 2명이 살해되었습니다.
인구통계학
2010년 유럽의 유대인 인구는 약 140만 명(유럽 인구의 0.2%), 즉 전 세계 유대인 인구의 10%로 추정됩니다.[6]21세기에는 프랑스가 유럽에서 유대인 인구가 가장 많고 영국,[6][10] 독일, 러시아, 우크라이나가 그 뒤를 이었습니다.[10]
유럽의 유대인 민족 구분
- 아르메니아계 유대인
- 아슈케나짐(이디시어 유대인)
- 크림 카라이테스와 크림착스 (크림 유대인)
- 조지아계 유대인
- 이탈리아 유대인 (브네이 로마라고도 함)
- 미즈라히 유대인
- 로마니오테스 (그리스 유대인)
- 세파르딤(스페인/포르투갈 유대인)
- 터키계 유대인
참고 항목
메모들
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