이란 건축

Iranian architecture
건축가 호세인 아마나트의 아자디 타워그의 아이디어는 고전적이고 고전적인 이란 [1]건축에 바탕을 두었습니다.
2500년 전 아케메네스 왕조 시대에 지어진 페르세폴리스 유적

이란 건축 또는 페르시아 건축(, )은 이란과 서아시아, 코카서스, 중앙아시아의 일부 지역의 건축물입니다.그 역사는 적어도 기원전 5,000년까지 거슬러 올라가는데, 터키와 이라크에서 우즈베키스탄과 타지키스탄, 그리고 코카서스에서 잔지바르에 이르는 광대한 지역에 걸쳐 분포되어 있는 특징적인 예들이 있습니다.페르시아의 건물들은 토착 건축물에서부터 기념비적인 [2]단지들에 이르기까지 그 규모와 기능이 매우 다양합니다.역사적인 문, 궁전, 모스크 외에도 수도 테헤란과 같은 도시들의 급속한 성장은 철거와 새로운 건축의 물결을 불러왔습니다.

미국의 역사학자이자 고고학자인 아서 포프에 의하면, 이란어의 고유한 의미에서 최고의 예술은 항상 건축물이었다고 합니다.건축의 우월성은 이슬람 이전과 이후 [3]모두에 적용됩니다.이란의 건축물은 다양한 전통과 경험으로부터 구조적이고 미적인 면에서 매우 다양합니다.갑작스러운 혁신 없이, 그리고 침략과 문화적 충격의 반복적인 트라우마에도 불구하고, 그것은 무슬림 [4]세계의 다른 지역들과 구별되는 분명한 양식을 발전시켰습니다.그 미덕은 "형식과 규모에 대한 뚜렷한 느낌, 특히 볼트와 돔 건축에서 구조적 창의성, 다른 어떤 건축물에서도 [5]견줄 수 없는 자유와 성공으로 장식에 대한 천재성"입니다.

일반특성

기본원칙

이스파한의 다리 중 하나인 시오세 폴.

페르시아의 전통 건축은 내부의 정치적 갈등이나 외세의 침략에 의해 일시적으로 주의가 산만해졌지만, 그럼에도 불구하고 명백한 [4]양식을 달성했습니다.

20세기 페르시아 건축학자인 아서 포프는 이 용어를 다음과 같이 묘사했습니다: "사소한 건물은 없습니다; 정원 정자에도 고귀함과 위엄이 있고, 가장 소박한 카라반은 일반적으로 매력이 있습니다.표현력과 의사소통력에 있어서, 대부분의 페르시아 건물들은 명료하고 심지어 웅변적입니다.형태의 강렬함과 간결함의 조합은 즉각적이고 장식적이며 종종 미묘한 비율이 지속적인 [6]관찰을 보상합니다."

학자 Nader Ardalan과 Laleh Bakhtiar에 따르면, 이란 건축의 지도적인 형성 모티프는 "인간이 하늘의 [7][page needed]힘과 소통하고 참여하도록 하는" 우주적 상징이었습니다.이 주제는 페르시아의 건축에 통일성과 연속성을 부여했을 뿐만 아니라,[clarification needed] 그것의 감정적인 특징의 주요 원천이 되었습니다.

자재

카산 아비아네 마을, 현지 점토와 돌을 이용해 지은 이란 중부 고원의 전원주택

사용 가능한 건축 자재는 전통적인 이란 건축의 주요 형태를 지시합니다.고원 전역의 여러 곳에서 쉽게 구할 수 있는 무거운 점토는 모든 건축 기술 중 가장 원시적인 것을 개발하도록 장려했으며, 진흙을 성형하고, 가능한 한 견고하게 압축하고, 건조할 수 있도록 했습니다.고대부터 이란에서 사용된 이 기술은 완전히 포기된 적이 없습니다.무거운 플라스틱 흙이 풍부하고 단단한 석회 모르타르와 함께 [8]벽돌의 개발과 사용도 용이했습니다.

설계.

페르세폴리스에서 볼 수 있는 페르시아식 기둥

페르시아 건축의 특정한 디자인 요소들은 이란의 역사 내내 지속되어 왔습니다.가장 눈에 띄는 것은 스케일에 대한 뚜렷한 느낌과 단순하고 방대한 형태의 눈에 띄는 사용입니다.장식 선호도의 일관성, 리세스 내의 높은 아치형 포탈 세트, 브래킷 대문자가 있는 열, 반복적인 유형의 평면 및 입면도 언급할 수 있습니다.여러 시대에 걸쳐 이러한 요소들은 다양한 프로그램을 위해 건설되고 오랜 통치자들의 후원 하에 완전히 다른 유형의 건물에서 재발했습니다.

시라즈의 에람 정원(19세기), 부적의[9] 예

페르세폴리스 근처의 바위를 깎아 만든 무덤에서 볼 수 있는 기둥 모양의 현관, 즉 탈라르는 사산 신전에 다시 나타나는데, 이슬람 후기에는 궁전이나 모스크의 현관으로 사용되었고, 길가의 찻집 건축에도 적응했습니다.마찬가지로 사산 시대의 특징인 4개의 아치 위에 있는 돔은 오늘날 이란 전역의 많은 묘지와 이맘자데에서 여전히 발견되고 있습니다.지상의 탑들이 하늘을 향해 뻗어 하늘의 신성한 탑들과 어울린다는 개념은 19세기까지 지속된 반면, 내부 코트와 수영장, 각진 입구와 광범위한 장식은 이란 [6]건축의 오래된 특징이지만 여전히 일반적인 특징입니다.

도시계획

순환 도시 계획은 하트라와 고르(피루자바드)와 같은 몇몇 파르티아와 사산의 주요 도시들의 특징이었습니다.또 다른 도시 디자인은 밤과 [10]자란즈와 같은 이란 동부 도시에서 발견되는 정사각형 기하학에 기초를 두었습니다.

스타일구분

파티마 마스메 신사 아타바키산의 아후즈라(방), 콤

전체적으로 모하마드 카림 피르니아는 이란 땅의 전통 건축을 다음과 같은 여섯 가지 계급 또는 양식으로 분류합니다.[11]

이슬람 이전의 건축

주요 기사:아케메네스 건축과 사산 건축

이슬람 이전의 양식들은 이란 고원의 다양한 문명들로부터 3,000년에서 4,000년에 걸친 건축적인 발전을 이끌어냅니다.이란의 포스트 이슬람 건축은 차례로 이슬람 이전의 것으로부터 아이디어를 끌어내고, 기하학적이고 반복적인 형태와 유약 타일, 조각된 스터코, 무늬 벽돌, 꽃무늬 모티브, 서예로 화려하게 장식된 표면을 가지고 있습니다.

이란은 유네스코에 의해 [14]문명의 요람 중 하나로 인정받고 있습니다.

엘람인, 아케메네스인, 파르티아인, 사산인의 각각의 시대는 오랜 세월에 걸쳐 다른 문화권으로 멀리 퍼져나간 위대한 건축물의 창조자들이었습니다.비록 이란이 알렉산더 대왕의 페르세폴리스 불태우기 결정을 포함하여, 파괴의 몫을 겪었지만, 그것의 고전적인 건축양식의 그림을 형성하기에 충분한 유적이 있습니다.

아케메네스족은 대규모로 지어졌습니다.그들이 사용한 예술가들과 자료들은 당시 세계에서 가장 큰 국가였던 곳의 거의 모든 영토에서 가져온 것입니다.파사르가대는 기준을 세웠습니다: 파사르가대의 도시는 다리, 정원, 식민지 궁전과 개방된 기둥 정자가 있는 넓은 공원에 배치되었습니다.파사르가대는 수사, 페르세폴리스와 함께 '왕중왕'의 권위를 표현했는데, 후자의 기록은 제국의 국경지대를 방대하게 조각한 부조로 기록된 계단입니다.

파르티아인과 사산인의 출현으로 새로운 형태가 나타났습니다.파르티아의 혁신은 거대한 통으로 된 방, 견고한 석조 돔과 높은 기둥으로 사산 시대에 완전히 꽃을 피웠습니다.이 영향은 앞으로 몇 년 동안 계속될 것이었습니다.

예를 들어, 아바스 시대의 바그다드 도시의 원형은 페르시아의 전례를 보여줍니다.[15] 파르스의 피루자바드 같은 말이죠.Al-Mansur는 도시의 디자인을 기획하기 위해 두 명의 디자이너를 고용했습니다.페르시아의 조로아스터교였던 나우바흐트와 호라산 [16]출신의 유대인이었던 마샬라 이븐 아타리.

페르세폴리스, 크테시폰, 시알크, 파사르가대, 피루자바드, 아르제 밤의 유적은 건축 예술에 페르시아인들이 어떤 기여를 했는지를 한눈에 볼 수 있게 해줍니다.다게스탄(현재 러시아의 일부)의 데르벤트에 지어진 당당한 사산성은 훌륭한 사산성 건축의 가장 현존하고 살아있는 예 중 하나입니다.2003년부터 사산성은 러시아의 유네스코 세계문화유산에 등재되었습니다.

Naqsh-e Rustam 전경.이 유적지에는 다리우스 1세와 크세르크세스의 무덤을 포함한 아케메네스 왕조의 네 왕의 무덤이 있습니다.

하위 기간

모하마드 카림 피르니아(Mohammad Karim Pirnia)에 따르면, 이란의 고대 건축은 다음과 같은 시기로 나눌 수 있습니다.

파르시안 이전 스타일

파르시안 이전의 스타일 (새로운 페르시아어:شیوه پیش از پارسی معماری پارسی ) is از پیش معماری a شیوه categor)는 페르시아/이란 건축 발전사를 분류할 때 건축의 하위 스타일(또는 "zeer-sabk")입니다.이 건축 양식은 이란 고원에서 중앙 제국 시대인 기원전 8세기까지 번성했습니다.종종 파르시안 [17]건축의 하위 범주로 분류됩니다.이 양식의 건축물의 가장 오래된 유적은 카즈빈 근처의 테페 자게입니다.이 양식의 현존하는 다른 예로는 Chogha Zanbil, Sialk, Shahr-i Sokhta, 그리고 Ecbatana가 있습니다.다른 것들 중에서도 엘람석과 원 엘람석 건물들도 이 양식적 하위 범주 안에 포함됩니다.

파시안풍

"페르시아 스타일" (새로운 페르시아어:모하마드 카림 피르니아(Mohammad Karim Pirnia)는 페르시아/이란의 건축 발전사를 분류할 때 정의한 건축 양식(sabk)입니다.중앙값과 아케메네스 건축이 이 분류에 속하지만 아케메네스 이전의 건축도 이 [18]분류의 하위 분류로 연구됩니다.이 건축양식은 기원전 8세기에 중앙제국 시대부터 아케메네스 제국을 거쳐 기원전 3세기에[19] 알렉산더 대왕이 도착할 때까지 번성했습니다.

파르티아풍

주요 기사 : 파르티아풍

이 건축 양식은 셀레우코스 (310–140 BCE), 파르티아 (247 BCE – 224 CE), 사산 왕조 (224–651 CE) 시대의 디자인을 포함하고 있으며, 사산 왕조 시대의 발전의 정점에 도달했습니다.이러한 양식의 예로는 갈레 독타르, 니사의 왕실 경내, 아나히타 사원, 코헤, 하트라, 카스라의 크테시폰 금고, 비샤푸르, 아르데시르 흐와레(피루자바드)[20]의 아르다시르 궁전 등이 있습니다.

이슬람 건축

참고 항목:이슬람 건축

이슬람 초기 (7세기 ~ 9세기)

이슬람 시대는 7세기 초 아라비아에서 무함마드의 지도하에 이슬람이 형성되면서 시작되었습니다.아랍-무슬림의 페르시아 정복은 곧 시작되어 661년 이후 우마이야 칼리프가 그 뒤를 이어 라시둔 칼리프의 지배하에 들어갔고 끝이 났습니다.초기 이슬람 건축은 비잔틴 건축과 사산 건축의 영향을 많이 받았습니다.우마이야 건축 (661–750)은 이러한 전통의 요소들을 이용하여 그것들을 서로 혼합하고 새로운 [21][22]무슬림 후원자들의 요구사항에 맞추었습니다.

750년 우마야드족이 타도되고 아바스 칼리파에 의해 대체된 후, 칼리파의 정치적 중심지는 더 동쪽으로 이동하여 오늘날 이라크의 새로운 수도 바그다드로 이동했습니다.부분적으로 이것의 결과로 아바스 건축은 사산 건축과 고대 메소포타미아에서의 [23][24]뿌리에 의해 더욱 많은 영향을 받았습니다.8세기와 9세기 동안 아바스 칼리프 왕조의 힘과 단결은 그 심장부에서 나온 건축적 특징과 혁신이 [25]이란을 포함한 그 영향 아래 있는 이슬람 세계의 다른 지역으로 빠르게 확산되도록 했습니다.

우마이야 시대의 특징들인 뜀틀, 조각된 회반죽, 채색된 벽 장식들은 아바스 [26]시대에도 계속되고 정교해졌습니다.뾰족한 아치의 더 정교한 형태인 4개의 중심을 가진 아치는 9세기에 이라크의 사마라에 있는 아바스 왕조 기념물에서 처음으로 증명되었습니다. 카스르 알 아시크 [27][26]궁전과 같은.그것은 나중에 이란 [28]건축에 널리 쓰이게 되었습니다.사마라는 또한 사산과 비잔틴 전통의 초기의 식물적인 모티프를 더 추상적이고 양식화된 형태로 만든 새로운 장식 양식의 출현을 보았습니다.이 스타일은 이후 [29]이란을 포함한 다른 지역으로 퍼져나갔습니다.

시라프의 자메 모스크 유적 (9세기)

이란에서 초기 이슬람 시대에 지어진 주요 이슬람 사원들 중 원형에 가까운 것으로 남아있는 것은 거의 없습니다.아마 아바스 시대의 수사 모스크의 유적은 히포스타일 기도당(지붕을 받치고 있는 기둥이 많은 홀)과 [26]마당이 있었다는 것을 보여줍니다.시라프에서 발굴된 또 다른 모스크는 [30]9세기로 거슬러 올라갑니다.이슬람 사원에는 미나렛(므친이 기도의 부름을 내리는 탑)이 붙어 있었는데, 그 밑동은 남아 있으며, 이는 동 이슬람 세계에서 [31]미나렛의 가장 오래된 잔재를 구성하고 있습니다.이란의 주요 이슬람 기념물 중 하나인 이스파한의 자메 모스크는 원래 771년에 세워졌지만, 840년에서 841년에 재건되고 확장되었습니다.그 안뜰도 히포스타일 홀로 둘러싸여 있었습니다.그것은 [32]이후 몇 세기 동안 계속해서 추가적인 수정과 추가 작업을 거쳤습니다.

이란에서 가장[30] 오래된 보존 모스크 중 하나인 타리카네 모스크

이 초기부터 원형을 일부 보존할 수 있는 유일한 주요 모스크는 담간에 있는 타리카네 모스크입니다.그것의 건축 연혁은 잘 기록되어 있지 않지만, 그것의 전체적인 형태와 양식은 사산조 [26][33]건축물과 밀접한 유사성을 고려할 때 9세기,[30] 혹은 아마도 더 이른 것으로 추정됩니다.포르티코로 둘러싸인 안뜰과 미흐랍(키블라를 상징하는 벽의 틈새)으로 통하는 중앙 통로가 다른 통로들보다 약간 넓은 하이포스타일 기도 홀이 있습니다.원래는 첨탑이 없었지만, 1026년에 [30]높은 원통형 탑이 추가되었습니다.이 미나렛은 지금도 [34]이란에 남아있는 가장 오래된 미나렛입니다.

세속적인 건축에서는 메르브(오늘날 투르크메니스탄) 주변과 같은 이 시기의 다양한 궁전과 주거지의 유적들도 연구되어 왔습니다.그들은 이전의 사산 건축물과 소그드 [26]건축물과 많은 특징을 공유했습니다.반복되는 요소 중에는 이완스와 돔 체임버가 있습니다.8세기까지의 초기 예들 중 일부는 나무 기둥과 지붕이 있는 홀이 있었던 것으로 보이며, 9세기까지 거슬러 올라가는 것으로 추정되는 홀들은 돔과 둥근 천장을 선호했던 것으로 보입니다.그들은 또한 사마라 [26]스타일의 상투 장식을 했습니다.시골에 지어진 집들은 반원형의 탑이 있는 외벽으로 둘러싸여 있었고, 내부에는 중앙의 마당이나 둥근 홀이 있는 중앙 돔 홀이 있었습니다.어떤 이들은 네 개의 이완을 중앙 [35]뜰 옆에 두었습니다.무역로를 따라 카라반세라를 짓는 사산의 전통도 이어졌는데, 투르크메니스탄 남부에 있는 그러한 건축물 중 하나의 유적은 돔 [26]지붕으로 장식된 갤러리로 둘러싸인 중앙 뜰의 존재를 증명합니다.

지역양식의 출현(10~11세기)

나인 자메 모스크 내부의 스투코 장식 (10세기)[36]

압바스 칼리프 왕국은 초기 권력의 정점 이후, 9세기와 10세기에 바그다드의 칼리프들에게 공식적으로 복종하였지만 사실상 [37]독립적이었던 지역 국가들로 분열되었습니다.이란과 중앙아시아에서는 10세기까지 많은 지방 왕조와 지역 왕조가 권력을 잡았습니다.이라크와 이란 중부는 부야드 왕조가, 이란 북부는 바완드 왕조와 지야르 왕조가, 쿠라산과 트란스옥시아나의 북동부 지역은 사만 왕조가 지배하고 있었으며 곧 [38]중앙아시아에서 다른 왕조들이 생겨났습니다.

야즈드의 두바즈다 이맘 묘소(1037–8)[39] 안에 있는 무카르나스 스퀴치의 초기 예

건축과 장식을 위해 구운 벽돌을 사용하는 것, 표면 장식을 위해 유리 타일을 사용하는 것, 그리고 쪼가리에서 무카르나(3차원 기하학적 뜀틀)를 개발하는 것을 포함한 이후의 이란과 중앙아시아 건축의 많은 독특한 특징들이 처음 등장한 것은 이 시기 즈음입니다.대부분의 이슬람 사원들은 [38]후기에 수정되거나 재건되었지만, 하이포스타일 모스크는 계속 지어졌고 다성화된 모스크의 증거도 있습니다.이란에서 가장 오래된 회중 회중 회중 회중 회중 [38][36]회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회중 회

이슬람 [40]세계에서 가장 오래된 기념비적인 무덤 중 하나인 부하라의 사마니드 묘(10세기).

10세기에서 11세기 사이에 발생할 또 다른 중요한 건축 경향은 처음으로 기념비적인 형태를 띠게 된 묘소의 개발입니다.무덤의 한 형태는 군바드 이카부스 (1006년경-7년경)와 같은 무덤 탑이었고, 다른 주요 형태는 부하라의 사만족 무덤 (943년 [41][38]이전)과 같은 돔형 광장이었습니다.

셀주크 시대 (11-13세기)

자세한 정보:셀주크 건축

튀르크족은 8세기부터 중앙아시아를 가로질러 중동 쪽으로 서쪽으로 이동하기 시작했고, 결국 이슬람교로 개종하고 이 지역의 주요 세력이 되었습니다.이들 중 가장 중요한 것은 셀주크 투르크족으로, 11세기에 셀주크 대제국을 형성하여 이란 전역과 중앙아시아 [42]및 중동의 다른 광범위한 영토를 정복했습니다.

1088-89년 타지 알-물크의 후원으로 지어진 이스파한 자메 모스크의 북쪽 돔 방[43]

셀주크 대제의 전성기는 짧았지만, 이는 이란과 중앙아시아의 이슬람 예술과 건축 역사에서 주요한 벤치마킹 대상이 되었고, 후원의 확대와 예술적 [44][45]형태를 시작했습니다.셀주크 건축 유산의 대부분은 13세기 [46]몽골의 침입으로 파괴되었습니다.그럼에도 불구하고, 셀주크 이전의 이란에 비해, 셀주크 시대의 더 많은 양의 남아있는 기념물들과 유물들은 학자들이 이 시대의 예술을 더 [44][45]깊이 연구할 수 있게 해주었습니다.카라칸 왕조, 가즈나 왕조, 구리드 왕조를 포함한 셀주크 왕조와 동시대의 여러 왕조와 제국들은 매우 비슷한 양식으로 기념물들을 지었습니다.따라서 건축의 일반적인 [44][45]전통은 셀주크 시대와 11세기부터 13세기까지 셀주크 시대에 걸쳐 대부분의 동 이슬람 세계(이란, 중앙아시아, 북인도 아대륙의 일부)에 걸쳐 공유되었습니다.이 시기는 또한 중앙아시아 [47]건축의 "고전적" 시대로 여겨집니다.

셀주크 시대 (1158–1160)[38]에 4개의 이완 배치를 한 모스크 중 하나인 아르데스탄 자메 모스크의 안뜰

대 셀주크 시대의 가장 중요한 종교적 기념물은 이스파한의 자메 모스크로, 11세기 말에서 12세기 초에 다양한 셀주크 후원자들에 의해 확장되고 개조되었습니다.11세기 후반에 두 개의 주요하고 혁신적인 돔 방이 추가되었습니다.그 후 12세기 초에 네 개의 커다란 이완이 안뜰 주위에 세워졌고, 모스크 [43][48][49]건축에서 네 개의 이완 계획이 생겨났습니다.4-iwan 계획은 빠르게 인기를 끌었고, 세속적인 [38]건축뿐만 아니라 아르데스탄과 자바레 사원을 포함한 이 시기의 다른 주요 모스크에도 적용되었습니다.셀주크 마드라사 중 잘 [38]보존된 것은 없지만, 아마 이 시기에 소개된 새로운 유형의 건물인 마드라사에도 사용되었을 것입니다.

대형 카라반은 무역을 촉진하고 시골에서 셀주크의 권위를 주장하기 위한 방편으로 지어졌습니다.그들은 전형적으로 외관을 강화한 건물, 기념비적인 출입구, 그리고 아이완을 포함한 다양한 홀들로 둘러싸인 내부 안뜰로 구성되었습니다.부분적으로만 보존된 몇 가지 주목할 만한 예는 [50][38][51]각각 트란옥시아나와 호라산에 있는 리바티 말리크 (c. 1068–1080)와 리바티 샤라프 (12세기)의 카라반세라이다.

카즈빈 근처에 1068년과 1093년에 지어진 카라칸 쌍둥이 탑 또는 묘소

셀주크인들은 또한 1139년에 레이(오늘날의 테헤란 남쪽)에 지어진 토그룰 타워와 같은 이전 시대의 이란식 건물 유형인 "타워 무덤"을 계속 지었습니다.그러나 더 혁신적인 것은, 나중에 기념비적인 무덤의 일반적인 형태가 된, 정사각형이나 다각형의 평면도를 가진 묘소의 도입이었습니다.이란 북부 카즈빈(Kazvin) 근처에 있는 두 개의 카라칸 묘(1068년, 1093년)와 사각형 [52]기단을 가진 메르브(Merv, 현재 투르크메니스탄)의 산자르(Sanjar, 1152년경)의 큰 묘가 그 초기 예입니다.

비슷한 시기에, 10세기 말에서 13세기 초 사이에, 투르크계의 카라카니드인들이 트란스옥시아나를 통치했고 부하라와 사마르칸드 (오늘날의 우즈베키스탄)에서 많은 인상적인 건축물들을 실행했습니다.알려진 Qarakhanid 기념물 중에는 부하라의 위대한 회중 모스크가 있는데, 그 중 오직 Kalyan Minaret (1127년경), 근처의 Vabkent의 Minaret (1121년경), 그리고 [47]12세기 후반의 Uzgen (오늘날 키르기스스탄)에 있는 것과 같이 기념비적인 정면을 가진 여러 Qarakhanid 묘가 있습니다.

잠의 미나렛 (12세기 후반), 오늘날 아프가니스탄

더 동쪽으로 가면, 최초의 주요 튀르크 왕조는 가즈나 왕조였는데, 그는 10세기 말에 독립하여 오늘날 아프가니스탄의 가즈나로부터 통치했습니다.12세기 후반에 구리드족이 인도 북부에서 [53][54]카스피해의 가장자리에 이르는 지역의 주요 세력으로서 그들을 대체했습니다.이 두 왕조의 가장 주목할 만한 기념물 중에는 독립된 건축물로 남아있는 화려한 벽돌탑과 미나렛이 있습니다.그들의 정확한 기능은 불분명합니다.가즈나 근처에 있는 마수드 3세의 탑(12세기 초)과 구리드족이 세운 잠의 미나렛(12세기 후반) 또한 오늘날 [55][56]아프가니스탄에 있습니다.

12세기에 위대한 셀주크 왕조가 쇠퇴함에 따라, 다양한 다른 왕조들(종종 투르크계 출신)은 더 작은 국가들과 제국들을 형성했습니다.이란과 중앙아시아에서, 이전에 셀주크족과 카라 키타이족의 봉신이었던 콰람샤족은 이것을 이용하여 그들의 세력을 확장하고 콰라즈미 제국을 형성하였고, 이 지역의 많은 부분을 점령하고 13세기 초에 구리드족을 정복하였으나, 몽골의 [54]침략으로 곧 멸망하였습니다.옛 콰라즈미 수도인 쿠냐-우르겐치(오늘날 투르크메니스탄)가 있던 자리에는 이른바 파흐르 알딘 라지 묘(일아르슬란 무덤으로 추정됨)와 [57][58]술탄 테케시 묘 등 콰라즈미안 제국 시대(12세기 말~13세기 초)의 여러 기념물들이 보존되어 있습니다.

일카니드 (13세기 ~ 14세기)

일카니드 시대 야즈드 자메 모스크(14세기) 무카르나스 뜀틀, 쌍둥이 미나렛, 타일 장식이 있는 입구 포탈

13세기부터 16세기 초까지, 이란과 중앙 아시아는 몽골의 정복자 칭기즈 칸의 후손인 일칸 왕조 (1256–1353)와 티무르 왕조 (1370–1506)의 두 개의 주요 왕조의 지배하에 있었습니다.이 시기에는 이슬람 [59]세계에서 가장 크고 야심찬 이란의 기념물들이 세워졌습니다.일칸족은 처음에는 전통적인 유목민 몽골족이었지만, 13세기 말에 가잔 칸 r.(1295–1304)이 이슬람으로 개종하고 도시 이란 문화가 가장 중요했던 문화적, 경제적 부활을 도왔습니다.무자파리드와 잘레이리드와 같은 일카니드 가신들도 새로운 [59]건축물을 후원했습니다.

나탄즈의 샤이크 압드 알 사마드 묘소 안에 있는 무카르나스 돔 (1307–8)

일카니드 건축은 초기의 이란 전통을 정교하게 만들었습니다.특히 실내공간과 구성방법에 더 큰 관심이 쏠렸습니다.방을 더 높게 만든 반면에 가로로 뜀틀을 사용하고 벽을 아치형으로 열어서 실내에 더 많은 [59]빛과 공기를 허용했습니다.이전에는 스퀴치와 같은 제한된 과도기적 요소를 다루는 데 국한되었던 무카르나스는 이제 순수하게 장식적인 효과를 위해 돔과 금고 전체를 덮는 데 사용되었습니다.예를 들어, Natanz에 있는 Abd al-Samad의 무덤 (1307–8)[59]은 건물의 지붕을 덮고 있는 피라미드 모양의 둥근 천장 아래에 매달린 회반죽으로 만들어진 정교한 무카르나스 돔으로 내부를 덮고 있습니다.벽돌은 주요 건축 재료로 남아있었지만, 타일 모자이크의 사용으로 더 많은 색상이 추가되었는데, 이것은 서로 다른 색상의 단색 타일을 조각으로 잘라내어 더 큰 패턴, 특히 기하학적인 모티프와 꽃무늬를 [59]형성하는 것을 포함합니다.

이 기간 동안 다양한 이슬람 사원이 건설되거나 확장되었으며, 일반적으로 4개의 회중 모스크(예: 바라민과 키르만)를 위한 4개의 회중 모스크 계획을 따르지만, 추운 겨울이 아르다빌의 자메 모스크(현재 폐허가 된)와 같이 개방된 안뜰의 존재를 억제하는 북서쪽을 제외하고는 말입니다.일카니드 시대의 또 다른 특징은 야즈드의 [59]자메 모스크에서 볼 수 있는 쌍둥이 미나렛이 있는 기념비적인 모스크 입구의 도입입니다.카라반세라이스는 바그다드에 있는 칸 알 미르잔이 유일한 [59]생존 사례임에도 불구하고 다시 지어졌습니다.

솔타니예에 있는 울제이투 묘 (14세기 초)

이 시기에 살아남은 가장 인상적인 기념물은 술탄 울제이투 r.(1304–1317)를 위해 지어진 솔타니예 묘로, 내부와 외부 갤러리가 있는 다단계 팔각형 구조 위에 거대한 돔입니다.오늘날 오직 돔 건물만이 남아 있을 뿐, 원래의 청록색 타일 장식은 많이 없어졌지만, 그것은 한 때 모스크, 병원,[60] 그리고 생활권을 포함한 더 큰 종교 단지의 중심이었습니다.

티무리드 (14-15세기)

주요 기사:티무리드 건축
참고 항목:티무리드 미술
사마르칸트의 비비 카눔 모스크 (1399–1405)

티무르 (r.1370–1405)에 의해 만들어진 티무르 제국은 또 다른 문화적 르네상스를 감독했습니다.티무리드 건축은 다시 한번 웅장한 규모로 기념물을 짓고, 인상적인 장식을 하기 위해 호화로운 장식을 하는 등 일카니드 건축의 전통을 이어갔지만, 그들은 이전의 디자인과 [60]기술들을 다듬기도 했습니다.티무르 왕조의 통치자들은 정복된 영토에서 최고의 장인들을 모집하거나 심지어 그들을 티무르 왕조의 [61]수도로 옮기도록 강요했습니다.

벽돌은 건축 자재로 계속 사용되었습니다.화려한 장식으로 큰 벽돌 표면을 덮기 위해, 반나이 기법은 기하학적인 무늬와 쿠피크 비문을 비교적 저렴한 비용으로 만드는 데 사용되었고,[59] 꽃무늬에는 더 비싼 타일 모자이크가 계속 사용되었습니다.외부에는 타일이 선호되었고,[59] 내부 벽은 조각되거나 칠해진 회반죽으로 덮일 수 있었습니다.

헤라트의 가와르 샤드 묘소 안에서의 뜀틀 (15세기 초)

가장 중요한 Timurid 혁신 중 하나는 기하학적 [60][59]뜀틀의 더 정교하고 유동적인 배열이었습니다.큰 금고들은 갈비뼈들이 교차하여 작은 금고들로 나뉘어져 있었고, 그 다음에는 무카르나와 다른 종류의 장식들로 더 세분화되거나 채워질 수 있었습니다.무카르나스 자체도 더 큰 3차원 기하학적 평면을 만들기 위해 더 작은 개별 세포를 사용함으로써 훨씬 더 복잡해졌습니다.볼트의 서로 다른 세부 영역 사이에서 한 가지 유형 또는 장식 패턴을 다른 유형과 교대하여 시각적 균형을 맞출 수 있습니다.이러한 뜀틀 방식을 십자형 평면과 결합하고, 아치와 창문이 열린 지지벽의 단단한 덩어리를 부수어 돔과 스퀸치, 벽 사이의 엄격한 구분을 해소하고, 다양한 정교한 내부 [59]공간을 만들 수 있었습니다.

가장 중요하게 보존된 티무리드 유적들은 사마르칸트, 부하라, 헤라트,[59] 마샤드를 포함한 코라산과 트란스옥시아나의 도시들과 그 주변에서 발견됩니다.티무르의 기념물들은 크기에 따라 구별되는데, 특히 사마르칸트에 있는 비비 카눔 모스크와 구리 아미르 묘, 그리고 샤르이 [59]사브즈에 있는 그의 당당한 모습이지만 지금은 폐허가 된 아크 사라이 궁전이 유명합니다.구리 아미르 묘소와 비비 카눔 모스크는 화려한 내외장식, 당당한 대문, 그리고 눈에 띄는 돔으로 특징지어집니다.돔은 원통형의 높은 드럼통에 지지되며 뾰족하고 불룩한 옆모습을 가지고 있으며, 때로는 홈이 나거나 [62]갈기도 합니다.

사마르칸트 레지스탄에 있는 울루그 베그 마드라사 파사드 (1417–1420)

티무르의 후계자들은 다소 작은 규모로 지어졌지만, 그의 아들 샤룩 r.(1405–1447)의 아내인 가와르 샤드 (Gawhar Shad)의 후원 아래, 티무르 건축은 15세기 [59]전반 동안 정교함의 절정을 이루었습니다.그녀의 기념물들은 주로 마샤드와 헤라트에서 [59]발견되었지만, 그녀의 묘소와 모스크 단지(1417–1438)를 포함하여, 일부는 19세기 이후로 파괴되거나 심하게 손상되었습니다.그럼에도 불구하고 그녀의 묘소 안에 남아있는 뜀틀과 장식의 일부는 원래의 [63]특징을 보여줍니다.

울루그 r.베그 (1447–1449) 치하에서, 사마르칸트의 레지스탄 광장은 오늘날과 비슷한 기념비적인 단지로 처음 탈바꿈했습니다.그는 광장을 중심으로 세 개의 건축물을 지었는데, 그 중 울루그 베그 마드라사(1417–1420)만이 오늘날 남아 있으며(후대에 광장 주변에 두 개의 기념비적인 건축물이 세워짐), 다양한 장식으로 [62]덮인 커다란 정면을 가지고 있습니다.

티무리드 후원은 이슬람 세계의 넓은 부분에 걸친 예술과 건축의 역사에서 매우 중요했습니다.국제적인 티무르 양식은 결국 [64]서쪽의 떠오르는 오스만 제국의 시각 문화에 통합되었고, 동쪽으로는 티무르의 [65]후손인 무굴족에 의해 인도 아대륙으로 전해졌습니다.

타브리즈의 블루 모스크 내부 (1465)

14세기 후반과 15세기 동안 서부 이란은 강력한 두 튀르코만 연합체인 카라 코윤루와 아크 코윤루에 의해 지배되었습니다.어느 파벌에 의해 후원된 기념물은 거의 보존되지 않았지만, 남아있는 것은 티무리드 양식이 이 [64]시기에 이미 서쪽으로 퍼져 나갔다는 것을 보여줍니다.카라 코윤루의 가장 중요한 기념물 중 하나는 현재 부분적으로 폐허가 된 타브리즈의 블루 모스크 또는 무자파리야 모스크(1465)입니다.부르사의 오스만 그린 모스크와 달리 중앙 돔을 중심으로 특이한 T자형 배치를 하고 있으며,[66] 짙은 파란색을 포함한 6가지 색상의 매우 고급스러운 타일로 장식되어 있습니다.

사파비드와 우즈베크인 (16-18세기)

상세정보 : 사파비드 아트

16세기에 이란 전역과 일부 인근 지역을 아우르는 거대한 시아파 제국을 형성한 사파비 왕조는 처음에는 티무리드 건축의 전통을 이어 받았습니다.이 전통을 새로운 제국 양식에 적용하기 위해 사파비드 건축가들은 더욱 웅장한 [67]규모로 확장시켰습니다.Safavid 아키텍처는 Timurid 아키텍처를 어느 정도 단순화하여 보다 고정적이고 고정적인 관점을 중심으로 배치된 대규모 건축 앙상블을 만들어냈습니다. 이는 보다 획일적인 건물 외관과 보다 효율적인 볼트 [67][68]디자인을 갖추고 있습니다.동시에, 건물들은 신중하게 계획되었고,[67] 종종 건물들을 쉽게 즐길 수 있도록 개방적인 배치가 주어졌습니다.가장 특징적인 장식은 웅장한 스케일로 적용된 타일 모자이크였습니다.장식 프로그램은 종종 [68][67]건물의 구조적인 디자인을 강조하기 보다는 모호하게 만드는 역할을 했습니다.이 사파비드 양식은 이스파한에서 형성되었고 그 후 [67]제국의 다른 지역으로 퍼져나갔습니다.

타흐마스프 1세가 아르다빌의 셰이크 사피 알 딘의 사당 단지에 추가한 초기 사파비드 건축물인 잔낫 사라이(16세기)의 외관

샤 압바스 r.1세 (1588–1629)[68][67]의 통치 이전 시기부터 사파비드 기념물들은 비교적 적게 보존되어 있습니다.가장 중요한 예외는 아르다빌에 있는 셰이크 사피 알 딘의 무덤과 종교 단지입니다.이 단지는 첫 번째 사파비드 통치자인 이스마일 r.1세 (1501–1524)가 자신과 연관된 수피 질서를 세운 사파 알딘 (1334년 사망) 시대부터 개발되었습니다.이곳에 사파비드가 추가되기 시작한 것은 16세기 초 이스마일의 작은 돔 무덤이 이곳에 세워지면서부터입니다.그의 후계자인 타흐마스프 r.1세 (1524–1576)는 이 단지의 첫 번째 사파비드 확장을 수행했습니다.추가된 가장 중요한 건축물은 솔타니예의 옛 일카니드 영묘와 같은 전통의 큰 팔각형 구조물인 잔낫 사라이(Jannat Sarai)였는데, 아마도 원래 타흐마스프 1세의 돔으로 의도되었을 것입니다. 압바스 1세는 또한 이 [69]후에 이 장소에 추가적인 개조와 추가 작업을 했습니다.

16세기 초 샤이반 왕조 치하에 지어진 부하라의 미리 아랍 마드라사

이란의 사파비 왕조와 동시대에는 중앙아시아의 다른 왕조와 지배집단들, 예를 들어 샤이바니 왕조와 다른 우즈벡 부족 지도자들이 있었습니다.이곳에는 전통적인 티무리드 [67]양식을 따라 기념비적인 건물들이 계속 지어졌습니다.부하라에서는 샤이반족이 현재의 포이칼리안 복합단지를 건설하여, 카라카니드 시대의 칼란 미나렛을 통합하고, 1514년에 옛 모스크를 개조하고, 대규모의 미리-아랍 마드라사(1535–[70]6)를 추가했습니다.나중에 사마르칸트에서 지역 통치자인 얄랑투쉬 비 알친은 울루그 베그의 마드라사 건너편에 두 개의 새로운 마드라사를 지음으로써 레지스탄에 현재의 모습을 주었습니다.셰르도르 마드라사(1616–1636)는 울루그 베그 마드라사의 형태를 모방하고, 틸라 카르 마드라사([71]1646–1660)는 모스크이자 마드라사입니다.히바를 제외한 17세기 이후에는 건축 활동의 중요성이 떨어졌습니다.히바의 금요일 모스크는 독특한 목조 기둥의 히포스타일 홀을 가지고 있으며,[67] 1788-9년에 이 형태로 재건되었습니다.

사파비드 이스파한

압바스 1세는 이스파한을 자신의 수도로 삼고 사파비드 시대의 가장 야심찬 건설 계획에 착수했습니다.그 결과 보존된 사파비드 기념물의 상당 부분이 이 한 도시에 집중되어 있습니다.압바스 1세는 도시의 정치적, 경제적 중심지를 옛 자메 모스크 근처의 전통적인 위치에서 새로운 계획도시가 만들어진 남쪽의 자얀데 강 근처의 새로운 지역으로 옮겼습니다.1590년에서 1602년 [67][72]사이에 세워진 거대한 직사각형의 공공 광장인 마이단이 샤 또는 나크쉬에 자한의 기념비적인 입구를 통해 열리는 카라반세라이 늘어서 있는 그랜드 바자가 포함되어 있습니다.광장 전체가 2층짜리 오락실로 둘러싸여 있으며 세계 무대에서 가장 위대한 군주 중 한 명이 되겠다는 아바스 1세의 야망을 상징합니다.바자회의 포탈 이외에도, 광장의 양쪽 가운데에 세 개의 다른 건물들이 서 있습니다: 셰이크 루트팔라 모스크 (1603–1619), 샤 모스크 (1611–c.1630), 그리고 궁전의 문이자 정자인 알리 카푸 (Ali Qapu). 1597년 시작되어 아바스 2세 치하에서 1660년에 끝났습니다.[67][72]

이스파한의 나크셰 자한 광장은 사파비드 시대 건축의 전형입니다.
이스파한의 셰이크 루트팔라 모스크 돔 내부(1603-1619)

광장에 있는 두 개의 모스크는 각각 기념비적인 포탈을 통해 들어가지만, 키블라의 방향과 광장의 방향의 차이 때문에, 두 모스크는 그것으로부터 비스듬히 세워지고 들어가는 길에 그들의 전정이 구부러집니다.두 곳 모두 하나의 커다란 이중 껍질 돔으로 덮여 있는 기도실이 있지만, 샤 모스크의 기도실 또한 양쪽에 두 개의 가설 [72]홀이 있습니다.티무리드 기념물과는 달리 돔 내부는 기하학적으로 세분화되지 않고 [68]표면이 균일합니다.샤 모스크에 있는 기도 홀의 벽 또한 개방된 아치형 입구에 의해 뚫려있는 아치형, 스친치형, 창문의 과도기적인 구역에 의해 대신 가벼움의 효과가 달성됩니다.돔의 바깥쪽은 "양파" 모양을 하고 있습니다. (즉, 옆면이 불룩하고 [72]위쪽이 뾰족합니다.)샤 모스크에는 미나렛과 4개의 이완으로 둘러싸인 전통적인 중앙 안뜰이 있는 반면, 루트팔라 모스크에는 미나렛이 없고 돔 형태의 단일 [72]방으로만 구성되어 있어 다른 모든 사파비드 모스크와는 다릅니다.두 모스크의 내부는 모두 유약 타일로 덮여 있으며, 주로 파란색이며, 1930년대에 남아있는 몇 개의 원래 타일을 [72]바탕으로 복원되었습니다.

이스파한의 화주대교 (1650)

마이단이 샤 광장의 서쪽에는 정원과 정자들로 이루어진 큰 궁전 단지가 있었습니다.현존하는 가장 중요한 정자인 체헬 소툰("40개의 기둥")은 비문에 의해 1647년으로 거슬러 올라가지만, 그보다 더 일찍 세워졌을지도 모릅니다.1706-7년에는 기둥이 있는 깊고 넓은 현관이 추가되어 현재의 모습을 갖추게 되었습니다.현존하는 또 다른 주목할 만한 누각인 해시트 베헤쉬트는 [67][72]대부분 17세기 후반으로 거슬러 올라갑니다.궁전의 서쪽에는 차하르바("Four Gardens")라고 불리는 길고 넓은 길이 있으며, 남쪽으로는 1602년에 지어진 시오세폴("33개의 아치로 이루어진 다리") 다리에서 끝납니다.그 다리는 오락실들로 늘어서 있고,[67] 보행자들을 위한 통로뿐만 아니라 캐러밴들과 짐을 실은 짐승들을 위한 넓은 중앙 차선이 특징입니다.더 하류에 있는 콰주 다리(1650)는 압바스 2세 치세의 가장 훌륭한 기념물 중 하나입니다.Si-o-se-pol과 마찬가지로 심미적 효과와 실용적인 기능을 겸비하고 있지만, 더욱 복잡하고 Safavid 교량 설계의 정점을 나타내고 있습니다.카라반을 위한 넓은 중앙 통로와 측면 아치를 따라 보행자를 위한 측면 통로가 있는 두 개의 층으로 되어 있습니다.다리 중간에는 팔각형의 [67][73]배치로 더 넓은 전망각이 있습니다.

이스파한의 반크 성당 내부 (18세기)

이 다리들은 도심과 자얀데 강의 남안을 연결하는데, 이곳은 한때 왕실의 사파비드 사냥터가 위치했던 곳입니다.1604년 이후 기독교 아르메니아인 거주지역인 뉴 줄파도 이곳에 세워졌습니다.30여 개의 교회가 이 지역에 세워졌으며, 그 중 13개는 17세기에서 18세기 [72]초에 걸쳐 오늘날 남아 있습니다.그 교회들은 아르메니아의 특징들을 수입했고 그것들을 현재의 형태로 [74]1656년경까지 거슬러 올라가는 반크 대성당 (또는 성 구세주 성당)에 의해 예시된 현대의 사파비드 [72]양식과 결합했습니다.

잔드와 카자르 (18세기 ~ 20세기 초)

참고 항목:카자르 미술

18세기에 사파비 왕조가 쇠퇴하면서 잔드 왕조는 시라즈를 수도로 삼았습니다.무함마드 카림 칸 잔드 왕조의 창시자는 큰 광장을 만들고 이스파한의 사파비드 건축 프로젝트와 비슷한 방식으로 새로운 기념물 세트를 지었습니다.[67]이 프로젝트의 현존하는 기념물 중에는 1766년에 시작되어 1827년에 복원된 바킬 모스크가 있습니다.단지 내에는 보존된 바자회와 함맘(목욕탕)[67]도 있습니다.

시라즈의 나시르 알물크 모스크(1876-1888)에서 꽃을 형상화한 타일 작품

북부 이란에서 카자르족은 테헤란에 수도를 세웠습니다.그들은 네 개의 아이완이 있는 전통적인 안뜰 배치로 전국에 모스크를 계속 지었지만, 특정한 변형과 시계탑과 같은 새로운 특징들을 도입했습니다.카자르들은 또한 마샤드의 이맘 레자 신사와 [67]콤의 파티마 마스메 신사와 같은 주요 신사들을 확장시켰습니다.시라즈(1794년 카자르의 통치하에 있던)에서, 나시르 알물크 모스크(1876–1888)는 전통적인 배치를 가지고 있지만, 주로 파란색, 분홍색, 노란색, 보라색, 초록색의 꽃다발 이미지로 덧칠을 한 새로운 스타일의 장식 타일을 전형적으로 보여줍니다.이런 종류의 타일 장식은 테헤란의 세파살라 모스크에서도 볼 수 있습니다.[67]

테헤란과 그 주변에 지어진 카자르 궁전들 중에서 가장 유명한 것은 행정 중심지이자 샤의 겨울 거주지였던 골레스탄 궁전입니다.연이은 카자르 통치자들에 의해 사용된 이 궁전은 이 기간 [67]동안의 점진적인 변화를 보여주는 많은 수정을 거쳤습니다.전통적인 형태는 대리석 왕좌를 의뢰하고 [67][75]기둥들로 앞에 있는 전통적인 강당에 설치한 Fath r.Ali Shah (1797–1834) 치하에서 여전히 널리 퍼져 있었습니다.19세기에는 부흥주의적 경향이 대두되기도 말이죠.Fath Ali Shah를 포함한 카자르 군주들은 왕권과 [76]제국의 상징성을 받아들이기를 바라며 사파비드와 고대 사산 건축을 의도적으로 언급한 작품들을 의뢰했습니다.

나세르 알 딘 r.샤 (1848–1896)가 추가한 테헤란의 골레스탄 궁전에 있는 샴솔-에마레

Naser al-Din Shah r.(1848–1896) 치하에서, 높은 창문, 기둥, 그리고 공식적인 계단과 같은, 새로운 요소와 스타일의 유럽 영감이 도입되기 시작했습니다.골레스탄 궁전에서 그는 두 개의 [67][75]탑이 있는 높은 다단계 구조물인 샴솔에마레를 추가했습니다.그는 또한 테헤란을 개조하여 옛 도시의 일부 지역에 있는 빽빽한 도시 건물과 역사적 성벽을 허물고, 유럽 [77][75]방문에서 본 것에 영감을 받아 대로와 탁 트인 광장으로 교체했습니다.

20세기 초, 카자르 통치의 마지막 수십 년과 팔레비 통치의 초기 동안, 부흥주의 경향은 계속 인기가 있었고 떠오르는 부르주아 계급에 의해 의뢰된 건물을 포함하여 공공 건물과 개인 건물의 디자인에 모두 사용되었습니다.이것은 이슬람 시대와 고대 조로아스터교 [76]시대의 양식적인 특징들을 다양하게 혼합한 전국적인 건물들의 많은 예들을 낳았습니다.

페르시아 돔

주요 기사:페르시아 돔의 역사
참고 항목:곤바드
사산 왕조 시대인 224년에 지어진 고대 아르다시르 궁전.이 건물에는 세 개의 큰 돔이 있는데, 세계에서 가장 오래된 대형 돔의 예 중 하나입니다.

사산 왕조는 페르시아 (이란)에서 아르다시르 궁전과 데즈 독타르와 같은 왕실 건물과 함께 첫 번째 대규모 돔 건설을 시작했습니다.사산 제국의 무슬림 정복 이후, 페르시아 건축 양식은 이슬람 사회에 주요한 영향을 끼쳤고, 돔 또한 이슬람 건축의 특징이 되었습니다.

투르크메니스탄 메르브에 있는 셀주크 술탄 아마드 산자르의 무덤.전형적인 페르시아 돔이 있는 중세 건축물은 셀주크 시대 페르시아 건축물의 좋은 예입니다.

일-카나테 시대는 돔 건축에 몇 가지 혁신을 주었는데, 이는 결국 페르시아인들이 훨씬 더 높은 구조물을 지을 수 있게 해주었습니다.이러한 변화는 이후 Safavid 건축의 길을 열었습니다.이란 잔잔에 높이 50m, 지름 25m의 솔타니예 돔(1302–1312)이 건설되면서 일-카나테 건축의 정점에 이르렀으며,[78] 이 돔은 지금까지 세워진 석조 돔 중 세 번째로 크고 가장 높습니다.얇고 이중 껍질을 가진 돔은 [79]층들 사이의 아치들로 보강되었습니다.

페르시아 모스크와 돔 건축의 르네상스는 1598년 샤 압바스가 이스파한의 재건을 시작한 사파비드 왕조 시기에 일어났으며, 나크쉬에 자한 광장을 그의 새로운 [80]수도의 중심축으로 삼았습니다.건축적으로 그들은 일-카나테 디자인을 많이 차용했지만, 예술적으로 그 디자인을 새로운 수준으로 높였습니다.

기독교 세계나 오스만 제국과 무굴 제국에서 만들어진 돔과 구분되는 페르시아 돔의 독특한 특징은 돔의 외관이 내부와 매우 유사한 색상의 타일을 사용했다는 것입니다.이 돔들은 곧 이스파한에 수십 개가 되었고 뚜렷한 푸른 모양이 도시의 스카이라인을 지배하게 되었습니다.태양의 빛을 반사하는 이 돔들은 반짝이는 청록색 보석처럼 보였고 페르시아를 통과하는 실크로드를 따라가는 여행자들에 의해 수 마일 떨어진 곳에서도 볼 수 있었습니다.

이 매우 독특한 양식의 건축은 수세기 동안 모스크 건물에 그것을 사용했던 셀주크 왕조로부터 물려받았지만, 그것은 그들이 각각의 타일에 더 많은 색상을 적용할 수 있게 하고, 더 풍부한 패턴을 만들어내는 과정인 하프 랭기, 즉 7가지 색상의 타일 연소 방식을 발명했을 때 사파비드 시대에 완벽하게 이루어졌습니다.보기에 [81]더 달콤한페르시아인들이 선호한 색깔은 짙은 파란색 [82]바탕에 금색, 흰색, 그리고 터키색 무늬였습니다.1598년 [83]샤의 궁정에서 왕실 도서관장이자 서예 대가로 임명된 알리 레자 아바시(Ali Reza Abbasi)에 의해 신중하게 계획되고 실행된 주요 건물 대부분에 광범위한 서예 및 아라베스크 음각 띠가 있으며, 샤이크 바하이가 건축 프로젝트를 감독했습니다.hai)가 건축 프로젝트를 감독했습니다.높이가 53미터에 달하는 마스제데 샤(샤 모스크)의 돔은 1629년 완공되었을 때 이 도시에서 가장 높아졌습니다.두 층 사이 14m에 걸쳐 팔각형 돔 [84]위에 놓여 있는 이중 껍질 돔으로 지어졌습니다.

이란 현대건축

자세한 정보:테헤란의 건축

이란의 현대 건축은 1920년대 초 최초의 팔라비 시대의 도래와 함께 시작됩니다.안드레 고다르(Andre Godard)와 같은 일부 디자이너들은 이란의 역사적 건축 유산을 연상시키는 이란 국립 박물관(National Museum of Iran)과 같은 작품을 만들었습니다.다른 사람들은 그들의 작품에서 전통적인 요소와 현대적인 디자인을 결합하려고 노력했습니다.테헤란 대학의 메인 캠퍼스가 그러한 예 중 하나입니다.Heydar Giai와 Houshang Seyhoon과 같은 다른 작품들은 이전의 [85]영향과는 별개로, 완전히 독창적인 작품을 만들기 위해 노력했습니다.다리우시 보르보의 건축은 현대 건축과 지역 고유어를 [86][87]성공적으로 결합시켰습니다.원래 샤야드 타워라고 불렸던 아자디 타워는 1971년에 완공되었고 그 이후로 테헤란의 주요 랜드마크 중 하나가 되었습니다.호세인 아마나트가 디자인한 이 건축물은 역사적인 이란 [88][89]건축물의 형태와 아이디어를 포함하고 있습니다.2007년에 [90]완공된 Borj-e Milad (또는 Milad Tower)는 이란에서 가장 높은 탑이며 세계에서 6번째로 높은 탑입니다.

이란의 건축가

이란 건축물의 애니메이션을 보려면 여기를 클릭하세요.

최초의 이란 건축가 협회는 1945년 1월 30일에 설립되었습니다.그것의 설립자들은 바르탄 아바네시안, 모흐센 포루기, 그리고 키호바드 자파르를 포함한 이란 건축가들이었습니다.외국 건축가들은 20세기 초에 이란에서 매우 두각을 나타냈었는데, 새로운 협회의 활동 중 하나는 이란 [91]건축가들을 홍보하는 잡지인 Architecte를 발간한 것입니다.1966년, 새로운 전문가 협회인 이란 건축가 협회가 설립되었습니다.그 회사의 설립자들은 바르탄 아바네시안, 아바스 아즈다리, 나세르 바디, 압델하미드 에스라크, 마누체르 코르산디, 아이라지 모시리, 알리 사데크,[91] 키호바드 자파르를 포함했습니다.

이란의 여러 건축가들이 전례 없이 많은 [92]부문에서 권위 있는 A' Design Award 2018을 수상했습니다.수많은 이란 건축가들이 아가 칸 건축상을 수상하기도 했습니다.

유네스코 세계문화유산

남부 쿠제스탄 비행기의 평평한 단조로움을 덜어준 유네스코 지정 세계문화유산 초하잔빌과 같은 지구라트는 "이란 [96]고원을 둘러싸고 있는 친숙한 신성한 산의 의례적 모방"에 불과했습니다.

다음은 이란인이 설계 또는 건설하거나 이란 건축 양식으로 설계 및 건설한 세계문화유산의 목록입니다.

참고 항목

참고문헌

인용문

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