존 맥도웰

존 맥도웰
2007년 맥도웰
태어난	존 헨리 맥도웰 (1942-03-07) 1942년 3월 7일 (79세)[1] 남아프리카 공화국의 복스부르크
모교	로데시아 냐살랜드 대학교 (런던 대학교에서 발행) 옥스퍼드 대학교 뉴칼리지
시대	20세기 철학
지역	서양 철학
학교	분석철학 피츠버그 스쿨 근본주의[2][3] 지각개념주의[4] 직접 리얼리즘[5][3]
주된 관심사	형이상학, 인식론, 논리학, 언어철학, 수학철학, 정신철학, 윤리학
주목할 만한 아이디어	진리의 지각적 개념주의[4] 정체성 이론,[6] 귀화 플라톤주의,[7] 도덕적 특수주의,[8] 이격주의
영향 발, 아리스토텔레스, 칸트, 헤겔, 프레지, 위그슨, 위그진스, 셀러스, 비트겐슈타인, 데이비드슨, 가다머, 로르티, 에반스, 브랜돔, 피핀
영향받은 프리커, 크리리, 댄시, 브랜돔, 안토니우스, 피핀, 악셀 호네스

존 헨리 맥도웰(John Henry McDowell, 1942년 3월 7일 출생)은 남아프리카의 철학자였으며, 전에는 옥스퍼드 대학교 펠로우(Fellforce of University College), 지금은 피츠버그 대학교 교수로 재직하고 있다. 형이상학, 인식론학, 고대철학, 메타윤리학 등에 대해 저술해 왔지만, 맥도웰의 가장 영향력 있는 작품은 언어의 정신철학과 철학에 있었다. 맥도웰은 2010년 앤드루 W. 멜론 재단의 공로상 수상자 3명 중 한 명으로,^[9] 미국 예술 과학 아카데미와 영국 아카데미의 펠로우다.

맥도웰은 그의 경력 내내 철학을 '열병론자'로 이해했고, 그에 따라 '모든 것을 있는 그대로 내버려두자'(Ludwig Wittgenstein, 철학적 조사)는 철학적 조용주의의 한 형태라고 이해했다(자신을 '조용한 사람'으로 여기지는 않지만). 철학적 침묵주의자는 예를 들어, 사상과 대화가 어떻게 세상과 연관되어 있는지에 대한 어떤 설명적인 언급도 할 수 없지만 철학적으로 문제가 있는 사례들을 재설명함으로써 혼란에 빠진 철학을 지적 침묵의 상태로 되돌릴 수 있다고 믿는다. 그러나, 이러한 조용한 관점을 옹호하면서, 맥도웰은 언어, 마음, 가치에 관한 독창적이고 독특한 논문을 개발하는 한편, 철학적 오류로 간주되는 것을 치료적으로 녹이는 방법으로 동시대인들을 이끄는 일에 종사해 왔다. 각각의 경우에서, 그는 그가 동시대 사람들, 특히 북미에서 지배하는 철학적 자연주의의 잘못되고 환원적인 형태라고 여기는 것의 영향에 저항하려고 노력해왔다.

인생과 경력

맥도웰은 남아프리카 공화국의 복스부르크에서 태어났고 로데시아와 나이살랜드 대학교에서 학사 과정을 마쳤다. 1963년 로도스 학자로 옥스퍼드주 뉴칼리지로 옮겨 1965년 또 다른 학사학위, 1969년 석사학위를 받았다.^[10] 그는 1966년부터 1986년까지 옥스퍼드 대학교에서 교수로 재직하면서 현재 대학교수로 재직하고 있는 피츠버그 대학교의 교수진에 합류했다. 하버드대, 미시간대, 캘리포니아대, 로스앤젤레스 등 여러 대학에서 초빙교수를 지내기도 했다.

맥도웰은 1983년^[11] 영국 아카데미 펠로, 1992년 미국 예술과학 아카데미 펠로 선출되었다.^[12] 2010년 그는 앤드루 W. 멜론 재단 인문학 공로상을 받았다.^[13]

McDowell은 1991년에 옥스퍼드 대학에서 John Locke in 철학 강의를 했다. (이 강의는 그의 책 Mind and World가 되었다.)^[14] 1997년^[15] 컬럼비아대에서 우드브리지 강의를, 2006년 버클리 캘리포니아대에서 하우슨 철학 강의를 하기도 했다.^[16]

2008년 시카고 대학에서 명예학위를 받았다.^[17]

철학작품

조기작업

맥도웰의 가장 초창기 출판된 작품은 고대 철학으로, 가장 두드러지게 플라톤의 테에토스에 대한 번역과 논평을 포함하고 있다. 1970년대에 그는 자연언어에 대한 의미론 제공이라는 데이비드소니언 프로젝트에서 '진실과 의미'라는 제목의 수필집을 공동편집(Gareth Evans와 함께)하면서 활동했다. 맥도웰은 에반스의 영향력 있는 사후집 《참고의 품종》(1982년)을 편집해 출간했다.

그의 초기 작품에서 맥도웰은 데이비드소니언 의미 프로그램의 개발과 진리 조건의 파악을 수반하는 의미론의 역할을 할 수 있는 이론의 핵심을 차지하는 사람들과 언어적 저하를 주장하는 마이클 더멧과 같은 사람들 사이의 내적 논쟁에 모두 매우 많이 관여했다.그리고 핵심에는 주장 조건의 파악이 수반되어야 한다. 더밋은 의미론에 대한 의무를 다할 이론의 핵심이 화자의 이해를 나타내도록 되어 있다면, 그 이해는 화자가 움켜쥘 수 있는 무언가가 되어야 한다고 주장했다. 맥도웰은 이 덤메트인의 견해와 크리스핀 라이트 같은 동시대인들에 의한 그것들의 발달에 반대하여, 이 주장이, 더메트가 추측한 바와 같이, 의미 이론에 대한 비트겐슈타인 요구 사항을 나타내지 않았고, 다른 사람들의 말 속에 있는 마음의 표현에 대한 증거와 그 증거 사이의 의심스러운 비대칭성에 의존하고 있다고 주장했다.그렇게 표현된 ghts. 이 특별한 주장은 우리가 다른 사람들을 이해할 때, 우리 자신의 관행을 "내부"에서 그렇게 한다는 McDowell의 생각에 대한 더 넓은 헌신을 반영한다. 라이트나 더밋은 설명의 주장을 지나치게 밀어붙이는 것과 "외부적" 관점에서 언어적 행동을 이해하는 윌러드 반 오만 콰인의 프로젝트를 계속하는 것으로 취급된다.

이러한 초기 교류와 규칙 준수에 대한 비트겐슈타인의 발언에 대한 적절한 이해를 둘러싼 평행한 논쟁에서, 맥도웰의 특징적인 지적 자세들 중 일부는 비트겐슈타인적 표현, 경험주의 없는 현실주의 옹호, 객관성에 대한 인간의 한계에 대한 강조, 의미와 마음이 다른 사람들의 행동, 특히 언어적 작용에서 직접적으로 나타날 수 있다는 생각, 그리고 지각 경험의 뚜렷한 이분법 이론.

후자는 McDowell의 현실주의를 위해 개발된 지각 경험에 대한 설명으로, 그 주장은 진리학적 및 착상적(또는 더 정확히 말하면 망상적) exp에 의해 공유되는 "가장 높은 공통 요인"이 있음을 전제로 하기 때문에 착시로부터의 주장이 간접적이거나 대표적인 지각 이론을 지지한다는 것을 부정한다.방탕 (신념을 인지하는 것과 습득하는 것 사이에는 분명한 차이가 있다: 물 속에서 "명백하게 구부러진" 막대기를 볼 수 있지만, 자신의 경험이 환상적이라는 것을 아는 것처럼 구부러져 있다고 믿지 않는 것이다. 환상에서, 당신은 사물이 환상적 경험들이 그들을 존재로 나타내듯이 존재한다고 믿을 필요가 없다; 망상에서, 사람은 그들의 경험이 그들에게 나타내는 것을 믿는다. 그래서 환상에서 나온 주장은 그 중심점을 만들기 위해서라면 망상에서 나온 주장으로 더 잘 묘사된다.)

환상(지연)에서 나오는 고전적인 주장에서 당신은 매트 위의 고양이, 예를 들어 고양이를 지각하는 데 성공하는 경우를 빛의 속임수가 당신을 속이는 경우와 비교하고 고양이가 매트 위에 있다는 믿음을 형성하는 경우를 비교하라는 요청을 받는다. 그러면 그 주장의 지지자는 이와 같은 대조적인 경우에 있어서 두 마음의 상태가 중요한 공통점을 공유하고 있다고 말하는데, 이것을 특징짓기 위해서는 "센스 데이터"와 같은 생각을 도입할 필요가 있다. 이 같은 자료에 대한 지지가 두 사건에 걸쳐 '가장 높은 공통 요인'이다. 그것은 외부 세계에 대한 우리의 지식이 그러한 감각 데이터를 통해 간접적이고 매개된다는 양보를 강요하는 것 같다. 맥도웰은 고양이를 진정으로 보는 대상과 그렇지 못한 대상 사이에 심리학적으로 공통점이 있다는 것을 부인하지 않는다. 그러나 그 심리적 공통성은 그녀가 지식을 습득할 수 있는 위치에 있는지 여부를 평가하는 관점에서 주저의 심리상태와는 아무런 관계가 없다. 유리한 조건에서 경험은 관찰자에게 사물의 존재, 즉 지각적 지식의 존재를 나타내는 것과 같은 것일 수 있다. 우리가 어떤 것을 인지하여 아는 데 성공했을 때 경험은 알려진 사실에 미치지 않는다. 그러나 이것은 단지 성공적 사고와 실패한 지각적 사고는 그것을 지식으로 평가한다는 관점에서 공통적으로 흥미로운 것이 없다는 것을 보여준다.

진리학적 인식과 비검증적 인식은 가장 높은 공통 요소를 공유하지 않는다는 이 주장에서, 맥도웰의 작품 전반에 걸쳐, 즉, 사상을 본질적으로 그들의 사회적, 물리적 환경에서만 개별화될 수 있는 것으로 보려는 헌신, 즉 정신에 대한 외부주의라고 하는 것이 보인다. McDowell은 정신에 대한 일반적인 외부주의 외에도, 가레스 에반스에 대한 자신의 관점에 영향을 반영하는 특정 대상에 대한 소위 "가수" 또는 "러셀리언"의 생각을 포함하는 표현에 대한 이해에 관한 구체적인 논제를 옹호한다. 이 견해에 따르면, 만약 시현자가 고른 투입물이 존재하지 않는다면, 그러한 물체 의존적 사고는 존재할 수 없다. 즉, 가장 문자 그대로는 생각할 수 없는 것이다.

가치이론

마음과 언어에 관한 이 작품의 발전과 병행하여 맥도웰은 또한 도덕적 철학, 특히 도덕적 사유와 도덕적 객관성의 본질에 대한 메타 윤리적 논쟁에 상당한 기여를 했다. 맥도웰은 2차 재산 현실주의, 즉 감수성이나 도덕적 감각 이론으로 알려지게 된 관점을 발전시켰다. 그 이론은 이상적으로 선순환적인 작용자의 장치를 통해 진행된다: 그러한 작용자는 두 개의 연결된 능력을 가지고 있다. 그녀는 도덕적 신념에 도달함으로써 자신을 발견하는 상황에 대해 생각할 수 있는 올바른 개념과 정확한 개념 파악을 가지고 있다. 둘째로, 그러한 사람에게는 그러한 도덕적 신념이 그녀가 가질 수 있는 다른 이유와 특정한 방식으로 자동적으로 오버레이하고 있다: 그들은 맥도웰의 표현대로 다른 이유들을 "침묵"한다. 그는 이것이 도덕적 이유가 특별히 권위적이라는 전통적인 생각을 담아낼 수 있는 최선의 방법이라고 믿는다.

McDowell은 모든 의도적인 행동은 수동적으로 대표성을 제공하고 그 동기를 부여하려는 욕구와 함께 신념과 욕망이 결합된 결과라는 휴먼스 이론을 거부한다. 토마스 나겔의 뒤를 이어 맥도웰은 상황에 대한 선덕요원의 인식(즉 그녀의 믿음)이 행동과 욕망을 모두 정당화한다고 주장한다. 그 욕망을 이해하기 위해서는 대리인이 겪은 상황과 그 때문에 어쩔 수 없이 행동하게 된 상황을 이해해야 한다. 따라서, 휴먼스 논문은 설명에 관한 사실일지는 몰라도, 정당성의 구조에 대해서는 사실이 아니다. - 그것은 나겔의 동기부여 욕구 이론으로^[18] 대체되어야 한다.

이 설명에 내포되어 있는 것은 가치관의 형이상학적 지위에 대한 이론이다: 도덕적 행위자는 도덕적인 사실에 대한 믿음을 형성하는데, 이것은 직설적으로 진실일 수도 있고 거짓일 수도 있다. 그러나 색채 체험에 관한 사실처럼 사실 그 자체도 인간중심주의와 현실주의를 결합시킨다. 예를 들어 도덕에 대한 우리의 인간적 관심이 없는 가치관은 어떤 관찰자에게도 이 세상에 존재하지 않는다. 그러나 그런 의미에서 색도 세상에 있는 것이 아니라, 색도 우리의 경험에 존재하는 것이며, 세상에 대한 우리의 상식적인 이해에 있어서 좋은 설명에 필요한 것이라는 사실을 부정할 수는 없다. 재산의 실체에 대한 시험은 합리적인 논거의 표준이 개발되어 있는 판단에서 그것이 사용되는지 그리고 달리 설명할 수 없는 우리의 경험의 측면을 설명하는데 그것들이 필요한지에 대한 것이다. McDowell은 도덕적 자산이 이 두 가지 테스트를 모두 통과한다고 생각한다. 이성적 논쟁의 확립된 기준이 있고 도덕적인 성질은 인간중심적이지만 실제적인 성질의 일반계급에 속한다.

맥도웰의 일반적인 형이상학과 도덕적 성질에 대한 이 특별한 주장 사이의 연결고리는 객관성에 대한 모든 주장이 우리의 실제 관행의 내부적 관점, 즉 그가 후기 비트겐슈타인으로부터 취하는 그의 견해의 일부에서 이루어져야 한다는 것이다. 예를 들어 물리학과 같은 성숙한 과학에 의해 기술된 속성보다 2차적인 속성을 "2등급" 또는 "덜 현실"로 분류할 수 있는 우리의 최고의 사상과 언어 이론 밖에서는 견해가 없다. 우리의 세계관에서 가치의 장소를 특징짓는 것은, 맥도웰의 견해에 따르면, 그것들을 쿼크나 힉스 보손에 대한 이야기보다 덜 실제적인 것으로 다운그레이드하는 것은 아니다.

후기 작업: 마음과 세계(1994)

McDowell의 후기 작품은 Rorty와 Sellars의 영향을 반영한다; Mind와 World와 Woodbridge 강의 모두 정신의 의도성과 표현능력에 대한 넓은 칸트의 이해에 초점을 맞춘다. 전통적인 경험주의에서 셀러스가 "주어진 것의 제1의 제1의"에 대한 유명한 진단에 영향을 받아, 맥도웰의 마음과 세계에서의 목표는 우리가 어떻게 우리의 지각적 경험에 소극적이지만 그것을 개념화하는 데 능동적인지를 설명하는 것이다.^[19] 그의 설명에서 그는 이상주의와의 어떤 관련도 피하려고 노력하며, 지각적 경험에서 칸트가 우리의 판단의 "스폰타니티"라고 부르는 것에 대한 설명을 전개한다.

마인드와 월드는 맥도웰이 말하는 "발드 자연주의"라는 축소 자연주의적인 설명을 거부한다. 그는 이것을 독특한 마음의 능력이 우리의 '제2의 본성'의 문화적 성취라는 자신의 '자연주의'적 관점과 대조하며, 이는 그가 가다머로부터 적응하는 발상이다. 이 책은 콰인의 좁은 경험적 개념에 대한 비판과 또한 데이빗슨이 순수한 논리정연주의자의 역할을 하는 본질적으로 진부한 신앙에 대한 도널드 데이비드슨의 견해를 비평하는 것으로 끝을 맺는다.

그의 후기 작품에서 맥도웰은 비개념적 내용, 즉 우리의 경험에 개념적으로 구조화되지 않은 표현들이 포함되어 있다는 관념에 대한 철학적인 용도가 있다는 것을 부정한다. 그는 셀러스의 '주어진 제1의 신'에 대한 세심한 독서를 시작으로, 경험에 있어서의 개념의 이용과 경험의 전제조건에 대한 인과관계를 분리할 필요가 있다고 주장한다. 그는 "비개념적 내용"이라는 생각이 이 둘 사이의 경계를 가로지르기 때문에 철학적으로 받아들일 수 없다고 주장한다. 다른 철학자들이 우리의 정신생활(특히 인지과학)에 대한 과학적 설명에 이런 생각이 필요하다고 주장했기 때문에 이러한 비개념적 내용에 대한 부정은 상당한 논쟁을 불러일으켰다.

마음과 세계는 마음과 형이상학에 대한 칸트적 접근방식의 중요한 현대적 발전을 대표하지만, 그 책에서 칸트의 작품에 대한 한 두 가지 불친절한 해석은 <철학 저널> 제95권, 1998년, 페이지 431–491에 발표된 맥도웰의 후기 우드브리지 강의에서 중요한 수정을 받는다. 그러한 강의들은 분명히 윌프리드 셀러스에 관한 것이며, 셀러스가 칸트에 대한 그의 해석을 발전시키는데 있어서 자신의 비판적 원칙에 부응했는지 여부를 평가한다(맥도웰은 주장하지 않는다). 맥도웰은 마인드와 월드가 출간된 이후, 특히 비트겐슈타인의 영향력이 현저히 쇠퇴한 북아메리카에서 언어, 마음, 가치에 대한 많은 현대 작품의 결에 반하는 그의 독특한 입장을 대체로 되풀이해 왔다.

영향

맥도웰의 작품은 무엇보다도 루트비히 비트겐슈타인, P. F. 스트로슨, 데이비드 위긴스, 특히 그의 후기 작품의 경우 윌프리드 셀라스의 영향을 많이 받았다. 맥도웰의 작품에서 많은 중심 주제들은 또한 그의 피츠버그 동료인 로버트 브랜덤에 의해 비슷한 방식으로 추구되어 왔다(맥도웰은 브랜돔의 일부 낭독과 그의 작품에 대한 전용에 대해 강한 반대를 표명했다). 둘 다 리처드 로티의 영향을 받았으며, 특히 로티의 철학과 자연의 거울(1979년)에 영향을 받았다. 맥도웰은 마인드와 월드(pp. ix–x)의 서문에서 "내가 여기서 입장을 규정하는 방식에서 로티의 작품이 [...] 중심이라는 것은 명백할 것"이라고 밝히고 있다.맥도웰 자신의 작품은 "때로는 애매한 산문"이라는 비판을 받아왔다."^[7]

출판물

책들

• 플라톤, Theaetetetus, 주석으로 번역 (Clarendon Press, 1973년 옥스포드, 1973년)
• (편집자) 가레스 에반스, 참조의 품종 (Clarendon Press, Oxford, 1982년)
• 마음과 세계(캠브리지, 미사: 하버드 대학 출판부, 1994)
• 마인드, 가치 및 현실(캠브리지, 매스: 하버드 대학 출판부, 1998)
• 의미, 지식 및 현실(매사추세츠 주 캠브리지: 하버드 대학 출판부, 1998)
• 세상을 보는 것: 칸트, 헤겔, 셀러스에 관한 에세이 (매사추세츠주 캠브리지: 하버드 대학교 출판부, 2009)
• 약혼한 지성: 철학적 에세이(매사추세츠 주 캠브리지: 하버드 대학교 출판부, 2009)

선택된품목

참조

추가 읽기

• 산드라 M. 딩리, On Thinking and the World: John McDowell's Mind and World, Ashgate, 2005년
• Richard Gaskin, Experience and the World's Own Language: 2006년 옥스포드 대학 출판부의 존 맥도웰의 경험주의 비판 (Jason Bridges의 리뷰 에세이 http://ndpr.nd.edu/review.cfm?id=8743) 참조)
• Robert Maximilian de Gaynesford, John McDowell, Blackwell / Polity Press, 2004
• 안네 르 고프 & 크리스토프 알 살레 (edd.) 아우투르 드 레스프리트 외 르 몽드 드 존 맥도웰, 파리, 브린, 2013년
• Jakob Lingaard (edd.) John McDowell: Experience, Norm and Nature, Blackwell, 2008
• Cynthia MacDonald & Graham MacDonald (eds), McDowell and His Britics, Blackwell, 2006년
• Chouncey Maher, 피츠버그 철학교: Sellars, McDowell, Brandom, Routrege, 2012년
• 조셉 K. Schear (ed.) 마인드, 이성, 그리고 세상에 존재하기: 2013년 루트리지의 맥도웰 드레이푸스 토론
• 니콜라스 스미스(edd.) 리딩 맥도웰: On Mind and World, Routrege, 2002
• Tim Thornton, John McDowell, Acumen Publishing, 2004
• 마르쿠스 윌라스체크(ed.), 존 맥도웰: 이성과 자연, 먼스터: 리트 베라크, 1999
• Charles Macmillan Urban, 컨텐츠 및 개념: 초월적 경험주의, 의미론적 학자의 고찰, 2013

외부 링크

• 존 맥도웰 – 철학 – 피츠버그 대학교
• 마음과 세계 요약 1조