마음이

Mind
기타 용도는 마인드(동음이의)를 참조하십시오.
프리드리히 에두아르 빌츠의 뇌에 대한 태고적 지도[1]. 유사과학인 프레놀로지는 정신 기능을 뇌의 특정 부분과 연관시키려는 최초의 시도 중 하나였습니다.

정신(adjive form: mental)은 사고하고, 상상하고, 기억하고, 의지하고, 감각하거나, 그러한 현상에 책임이 있는 특성의 집합입니다.[2][3][4] 마음은 지각, 쾌락과 고통, 믿음, 욕망, 의도, 감정을 경험하는 것과도 연관되어 있습니다. 정신은 감각적인 경험과 비감각적인 경험뿐만 아니라 의식적인 상태와 비감각적인 상태를 포함할 수 있습니다.

정신의 정확한 성격에 대해서는 논쟁의 여지가 있습니다. 전통적으로 정신은 물질로 이해되었지만, 현대 철학자들은 정신을 재산이나 능력의 집합으로 보는 경향이 있습니다. 철학, 종교, 심리학, 인지과학에는 정신을 구성하는 것이 무엇인지, 그 구별되는 속성이 무엇인지, 인간만이 정신을 가진 존재인지를 탐구하는 오랜 전통이 있습니다.

정신, 즉 정신은 보통 신체, 물질 또는 신체와 대조됩니다. 이러한 대비의 성격, 구체적으로 정신과 뇌의 관계에 대한 문제를 심신 문제라고 합니다.[5] 전통적인 관점에는 정신이 비물리적이라고 간주하는 이원론과 이상주의가 포함되었습니다.[5] 현대의 견해들은 종종 정신이 뇌와 거의 동일하거나 신경 활동과 같은 물리적 현상에 환원될 수 있다고 주장하는 물리주의와 기능주의를 중심으로 다루지만,[6][need quotation to verify] 이원론과 이상주의는 여전히 많은 지지자들을 가지고 있습니다. 또 다른 질문은 어떤 유형의 존재가 정신을 가질 수 있는지에 관한 것입니다.[citation needed][7] 예를 들어, 정신이 인간의 전유물인지, 일부 또는 모든 동물에 의해 소유되었는지, 모든 생명체에 의해 소유되었는지, 그것이 엄밀하게 정의될 수 있는 특성인지, 아니면 정신이 또한 어떤 종류의 인간이 만든 기계의 속성이 될 수 있는지 여부입니다.[citation needed]

다른 문화적, 종교적 전통은 종종 다른 개념의 마음을 사용하여 이러한 질문에 다른 답을 제공합니다. 어떤 사람들은 마음을 인간의 전유물로 보는 반면, 다른 사람들은 마음의 속성을 비생명체(예: 범정신과 동물주의), 동물, 신들에게 돌립니다. 기록된 최초의 추측들 중 일부는 마음(때로는 영혼이나 영혼과 동일한 것으로 묘사되기도 함)을 사후의 삶과 우주론적, 자연적 질서에 관한 이론들과 연결시켰는데, 예를 들어 조로아스터, 부처, 플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 다른 고대 그리스, 인도, 그리고 나중에 이슬람교의 교리들에서, 중세 유럽의 철학자들입니다.

프로이트와 제임스와 같은 심리학자들과 튜링과 같은 컴퓨터 과학자들은 마음의 본질에 대한 영향력 있는 이론들을 개발했습니다. 비생물적 마인드의 가능성은 사이버네틱스 및 정보 이론과 밀접하게 협력하여 비생물적 머신에 의한 정보 처리가 인간의 마음에서 일어나는 정신 현상과 비슷하거나 다른 방식을 이해하는 인공 지능 분야에서 탐구됩니다.[8] 또한 정신은 감각적 인상과 정신 현상이 끊임없이 변화하는 의식의 흐름으로 묘사되기도 합니다.[9][10]

어원

Old English gemynd의 원래 의미는 일반적인 생각이 아닌 기억의 교수법이었습니다.[11] 따라서 마음에 떠올리고, 마음에 새기고, 마음에 새기고, 등을 가지십시오. 그 단어는 스코틀랜드에서 이 의미를 간직하고 있습니다.[12] 오래된 영어에는 hyge "mind, spirit"과 같이 "mind"를 표현하는 다른 단어가 있었습니다.[13]

"기억"의 의미는 munr을 가진 고대 노르드어와 공유됩니다. 이 단어는 원래 PIE 언어 어근 *men-에서 유래했으며, "생각하다, 기억하다"라는 의미이며, 여기서 라틴 남성은 "mind", 산스크리트 남성은 "mind", 그리스어 ένος는 "mind, courage, anger"입니다.

정신의 일반화는 모든 정신적 능력, 생각, 의지, 느낌, 기억을 포함하며, 14세기와 15세기에 걸쳐 점진적으로 발전합니다.[14]

정의들

정신은 감각, 지각, 사고, 추론, 기억, 믿음, 욕구, 감정, 동기와 같은 정신 현상에 나타나는 교수진으로 종종 이해됩니다.[2][15] 정신이나 정신은 보통 신체, 물질 또는 신체와 대조됩니다. 이 대조의 중심은 자연과학이 묘사하는 것처럼 정신이 물질세계에서 발견되지 않는 다양한 특징을 보이며 심지어는 양립할 수 없다는 직관입니다.[16][15] 르네 데카르트와 관련된 전통적으로 지배적인 실체주의적 관점에서 마음은 독립적인 사고 물질로 정의됩니다. 그러나 현대 철학에서는 정신을 물질이 아니라 인간과 고등 동물이 소유한 속성이나 능력으로 구상하는 것이 더 일반적입니다.[15][17]

이러한 합의에도 불구하고 마음의 정확한 성격이 무엇인지에 대해서는 여전히 많은 의견 차이가 있으며, 때로는 마음의 이론으로 일컬어지는 다양한 경쟁적 특성이 제안되고 있습니다.[2][18][a] 마음에 대한 철학적 정의는 보통 마음에 속하는 다양한 유형의 현상을 나열하는 것뿐만 아니라 모든 정신 상태가 공유하고 정신 상태만 공유하는 특징인 "정신의 표시"를 검색함으로써 진행됩니다.[16][15] 인식론적 접근법은 피험자가 이러한 상태에 접근할 수 있는 특권적 인식론적 접근의 관점에서 정신 상태를 정의합니다. 이것은 종종 마음과 관련하여 의식의 우선성을 강조하는 의식 기반 접근법과 결합됩니다. 그러나 의도성에 기초한 접근법은 사물을 지칭하고 세계를 정신의 표식으로 특정한 방식으로 표현하는 정신의 힘을 봅니다. 행동주의에 따르면, 기능주의는 정신 상태를 그들이 수행하는 인과적 역할의 관점에서 정의하는 반면, 어떤 존재가 정신을 가지고 있는가는 단지 그것이 외부 자극에 반응하여 어떻게 행동하는가에 달려 있습니다. 이러한 다양한 접근 방식의 차이는 동물과 컴퓨터 중 어느 것이 마음을 가졌는지와 같은 질문에 매우 다른 답변을 제공하기 때문에 매우 중요합니다.[2][16][15]

매우 다양한 정신 상태가 있습니다. 그것들은 감각과 비감각 또는 의식과 무의식과 같은 범주에 속합니다.[19][15] 위에 나열된 다양한 정의는 한 범주의 상태에 대해 탁월하지만 다른 범주의 상태도 마음의 일부인 이유를 설명하는 데 어려움을 겪습니다. 이로 인해 일부 이론가들은 정신의 흔적이 있는지 의심하게 되었습니다. 그래서 아마도 "마인드"라는 용어는 하나의 통합 기능을 공유하지 않는 느슨하게 관련된 아이디어의 클러스터를 가리킬 뿐입니다.[15][16][17] 일부 이론가들은 사고, 추론 및 기억과 같은 "높은" 지적 특성으로 마음의 정의를 좁힘으로써 이에 대응했습니다. 다른 사람들은 감지 및 감정과 같은 "낮은" 지적 특성에 대해 가능한 한 포괄적이 되려고 노력합니다.[20]

일반적인 사용법에서 마음은 종종 생각과 동의어입니다: 우리가 "머리 속"에서 수행하는 우리 자신과의 사적인 대화입니다.[21] 따라서 우리는 어떤 것에 대해 "마음을 결정"하거나 "마음을 바꾸거나" 또는 "두 마음 중"입니다. 이런 의미에서 마음의 핵심 속성 중 하나는 주인 외에는 아무도 접근할 수 없는 사적인 영역이라는 것입니다. 그 누구도 "우리의 마음을" 알 수 없습니다. 그들은 우리가 의식적 또는 무의식적으로 의사소통하는 것을 해석할 수 있을 뿐입니다.[22]

인식과 의식에 기초한 접근법

인식론적 접근법은 피험자가 모든 또는 적어도 일부의 정신 상태에 접근할 수 있는 특권을 가지고 있음을 강조합니다.[15][19][23] 때때로 이 접근은 직접적이고 사적이며 오류가 없다고 주장합니다. 직접 접근은 비추론적 지식을 말합니다. 예를 들어, 누군가가 고통스러워할 때, 자신이 고통스러워한다는 것을 직접적으로 알고 있을 때, 신체 부위가 부어오르거나 만졌을 때 소리를 지르는 경향과 같은 다른 지표로부터 추론할 필요가 없습니다.[15] 그러나 우리는 나무나 고양이와 같은 외부 물체에 대한 비추론적 지식도 지각을 통해 가지고 있기 때문에 이 기준 자체로는 충분하지 않습니다. 종종 언급되는 또 다른 인식론적 특권은 정신 상태가 공적 외부 사실과 대조적으로 사적이라는 것입니다.[15][23] 예를 들어, 사람의 다리에 누워있는 쓰러진 나무는 피해자의 고통이 사적인 것일 때, 방관자들은 그것을 직접적으로 알고 있지만, 방관자들은 그들의 비명으로부터 그것을 추론해야 합니다. 전통적으로 우리는 우리 자신의 정신 상태에 대한 확고한 지식, 즉 우리가 그것들을 가지고 있을 때 그것들에 대해 틀릴 수 없다는 주장이 종종 제기되었습니다.[15] 그래서 예를 들어, 가려움증이 있을 때, 그들은 이 감각이 있는 것에 대해 틀릴 수 없습니다. 그들은 그것이 벌레에 물린 결과인지 곰팡이 감염의 결과인지와 같은 비정신적 원인에 대해서만 틀릴 수 있습니다. 그러나 불완전성의 주장에 대해 다양한 반례가 제시되었고, 그렇기 때문에 이 기준은 현대 철학에서 일반적으로 받아들여지지 않습니다. 정신의 표시에 대한 모든 인식론적 접근법의 한 가지 문제는 주로 의식 상태에 초점을 맞추고 무의식 상태는 배제한다는 것입니다. 예를 들어 억압된 욕망은 피험자가 언급한 특권적 인식 접근의 형태가 결여된 정신 상태입니다.[15][17]

이 걱정에 대응하는 한 가지 방법은 의식적인 정신 상태에 특권적인 지위를 부여하는 것입니다. 그러한 의식 기반 접근법에서 의식적인 정신 상태는 정신의 비도발적 구성 요소이며, 무의식 상태는 어떻게든 그들의 존재를 의식적인 대응물에 의존합니다.[16][23][24] 이러한 입장의 영향력 있는 예는 존 설(John Searle)에 의한 것인데, 그는 무의식적인 정신 상태가 의식에 접근할 수 있어야 "정신"으로 간주할 수 있다고 주장합니다.[25] 그것들은 의식적인 상태를 가져오는 성향으로 이해될 수 있습니다.[26] 이 입장은 이른바 '깊은 무의식', 즉 의식이 접할 수 없는 정신적 내용이 존재한다는 것을 부정하는 것입니다.[27] 무의식을 설명하는 문제 외에 의식 기반 접근의 또 다른 문제는 의식 자체의 본질을 해명하는 것입니다. 의식 기반 접근 방식은 일반적으로 접근 의식보다는 현상적 의식, 즉 질적 경험에 관심이 있으며, 이는 추론 및 안내 행동에 사용할 수 있는 정보를 의미합니다.[16][28][29] 의식적인 정신 상태는 일반적으로 질적이고 주관적인 것으로 특징지어집니다. 즉, 어떤 대상이 이러한 상태에 있는 것과 같습니다. 의식 기반 접근법에 반대하는 사람들은 이러한 시도에도 불구하고 "현상적 의식"이라는 용어가 무엇을 의미하는지 여전히 매우 불분명하다고 종종 지적합니다.[16] 이것은 잘 이해되지 않은 한 용어를 다른 용어의 관점에서 정의함으로써 이론적으로 많은 것을 얻을 수 없기 때문에 중요합니다. 이러한 접근 방식에 대한 또 다른 반대는 예를 들어, 깊은 무의식이 존재한다고 주장함으로써 의식적인 정신이 무의식과 관련하여 특권적인 지위를 가지고 있다는 것을 부정하는 것입니다.[24][27]

의도성 기반 접근법

의도성 기반 접근법은 의도성을 정신의 표시로 봅니다.[15][16][19] 이 접근법의 원조는 프란츠 브렌타노(Franz Brentano)인데, 그는 의도성을 사물에 대해 언급하거나 대상에 대해 말하는 정신 상태의 특성으로 정의했습니다.[30][31] 이 접근법의 한 가지 핵심 아이디어는 마음이 주변 세상을 대표한다는 것인데, 일반적인 물리적 물체의 경우에는 그렇지 않습니다.[19][32] 그래서 냉장고에 아이스크림이 있다고 믿는 사람은 특정한 방식으로 세상을 대표합니다. 아이스크림은 표현할 수 있지만 그 자체로 세계를 대표하는 것은 아닙니다. 이것이 의도적인 접근 방식에 따라 마음은 사람의 것이지만 아이스크림의 것은 아닌 이유입니다.[15] 인식론적 접근법에 비해 한 가지 이점은 무의식적인 정신 상태를 설명하는 데 문제가 없다는 것입니다. 의식적인 정신 상태와 마찬가지로 의도적일 수 있으며 따라서 정신의 구성 요소로서의 자격을 얻을 수 있습니다.[33] 그러나 이 접근 방식의 문제는 지도 또는 언어 표현과 같이 의도성을 가진 일부 비정신적 개체도 있다는 것입니다.[15][34] 이 문제에 대한 한 가지 대응은 비정신적 실체의 의도성이 정신적 실체의 의도성과 관련하여 어떻게든 파생적이라고 보는 것입니다. 예를 들어, 아디스아바바의 지도는 사람들이 그것을 표현으로 해석하기 때문에 본질적으로 아디스아바바를 나타내는 것이 아니라 외적으로만 나타내는 것이라고 말할 수 있습니다.[33][35] 또 다른 어려움은 모든 정신 상태가 의도적인 것 같지 않다는 것입니다. 그래서 믿음과 욕망은 표상의 형태이지만, 고통과 가려움은 표상하지 않고 문제를 나타낼 수 있는 것처럼 보입니다.[31][34] 그러나 일부 이론가들은 이러한 명백한 반례조차도 제대로 이해되었을 때 의도적인 것으로 간주되어야 한다고 주장했습니다.[36][37]

행동주의와 기능주의

행동주의적 정의는 정신 상태를 특정 외부 자극에 대한 반응으로 특정 공개적으로 관찰 가능한 행동에 관여하는 성향으로 특징짓습니다.[38][39] 이 관점에서, 누군가에게 믿음을 부여하는 것은 특정한 방식으로 행동하는 이 사람의 경향을 설명하는 것입니다. 그런 진술은 이 사람의 내적 상태에 대한 주장을 포함하지 않고 행동적 경향에 대해서만 이야기합니다.[39] 그러한 입장에 대한 강력한 동기는 사적인 내적 정신 상태의 경우 관찰의 중요성과 관찰의 부족을 강조하는 경험주의적 고려에서 비롯됩니다. 이것은 때때로 우리가 정신 용어와 관련된 행동을 참조하지 않고 정신 용어를 사용하는 방법을 배울 수도 없었다는 논문과 결합됩니다.[39] 행동주의의 한 가지 문제는 동일한 개체가 이전과 같은 상황에 있음에도 불구하고 다르게 행동하는 경우가 많다는 것입니다. 이는 자극과 반응 사이의 연결을 매개하는 기업의 내부 상태를 참조할 필요가 있음을 시사합니다.[40][41] 이 문제는 기능주의적 접근법에 의해 방지되며, 이 접근법은 인과적 역할을 통해 정신 상태를 정의하지만 인과적 네트워크에서 외부 및 내부 사건을 모두 허용합니다.[42][43][17] 이 견해에 따르면, 통증 상태의 정의는 "신체 부상으로 인해 발생하는 경향이 있고, 몸에 이상이 있다는 믿음을 생성하고 ... 웅크리거나 신음하는 것을 유발하는" 상태와 같은 측면을 포함할 수 있습니다.[44][19]

행동주의적 접근과 기능주의적 접근의 한 가지 중요한 측면은 그들에 따르면 마음이 여러 번 실현 가능하다는 것입니다.[45] 이는 기업이 정신을 가졌는지 아닌지에 대한 정확한 구성에 의존하지 않는다는 것을 의미합니다. 대신, 그것의 행동적 성향이나 인과 관계 네트워크에서의 역할만이 중요합니다.[42][44] 해당 개체는 사람, 동물, 실리콘 기반 외계인 또는 로봇일 수 있습니다. 기능주의자들은 때때로 마음이 다양한 형태의 하드웨어에 설치될 수 있는 특정 유형의 소프트웨어에 비유되는 소프트웨어-하드웨어 구분에 비유합니다. 이러한 비유와 밀접하게 연결되는 것이 바로 뇌의 신경 활동에 의해 물리적으로 구현되는 정보처리 시스템으로 마음을 정의하는 전산학의 논문입니다.[16][46]

이 모든 견해의 한 가지 문제는 의식 기반 접근이 강조하는 정신의 현상적 의식을 설명할 수 없는 것처럼 보인다는 것입니다.[19] 통증은 신체적 부상에 의해 발생하며, 그 자체로 특정한 신념과 신음하는 행동을 만들어낸다는 것은 사실일 수 있습니다. 그러나 고통의 인과적 프로필은 고통 경험 자체의 본질적인 불쾌감에 대해 침묵하고 있습니다. 피험자에게 전혀 고통스럽지 않은 일부 주는 이러한 특성에 적합할 수도 있습니다.[19][44]

외부주의

주요 기사: 외부주의

외부주의의 우산 아래에 있는 이론들은 환경에 대한 마음의 의존성을 강조합니다. 이 견해에 따르면 정신 상태와 그 내용은 적어도 부분적으로 외부 상황에 의해 결정됩니다.[47][48] 예를 들어, 어떤 형태의 내용 외부주의는 신념이 하나의 대상을 지칭하는지 또는 다른 대상을 지칭하는지에 대해 외부 상황에 따라 달라질 수 있다고 주장합니다.[49][50] 확장된 마음 논문은 외부 상황이 마음에 영향을 미칠 뿐만 아니라 마음의 일부라고 말합니다.[51][52] 제정주의에 대한 밀접한 관련된 견해는 정신적 과정이 유기체와 환경 사이의 상호작용을 포함한다고 주장합니다.[53][54]

양식

정신적 능력

참고 항목: nous, reason, modularity of mind 그리고 mental process

넓게 말하면, 정신 기능은 정신의 다양한 기능, 또는 정신이 "할 수 있는" 것입니다.

사고는 인간이 세상의 사물을 이해하고, 그들의 필요, 애착, 목표, 약속, 계획, 목적, 욕구 등과 일치하는 방식으로 표현하고 해석할 수 있도록 하는 정신적 행위입니다. 사고는 우리가 개념을 형성하고 문제 해결, 추론 및 의사 결정에 참여할 때처럼 아이디어 또는 데이터의 상징적 또는 기호적 매개를 포함합니다. 유사한 개념과 과정을 지칭하는 단어로는 숙의, 인지, 관념, 담화, 상상력 등이 있습니다.

사고는 때때로 "고등" 인지 기능으로 묘사되며 사고 과정의 분석은 인지 심리학의 한 부분입니다. 또한 도구를 만들고 사용하는 우리의 능력, 원인과 결과를 이해하는 능력, 중요한 패턴을 인식하는 능력, 경험이나 활동의 독특한 맥락을 이해하고 공개하는 능력, 의미 있는 방식으로 세상에 반응하는 능력과도 깊은 관련이 있습니다.

기억은 지식, 정보 또는 경험을 보존, 유지하고 그 후에 기억하는 능력입니다. 기억은 전통적으로 철학에서 지속적인 주제였지만, 19세기 말과 20세기 초에는 기억에 대한 연구가 인지 심리학의 패러다임 안에서 탐구의 주제로 부상했습니다. 최근 수십 년 동안 인지 심리학과 신경 과학의 결합인 인지 신경 과학이라는 새로운 과학 분야의 한 축이 되었습니다.

상상력은 마음 속에서 새로운 상황, 이미지, 아이디어 또는 기타 자질을 생성하거나 불러일으키는 활동입니다. 직접적이거나 수동적인 경험이라기보다는 특징적으로 주관적인 활동입니다. 이 용어는 심리학에서 감각 지각에서 이전에 주어진 대상에 대한 마음 지각에서 되살아나는 과정을 의미하는 용어로 사용됩니다. 이 용어의 사용이 일반 언어의 사용과 상충되기 때문에 일부 심리학자들은 이 과정을 "상상력" 또는 "상상력"으로 설명하거나 "생산적" 또는 "건설적" 상상력 대신 "생산적"으로 말하기를 선호했습니다. 상상된 것들이 '마음의 눈'에 보인다고 합니다. 상상력의 많은 실용적인 기능 중에는 가능한 미래(또는 역사)를 예측하고, 다른 사람의 관점에서 사물을 "보는" 능력, 상상된 것에 반응하거나 제정하는 결정을 내리는 것을 포함하여 사물을 인식하는 방식을 바꾸는 능력이 있습니다.

포유류의 의식(이는 인간을 포함함)은 일반적으로 주관성, 감각 및 자신과 환경 사이의 관계를 인식하는 능력과 같은 특성을 포함하는 것으로 생각되는 마음의 한 측면입니다. 정신 철학, 심리학, 신경 과학 및 인지 과학 분야에서 많은 연구가 진행되고 있습니다. 일부 철학자들은 의식을 주관적인 경험 그 자체인 현상적 의식으로 나누고, 뇌의 처리 시스템에 대한 정보의 전 세계적인 가용성을 의미하는 의식에 접근합니다.[55] 현상 의식은 종종 질이라고 불리는 많은 다양한 경험된 특성을 가지고 있습니다. 현상적 의식은 보통 정신 철학에서 의도성이라고 알려진 속성인 무언가 또는 무언가에 대한 의식입니다.

정신현상의 범주

정신의 특성에 의해 발생하는 정신 현상은 다양한 차이에 따라 분류되어 왔습니다. 중요한 차이는 정신 현상이 감각적, 질적, 명제적, 의도적, 의식적, 발생적, 이성적인지에 따라 함께 분류됩니다. 이러한 다른 차이로 인해 중복 범주화가 발생합니다. 지각이나 신체 인식과 같은 일부 정신 현상은 감각, 즉 감각을 기반으로 합니다.[56] 이러한 현상들은 외부 세계에 대한 우리의 유일한 지식의 원천이라고 주장하는 경험주의자들에게 특히 흥미로운 것입니다.[57] 그것들은 감각적 인상을 수반하지 않는 사고나 신념과 같은 비감각적 현상과 대조됩니다.[58] 감각 상태는 질적 상태와 밀접한 관련이 있으며, 질적 상태를 가지고 있으므로 이 상태에 있는 것이 어떤 것인지에 대한 주관적인 느낌과 관련이 있습니다.[19] 감각적, 질적 상태는 종종 명제적 상태와 대조되는데, 때로는 비감각적, 비질적 상태라고 합니다.[19][23] 명제적 상태는 어떤 주체가 명제에 대해 갖는 신념이나 욕망과 같은 태도를 포함합니다. 이 대조의 한 가지 문제는 어떤 명제적 태도가 그들에게 주관적인 느낌을 줄 수 있고, 이는 그들을 질적 현상으로 만들 수 있다는 것입니다.[59][60] 예를 들어, 적극적으로 무언가를 원하는 경우가 이에 해당합니다. 이 대조의 또 다른 문제는 지각과 같은 일부 정신 현상이 감각적이고 명제적이라는 것입니다.[61][62] 명제적 태도는 의도적인 상태로서 사물이나 상황에 대해 언급하거나 언급하는 것을 특징으로 합니다.[30][31] 어떤 철학자들은 의도성을 정신의 표식, 즉 모든 사람들이 공유하는 것으로 보고 오직 정신 현상에 의해서만 공유됩니다. 이 입장에 반대하는 사람들은 고통과 가려움과 같은 다양한 정신 현상이 있으며, 이는 의도성과 관련된 대표적인 측면이 부족하기 때문에 비의도성으로 간주된다고 주장했습니다.[63][64] 이 주장은 때로는 모든 감각 현상으로 확장되기도 합니다. 때로는 모든 의도적인 상태가 명제적이라고 주장했습니다. 이는 패러다임적 사례에 대해서는 사실이지만, 뱀에 물릴 것이라는 두려움과 같이 명제적 태도를 수반하지 않는 대상 지향적 의도의 형태가 존재한다는 주장이 제기되었습니다.[65][66]

정신 상태의 또 다른 중요한 차이점은 의식 여부입니다. 종종 두 가지 유형의 의식이 구분됩니다: 현상 의식과 접근 의식.[28][67] 현상 의식은 실제 경험을 말합니다. 일반적인 견해는 감각이나 고통과 같은 어떤 상태는 반드시 현상 의식과 관련이 있고, 다른 상태는 믿음과 욕망과 같은 현상 의식이 있을 수 있고 없을 수 있다는 것입니다.[68][69] 일부 견해에 따르면, 의식적인 정신 상태가 더 기본적인 반면, 무의식 상태는 현상적인 의식에서 일어날 수 있는 경우에만 정신적인 것으로 간주됩니다.[16][23][24] 반면 접근 의식은 접근 가능한 정신 상태를 말합니다. 그것들은 추론하고 행동을 안내하는 데 사용할 수 있는 정보를 가지고 있습니다.[28][67][16] 이 개념은 단지 접근할 수 있을 뿐만 아니라 주인의 마음 안에서 현재 활동적이거나 인과적으로 효과적인 발생적 정신 상태와 밀접한 관련이 있습니다. 모든 현상적으로 의식된 정신 상태는 발생하지만 억압된 욕망과 같은 무의식적인 발생 상태가 우리의 행동에 영향을 미칠 수도 있습니다.[70][71][72][73][74] 발생적 정신 상태는 비록 현재는 아무런 역할을 하지 않지만, 대상자의 마음의 일부인 기립적 또는 성향적 정신 상태와 대조됩니다.[72][74] 정신 현상은 정당화가 잘 되거나 합리성의 규범을 준수하면 합리적입니다. 그러나 비합리적인 정신현상은 이러한 규범에 위배됩니다. 그러나 모든 정신 현상이 합리적으로 평가될 수 있는 것은 아닙니다. 일부는 합리적이고 합리성의 영역 밖에 존재합니다. 여기에는 충동, 어지러움 또는 배고픔이 포함되며 신념과 의도는 합리적으로 평가할 수 있는 상태의 패러다임 사례입니다.[75][76] 어떤 사람들은 합리성이 서로 다른 정신 상태가 서로 어떻게 관련되어야 하는지를 지배하는 구조적 원리에만 의존한다고 주장하고, 다른 사람들은 이성에 올바르게 반응하는 측면에서 합리성을 정의합니다.[77][78][79][80]

정신적 내용

정신적 내용은 정신적 과정과 특성에 의해 형성되고 조작될 수 있는 것으로 간주되는 항목입니다. 그 예로는 생각, 개념, 기억, 감정, 인식 및 의도가 있습니다. 정신적 내용에 대한 철학적 이론에는 내면주의, 외부주의, 재현주의 및 의도성이 포함됩니다.[81]

메메틱스는 1980년대 리처드 도킨스(Richard Dawkins)와 더글러스 호프스태터(Douglas Hofstadter)가 시작한 다윈의 진화와 유사한 내용을 바탕으로 한 정신 내용 이론입니다. 문화 정보 전달의 진화 모델입니다. 유전자와 유사한 밈은 아이디어, 신념, 행동 패턴(등)입니다. 하나 이상의 개인의 마음에서 "주최"되며, 마음에서 마음으로 자신을 재생산할 수 있습니다. 따라서 한 개인이 다른 개인에게 믿음을 채택하도록 영향을 미치는 것으로 간주되는 것은 밈적으로 그 자체를 재생산하는 밈으로 간주됩니다.

뇌와의 관계

참고 항목: 인지 신경 과학

동물에서 뇌, 또는 뇌(그리스어로 "머리에"라는 뜻)는 사고를 담당하는 중추 신경계의 조절 중심입니다. 대부분의 동물에서 뇌는 머리에 위치하고 두개골에 의해 보호되며 시각, 청각, 평형 감각, 미각 및 후각의 1차 감각 기관에 가깝습니다. 모든 척추동물이 뇌를 가지고 있는 반면, 대부분의 무척추동물은 집중된 뇌를 가지고 있거나 개별 신경절의 집합체를 가지고 있습니다. 해면동물과 같은 원시동물은 뇌가 전혀 없습니다. 뇌는 매우 복잡할 수 있습니다. 예를 들어, 인간의 뇌는 약 860억 개의 뉴런을 포함하고 있으며, 각각은 무려 10,000개의 뉴런과 연결되어 있습니다.[82][83]

뇌와 마음의 관계를 이해하는 것 – 마음-몸의 문제 – 는 철학적으로나 과학적으로 어려운 문제인 철학사의 중심적인 문제 중 하나입니다.[84] 그 답과 관련된 철학 사상의 학파는 크게 이원론, 유물론, 관념론 등 세 가지입니다. 이원론은 정신이 뇌와 독립적으로 존재한다는 것을,[85] 물질론은 정신 현상이 신경 현상과 동일하다는 것을,[86] 관념론은 정신 현상만이 존재한다는 것을 의미합니다.[86]

대부분의 역사를 통해 많은 철학자들은 인지가 뇌 조직과 같은 물리적 물질(즉, 뉴런과 시냅스)에 의해 구현될 수 있다는 것을 상상할 수 없다는 것을 발견했습니다.[87] 마음과 뇌의 관계에 대해 광범위하게 생각했던 데카르트는 복잡한 생각, 특히 언어가 신체적인 뇌만을 참조하여 설명될 수 있다고 믿지 않았지만 반사와 다른 단순한 행동을 기계론적인 용어로 설명하는 것이 가능하다는 것을 발견했습니다.[88]

신체적 뇌 물질과 정신 사이의 강한 관계에 대한 가장 직접적인 과학적 증거는 외상성 뇌 손상 및 정신 활동 약물 사용과 같은 뇌에 대한 신체적 변화가 정신에 미치는 영향입니다.[89] 철학자 패트리샤 처치랜드(Patricia Churchland)는 약물과 정신의 상호작용은 뇌와 정신 사이의 긴밀한 연관성을 나타낸다고 지적합니다.[90] 뇌와 마음의 연관성을 비교적 잘 보여주는 사례가 피네아스 게이지의 사례입니다. 게이지는 왼쪽 눈 아래에서 두개골을 통과해 정수리가 빠진 쇠막대기에 의해 발기부전을 겪었습니다. 게이지가 사고에서 살아남았지만, 그는 같은 사람이 아니었습니다. 그는 사회적, 직업적 관계에서 많은 변화와 함께 완전한 성격 변화를 겪었습니다.[91] 그러나 게이지의 가장 심각한 정신적 변화는 일시적인 것에 불과했으며,[92] 합리적인 사회적 정신적 회복을 이루었다는 점에 주목했습니다.[93]

정신과 뇌의 관계에는 철학적 질문 외에도 정신 활동과 뇌 활동의 관계, 약물이 인지에 영향을 미치는 정확한 메커니즘, 의식의 신경 상관 관계를 이해하는 것을 포함한 많은 과학적 질문이 포함됩니다.

뇌에서 마음이 어떻게 나오는지 설명하기 위한 이론적 접근법에는 연결주의, 계산주의 및 베이지안 뇌가 포함됩니다.

진화

인간 지능의 진화는 인간 뇌의 진화와 언어의 기원과 관련하여 인간 지능이 어떻게 진화해 왔는지를 설명하는 것을 목표로 하는 여러 이론을 의미합니다.[94]

인류 진화의 연대는 5만년 전에 행동적 근대성이 출현하기 전까지 약 700만년에 걸쳐 있습니다. 이 연대표 중 처음 300만 년은 사헬란트로푸스에 관한 것이고, 다음 200만 년은 오스트랄로피테쿠스에 관한 것이며, 마지막 200만 년은 실제 호모 종(구석기)의 역사에 걸쳐 있습니다.

인간의 지능은 공감, 마음 이론, 애도, 의식, 상징과 도구의 사용과 같은 많은 특성이 인간보다 덜 정교하지만 유인원에게서 이미 분명하게 나타납니다.

갑작스러운 지능의 출현, 즉 "대약진"에 대한 지지자들과 점진적 또는 "연속적 가설"에 대한 지지자들 사이에 논쟁이 있습니다.

지능의 진화에 대한 이론은 다음과 같습니다.

  • 로빈 던바의 사회적 뇌 가설[95]
  • 제프리 밀러의 인간 진화에서의[96] 성적 선택에 관한 성적 선택 가설
  • 마크 5세가 설명한 생태적 지배-사회적 경쟁([97]EDSC). 플린, 데이비드 C. Geary와 Carol V. Ward는 주로 Richard D의 작업에 기반을 두고 있습니다. 알렉산더.
  • 건강과 질병에 대한 저항의 신호로서 지능의 개념.
  • 그룹 선택 이론은 위에서 인용한 것과 같은 개별적인 불리함에도 불구하고 그룹(클랜, 부족 또는 더 많은 개체군)에 혜택을 제공하는 유기체 특성이 진화할 수 있다고 주장합니다.
  • 지능이 영양과 연결되어 있고, 따라서 지위와 연결되어 있다는 생각.[98] 더 높은 IQ는 개인이 영양 수준이 높은 신체적, 사회적 환경에서 태어나고 산다는 신호일 수 있으며, 그 반대도 마찬가지입니다.

철학

주요 기사: 마음의 철학

마음의 철학은 마음의 본질, 정신적 사건, 정신 기능, 정신적 속성, 의식 및 신체와의 관계를 연구하는 철학의 한 분야입니다. 마음과 몸의 문제, 즉 마음과 몸의 관계는 일반적으로 마음의 철학에서 중심적인 문제로 간주되지만, 마음과 몸의 관계를 포함하지 않는 다른 문제들도 있습니다.[99] 호세 마누엘 로드리게스 델가도(José Manuel Rodriguez Delgado)는 "현재 대중적인 용법에서 영혼과 마음은 명확하게 구분되지 않으며 일부 사람들은 어느 정도 의식적으로 여전히 영혼, 아마도 정신이 독립적인 실체로 몸에 들어가거나 떠날 수 있다고 느낍니다."라고 썼습니다.[100]

이원론과 일원론은 심신의 문제를 해결하고자 하는 두 개의 주요 사상학파입니다. 이원론은 정신과 육체가 어떤 식으로든 서로 분리되어 있다는 입장입니다. 그것은 플라톤,[101] 아리스토텔레스[102][103][104] 그리고 힌두교 철학의 냐야, 삼키아 그리고 요가 학파로 거슬러 올라갈 수 있지만,[105] 그것은 17세기에 르네 데카르트에 의해 가장 정확하게 형성되었습니다.[106] 물질 이원론자들은 정신이 독립적으로 존재하는 물질이라고 주장하는 반면, 속성 이원론자들은 정신이 뇌에서 생겨나 축소될 수 없는 독립적인 성질의 집단이라고 주장하지만, 별개의 물질은 아니라고 주장합니다.[107]

20세기 철학자 마틴 하이데거(Martin Heidegger)는 주관적인 경험과 활동(즉, "마음")은 (마음 자체가 별개의, 별개의 종류의 물질로 생각되든 아니든) 전혀 "성질"을 가지고 있는 데카르트적인 "물질"의 관점에서 이해될 수 없다고 제안했습니다. 이는 주관적, 질적 경험의 본질이 속성을 지닌 물질의 개념과 의미론적으로 양립할 수 없는 측면에서 일관성이 없기 때문입니다. 이것은 근본적으로 존재론적 주장입니다.[108]

예를 들어, 인지 과학의 철학자 다니엘 데넷은 "마음"이라고 불리는 이야기 중심 같은 것은 없고, 대신 단지 감각적인 입력과 출력의 집합, 즉 다양한 종류의 "소프트웨어"가 병렬로 실행된다고 주장합니다.[109] 심리학자 B.F. 스키너(Skinner)는 마음이 행동의 환경적 원인으로부터 주의를 전환시키는 설명적 허구라고 주장했습니다;[110] 그는 마음을 "블랙박스(black box)"라고 생각했고 정신 과정이 은밀한 언어 행동의 형태로 더 잘 구상될 수 있다고 생각했습니다.[111][112]

철학자 데이비드 찰머스(David Chalmers)는 정신과 의식을 밝히는 3인칭 접근법은 다른 사람의 뇌를 들여다보거나 인간의 행동을 관찰하는 등 효과적이지 않지만 1인칭 접근법이 필요하다고 주장했습니다. 그러한 1인칭 관점은 마음이 뇌와 구별되는 것으로 개념화되어야 함을 나타냅니다.

또한 정신은 시시각각 나타나는 것으로 묘사되어 왔는데, 한 번에 한 번에 한 번씩 생각하는 순간은 감각적 인상과 정신 현상이 끊임없이 변화하는 빠른 흐름입니다.[10][9]

신체와의 관계

르네 데카르트의 심신이원론의 삽화. 데카르트는 입력이 감각 기관에 의해 뇌의 에피피시스로 전달되고 거기서 비물질적인 영혼으로 전달된다고 믿었습니다.[113]

일원론은 정신과 육체가 생리적으로 존재론적으로 구별되는 종류의 실체가 아니라는 입장입니다. 이 견해는 기원전 5세기 파르메니데스에 의해 서양철학에서 처음 주장되었고, 이후 17세기 합리주의자 바룩 스피노자에 의해 지지되었습니다.[114] 스피노자의 이중적 측면 이론에 따르면, 정신과 육체는 "자연" 또는 "신"으로 다양하게 묘사된 근본적인 현실의 두 측면입니다.

  • 물리학자들은 물리학 이론에 의해 가정된 실체만이 존재하며, 물리학 이론이 계속 진화함에 따라 결국 마음은 이러한 실체의 측면에서 설명될 것이라고 주장합니다.
  • 이상주의자들은 정신이 존재하는 전부이며 외부 세계는 정신 그 자체이거나 정신이 만들어낸 환상이라고 주장합니다.
  • 중립적인 일원론자들은 세상의 다른 것들과의 관계나 지각자와의 관계에 관심이 있는지에 따라 세상의 지각된 것들이 신체적인 것으로 간주될 수도 있고 정신적인 것으로 간주될 수도 있다는 입장을 고수합니다. 예를 들어, 벽의 붉은 반점은 벽과 벽이 만들어지는 색소에 의존한다는 점에서 물리적이지만, 시각 시스템의 작동에 따라 인식되는 붉은 점이 달라지기 때문에 정신적입니다. 이원론과 달리 중립적 일원론은 심신이 양상인 보다 근본적인 실체를 상정하지 않습니다.

20세기와 21세기에 가장 일반적인 단일어는 모두 물리주의의 변형이었습니다. 이러한 입장에는 행동주의, 유형 정체성 이론, 변칙적 단일어 및 기능주의가 포함됩니다.[115]

많은 현대 정신 철학자들은 정신이 육체와 분리된 어떤 것이 아니라는 것을 그들의 다른 방식으로 유지하면서 환원적 또는 비환원적 물리주의적 입장을 채택합니다.[115] 이러한 접근 방식은 과학, 예를 들어 사회생물학, 진화심리학 및 다양한 신경과학 분야에서 특히 영향력이 있었습니다.[116][117][118] 그러나 다른 철학자들은 정신이 순수한 물리적 구성물이라는 개념에 도전하는 비물리주의적 입장을 취합니다.

  • 환원 물리학자들은 모든 정신 상태와 성질이 결국 생리학적 과정과 상태에 대한 과학적 설명에 의해 설명될 것이라고 주장합니다.[119][120][121]
  • 비생식적 물리학자들은 뇌가 정신에 미치는 모든 것이지만, 정신적 설명과 설명에 사용되는 술어와 어휘는 필수불가결한 것이며, 신체과학의 언어와 하위수준 설명으로 환원될 수 없다고 주장합니다.[122][123]

신경과학의 지속적인 발전은 이러한 많은 문제들을 명확히 하는 데 도움이 되었으며, 그 발견은 물리학자들의 주장을 뒷받침하기 위해 많은 사람들에 의해 받아들여졌습니다.[124][125] 그럼에도 불구하고 우리의 지식은 불완전하며, 현대 정신 철학자들은 주관적인 질과 의도적인 정신 상태가 어떻게 자연스럽게 설명될 수 있는지에 대해 계속 논의하고 있습니다.[126][127] 코펜하겐 해석이 원근법의 한 형태로 이해될 수 있는 양자역학의 문제도 있습니다. 코펜하겐 해석이 보편적으로 받아들여지지 않기 때문에 파동함수의 붕괴에 대한 정확한 메커니즘은 여전히 파악하기 어렵고 근본적인 물리 이론에서 마음의 역할은 불분명합니다.

과학연구

신경과학

참고 항목: 인지 신경 과학, 사고 식별 및 학습과 기억의 후성 유전학
250만 뉴론 뇌의 계산 모델인 스파운의 단순화된 다이어그램. (A)[128] 인간 뇌의 해당 물리적 영역 및 연결. (B) 스파운의 정신 구조.

신경과학은 정신의 물리적 기반인 신경계를 연구합니다. 신경과학자들은 시스템 수준에서 생물학적 신경망이 어떻게 형성되고 생리적으로 상호 작용하여 반사, 다감각 통합, 운동 조정, 일주기 리듬, 감정 반응, 학습 및 기억과 같은 정신 기능과 콘텐츠를 생성하는지 조사합니다. 학습과 기억의 근본적인 물리적 기반은 뇌 뉴런에서 일어나는 유전자 발현의 역동적인 변화일 가능성이 높습니다. 이러한 발현 변화는 후성유전학적 메커니즘에 의해 도입됩니다. 유전자 발현의 후성유전학적 조절은 일반적으로 DNA 또는 DNA 관련 히스톤 단백질의 화학적 변형을 포함합니다. 이러한 화학적 변화는 유전자 발현에 오래 지속되는 변화를 일으킬 수 있습니다. 학습 및 기억에 사용되는 후생유전학적 메커니즘에는 DNMT3A 촉진 메틸화 및 TET 촉진 신경 DNA의 탈메틸화뿐만 아니라 신경 히스톤 단백질의 메틸화, 아세틸화 및 탈아세틸화가 포함됩니다. 또한 신경 경로의 장기적인 여기와 그에 따른 내분비 신호전달은 히스톤 코드에서 유전자 발현의 구조적 활성화를 위한 능력을 제공할 수 있습니다. 신경계와의 처리량 후성유전학적 상호작용의 잠재적인 메커니즘을 허용합니다.

계산주의 패러다임에 따라 계산 신경과학의 노력은 단순하고 기능하는 뇌를 시뮬레이션하는 대규모 모델을 개발했습니다.[128] 2012년 현재 이러한 모델에는 시상, 기저신경절, 전전두엽피질, 운동피질, 후두엽피질 등이 있으며, 결과적으로 시뮬레이션 된 뇌는 학습, 시각적 자극에 반응, 운동 반응 조정, 단기 기억 형성, 패턴 반응 학습 등을 할 수 있습니다. 현재, 연구원들은 해마와 변연계를 프로그램 하는 것을 목표로 하고 있으며, 가상으로 시뮬레이션 된 마음에 장기 기억과 조잡한 감정을 불어넣고 있습니다.[129] 이에 반해 정의적 신경과학은 주로 실험 과제를 통해 성격, 감정, 기분의 신경 메커니즘을 연구합니다.

현대 신경과학 연구는 뇌의 정신 기능과 관련된 대규모 신경세포 통합을 보고합니다.[130] 이 신경관현악단은 시냅스 상호작용으로 인한 선형적 통합만으로는 설명할 수 없습니다. 따라서 진동 동기화로 인한 뉴런 상호 작용의 시간적 조정 메커니즘은 신경과학 연구,[130] 즉 네트워크 진동 동기화를 위한 뇌파 상호 작용 아이디어가 주류를 이루고 있습니다.[131][132][133][134]

Radboud University Martin Vinck 교수와 동료들에 따르면, 신경 상호작용에 대한 시간적 조정 메커니즘은 다음의 네 가지 가설로 설명될 수 있습니다.

  1. 진동 동기화(통신을 통한 coherence);
  2. resonance을 통한 통신
  3. 비선형 [138][139]적분
  4. 선형 신호 전송(coherence을 통한 통신)

대부분의 뇌 활동은 델타(0.5~4Hz), 세타(4~8Hz), 알파 활동(8~13Hz), 베타(13~30Hz), 감마(30~200Hz) 주파수 대역의 네 가지 주파수 순서로 진동을 표시합니다.[131]

인지과학

본문: 인지과학

인지과학은 인지라고 불리는 정보처리를 발생시키는 정신적 기능을 조사합니다. 여기에는 지각, 주의력, 작업 기억, 장기 기억, 언어 생산 및 이해, 학습, 추론, 문제 해결 및 의사 결정이 포함됩니다. 인지 과학은 사고를 "마음의 표현 구조와 그 구조 위에서 작동하는 계산 절차의 관점에서" 이해하려고 합니다.[142]

1960~70년대 인지과학의 태동기에 마음의 계산이론의 패러다임이 널리 채택되었습니다. 이 패러다임은 마음이 본질적으로 계산 시스템이며, 그 설명은 계산적 설명의 관점에서 제공될 필요가 있다고 생각합니다. 보다 최근에는 인지 과학 내에서 신경 물리학적 설명과 의도적 설명이라는 경쟁 패러다임이 자리를 잡았습니다.[143]

신경과학과 정확한 인지 모델 사이의 인터페이스는 아직 이루어지지 않았지만, 생물학적 뉴런 모델의 발전은 인지 신경과학을 수학적으로 정량화하고 증명할 수 있는 마음 이론을 정교화하는 데 도움이 됩니다. 그러나 심리학, 인지 과학, 신경 과학 및 생물 물리학의 이론적으로 근본적인 종합이 이루어져야 정신과 그 특성의 문제가 다루기 쉬운 과학적 기반을 얻을 수 있습니다.[144]

지난 몇 년 동안 인지 과학 연구는 인지를 위한 신체의 중요성을 강조해 왔습니다. 마음의 구체화된 인지 이론의 지지자들은 인지(및 정신 현상)가 개인과 주변 환경 사이의 활발한 상호 작용의 산물이라고 주장합니다.[145]

심리학

참고 항목: 신경심리학, 정신, 무의식

심리학은 인간의 행동, 정신 기능 및 경험에 대한 과학적 연구입니다. 학문적이고 응용적인 학문으로서 심리학은 인간 행동의 이론을 고안하기 위해 지각, 인지, 감정, 성격과 같은 정신적 과정과 사회적, 문화적 영향, 대인 관계와 같은 환경적 영향에 대한 과학적 연구를 포함합니다. 심리적 패턴은 정보 처리의 저비용 방식으로 이해할 수 있습니다.[146] 심리학은 또한 개인의 일상 생활 문제와 정신 건강 문제의 치료를 포함하여 인간 활동의 다양한 영역에 그러한 지식을 적용하는 것을 말합니다.

심리학은 대규모 집단, 기관 또는 사회가 아닌 개인 또는 소규모 집단의 개인 규모의 실험에 초점을 맞추기 때문에 다른 사회 과학(예: 인류학, 경제학, 정치학, 사회학)과 다릅니다. 역사적으로 심리학은 생물학이나 신경과학과는 달리 뇌보다는 주로 정신에 관심이 있었습니다. 현대 심리학은 지각, 인지, 행동 및 정신 장애에 대한 개념에 생리학적 및 신경학적 과정을 통합합니다.

정신과, 신경과, 신경외과

정신의학, 신경학 및 신경외과는 정신에 대한 연구와 정신 및 신경계에 영향을 미치는 정신 질환 및 기타 의학적 상태를 가진 인간의 치료에 전념하는 의학 분야의 전문 분야입니다. 정신과 의사, 신경과 의사 및 신경 외과 의사는 임상, 학술 및 산업 환경에서 연구를 수행합니다.

정신건강

주요 기사: 정신건강

신체의 건강과 비유하여, 사람은 마음의 건강 상태, 즉 정신 건강을 은유적으로 말할 수 있습니다. 메리엄-웹스터(Merriam-Webster)는 정신건강을 "개인이 인지적, 정서적 역량을 사용하고 사회에서 기능하며 일상생활의 평범한 요구를 충족시킬 수 있는 정서적, 심리적 웰빙의 상태"라고 정의합니다. 세계보건기구(WHO)에 따르면, 정신 건강에 대한 "공식적인" 정의는 없습니다. 문화적 차이, 주관적 평가, 그리고 경쟁적인 전문 이론들은 모두 "정신 건강"을 정의하는 방식에 영향을 미칩니다. 일반적으로 대부분의 전문가들은 '정신건강'과 '정신장애'가 반대가 아니라는 데 동의합니다. 즉, 인지된 정신장애가 없다고 해서 반드시 정신건강의 지표가 되는 것은 아닙니다.

정신 건강에 대해 생각하는 한 가지 방법은 사람이 얼마나 효과적이고 성공적으로 기능하는지 보는 것입니다. 능력과 유능감, 정상적인 수준의 스트레스를 감당할 수 있고, 만족스러운 관계를 유지하고, 독립적인 삶을 살 수 있고, 어려운 상황에서 "반동"하거나 회복할 수 있다는 것은 모두 정신 건강의 징후입니다.

심리 치료는 훈련된 심리 치료사가 생활 문제에서 고객을 돕기 위해 사용하는 대인 관계 중재입니다. 여기에는 일반적으로 개인의 안녕감을 높이고 주관적인 불편한 경험을 줄이는 것이 포함됩니다. 심리치료사는 경험적 관계 형성, 대화, 의사소통 및 행동 변화를 기반으로 고객 또는 환자의 정신 건강을 개선하거나 (가족과 같은) 그룹 관계를 개선하기 위해 설계된 다양한 기술을 사용합니다. 대부분의 심리치료는 구어 회화만을 사용하지만 일부는 문자, 예술, 드라마, 이야기 또는 치료적 접촉과 같은 다양한 다른 형태의 의사소통을 사용합니다. 심리치료는 훈련된 치료사와 내담자 간의 구조화된 만남 안에서 발생합니다. 목적적이고 이론적인 심리치료는 19세기에 정신분석과 함께 시작되었습니다; 그 이후로 많은 다른 접근법들이 개발되었고 계속해서 만들어지고 있습니다.

인간이 아닌

동물인지

동물 인지 또는 인지 윤리학은 동물의 정신 능력에 대한 연구와 연구에 대한 현대적인 접근 방식입니다. 비교심리학에서 발전해 왔으며, 또한 민족학, 행동생태학, 진화심리학의 접근에 강한 영향을 받았습니다. 이전에 "동물의 지능"이라고 알려졌던 것의 많은 부분이 이제 이 제목 아래에 있습니다. 언어학 관련 연구에 의해 동물의 인지가 드러날 수 있는 정도를 식별하거나 이해하려고 시도하는 동물 언어 습득은 인지 언어학자들 사이에서 논란이 되어 왔습니다. 동물 인지 연구의 방법과 발전에 관해서는 논쟁의 사례가 있었지만,[147] 아직 현장에서 연구가 진행되고 있고 동물 생명체의 인지 과정을 더 잘 이해하기 위한 진전이 이루어지고 있습니다.

인공지능

주요 기사: 인공지능 철학
피라미드 뉴런의[148] 덴드라이트의 분기 구조에 관한 컴퓨터 시뮬레이션

1950년에 Alan M. 튜링은 마인드에 "컴퓨터 기계와 지능"을 출판했는데, 그는 기계가 질문과 대답을 사용하여 지능을 테스트할 수 있다고 제안했습니다. 이 과정은 이제 튜링 테스트(Turing Test)라고 불립니다. 인공지능(AI)이라는 용어는 존 매카시(John McCarthy)가 처음 사용한 것으로, "지능형 기계를 만드는 과학과 공학"을 의미한다고 여겼습니다.[149] 또한 인공적인(인간이 만든, 비자연적인, 제조된) 실체가 보여주는 지능을 지칭할 수도 있습니다. AI는 컴퓨터 과학, 심리학, 신경 과학 및 공학의 중첩된 분야에서 연구되며 지능적인 행동, 학습 및 적응을 다루며 일반적으로 맞춤형 기계 또는 컴퓨터를 사용하여 개발됩니다.

AI에 대한 연구는 지능적 행동을 필요로 하는 작업을 자동화하기 위해 기계를 생산하는 것과 관련이 있습니다. 예를 들어 제어, 계획 및 스케줄링, 진단 및 소비자 질문에 답변하는 기능, 필기, 자연어, 음성 및 안면 인식 등이 있습니다. 이와 같이 AI에 대한 연구는 실생활 문제, 지식 마이닝, 소프트웨어 애플리케이션, 컴퓨터 체스와 같은 전략 게임 및 기타 비디오 게임에 대한 솔루션을 제공하는 데 중점을 둔 공학 분야가 되었습니다. AI의 가장 큰 한계 중 하나는 실제 기계 이해 영역입니다. 결과적으로 자연어 이해와 연결주의(신경망의 행동이 조사되는 곳)는 활발한 연구 개발 분야입니다.

마음의 본질에 대한 논쟁은 인공 지능의 발전과 관련이 있습니다. 만약 마음이 정말로 뇌의 기능과 분리되거나 더 높은 것이라면, 만약 그것이 가능하다면, 가정적으로 기계 안에서 재현하는 것은 훨씬 더 어려울 것입니다. 반면에 정신이 뇌의 종합적인 기능에 지나지 않는다면, 그러한 기계가 이미 인간의 뇌의 형태로 존재한다는 단순한 사실 덕분에 (아마도 오늘날과는 많이 다른 컴퓨터로만) 알아볼 수 있는 정신을 가진 기계를 만드는 것이 가능할 것입니다.

종교

많은 종교들은 정신적인 특징들을 인간의 마음과 연관짓습니다. 이것들은 종종 그들의 신화와 사후세계에 대한 생각과 밀접하게 연결됩니다.

인도의 철학자인 Sri Aurobindo는 많은 철학자들과 신종교 운동들이 그러했듯이, 동양과 서양의 심리적 전통을 그의 통합적인 심리학과 결합하려고 시도했습니다. 유대교는 마음이 마음을 지배하는 "moach shalital halev"를 가르칩니다. 인간은 토라에 둘러싸인 신성한 의지에 따라 배우고 행동함으로써 지적으로 신성한 사람에게 접근할 수 있으며, 기도 중에 감정적 각성을 이끌어내고 안내하기 위해 그 깊은 논리적 이해를 사용할 수 있습니다. 기독교는 마음(그리스어 nous)[150]을 영혼(그리스어 psuche)[151]과 구별되는 것으로 보는 경향이 있었고 때로는 영혼(그리스어 pneuma)을 더 구별했습니다.[152] 서양의 난해한 전통은 때때로 신체가 아닌 평면에 존재하는 정신체를 말합니다. 힌두교의 다양한 철학 학파들은 인간의 영혼(산스크리트어트만)이 신성한 실재인 브라만과 구별되는지 또는 동일한지에 대해 논쟁했습니다. 도교는 인간을 자연력과 연속된 것으로 보고, 마음을 육체와 분리되지 않은 것으로 봅니다. 유교는 몸과 같은 마음을 본질적으로 완벽한 것으로 봅니다.

불교

참고 항목: 불교와 심리학, 비자나, ś, 선통, 랑통, 요가카라

불교의 가르침은 마음의 흐름이 순간적으로 나타나는 것을 설명합니다.[9][10] 마음을 구성하는 5개의 집합체(즉, 물질적 형태, 느낌, 지각, 의지, 감각의식)는 지속적으로 생겨나고 소멸합니다. 이러한 집합체의 발생과 소멸은 생물학적 법칙, 심리학적 법칙, 물리학적 법칙, 의지적 법칙, 보편적 법칙의 5가지 인과법칙의 영향을 받는 것으로 설명됩니다.[10][9] 불교의 마음 챙김 수행은 끊임없이 변화하는 마음의 흐름에 주의를 기울이는 것을 포함합니다.

불교철학자 Dharmakirti에 따르면, 마음은 "명확함과 인식"이라는 두 가지 기본적인 특징을 가지고 있습니다. 어떤 것이 그 두 가지 특징이 아니라면, 그것은 타당하게 마음이라고 부를 수 없습니다. "명백성"은 마음이 색깔, 모양, 크기, 위치, 무게, 그 밖의 신체적 특징이 없고, 사물을 알거나 인식하는 기능을 한다는 것을 "인식"하는 것을 말합니다.[153] '아는 것'은 마음이 경험의 내용을 인식하고 있으며, 존재하기 위해서는 마음이 대상을 인식하고 있어야 한다는 사실을 말합니다. 사물을 인식하는 기능을 하는 마음은 사물을 인식하지 않고는 존재할 수 없습니다.

불교에서 마음은 '공간과 같다', '환상과 같다'고 표현하기도 합니다. 마음은 물리적으로 방해받지 않는다는 의미에서 공간과 같습니다. 그것은 존재하는 것을 막을 수 있는 자질이 없습니다. 대승불교에서 마음이란 내재적 존재가 공허하다는 의미에서 환상과 같은 것입니다. 이것은 존재하지 않는다는 것이 아니라, 불교에 따르면 현상이 존재하는 우리의 일반적인 방식에 반하는 방식으로 존재한다는 것을 의미합니다. 정신 자체가 제대로 인식될 때, 그것의 존재 방식을 잘못 인식하지 않고, 그것은 환상처럼 존재하는 것처럼 보입니다. 그러나 "공간과 환상"과 "공간과 환상" 사이에는 큰 차이가 있습니다. 마음은 공간으로 구성된 것이 아니라 공간과 몇 가지 설명적 유사점을 공유할 뿐입니다. 마음은 환상이 아니라 환상과 몇 가지 묘사적인 특징을 공유할 뿐입니다.

불교는 우리의 경험의 주체이자 행위의 주체인 내재적이고 불변적인 정체성(Integrative I, Ingrative Me)이나 현상(Ultimate Self, Ingrative Self, Atman, Soul, Self-Essence, Jiva, Ishbara, Humanity Essence 등)은 존재하지 않는다고 합니다. 즉, 인간은 육체와 정신으로 구성되어 있을 뿐이며, 별도의 것은 없습니다. 신체 내에는 그 자체 또는 그 자체로 사람인 부분 또는 부분 집합이 없습니다. 마찬가지로, 마음 안에는 그 자체로 "그 사람"인 부분이나 부분 집합이 없습니다. 인간은 단지 다섯 개의 집합체, 또는 스칸드로 구성되어 있고 다른 것은 없습니다.

같은 방식으로, "마음"은 우리의 단순한 명료함과 앎의 경험에 유효하게 개념적으로 라벨링될 수 있는 것입니다. 불교에는 명료함과 앎을 제외하고 어떤 것이 "깨달음"인지를 구분하는 것이 있습니다. "마음"은 육감문의 체험의 그 부분으로 개념 용어인 "마음"에 의해 유효하게 마음이라고 지칭될 수 있습니다. 또한 "저 밖의 물체, 이 안의 마음, 그리고 그 사이 어딘가의 경험"은 없습니다. 마음의 내용과 마음이 인식하는 것을 인식하는 것이 존재하는 "인식"이라는 세 번째 것이 있습니다. 여섯 번째 기관으로서 오감(형상, 색채, 후각의 구성요소, 미각의 구성요소, 소리의 구성요소, 촉각의 구성요소 등)과 마음이 있는데, 이는 명시적으로 "인식"이라는 세 번째 것과 "경험을 인식하는 경험자"라는 세 번째 것이 있을 수 있음을 의미합니다. 이러한 인식은 갈망이나 혐오로 경험을 판단하지 않기 때문에 '무자아'와 깊은 관련이 있습니다.

분명히 그 경험은 생겨나고 마음으로 알 수 있지만, 그 경험과 떨어져 있고 그 경험을 4단계로 인식할 수 있는 "그 경험의 진정한 경험자"인 사티라는 세 번째 것이 있습니다. (Maha Sathipatthana Sutta)

  1. 몸,
  2. 감각(체심의 변화),
  3. 마음이,
  4. 마음의 내용(체심의 변화).

이 네 가지 수준을 인식하려면 갈망과 혐오를 향한 평정심을 키워야 합니다. 이것은 갈망과 혐오에 반응하는 방식과 다른 비파사나(Vipassana)라고 불립니다. 이것은 지금 여기의 완전한 경험에 대해 의식하고 평정하는 상태입니다. 이것은 마음과 마음(그리고 사람)의 궁극적인 성격에 관한 불교의 방식입니다.

사망률

주요 기사: 사후 의식

심신의 문제로 인해 몸이 죽으면서 의식적인 마음이 어떻게 되느냐는 문제를 둘러싸고 많은 관심과 논쟁이 벌어집니다. 뇌사 기간 동안 모든 뇌 기능은 영구적으로 중단됩니다. 이러한 과정을 정신 현상의 물리적 기반으로 보는 일부 신경과학적 견해에 따르면, 정신은 뇌사에서 살아남지 못하고 존재를 중단합니다. 사후에 이러한 의식의 영구적 상실을 '영원한 망각'이라고 부르기도 합니다. '사후'라는 용어는 영적 또는 비영적 요소(영혼)가 존재하고 사후에 보존된다는 믿음을 말합니다.

파파심리학

파파심리학은 특정 유형의 초자연적 현상 또는 초자연적으로 보이거나 예지, 원격 운동 및 텔레파시와 [154]같은 과학적 기반이 없는 현상에 대한 연구입니다.

이 용어는 그리스어 파라 ('옆, 너머'), 정신 ('영혼, 마음'), 로고 ('계정, 설명')에 기반을 두고 있으며, 심리학자 막스 데수아르(Max Dessoir)가 1889년 또는 그 이전에 만들었습니다.[155] J.B. 라인은 초기 용어인 "심리학 연구"를 대체하기 위해 사기적인 기술을 사용하여 "패러피 심리학"을 대중화하려고 노력했습니다. 심령현상의 연구에 실험적 방법을 가져온 방법론의 변화 중에.[155] 심령능력이 증명되지 않았기 때문에 과학계에서는 심령학을 과학으로 인정하지 않습니다.[156][157][158][159][160] 많은 과학자들이 이 학문을 유사과학으로 간주하면서,[161] 과학으로서의 유사심리학의 지위에 대해서도 논란이 되고 있습니다.[162][163][164]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 마음의 관련 용어 이론과 혼동하지 않는 것

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원천

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외부 링크

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