반아리아주의

Semi-Arianism
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세미아리아교는 4세기 일부 기독교인들이 채택한 하나님 아버지와 하나님의 아들 사이의 관계에 대한 입장이었다. 이 교리가 아리아교의 가르침을 수정하였지만, 여전히 성부와 성자와 성령이 공동영원한 것이며, 같은 실체, 즉 합치성이라는 교리를 배격하여 많은 현대 기독교인들에게 이단으로 간주되었다.[1]

아리우스는 성부와 성자와 성령이 세 개의 분리된 본질 또는 물질(오우시아 또는 하이포스타스)이며, 성자와 성령이 성부로부터 신성을 도출하여 창조되었고, 성부의 대머리보다 열등하다고 주장했다. 반아리아인들은 손기정이 아버지와 비슷한 물질(homoiousios)이지만 같은 물질(homoousios)은 아니라고 주장했다.[1] 이 교조적 논쟁은 글로써는 한 글자 차이로만 차이가 나지만, 의미에서의 차이가 격렬한 경쟁을 불러일으킨 두 단어를 중심으로 전개되었다.[2]

역사

아리아교는 예수가 신에게 종속되어 있는 아리우스와 그의 추종자인 아리안족의 견해였고, 하나님 아버지에게는 다른 존재(오우시아)의 견해였다. 아리안들은 삼위일체 세 사람이 하나의 존재 또는 실체라는 견해에 반대했다. 아리아교는 알렉산드리아 교회와 동부 지중해 사이에 퍼졌다. 제1차 니케아 공의회가 아리아교를 이단이라고 비난한 후, 많은 기독교인들은 아리아교 자체를 채택하지 않고 아리아인들과 교감을 유지하는 절충적 견해를 채택했다. 호모이우스와 호모이안 등 다양한 공식들이 제안되어 니케네 신조에서 주장하는 아리아인의 가르침(헤테로우시오스)과 한 가지 물질(호모우시오스)의 교리(호모우시오스) 사이에 타협이 이루어졌다.

니스카의 325 평의회가 아리아교를 맹렬히 비난한 후: 335년 타이레에 알렉산드리아의 아타나시우스의 퇴정에 동의하고 회개하여 예루살렘에서 성찬식을 받은 동양의 주교들 대다수는 아리아인이 아니었다. 341년 안티오키아 헌신 위원회는 니케네 공식 "하나의 물질"을 생략한 것에 대해 예외는 아닌 신조를 내세웠다. Even disciples of Arius such as bishop George of Laodicea (335-47) and Eustathius of Sebaste (c. 356-80) joined the moderate party, and after the death of Eusebius of Nicomedia, the leaders of the court faction, Ursacius of Singidunum, Valens of Mursa and Germinius of Sirmium, were not tied to any formula, for Emperor Constantius II himself hated 그는 아타나시우스를 더 싫어했지만, 아리아누스는 더 싫어했다. 336년 안시라의 마르셀루스가 퇴위하자 바질에게 계승되었다. 마르셀루스는 343년 세르디카 평의회와 로마의 주교 율리우스에게 복권되었으나, 바질은 콘스탄티우스에 의해 350년 복권되었고, 그 위에 상당한 영향력을 얻었다. 그는 351년 안시라에서 집사였던 포토누스에 대항하여 열린 시리뮴에서 의회의 지도자였고, 이 시노드의 카논들은 비록 니케네 기준에 잘 부합하지는 않지만 아리안주의를 비난하는 것으로 시작한다. 바질은 그 후 아노메안 아에티우스와 분쟁을 벌였다.[3]

351년 무르사에서 마그넨티우스가 패배한 후, 그 도시의 주교인 발렌스는 콘스탄티우스의 정신적 감독이 되었다. 355년 발렌스와 우르사키우스는 서양 고해성사 에우세비우스의 망명, 카글리아리의 루시퍼, 푸아티에스의 힐라리, 라이베리아스가 그 뒤를 이었다. 357년에 그들은 호모우시오스와 호모우시오스가 모두 부재한 제2차 시르뮴 신조(Cred of Sirmium, 또는 "호지우스의 공식"을 발표하였다. 에우도시우스는 안디옥의 시호를 점령하고, 아에레티우스와 그의 제자 유노미우스를 지지했다.[3]

357년 제3차 시리뮴 공의회는 아리아니즘의 고점이었다. 제7차 아리안 고백(제2차 시리뮴 고백)에서는 호모우시오스(한 가지 물질 중)와 호모우시오스(동일한 물질 중 비슷한 물질)가 모두 비성경적이었고, 아버지가 아들보다 크다는 것을 들었다.(이 고백은 훗날 시리뮴의 신성모독으로 알려졌다)

그러나 많은 사람들이 라틴어 실사체에서 부르는 것, 그러나 그리스어 ousia에서는, 즉 '공존적'이나 '유사적'이라고 부르는 것에 대해 좀더 정확하게 이해시키기 위해, 이것들 중 어떤 것에 대해서도 전혀 언급해서는 안 되며, 이런 이유와 이유로 교회에 그것들을 전시해서는 안 된다.[성전에 올라가는 순례자의 노래] 성경에 기록된 것이 하나도 없고, 사람의 지식 위에 있는 것과 사람의 이해 위에 있는 것과 같다.[4]

알렉산드리아의 아타나시우스가 총애했던 그리스어 호모우시안(homoousian)이라는 용어는 사실 사벨리우스도 내세우고 총애하는 것으로 보도된 용어였고, 아타나시우스의 많은 추종자들이 문제 삼으며 불안해하는 용어였다는 것도 주목되고 있다. 반아리아인들도 이 용어에 반대했다. '호모우시안'이라는 용어에 대한 그들의 반대는 '비문학적, 의심스러운, 사벨리안의 성향'[5]으로 간주된다는 것이었다. 사벨리우스도 아버지와 아들을 '하나의 물질'로 여겼기 때문인데, 이는 사벨리우스에게 아버지와 아들은 필요에 따라 창조와 상호 작용하는 '하나의 필수적인 사람'이라는 뜻이다.

안시라 바질

358년 사순절, 바질은 많은 주교들과 함께 안시라에서 자신이 지은 새 교회의 헌당 잔치를 베풀고 있었는데, 라오디케아의 조지로부터 편지를 받았을 때, 유두시우스가 아에레티우스를 승인한 경위와 관련하여, 콘스탄티노폴리스의 마케도니우스와 바질, 그리고 나머지 모인 주교들이 에우도시우스의 추방령을 구걸하고 있었다.안디옥에서 온 신도들, 그 밖의 위대한 광경은 모두 사라졌다. 그 결과 안시라의 시노드(Synod of Ancyra)는 조지(George)와 페니키아(Penicia)의 다른 주교들에게 연설한 장문의 회답을 발표하여 그들이 안티오크의 신조(341년)를 암송하고, (아리오모아로부터) 아리아인과 아노모에안인들이 가르친 아들에 대한 손자의 '비호'에 대한 설명을 덧붙이며, 아버지의 바로 그 이름이 이와 같은 아들을 암시하고 있음을 보여 주었다. 물질(homoiousios, 또는 homoios kat ousian) 아나테마시즘은 아노모에아니즘을 명시적으로 비난하고 "물질의 유사성"을 가르치는 데 첨가된다. 19번째 카논은 호모우시오스와 타오토우시오스의 사용을 금지하고 있다. 이것은 마케도니우스가 나중에 바질이 그것을 주장하지 않은 것처럼 보이는 경우에 기인하는 뒷생각일 수도 있다. 레가테이트가 시리뮴의 의회에 파견되었다. 바질, 독단적 원칙이 없는 세브스테스의 유스타티우스, 마케도니우스의 추종자인 키지쿠스의 엘레우스, 황제의 성직자 중 한 명인 레온티우스 신부. 그들은 마침 도착했는데, 황제가 유덕시인에게 귀를 빌려주고 있었기 때문이다. 그러나 그는 이제 방향을 돌려서, 소조멘, 4세, 시브(Sozomen, 4세, siv)가 그 아들을 아버지께 "실체적으로 닮았다"고 선언하고, 안티오크의 아리아인들을 비난하였다.[3]

에피파니우스

4세기 중엽에 에피파니우스는 이렇게 말했다, "세미아리아인... 아들이 아버지와 영원히 함께할 수 있다는 생각을 가지다... 하지만 시작도 못하고 제때에... 그러나 이 모든 부정하는 자들, 아니 이미 말한 바와 같이 성령을 모독하고, 성부와 성자와 함께 하나님 머리 속에 그를 세지 말라.'[6]

소조멘에 따르면 이 때 교황 리베리우스는 바질이 합성한 3가지 공식에 서명함으로써 망명에서 풀려났다. 바질은 콘스탄티우스를 설득하여 총회, 안시라, 니코메디아(둘 다 아시아 마이너)를 소환하도록 하였으나, 지진으로 인해 후자 도시가 파괴되자 359년 다시 아리아니제스가 자리를 되찾은 시리뮴에 도착하였다; 시리뮴의 게르미니우스, 알렉산드리아의 조지, 우르사키우스와 발렌스, 비숍(라).성자) 아레투사의 마르쿠스, 그는 밤까지 계속되는 회의를 열었다. '시대적 신조'라는 이름으로 조롱을 받은 신앙고백서가 5월 22일(힐러리, "Fragment. xv")에 작성됐다. 아리아교는 물론 거절당했지만 호모오스 카타 10오우시안은 인정되지 않았고, 카타 판타 호모오스라는 표현은 "만물에서처럼" 대체되었다. 바질은 실망했고, 그의 서명에 "만물 속에"라는 말은 의지뿐 아니라 존재와 존재에 대한 의미(카타 10 hyparxin kai kai kata to einai)를 더했다. 이에 만족하지 않고, 바질, 라오디체아의 조지 등은 「모든 것에 있어서」에는 「보조」[3]가 포함되어야 한다는 공동 설명(Epiph, lxxiii, 12-22)을 발표했다.

셀레우치아에서 359년

법정은 리미니(이탈리아)와 셀레우치아에서 각각 두 개의 평의회를 열도록 주선했다. 359년 셀레우치아에서는 세미-아리아인들이 성인과 같은 사람들에 의해 지지를 받으며 과반수를 차지하였다. 예루살렘의 시릴과 타르수스의 친구 실바누스와 푸아티에스의 힐러리까지도 그들은 목적을 달성할 수 없었다. 따라서 바질, 실바누스, 엘레우시우스는 콘스탄티노폴리스로 사절로 가서 360년에 평의회가 열렸는데, 거기서 호모시오스를 호모시오스와 함께 규탄하는 리미니에 이어 추가 없이 호모리오스만을 허용했다. 이 새로운 구절은 이제 더 극단적인 아리아인들을 버리고 새로운 '호모에안' 당의 지도자가 된 æsarea의 아카시우스의 발명이었다. 그는 마케도니우스, 엘레우스, 바질, 유스타티우스, 실바누스, 키릴 등을 유배시켰다.[3]

콘스탄티우스 2세는 361년에 죽었다. 줄리앙 밑에서 망명자들이 돌아왔다. 바질은 아마 죽었을 것이다. 마케도니우스는 손자를 카타 판타 호모오스라고 고백하는 파티를 조직했고, 성령님은 성부의 목사·종자·생물로 선포했다. 엘레우스도 그와 합류했고, 유스타티우스도 한동안 합류했다. 이 반아리아당의 잔당들은 젤레와 다른 곳에서 회합을 가졌다. 정통파였던 조비앙의 즉위으로 안티오크의 멜레티우스와 25명의 주교들과 함께 다재다능한 아카시우스가 니케네 공식을 받아들이도록 유도하면서 호모우시오스가 뜻하는 니케네 파더스가 단지 호모리오스 캣 ousian에 불과하다는 설명을 덧붙여 아카시우스는 세미아리아인들의 원래 공식을 차지하게 되었다. 365년 마케도니아인들은 엘레우시우스의 대통령 아래 람파쿠스에 모여 아리미눔과 안티오키아 공의회(360년)를 규탄하며 실체적 유사성을 다시 주장했다. 그러나 아리안 황제 발렌스의 위협으로 366년 엘리우스가 니코메디아에서 아리안 신조에 서명하게 되었다. 그는 회한에 가득 찬 자신의 교구로 돌아와 다른 주교의 당선을 간청했지만 교구인들은 그를 사임시키려 하지 않았다.[3]

서방은 발렌티니아누스 1세 휘하에서 평화로웠기 때문에 반아리아인들은 그 황제에게 사절을 보내고 교황에게 도움을 청했다. 교황 리베리우스는 그들이 니케네 공식을 포함한 신앙고백을 그에게 제시할 때까지 그들을 만나기를 거부했다. 그는 이제 당이 성령의 신성을 거부했다는 것을 모르고 있었던 것 같다; 그러나 이것은 사신 유스타티우스와 실바누스에게는 아마도 사실이 아닐 것이다. 레거트의 귀환에 즈음하여 그들이 가져온 서류들은 니케네 신앙을 수용한 타이나의 한 시노드에게 큰 기쁨으로 받아들여졌다. 그러나 카리아에 있는 또 다른 시노드는 여전히 호모우시온을 거절했다.[3]

콘스탄티노폴리스 공의회 및 그 후의 공의회

381년에는 당시 주로 반아리아인이었던 바이니타리아인들을 다루기 위해 콘스탄티노플 제1차 공의회도 소집되었다.[citation needed] 그러나 이때 삼위일체가 공식적으로 확정되자 기분이 상한 이비타리아인들이 걸어나왔다.

세미아리아인(이들은 마케도니아인이라고도 불렸다)의 나머지 역사에 대해서는, 폐렴토마치를 참조한다.[7]

또한 보다 현대적인 시대에는 세미아리아 집단이 여호와의 증인[8][9], 창조 제7일 재림교 등 비삼위주의 집단을 포함하고 있다고 한다.[10]

참고 항목

참조

  1. ^ a b "세미아리아교." 브리태니커 백과사전. 브리태니커 백과사전 Ultimate Reference Suite 시카고: 브리태니커 백과사전, 2012.
  2. ^ 게리 할로웨이, 랜달 J. 해리스, 마크 코트란 블랙(편집자), 신학 매터스(대학 출판부 1998) ISBN978-0-89900813-4), 페이지 24–25
  3. ^ a b c d e f g 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다.
  4. ^ "Second Creed of Sirmium or "The Blasphemy of Sirmium"". www.fourthcentury.com. Retrieved 9 March 2017.
  5. ^ 성 접대 선택 아타나시우스 - 아리아인들과 논쟁 중 - 뉴만 추기경이 자유롭게 번역한 - 1911년 롱만, 그린, 코, 각주, 124페이지
  6. ^ 에피파니우스. 살라미스의 에피파니우스의 파나리온 2권과 3권(섹스 47-80), 드 피데. 6절, 1,1절, 1,3절. 프랭크 윌리엄스가 번역했다. EJ 브릴, 1994년 뉴욕, 페이지 471–472.
  7. ^ 존 맥클린톡, 성서, 신학, 교회 문학의 제임스 스트롱 사이클로프디아: 제8권 - 1894호 - "첫 번째 캐논은 "세미아리아인 또는 폐렴토마치"를 아나토마화한다; 일곱 번째 캐논은 "마케도니아인"이라는 이름을 사용하며, 이러한 이단으로부터의 개종자의 입학을 명령한다."
  8. ^ 형이상학 연구소 - 아리안 기독교 성경 - 형이상학 연구소, 2010. 209쪽. 2014년 6월 10일 검색됨
  9. ^ 아담 부르크 - 여호와의 증인에 대해 몰랐던 10가지 사항 - 미시간 회의론자 협회 2014년 6월 10일 검색됨
  10. ^ 재림론자들 사이의 삼위일체론 - 성서 연구소 - 2014년 6월 14일

원천

  • 안시라의 바실리우스와 엘레우시우스와 베나블의 세브스타디우스와 디테르의 유스타디우스. 맙소사 바이오그.
  • 리히텐슈타인, 에우세비우스 폰 니코메디엔(Halle, 1903년)
  • 루에프스, 유스타티우스 폰 세바스테스 und die Chronologie der Basilius-Briefe (할레, 1898년)

외부 링크