우시아
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Ousia (/uuzizi,, uusisiə, ːusisiə, ːuːə;;/; 고대 그리스어: σσ)α)는 고대 그리스 철학에서 사용되었고, 이후 기독교 신학에서 사용되었다.플라톤과 아리스토텔레스 같은 다양한 고대 그리스 철학자들이 본질이나 실체에 대한 철학적 개념의 주요 명칭으로 사용했다.현대 철학에서, 그것은 존재와 악의에 대한 영국의 개념과 유사하다.기독교 신학에서, 신성의 본질이라는 개념은 삼위일체 [1]교리의 발달에 있어 가장 중요한 교리 개념 중 하나이다.
고대 그리스어 우시아는 라틴어로 에센티아 또는 실체라고 번역되었고, 따라서 영어로는 본질 또는 [2]실체로 번역되었다.
어원학
고대 그리스어 명사 ίμα는 영어 명사 being과 문법적으로 매우 유사한 "be, I am"을 의미하는 동사 ίμα, eimi의 여성 현재분사를 바탕으로 만들어진 용어이다.라틴어에는 동등한 문법적 형성은 없었고, 에센티아 또는 실재어로 번역되었다.키케로는 에센티아를[3] 만들어냈고 철학자 세네카와 수사학자 퀸틸리안은 그것을 에센티아 또는 실체로 표현했다.초기 기독교 신학자 테르툴리안은 에센티아보다 실체 사용을 선호했고, 히포의 아우구스티누스와 보이티우스는 에센티아를 [4][5]에센티아로 칭하는 것을 선호하며 반대 입장을 취했다.푸아티에의 힐러리와 같은 가장 유명한 라틴 작가들 중 일부는 그러한 변종들이 종종 다른 [6]의미로 사용되고 있다고 언급했다.일부 현대 작가들은 또한 고대 그리스 용어 οοοα가 에센시아(Essence)로 올바르게 번역되는 반면, 실질은 더 넓은 범위의 [7]의미를 가지고 있다고 제안한다.
철학 및 신학 용어인 '필수성'도 '본질성'에서 유래했다.그것은 알시누스와 같은 플라톤주의자들에 의해 신성이나 [8]대두의 기본 속성 중 하나에 대한 호칭으로 사용되었다.
철학
Aristotle defined protai ousiai (πρῶται οὐσίαι), "primary essences", in the Categories as that which is neither said of nor in any subject, e.g., "this human" in particular, or "this ox".생물학 및 기타 자연종의 속은 보편적으로 이차적인 의미에서 1차 물질의 본질적인 특성, [9]즉 개별적인 구성원에 의해 공식적으로 정의되는 물질이다.
형이상학 제4권에서 아리스토텔레스는 존재의 본질과 속성을 탐구한다.아리스토텔레스는 존재하는 것, 즉 "생존"을 여러 범주로 나눕니다.아리스토텔레스는 이 물질들을 "있어야 한다"고 말할 수 있는 많은 감각들이 있지만 그것은 하나의 중심점과 관련이 있고 [10]모호하다고 주장한다.
아리스토텔레스는 1차 물질과 2차 물질 모두 있다고 말한다.범주에서 아리스토텔레스는 1차 물질은 존재론적 기반이며 만약 1차 물질이 존재하지 않는다면 다른 물질이 [11]존재할 수 없다고 주장한다.다른 것들은 이차 물질(사고라고도 함)로 간주됩니다.따라서 이차 물질은 존재학적으로 물질에 의존합니다.[12]
형이상학에서, 아리스토텔레스는 건강한 모든 것은 건강을 보존하기 때문에 그리고 그것을 할 수 있기 때문에 다른 의미에서는 건강과 관련이 있다고 말한다.1차 물질(건강)이 없다면 2차 물질(건강과 관련된 물질)을 가질 수 없을 것이다.모든 2차 물질은 "그럴 것"으로 간주되지만 [13]1차 물질과 관련이 있다.
문제는, 무엇이 존재하는지, "그것"에 대한 답을 찾는 것이다.수사학의 현대적 예는 색을 보는 것이다.예를 들어 흰색은 색상을 정의할 때 연관성에 따라 정의합니다.눈은 하얗다.종이는 하얗다.소는 하얗다.하지만 흰색이란 무엇일까요?우리는 하얀 것을 말하면서도 조건 없이 흰 것이 무엇인지 정의하지 않는다.그러므로 Ousia는 조건 없는 질문에 대한 답이다.흰색에 대한 무조건적인 대답은 흰색의 우시아이다.
훨씬 후에, 마틴 하이데거는 우시아라는 단어의 원래 의미가 라틴어로 번역되는 과정에서 상실되었고, 그 후 현대 언어로 번역되는 과정에서 상실되었다고 말했다.그에게 우시아는 실체가 아닌 존재, 즉 어떤 것 또는 어떤 것(-stance)이 아닌 존재(-stance)를 의미한다.게다가,[clarification needed] 그는 또한 존재감을 나타내는 이항성 부전증(parousia)과 [14]존재를 나타내는 하이포스타시스(hypostasis)를 사용했다.
기독교 신학
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동방 정교회 |
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개요 |
기독교 신학에서 가장 중요한 개념 중 하나는 δα δα δα δα δα δα δα ( theia ousia ; 신의 본질)그것은 기독교 역사의 첫 세기 동안 초기 교회 아버지들에 의해 점차적으로 발전되었다.4세기 동안 υα의 교리적 용도와 의미에 대한 중심적인 논쟁이 열렸고, 그 중 일부는 [1]오늘날까지 지속되었다.
신약성서
오시아라는 말은 신약성서에 나오는 물건의 의미에서의 물질에 관한 것으로, 아들이 아버지에게 유산을 나눠달라고 부탁한 탕자의 비유에서 두 번 쓰이고 난폭한 [15][16]생활에 낭비한다.
분명히 관련이 있는 단어인 에피에시오스(Epiios)는 주기도문에서는 사용되지만, 성경에서는 다른 곳에서도 사용되지 않습니다.다른 곳에서는 병아리, 짚 등의 비용과 [17]재료비 중 하나의 파피루스(경비 목록)에 들어 있는 것으로 생각되었다.1998년에, 예일 파피루스 컬렉션에서 발견된 파피루스의 건포그래픽 복사본에 따르면, (베인케 희귀 도서 및 원고 라이브러리) 인벤토리 19 (일명.k.a. P.C.+)YBR inv 19)는 이 문서가 다른 초기 필사본과 다르게 표기되었으며, 이 특정 파피루스에서 사용된 실제 단어는 "[18]기름"을 의미하는 엘라이우(elaiou)라고 제안되었다.
초기 기독교
Origen (d. 251)은 신을 우시아의 한 속인 반면, 성부, 성자, 성령의 세 가지 다른 종으로 정의하는데 우시아를 사용했다.안티오키아의 Synods는 호모우시오스(같은 본질)라는 단어가 [citation needed]이교도 그리스 철학에서 유래했다는 이유로 비난했다.Samosata의 Paul에 대한 가톨릭 백과사전 항목에는 다음과 같이 기술되어 있습니다.
바울을 규탄한 평의회가 호모우시오스라는 용어를 거부한 것은 확실하다고 여겨져야 한다.그러나 당연히 바울이 사용한 것은 잘못된 의미일 뿐이며, 이는 그가 삼위일체에서의 하이포스타시스(Hypostasis in the Trinity)를 의미했기 때문은 아닌 것 같다.힐러리) 하지만 그는 그것에 의해 아버지와 아들이 모두 진행하거나 둘 사이에 나뉘는 공통의 본질을 의도했기 때문이다.바질 앤 세인트Athanasius; 하지만 질문은 명확하지 않다.4세기 니케인 교리에 대한 거부자들은 유명한 [19]평의회에 의해 니케인 교리에 대한 이러한 거부감을 많이 사용했다.
325년, 제1차 니케아 평의회는 아리아니즘을 비난하고 신조를 형성했는데, 이 신조는 신의 머리 속에서 아들이 아버지의 호모우시오스(본질적으로 동일)라고 명시했다.하지만, 논란은 멈추지 않았고 많은 동양 성직자들은 사모사타의 바오로 사용에 대한 이전의 비난 때문에 이 용어를 거부했다.이후의 황제 콘스탄티우스 2세와 발렌스는 아리우스주의를 지지했고 신학자들은 호모이오스 (유사), 호모이오스 (유사), 또는 아노마이오스 (비유사)와 같은 대체 단어를 생각해냈다.호모이오스인들은 몇몇 평의회와 황제의 지지를 얻었지만 반대 의견의 사람들은 억압당했다.호모우시오스의 추종자들은 결국 호모우시오스의 추종자들과 힘을 합쳤고 니케아 신조의 공식화를 받아들였다.
동양 기독교에서 일반적으로 동의된 우시아의 의미는 "그것만으로 가라앉고 다른 것에 존재하지 않는 모든 것"이다. 이는 "현실" 또는 "존재"[20]를 의미하는데 사용되는 하이포스타시스와는 대조적이다.John Damascene은 그의 변증법에서 두 용어의 개념적 가치에 대해 다음과 같은 정의를 내린다.Ousia는 그 자체로 존재하며, 그 일관성을 위해 다른 것은 필요하지 않습니다.다시 말하지만, 우시아는 그 자체로 가라앉고 다른 [21]것에는 존재하지 않는 모든 것이다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ a b 아타나소풀로스 & 슈나이더 2013.
- ^ Aquina, Thomas (2003-06-01). "Book One". Commentary on Aristotle's Physics. A&C Black. p. 29. ISBN 978-1-84371-545-0.
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Primary substances are fundamental in that "if they did not exist it would be impossible for any of the other things to exist". [Categories, 2b5]
- ^ Aristotle. "Metaphysics" (PDF).
- ^ Cohen, Mark. "Substances" (PDF).
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- ^ 하이데거 1996년
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- ^ 누가복음 15:12-13 그리스어
- ^ 키텔, G., 브로마일리, G.W. & 프리드리히, G.신약성서의 신학사전(전자판, 제2권, 페이지 590–591)그랜드 래피즈, 미: Eerdmans.
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- ^ 로스키 1976, 페이지 51
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참고 문헌
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외부 링크
