4세기 기독교

Christianity in the 4th century
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서기 325년 기독교 전파
서기 600년 기독교 전파

4세기 기독교는 초기 콘스탄틴 대제와 제1차 니케아 공의회(325-787년)의 시작이었던 325년 제1차 니케아 공의회에 의해 지배되었고, 후반에는 니케아 기독교를 로마 제국의 국가 교회로 만든 테살로니카 칙령(380년)에 의해 지배되었다.

기독교 박해

주요 기사:로마 제국의 기독교 박해
의 주요 커뮤니케이션
4-5세기
성찬식 프라이머리 센터
로마 제국과
서유럽		 로마, 알렉산드리아,
콘스탄티노플
동방교회 시리아, 사산(페르시아) 제국[1]
오리엔탈 정교회 또는
비칼케도니아어		 아르메니아, 시리아,
이집트[2]
도나티스트 교회 북아프리카[3]
고딕 아리안 교회 고딕 부족[4]

기독교가 일부 도심에서 지배적인 신앙을 가지고 있는 가운데, 일부 [5]추정에 따르면, 기독교인들은 300년까지 로마 인구의 약 10%를 차지했다.로마 황제 디오클레티아누스는 제국이 목격한 가장 잔인한 기독교인 반대 운동을 시작했다.박해는 311년 디오클레티아누스의 죽음과 함께 끝이 났다.그 박해는 결국 그 [6]종교의 성장에 전세를 역전시키지 못했다.기독교인들은 이미 주교들의 위계질서를 확립할 정도로 조직되어 있었다.301년에 아르메니아 왕국은 기독교를 채택한 최초의 국가가 되었다.로마인들은 380년에 선례를 따랐다.

로마 제국

갈레리우스 아래

311년 4월, 이전에 박해의 주역 중 한 명이었던 갈레리우스는 그의 [7]통치하에 기독교 종교의 실행을 허용하는 칙령을 발표했다.313년부터 380년까지 기독교는 로마 제국 내에서 합법적인 종교로서의 지위를 누렸다.로마 사회 내에서 점차 유명해지고 위상이 높아지긴 했지만, 그것은 유일한 공인 국교가 되지 못했다.기독교인들의 박해를 중단한 후, 갈레리우스는 2년 동안 더 통치했다.그 후 그는 기독교 성향이 뚜렷한 황제 콘스탄틴 대제에 의해 계승되었다.

콘스탄티누스 1세

기독교 자료들은 콘스탄틴이 312년 밀비안 다리 전투에서 극적인 사건을 겪었고, 그 후 콘스탄틴이 서방의 왕위를 차지했다고 기록한다.이 자료들에 따르면, 콘스탄티누스는 전투 전에 태양을 올려다보고 그 위에 있는 빛의 십자가를 보았다. 그리고 그리스어 "이것으로 정복하라!" (이것으로 정복하라!) 라는 문구가 종종 라틴어로 "기독교 방패의 상징"으로 그의 군대에게 명령했다.승리를 [8][9]거두다.콘스탄티누스가 이 시점에서 얼마나 기독교를 채택했는지는 구별하기 어렵다; 제국의 영향력 있는 사람들, 특히 고위 군부 관료들은 여전히 이교도였고 콘스탄티누스의 통치는 적어도 이 [8]파벌들을 달래려는 의지를 보였다.

벨기에의 기독교 공동체의 가장 오래된 증거 중 하나인 후기 로마 통게렌의 4세기 기독교 매장지에서 발견된 치로 문양이 새겨진 은반지(통게렌)

기독교로의 개종

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콘스탄틴의 등장은 기독교 교회의 전환점이었다.313년 콘스탄티누스는 기독교인들의 관용을 확인하는 밀라노 칙령을 발표했다.그 후, 그는 교회를 재정적으로 지원하고, 다양한 바실리카를 건설하고, 성직자들에게 특권(예: 특정 세금 면제)을 부여했으며, 기독교인들을 고위 공직으로 승진시키고, 디오클레티아누스 [10]통치 기간 동안 몰수된 재산을 돌려주었다.콘스탄티누스는 재위 초기에 기독교의 상징을 사용했지만 여전히 태양 숭배 등 전통적인 로마 종교의 실천을 장려했다.324년에서 330년 사이에, 그는 보스포루스 강(그것은 그의 이름을 따서 콘스탄티노플이라고 불리게 되었다)에 있는 비잔틴의 새로운 제국 수도를 건설했다 – 그 도시는 노골적인 기독교 건축물을 사용했고, 도시 성벽 안에 교회를 포함했고, 이교도 사원은 [11]없었다.330년에 그는 로마 제국의 새로운 수도로서 콘스탄티노플을 세웠다.그 도시는 점차 기독교 [12]세계의 중심지로 인식될 것이다.

사회학자 조셉 브라이언트는 콘스탄티누스가 [13]: 304 채택한 "로마 제국 전체를 포용할 수 있는" 완전히 제도화된 교회로, "마법하고 박해받고 대중적으로 경멸받는 기독교 종파"로서의 1세기 인스턴스화에서 이미 변모했다고 주장한다.피터 브라운이 "기독교의 개종"이라고 불렀던 로마 세계의 문화와 이상에 대한 이러한 변화가 없었다면, 브라운은 콘스탄틴이 [14]자신을 개종시키지 못했을 것이라고 말한다.

2세기 말까지 기독교는 꾸준히 확장되었고 그 구성원은 사회적으로 증가했다.교회는 점점 더 제도화되고 있었고, 늘어나는 [13]: 313 신도들 사이에서 도덕적 침식과 헌신 감소의 증거가 있다.브라이언트는 "[종파의] 지배원칙은 구성원들의 개인적 신성함에 있다"[13]: 320 고 설명한다.반면 교회는 개인이 [13]: 306 아닌 제도에서 신성함을 찾는 조직이다.교회가 되기 위해 기독교는 세계와의 소외를 극복하고 박해를 성공적으로 견뎌내야 했다. 기독교는 더 이상 에클레시아 푸라(성직과 선출자의 한 종파)가 아니라 집단 개종과 제도적으로 광범위한 성찬의 힘을 부여받은 가톨릭 교회라는 것을 받아들여야 했다.나는 은총과 구원이다.[13]: 333 이 "순간의 변화"는 자연스레 분열, 분열,[13]: 317, 320 이탈로 이어지면서 한계 종교 운동의 생존을 위협했다.브라이언트는 "일단 '영혼'이 더 이상 모체에 존재하지 않는다고 결정하면, '성스러운 자'와 '순수한 자'는 전형적으로 확신이나 강압에 의해, 신이 선택한 '집결된 잔재'로 구성된 그들 자신의 대항교회를 철회하고 설립하도록 강요받는 것을 발견하게 된다"[13]: 317 고 설명한다.브라이언트에 따르면, 이것은 몬타나파, 218년 칼리스투스 치하의 히폴리투스에 의해 만들어진 분열, 멜리테파, 도나티파를 포함한 기독교의 첫 300년 동안의 모든 분열을 묘사한다.

브라이언트가 이 종파의 교회 [13]: 332 역학의 정점으로 보는 것은 도나티즘의 분열이다.멜리티안 분열과 도나티즘 분열이 시작될 때, 사이프리아누스 주교는 [13]: 325 가톨릭 교회를 보존하기 위한 필사적인 투쟁의 과정에서 방만주의 양보를 하나씩 베풀어야 한다고 느꼈다.로마 황제들은 항상 종교적인 지도자였지만, 콘스탄티누스는 교회에서 기독교 황제의 위치에 대한 선례를 만들었다.이 황제들은 신하들의 정신적 건강을 위해 신에게 책임을 져야 한다고 생각했고,[15] 따라서 그들은 정통성을 유지할 의무가 있었다.황제는 주교들의 책임인 교리를 결정한 것이 아니라 교리를 집행하고 이단을 뿌리뽑고 교회의 [16]단결을 지지하는 것이 그의 역할이었다.황제는 자신의 제국에서 신을 적절히 숭배하도록 보장했다; 적절한 숭배는 교회의 책임이었다.콘스탄티누스는 도나티스트 문제에 대해 한 가지 이상의 조사를 의뢰했고 그들은 모두 가톨릭의 명분을 지지하는 판결을 내렸지만 도나티스트들은 제국주의나 교회 권위에 [13]: 332 복종하기를 거부했다.로마 황제로서, 그것은 행동하기에 충분한 명분이었다.브라운은 로마 당국이 제국의 위협으로 여겨온 기독교 교회를 철거하는 데 주저함이 없었고 콘스탄틴과 그의 후계자들도 같은 [17]: 74 이유로 그렇게 했다고 말했습니다.비록 5, 6세기의 몇몇 황제들이 [18]의회에 의지하지 않고 칙령에 의해 교리를 바꾸려고 노력했지만, 교리에 관한 회의에 회부하고 그들의 집행을 책임지는 콘스탄틴의 전례는 일반적으로 제국의 멸망까지 계속되었다.

325년에 콘스탄티누스는 사실상 최초의 에큐메니컬 평의회(예루살렘 평의회는 최초의 기록된 기독교 평의회였지만 거의 에큐메니컬로 간주되지 않는다)였던 니케아 평의회가 대부분 아리아 이단들을 다루도록 요구했지만, 다른 것들 중에서 하나의 신성한 캐스에 대한 믿음을 공언한 니케아 신조를 발표하기도 했다.기독교의 시작인 olic 사도 교회.존 케이는 콘스탄틴의 개종과 니케아의 평의회를 기독교 [19]: 1 교회에 일어난 일 중 가장 중요한 두 가지 일로 특징짓습니다.

콘스탄티우스 2세

콘스탄틴의 아들들은 341년 이교도 국가의 종교적 제사를 금지했지만 사원들은 닫지 않았다.비록 356년에 모든 도시의 모든 주 사원이 폐쇄 명령을 받았지만, 전통적인 희생이 계속되었다는 증거가 있다.그라티안이 폰티펙스 막시무스의 직위와 직함을 거절했을 때, 그의 행동은 그 직위의 권위와 행정부 내에서의 유대감 때문에 국교를 사실상 종식시켰다.이것은 국가의 공식적인 관행을 끝냈지만 사적인 종교 관행을 끝낸 것이 아니었고, 결과적으로 사원들은 문을 연 채로 남아 있었다.

그러나 기독교의 완전한 통일은 없었고 콘스탄티우스 2세는 아리안 주교들을 그의 궁정에 가두고 여러 교구에 세워서 정통 주교들을 추방한 아리안이었다.

율리아누스

기독교계에서 변절자 줄리안으로 알려진 콘스탄티우스의 후계자 줄리언은 황제가 되자 기독교를 버리고 기독교 기득권을 충격에 빠뜨린 네오플라토닉하고 신비로운 형태의 이교를 받아들인 철학자였다.실제로 기독교를 불법화하지는 않았지만, 그는 오래된 이교도 신앙과 관습의 위신을 다시 세우는데 전념하게 되었다.그는 주교회의 구조와 공공 자선 단체와 같은 기독교 전통을 닮도록 이러한 관행을 수정했다.줄리앙은 이전에 기독교 교회에 주어졌던 특권과 위신을 대부분 없앴다.그의 개혁은 무엇보다도 이교도 사원을 다시 열고, 이전에 이단으로 추방되었던 기독교 주교들을 받아들이고, 유대교를 장려하고, 교회 땅을 원래 주인에게 돌려줌으로써 종교적 이질성의 형태를 만들어내려고 시도했다.하지만, 줄리언의 짧은 통치는 그가 동양에서 선거운동을 하던 중 사망하면서 끝이 났다.기독교는 율리안의 후계자인 요비안, 발렌티니아 1세, 그리고 발렌스 (마지막 아리안 기독교 황제)의 통치 기간 동안 지배하게 되었다.

니케아 기독교는 로마 제국의 국교가 된다.

4세기 동안 기독교의 기구는 정통을 둘러싼 논쟁, 즉 어떤 종교적 교리가 올바른 것인지에 대한 논쟁에 소비되었다.4세기 초 북아프리카의 한 단체, 후에 도나티스트라고 불리며, 디오클레티아 박해 동안 신앙을 버린 많은 사람들을 배제하는 기독교에 대한 매우 엄격한 해석을 믿었고, 그들은 서부 [20]제국에 위기를 일으켰다.313년 로마에서 교회 시노드 또는 의회가 소집되었고 314년 아를에서 또 다른 회의가 소집되었다.후자는 콘스탄틴이 아직 황제로 있을 때 그가 주재했다.의회는 도나티스트 신앙이 이단이라고 판결했고, 도나티스트들이 철회하기를 거부하자 콘스탄티누스는 기독교인에 대한 최초의 박해 운동을 시작했다.이것은 기독교 신학에 대한 제국주의 참여의 시작에 불과했다.

제국 내 기독교 학자들은 점점 더 기독교학에 관한 논쟁에 휘말렸다.예수가 완전히 죽을 것이라는 믿음에서부터 그가 인간의 형태를 취했던 신의 화신이라는 믿음까지 다양한 의견들이 퍼져 있었다.가장 끈질긴 논쟁은 동질적인 견해(아버지와 아들은 하나이고 영원하다)와 아리안 견해(아버지와 아들은 별개이지만 둘 다 신성하다) 사이의 것이었다.이 논쟁으로 콘스탄틴은 325년 [21]니케아에서 평의회를 소집했다.

4세기 내내 황제들이 교회와 교회가 점점 [22]더 분열되면서 기독교적 논쟁이 격렬해졌다.325년 니케아 평의회는 아타나시스의 견해를 지지했다.359년 리미니 평의회는 아리안 견해를 지지했다.360년 콘스탄티노플 공의회는 두 견해를 모두 허용하는 타협안을 지지했다.381년 콘스탄티노플 공의회는 아타나시안적 견해를 재주장하고 아리안적 견해를 거부했다.콘스탄티누스 황제는 의견이 분분했지만 아타나시안파를 크게 지지했다(비록 그는 니코메디아의 아리안 주교 에우세비우스로부터 임종 세례를 받았다).그의 후계자 콘스탄티우스 2세는 세미아리아인의 지위를 지지했다.율리아누스 황제는 전통적인 로마/그리스 종교의 반환을 원했지만, 아타나시안파의 지지자인 그의 후계자 요비안 황제에 의해 이러한 경향은 곧 무너졌다.

380년 테오도시우스 황제는 기독교를 공식 국교로 확립한 테살로니카 칙령,[23] 특히 325년 니케아 평의회에 의해 확립된 신앙을 발표했다.테오도시우스는 381년 정교의 정의를 더욱 다듬기 위해 콘스탄티노플 평의회를 소집했다.391년 테오도시우스는 이교도 (기독교인이 아닌 신전과 유대인이 아닌 신전)를 모두 폐쇄하고 정식으로 이교도 예배를 금지했다.이 충성스러운 주 교회들은 사실상 로마 국가의 한 부서로 보일 수 있다.다른 모든 기독교 종파들은 분명히 이단적이고 불법이라고 선언되었다.385년, 아빌라의 [24][25]프리실리안에게 이단자에 대한 첫 사형이 집행되었다.

4세기 세계 공의회

주요 기사:제1차 세계 공의회

제1차 니케아 공의회(325년)와 제1차 콘스탄티노플 공의회(381년)는 400년의 교회 역사를 아우르는 최초의 7대 에큐메니컬 공의회라고 불리는 것의 일부였다.

제1차 니케아 공의회

콘스탄틴 황제는 이 교회 모자이크에서 왕위에 오른 마리아와 아기 예수에게 바치는 공물로 콘스탄티노플의 도시를 표현한다.성 소피아, 1000년 경

325년 로마 황제 콘스탄틴 1세가 비티니아의 니케아에서 소집한 제1차 니케아 평의회는 가톨릭 교회 주교들의[26] 첫 에큐메니컬 회의였고, 가장 중요한 것은 기독교 교리의 첫 선언이었다.

평의회의 목적은 예수와 아버지와의 관계, 특히 예수가 신과 같은 물질인지 아니면 단지 비슷한 물질인지에 대한 알렉산드리아 교회의 의견 차이를 해결하는 것이었다.알렉산드리아의 알렉산드로스와 아타나시우스가 첫 번째 자리를 차지했고, 유명한 장로 아리우스가 두 번째 자리를 차지했다.평의회는 압도적으로 아리아인을 반대하기로 결정했다(추정 250~318명의 참석자 중 2명을 제외한 모든 참석자가 반대표를 던졌다).평의회의 또 다른 결과는 기독교 달력의 가장 중요한 축제인 기독교 유월절 날짜에 대한 합의였다.평의회는 성경의 히브리력과는 별개로 춘분 후 첫 번째 보름달이 뜨는 첫 번째 일요일에 부활을 축하하기로 결정하고 알렉산드리아 주교(아마도 알렉산드리아력을 사용하는 것으로 추정됨)에게 매년 정확한 날짜를 동료 주교들에게 알릴 권한을 부여했다.

이 협의회는 [27]기독교 전역을 대표하는 집회를 통해 교회 내에서 합의를 이끌어낸 첫 번째 노력이었기 때문에 역사적으로 큰 의미가 있었다.니케아 신조의 창설과 함께, 교리상의 정통성을 위한 지침과 기독교 전체의 단결의 원천이 되려고 의도된 믿음의 진술과 규범을 만드는 선례가 확립되었습니다.이것은 교회와 그 이후의 유럽 역사에서 중요한 사건입니다.

의회는 아리안들의 반대를 받았고 콘스탄티누스는 아리우스와 교회를 화해시키려 했다.콘스탄티누스가 죽기 1년 전인 336년 아리우스가 사망했을 때도 여러 단체들이 아리우스의 동정을 지지하는 등 논란은 계속됐다.[28]359년, 동서양 주교들의 이중 평의회는 성부와 아들이 성경에 따라 비슷하다는 공식을 확인했는데, 이는 아리우스파의 [28]최고의 승리였다.아리아니즘의 반대자들은 다시 일어섰지만, 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회에서 아리아니즘은 게르만 부족에까지 퍼져있었지만, 496년 [28]프랑크족이 가톨릭으로 개종한 후 점차 사라졌다.

니케아 325 제1차 니케아 공의회의 교회 신부들과 함께 381년 형태로 니케아 신조를 들고 있는 콘스탄틴 황제(가운데)를 묘사한 아이콘.

제1차 콘스탄티노폴리스 공의회

콘스탄티노폴리스 공의회의 초기 원고 삽화

제1차 콘스탄티노플 공의회는 니케아 신조가 동방 정교회와 동양 정교회에서 여전히 사용되고 있기 때문에 현재의 형태를 승인했다.원래 그리스어로 쓰여졌던 이 신조는 이후 다른 언어로 번역되었다.동양 정교회의 일부인 아르메니아 사도교회가 사용하는 형태에는 [29]원문에 몇 가지 추가 사항이 있다.이 더 완전한 신조는 평의회 이전에 존재했을 수도 [30]있고 아마도 콘스탄티노플의 세례신조에서 유래했을 것이다.나중에 서쪽의 가톨릭 교회는 두 개의 라틴어 구절 ("Deum de Deo"와 "Filioque")을 추가하였다.이러한 추가의 정확한 시간과 출처는 논쟁의 여지가 있다.하지만, 그것들은 1014년에야 공식적으로 받아들여졌다.

평의회는 또한 그리스도 [32]안에 인간의 마음이나 영혼이 없다는 가르침인 아폴로나리즘을 [31]비난했다.그것은 또한 [31]로마를 제외한 모든 교회보다 콘스탄티노플이 명예로운 우선권을 부여했다.그 평의회는 서양 주교나 로마 특사를 포함하지 않았지만, 서양에서는 [31]에큐메니컬로 받아들여졌다.

교회 신부님들

버진 앤 차일드4세기 로마의 초기 카타콤 벽화입니다.

Church Fathers, Early Church Fathers, 또는 Fathers of the Church Fathers는 기독교 교회, 특히 최초의 5세기 기독교 역사의 신학자이자 작가이다.이 용어는 교회 작가들과 선생님들을 지칭하는 말로, 반드시 성인들이라고는 할 수 없다.아타나시우스는 교사를 [33]지성이 거의 없는 사람이라고 불렀지만, 특히 교사는 교회의 의사로도 알려져 있다.

니케인과 니케인 이후의 아버지

아우구스티누스
주요 기사:니케인과 니케인 이후의 아버지

후기 고대 기독교는 히포의 아우구스티누스, 그레고리 나지안주스, 예루살렘의 시릴, 밀라노의 암브로즈, 제롬, 그리고 다른 것들을 포함한 많은 신학 문서를 쓴 유명한 교회 신부들을 배출했습니다.존 크리소톰과 아타나시우스와 같은 몇몇 사람들은 이단적인 비잔틴 황제들로부터 추방, 박해 또는 순교로 고통 받았다.그들의 많은 글들은 니케인 및 니케인 이후의 아버지들의 편집본으로 영어로 번역되었다.

325 ~ c.500 사이의 영향력 있는 텍스트 및 라이터는 다음과 같습니다.

그리스 신부

그리스어로 글을 쓴 사람들은 그리스어 신부라고 불린다.

알렉산드리아의 아타나시오

알렉산드리아의 아타나시우스는 신학자, 알렉산드리아의 교황, 그리고 4세기 이집트의 유명한 지도자였습니다.그는 아리우스파와의 분쟁에서 그의 역할로 가장 잘 기억된다.제1차 니케아 평의회에서 아타나시우스는 그리스도는 아버지와 [34]다른 물질이라는 아리우스 교리에 반대했다.

존 크리소톰

콘스탄티노플의 대주교인 요한 크리소스톰은 설교와 대중 연설에 능통하고, 교회와 정치 지도자들 모두의 권위 남용에 대한 비난으로 잘 알려져 있다. 존 크리소톰과 그의 금욕적인 감정.그가 죽은 후(또는 일부 자료에 따르면, 그의 일생 동안) 그는 그리스 성 크리소스토모스라는 이름을 얻었는데, 이는 영어로 "입이 [35][36]황금"이라는 뜻이다.

크리소스톰은 기독교 내에서 주로 설교자, 신학자, 그리고 성직자로 알려져 있으며, 특히 동방 정교회에서 그렇습니다.기독교 전통 밖에서는 크리소톰이 기독교 반유대주의 역사에서 상당한 역할을 했고 나치에 의해 [37][38]유대인에 대한 이념 캠페인에 광범위하게 사용된 8개의 설교로 유명하다.

라틴 파더스

라틴어로 글을 쓴 아버지들은 라틴어 신부라고 불린다.

암브로세

밀라노의[39] 암브로스는 4세기 가장 영향력 있는 교회 인물 중 한 명이 된 밀라노의 주교였다.그는 교회의 네 명의 최초 의사 중 한 명으로 꼽히고 있다.

수도원주의

사막의 아버지들

사막의 아버지들은 이집트 사막에 살았던 초기 모노 플라스틱들이었다. 비록 그들이 많은 글을 쓰지는 않았지만, 그들의 영향 또한 컸다.그들 중에는 세인트루이스도 있다.앤서니 대제와 세인트루이스.파코미우스.그들의 많은 짧은 명언들은 아포테그마타 파트룸 ("사막 아버지들의 말")에 수록되어 있다.

초기 기독교 수도원주의

프로토 몬스터리를 만들기 위한 첫 번째 노력은 켈리아와 같은 개별 세포 그룹을 만든 성 마카리우스에 의해 이루어졌다.그 의도는 신앙심이 깊기는 하지만 사막에서 고독한 삶을 살 수 있는 신체적 능력이나 기술을 가지고 있지 않은 개인의 금욕주의자들을 모으는 것이었다.323년경 타벤나에서 성 파코미우스는 그의 제자들을 개인 오두막이나 방(라틴어로 셀룰라)에서 살지만 일하는 보다 조직적인 공동체로 만드는 것을 선택했다.공유된 공간에서 먹고 숭배했다.일상생활의 지침이 만들어졌고, 남성과 여성을 위한 별도의 수도원이 만들어졌다.이 수도원 조직 방법은 "사회 기반" 또는 "사회 기반"이라고 불립니다.모든 주요 수도회 수도회는 본질적으로 신생비트로 이루어져 있다.가톨릭 신학에서, 이 공동체에 기반을 둔 삶은 실천된 복종과 제공된 책임감 때문에 우월하다고 여겨집니다.수도원장은 "아버지"라는 단어로 알려지게 되었습니다 – 아바의 시리아어로; 영어로 "수도원장"입니다.

파코미우스는 다른 사람들을 조직하는 것을 돕기 위해 소환되었고, 346년 그가 죽었을 때, 이집트, 특히 테바이드 족에 점점이 있는 3,000개의 공동체가 있다고 생각되었다.다음 세대의 기간 동안 이 숫자는 7,000으로 증가했습니다.그곳에서부터 수도원주의는 팔레스타인, 유대 사막, 시리아, 북아프리카, 그리고 결국 로마 제국의 나머지 지역으로 빠르게 퍼져나갔다.

동양의 수도원주의

동방 정교회 스키마 몽크들이 착용하는 아날라보입니다.

정통 수도원주의는 서양과 [40]같이 종교적 질서가 없기 때문에 공식적인 수도원 규칙은 없다; 대신, 각 수도승과 수녀들은 모든 성부들을 읽고 그들의 미덕을 본받도록 장려된다.또한 "적극적"과 "대립적" 삶 사이에는 구분이 없다.정통 수도원 생활은 적극적이고 명상적인 측면을 모두 수용한다.

죽은 후 천국으로 올라가는 영혼을 묘사한 아이콘

갈리아

서유럽의 수도원주의의 초기 단계는 투르의 마르틴과 같은 인물들이 포함되었는데, 마르틴은 로마 군단에서 복무한 후 기독교로 개종하여 밀라노 근처에 은둔지를 세운 후 푸아티에로 이주하여 은둔지 주변에 공동체를 모았다.그는 372년 투르의 주교가 되기 위해 소집되었고, 그곳에서 그는 도시로부터 몇 마일 상류의 루아르 강 건너편 둑에 있는 마르무티에에 수도원을 설립했습니다.그의 수도원은 하나의 통합된 공동체가 아닌 은둔자들의 식민지로 배치되었다.

존 카시안은 385년경 팔레스타인과 이집트의 수도원에서 수도원 생활을 시작했다.이집트에서 그는 은둔자들의 고립된 삶에 매력을 느꼈고, 그는 그것을 수도원주의의 가장 높은 형태라고 여겼지만, 그가 세운 수도원들은 모두 조직화된 수도원 공동체였다.약 410년에 그는 마르세유 근처에 두 개의 수도원을 세웠습니다. 하나는 남성용이고 다른 하나는 여성용입니다.이윽고 이들은 총 5,000명의 승려와 수녀들을 끌어들였다.수도원주의의 미래 발전에 가장 중요한 것은 수도원 생활에 대한 지침을 제공한 카시안 학회와 정신적인 성찰의 집합체인 그의 회의였다.

마르세유의 호노라투스는 부유한 갈로-로마 귀족으로, 이집트로 순례한 후 현대 도시 칸에서 떨어진 섬에 레랭 수도원을 설립했습니다.그 수도원은 나이 들고 영적으로 증명된 수도승들이 고립된 곳에서 살 수 있는 고립된 은둔자들과 공동체를 결합했다.

수도원주의에 대한 로마인의 반응은 414년 로마의 지사를 지낸 루틸리우스 나마티아누스의 레린에 대한 설명에서 표현되었다.

빛을 피해 도망가는 사람들로 가득 찬 더러운 섬.
수도승들은 그리스 이름을 사용하여 스스로를 부른다.
왜냐하면 그들은 인간에게는 보이지 않고 혼자 살려고 하기 때문이다.
그들이 두려워하는 행운의 선물, 그들의 해를 두려워하는 것:
미친 머리의 미친 바보 같은 짓이지
병이 두려워서 선한 일을 당할 수 없다.

레랭은 곧 수도원 문화와 학문의 중심이 되었고, 이후 많은 승려들과 주교들이 그들의 경력 초기에 레랭을 지나게 되었다.호노라투스는 아를의 주교로 불렸고 레랭 출신의 다른 수도승에 의해 그 직책을 승계받았다.Lérin은 설립자처럼 귀족적인 성격이었고 도시 주교직과 밀접하게 연관되어 있었다.

정의성경

주요 기사:기독교 성경의 발전
다음 항목도 참조하십시오.신복음서, 성서 외경 및 안티레고메나
Codex Sinaiticus의 페이지, ,, 에스더로부터의 텍스트를 나타내고 있습니다.c.330~360년에 쓰여진 이 책은 가장 오래되고 가장 중요한 성경 사본 중 하나이다.현재 영국 도서관과 다른 장소에서, 그 원고는 1844년 세인트 캐서린 수도원에서 발견되었다.

331년, 콘스탄티누스 1세는 에우세비우스에게 콘스탄티노플 교회를 위해 50권의 기독교 성경책을 전해달라고 의뢰했다.아타나시우스(아폴). 4절)은 340여 명의 알렉산드리아어 낙서를 기록하고 있다.그 밖에 알려진 것은 거의 없지만 추측이 많다.예를 들어, 이것이 교회 목록에 동기를 부여했을 수도 있고, Codex Sinaiticus와 Codex Vaticanus가 이 성경들의 예라고 추측된다.페시타, 알렉산드리누스 고문서와 함께 현존하는 가장 오래된 기독교 [41]성경이다.

기독교의 독특한 작품들로 이루어진 신약성서의 규범을 형성하기 위해, 초기 기독교인들은 5세기 [42]초에 서양에서 완성되는 과정을 거쳤다.이집트 알렉산드리아의 주교 아타나시우스는 367년 [43]퀴니섹스트 평의회에서 승인받은 부활절 서한에서 트렌트의 캐논에서 발견된 것과 같은 27권의 신약성경 책을 열거했다.신약성서의 현재 규약을 받아들인 최초의 평의회는 393년 북아프리카의 히포 레기우스 시노드였을지도 모른다.그러나, 이 평의회의 행위는 사라진다.그 행동의 간단한 요약은 카르타고 평의회(397년)와 카르타고 평의회(419년)[44]에서 읽혀졌다.

주교

313년 합법화 이후 로마제국 내 교회는 제국과 동일한 조직 경계를 채택했다. 즉, 제국 정부의 영토 분할에 대응하는 교구로 불리는 지리적 지방이다.법제화 이전의 전통에 따라 주요 도심에 위치한 주교들은 각 교구를 메트로폴리탄 주교로 감독했다.주교의 위치는 그의 "자리" 또는 "보기"였다.중요한 기독교 중심지의 명성은 부분적으로 그들의 사도 창시자에 달려있었고, 그래서 주교들은 사도 승계의 교리에 따라 정신적 후계자였다.

콘스탄티누스는 보스포루스 산맥에 위치한 전략적인 도시인 비잔티움에 새로운 수도를 세웠다.그는 그의 새로운 수도를 "새로운 로마"로 개명했지만, 그 도시는 콘스탄티노폴리스로 알려지게 되었다.381년 새로운 수도에서 열린 제2차 세계평의회는 콘스탄티노플의 시야를 [45]로마를 제외한 다른 주요 수도 교황청보다 앞선 위치로 격상시켰다.특히 아시아의 주, 폰토스, 트라키아에 대해 언급하면서, 알렉산드리아와 [46]안티오키아에 대해 이미 인정된 특권을 제외하고, 각 주의 시노드가 그 지방의 교회 업무를 단독으로 관리해야 한다고 명령했다.

동서양의 긴장

동서 분열을 초래한 기독교 통합의 분열은 4세기부터 뚜렷해지기 시작했다.1054년은 대분열이 시작된 날이지만, 사실 분열이 일어난 구체적인 날짜는 없다.

분열을 초래한 사건들이 본질적으로 전적으로 신학적인 것은 아니었다.문화적, 정치적, 언어적 차이는 종종 신학적인 것과 섞였다.5세기에 교회를 탈교하고 보편성과 가톨릭을 희생하여 민족 교회를 세운 콥트교나 아르메니아인들과는 달리, 교회의 동부와 서부는 7개의 에큐메니컬 공의회의 믿음과 권위에 대한 충성심을 유지했다.그들은 공통의 신앙과 전통으로 한 교회에서 단결했다.

예수님의 시신을 묻기 위해 준비된 곳으로 여겨지는 기름의 돌.13번째 십자가 역입니다.

예루살렘 정교회 총대주교와 정교회 의례는 서기 335년에 세워진 성묘의 고대 교회를 기반으로 한다.

로마 제국의 분열은 교회의 불화를 더욱 부추겼다.디오클레티아누스 황제는 4세기 초에 제국의 동부와 서부의 관리를 분할했지만, 그 이후의 지도자들(콘스탄티누스 포함)은 두 지역을 모두 지배하고 싶어했고 때때로 두 지역을 지배했다.기독교를 로마 제국의 공식 종교로 확립한 테오도시우스 1세는 395년에 사망했고 통일된 로마 제국을 통치한 마지막 황제였다; 그의 죽음 이후, 각각 자신의 황제 아래 있는 서쪽과 동쪽의 두 부분으로 나뉘는 것이 영구적이 되었다.5세기 말까지, 서로마 제국은 게르만 부족에 의해 점령되었고, 반면 동로마 제국은 계속 번창했다.따라서 로마 제국의 정치적 통합은 가장 먼저 무너졌다.

서구에서는, 시민 정부의 붕괴로 교회가 실질적으로 많은 지역에서 지배하게 되었고, 주교들은 세속적인 도시와 [34]도메인을 관리하게 되었다.왕실과 황실의 통치가 다시 확립되었을 때, 교회는 독립적으로 휘두르는 권력과 싸워야 했다.그러나 동양에서는 제국주의, 나중에는 이슬람 통치가 비잔틴의 [34]동방 주교들을 지배했다.반면 슬라브족이 주를 이룬 정교회 지역은 기반시설이 없는 기간뿐만 아니라 외국의 지배력을 경험했다.

로마

4세기 로마 황제들이 교회를 지배하려 할 때, 로마 [47]제국 전체에 신학적인 질문들이 난무했다.그리스 사상이 기독교 사상에 미치는 영향은 모든 종류의 의견 [48]분열을 초래했다.다른 사람을 사랑하는 것처럼 사랑하라는 그리스도의 계명은 그 시대의 지적 추상화 속에서 사라진 것처럼 보였다.이단자로 낙인찍히는 것이 주교가 다른 [citation needed]주교들에 의해 제거될 수 있는 유일한 확실한 방법이었기 때문에, 신학은 또한 상대 주교들에 대한 무기로 사용되었다.

콘스탄티누스가 콘스탄티노플을 건설한 후, 제국의 중심은 지중해 동부로 옮겨간 것으로 인식되었다.로마는 원로원을 콘스탄티노플에 빼앗기고 제국의 수도로서의 지위와 중력을 잃었다.로마의 주교들은 대체로 비효율적이기는 하지만, 훗날 교황 우선권을 지지하는 사람들에 의해 사용된 역사적 선례를 제공하는 편지를 보냈다.이 편지들은 적어도 시리시우스 (384–399년)부터 레오 1세까지 '10년'으로 알려졌으며, 나중에 교회법에 [49]통합될 일반적인 지침을 제공했다.

기독교의 전파

그리스도를 영웅적인 전사로 묘사하는 9세기(슈투트가르트 시편 23편, 시편 91장 13절)

4세기에, 다양한 게르만 민족의 초기 기독교화 과정은 유럽 이교도들 사이에서 기독교 로마 제국의 위신에 의해 부분적으로 촉진되었다.로마 제국이 쇠퇴할 때까지, 그곳으로 이주한 게르만 부족들은 (색슨족, 프랑크족, 롬바르드족을 제외하고)[50] 기독교로 개종했다.그들 중 많은 사람들, 특히 고트족과 반달족은 로마 제국 [50]교회를 지배하게 된 삼위일체주의 신앙 대신 아리아니즘을 채택했다.게르만 기독교의 점진적인 상승은 특히 로마 제국과 관련된 집단들 사이에서 자발적이었다.

울필라 또는 울필라스는 카파도키아의 사다골티나에서 온 기독교 포로들의 아들 또는 손자였다.337년 혹은 341년에 울필라는 (기독교) 고트족 최초의 주교가 되었다.348년까지, 이교도 고딕 왕들 중 한 명이 기독교 고트족을 박해하기 시작했고, 울필라와 많은 다른 기독교 고트족들은 로마 제국의 [51][52]모에시아 세쿤다로 도망쳤다.와레카, 배트윈, 사바를 포함한 다른 기독교인들은 이후의 박해로 죽었다.

348년과 383년 사이에 울필라는 성경을 고딕어로 [52][53]번역했다.따라서 서쪽의 일부 아리안 기독교인들은 동로마 지방의 기독교인들과 마찬가지로 고딕과 라틴어를 포함한 현지 언어를 봉사로 사용했고, 서쪽 지방의 기독교인들은 대부분 라틴어를 사용했다.

로마 제국 밖의 기독교

2세기에서 5세기로의 심플한 이행AD 820년의 세계지도도 참조.

아르메니아, 그루지야, 에티오피아 교회는 니케아 평의회에 앞서 통치자들이 기독교를 강요한 유일한 사례이다.전환은 수세기 동안 그리스-로마-켈트족 인구들 사이에서 일어났고, 대부분 도시 인구들 사이에서 일어났으며, 훨씬 후에야 시골 인구들로 확산되었다.그 결과, 초기 개종자가 유대인들 사이에서 발견되는 동안, 국가 종교가 기독교의 정신으로 공동 선택됨으로써 국가 사회의 한 측면으로서의 정교회의 발전이 이루어졌고, 그 때 비로소 대규모 농촌 인구의 개종이 이루어졌다.

5세기의 게르만족의 이주는 372-375년 훈족에 의한 고딕 왕국들의 파괴로 촉발되었다.

대박해

340년경 페르시아의 기독교인들에게 큰 박해가 닥쳤다.종교적 동기는 결코 무관하지 않았지만, 박해의 주된 원인은 정치적인 것이었다.로마가 기독교가 되었을 때, 로마의 오랜 적은 반 기독교로 변했다.기독교인들이 박해를 받은 것은 그리스도 이후 처음 3세기[clarification needed] 동안 서양에서였다.파르티아인들은 너무 종교적으로 관대해서 박해할 수 없었고, 그들의 덜 관대한 사산 왕위 계승자들은 로마와 싸우느라 너무 바빴기 때문에 페르시아 황제들은 그들을 페르시아의 친구로 여기는 경향이 있었다.

크리스찬 콘스탄틴 황제가 페르시아의 샤푸르 2세에게 보낸 잘못된 편지가 아마도 기독교인에 대한 페르시아의 태도에 불길한 변화의 시작을 촉발시킨 것은 약 315년이었다.콘스탄티누스는 자신이 페르시아에 있는 그의 동료 신자들을 돕기 위해 글을 쓰고 있다고 믿었지만 그들을 폭로하는데만 성공했다.그는 어린 샤에게 편지를 썼다.

"페르시아의 가장 아름다운 지방들이 장식되어 있다는 소식을 들으니 기쁩니다...기독교인...당신이 그렇게 강력하고 경건하기 때문에, 나는 그들을 당신의 보살핌에 맡기고 그들을 당신의 보호에[1] 맡깁니다.

그것은 300년 동안 로마와의 전쟁에 의해 조건부여된 페르시아 통치자라면 누구나 제5의 종족의 출현을 의심하게 만들기에 충분했다.약 20년 후 콘스탄티누스가 동양에서 전쟁을 위해 군대를 모으기 시작했을 때 모든 미련은 사라졌을 것이다.에우세비우스는 로마 주교들이 "모든 승리가 진행되는 [2]신에게 기도하며 그와 싸우기 위해" 그들의 황제와 동행할 준비가 되어 있었다고 기록한다.그리고 페르시아 영토의 국경을 넘어 페르시아의 정통 전도사 아프라하트는 로마가 페르시아를 [3]물리칠 것이라는 구약성서의 예언을 읽은 것을 근거로 무모하게 예언했다.

그 직후 박해가 시작되었을 때 기독교인들에게 제기된 첫 번째 비난은 그들이 로마의 적을 돕고 있다는 것이었다.샤 샤푸르 2세의 답변은 기독교인들에게 이중과세를 명령하고 주교에게 추징의 책임을 묻는 것이었다.그는 그들이 가난하고 주교가 돈을 구하기가 힘들다는 것을 알았다.사이몬 주교는 겁을 먹지 않으려 했다.그는 세금을 부당하다고 낙인찍고 "나는 세금 징수원이 아니라 주의 양치기이다."라고 선언했다.

두 번째 법령은 교회를 파괴하고 태양 숭배에 참여하는 것을 거부한 성직자들을 처형하라는 명령을 내렸다.시몬 주교는 붙잡혀 샤 앞에 끌려가 태양에 대한 형식적인 절을 하도록 선물을 받았다.그리고 그가 거절했을 때, 그들은 교활하게 그를 유혹했다.만약 그가 거절한다면, 그는 교회 지도자들뿐만 아니라 모든 기독교인들을 파괴하도록 비난할 것이다.n. 그 때 기독교인들은 일어나서 수치스러운 구원을 받아들이지 않았다.344년, 시몬은 많은 수의 기독교 성직자들과 함께 수사 외곽으로 인도되었다.5명의 주교와 100명의 성직자가 그의 눈앞에서 참수되었고, 그는 마지막으로 [4]사형에 처해졌다.

379년 샤푸르 2세가 죽기 전에 박해의 강도가 약해졌다.전통은 이것을 40년 박해라고 부르는데, 339년에서 379년까지 지속되고 샤푸르의 죽음으로 끝난다.마침내 401년경에 고난의 세월이 끝나자, 근처에 살던 역사학자 소조멘은 수많은 순교자들이 "무수히 많았다"[5]고 썼다.한 추정은 무려 19만 명의 페르시아 기독교인들이 테러로 사망했다는 것이다.

선교 확장의 조건화 요인

기독교 시대의 첫 1200년 동안 동방교회의 광범위한 성장을 설명하는 데 몇 가지 중요한 요소들이 도움이 됩니다.지리적으로, 심지어 수치적으로도, 이 교회의 확장은 초기 수세기 동안 서양 교회의 확장을 앞질렀다.이 확장을 이해하는 데 있어 탁월한 열쇠는 평신도의 적극적인 참여입니다. 즉, 교회 신자 중 많은 비율이 선교 [6]전도에 참여하고 있습니다.

박해는 동양의 기독교 운동을 강화하고 확산시켰다.처음 2세기 동안 로마의 박해로부터 기독교 난민들이 대거 유입되면서 메소포타미아 교회는 활기를 띠게 되었다.페르시아에서의 박해는 난민들을 멀리 아라비아, 인도, 그리고 다른 중앙아시아 국가까지 탈출시켰다.

기독교는 아라비아의 주변 수많은 지점으로부터 침투했다.북동쪽 아라비아는 3세기 말부터 6세기 말까지 번성했으며 4세기 티그리스-유프라테스 계곡에서 기독교 신자들에 의해 전파된 것으로 보인다.북서쪽 국경의 가산 왕국은 또한 선교 활동의 영역이었다.사실, 페르시아만의 아라비아 해안과 오만에는 500여 개의 교회가 존재했고, 모두 페르시아 제국의 동방 교회와 연결되어 있었다.아라비아 주교들은 메소포타미아의 중요한 교회 평의회에 참석한 사람들 중에 발견되었다.

중앙아시아

중앙아시아와 극동에서의 선교 확장의 주체는 메소포타미아 수도원에서 훈련받은 승려와 성직자뿐 아니라 많은 경우에 기독교 상인들과 장인들이었고, 종종 상당한 성경 훈련을 받았다.그들은 종종 교육 수준이 낮은 사람들, 관공서, 교사, 비서, 그리고 더 진보된 의료기관에서 일자리를 구했다.그들은 또한 시리아어에 기초한 간단한 알파벳을 발명함으로써 문맹 문제를 해결하는데 도움을 주었다.

박해는 기독교인들을 피난처를 찾기 위해 종종 새롭고 복음화되지 않은 땅으로 내몰았다.주로 시리아어를 사용하는 사람들에 의해 복음이 전파되는 것은 장점이 있었지만, 그것은 또한 교회를 새로운 영역에서 토착화하는 데 걸림돌이 되었다.시리아는 결코 지배적이 되지 않았기 때문에 민족 종교와의 경쟁이 문제가 되었다.이러한 정치적 변절의 이유로, 후기 세기에 기독교는 근대까지 아시아에서 거의 개기일식을 겪었다.중앙아시아의 초기 선교 황금기는 4세기 말부터 9세기 후반까지 이어졌다.

기독교는 페르시아 북쪽의 광대한 영토와 옥서스 강의 서쪽과 동쪽에 초기에 광범위하게 전파되었다.메르브, 헤라트, 사마르칸트와 같은 도시에는 주교가 있었고 나중에 수도권이 되었다.5세기부터 헤프탈라이트 훈족 가운데 기독교인이 발견되었고, 메소포타미아 족장은 두 명의 주교(레쉬아이나의 요한과 태너인 토마스)를 양민에게 임명했고, 그 결과 많은 사람들이 세례를 받았다.그들은 또한 훈족들을 위해 문어를 고안하고 가르쳤고 아르메니아인 주교의 도움을 받아 농업 방법과 기술을 가르쳤다.

타임라인

4세기 연표


「 」를 참조해 주세요.

메모들

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  • Schatz, Klaus (1996). Papal Primacy. Liturgical Press. ISBN 0-8146-5522-X.
  • Schimmelpfennig, Bernhard (1992). The Papacy. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-07515-2.

외부 링크

기독교의 역사: 후기 고대 기독교
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