죄에 대한 기독교적 견해

Christian views on sin

죄악의 정의를 내리는 성경구절 세 개...

"...𝘄𝗵𝗮𝘁𝘀𝗼𝗲𝘃𝗲𝗿 𝗶𝘀 𝗻𝗼𝘁 𝗼𝗳 𝗳𝗮𝗶𝘁𝗵 𝗶𝘀 𝘀𝗶𝗻" Rom 14:13

"누구든지 죄를 범하는 자는 율법도 위반한다. 죄는 율법의 범법이다." 1 요한 3:4 KJV

"그러므로 선한 일을 할 줄 아는 자에게는 그렇지 않은 자에게는 죄가 된다." 제임스 4:17 KJV

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'해마티오로지'가 여기로 방향을 바꾼다. 주제에 대한 일반적인 개요는 Sin을 참조하십시오.
탕자

죄는 신법의 위반으로 간주되는 부도덕한 행위다.[1] 죄의 교리는 기독교의 중심인데, 그 기본 메시지는 그리스도 안에서 구원에 관한 것이기 때문이다.[2]

죄악의 학문인 기독교 신학의 한 분야인 하마르티오리는 죄악을 자기 민족과 기독교 성서법을 멸시하고, 타인에게 상처를 입힘으로써 신에 대한 범죄행위로 묘사하고 있다.[3][4] 기독교 해마티올리는 자연법, 도덕신학, 기독교 윤리의 개념과 밀접한 관련이 있다. 히포 아우구스티누스(354–430)에 따르면 죄는 "하나님의 영원한 법칙에 반하는 말, 행위 또는 욕망"[5][6]이라고 하거나 경전처럼 "죄는 율법의 위반이다.[7]

일부 학자들 사이에서는 죄악이 대부분 구속력이 없는 철학적 틀과 기독교 윤리의 관점에 대한 법률적 침해나 계약 위반으로 이해되고 있어 구원은 법률적으로 보는 경향이 있다. 다른 기독교 학자들은 나중에 아우구스티누스가 펠라지안과의 토론에서 제기했던 것처럼 죄는 근본적으로 관계적인 것이라고 이해한다.[8] 죄의 법적 정의와 마찬가지로 이 정의는 기독교적 은혜와 구원의 이해에도 영향을 미치며, 이는 관계적 용어로도 볼 수 있다.[9][10]

정의들

하마티오로지(그리스어: ἁμαρα, hamartia, "탈출 fr. 인간 또는 신의 직립 기준"[11] 및 -λογια, -logia, "학습")

성경에

구약성서

구약성서에서 죄의 명사로서의 첫 번째 용어는 "죄는 문 앞에 웅크리고 있다. 죄는 당신을 갖고 싶어하지만 당신은 그것을 다스려야 한다"[12]는 것이다.[Gen 4:7][cf. 1 Pet 5:8] 이는 문학적 신학주의의 한 형태인 카인에 의해 숙달되기를 기다리는 것이다.[13]

죄를 동사로 처음 사용하는 것은 하나님이 꿈에 아비멜렉에게 나타나실 때 "그러자 하나님이 꿈속에서 아비멜렉에게 "그래, 네가 이런 일을 맑은 양심을 가지고 한 것을 알고, 그래서 나는 너를 나에게 죄를 짓지 못하게 했다. 그것이 내가 창세기 20장 6절의 그녀를 건드리지 못하게 한 이유다.

이사야서는 죄의 결과를 다음과 같이 발표하였다. `그러나 너의 죄악은 너를 너의 하나님과 구별시켜 주었고, 너의 죄악은 그의 얼굴을 너의 하나님과 구별시켜 주어서, 그가 듣지 못하게 하였다. 네 손은 피로 얼룩져 있고, 네 손가락은 죄의식으로 얼룩져 있다. 너의 입술은 거짓으로 말했고, 너의 혀는 나쁜 것들을 중얼거린다." 즉, 신과 인간의 분리, 그리고 짝사랑하는 숭배.[Isaiah 59:2–3]

원죄

주요 기사: 원죄와 조상의 죄
장로 얀 브루겔과 피터 폴 루벤스의 죄 묘사

원죄는 인간이 선천적 사실을 통해 오염된 본성과 죄에 대한 추론을 계승한다는 기독교의 교리다.[14] 신학자들은 이러한 상태를 여러 가지 면에서 특징지워 왔는데, 이는 약간의 결핍처럼 보잘것없는 것, 혹은 '죄악성'이라고 일컬어지는 집단적 죄의식이 아직 없는 죄악성향에서부터 집단적 죄악을 통해 모든 인간에 대한 완전한 타락이나 자동적 죄악에 이르는 것으로 보고 있다.[15]

기독교인들은 인류의 죄악 상태에 대한 교리가 인간의 몰락에서 비롯되었다고 믿고 있는데, 이는 아담의 에덴 반역, 즉 선악 지식의 나무에서 소비하는 불복종의 죄악이다.[16][17]

원죄의 개념은 이레네오스가 특정 이원론자 그노스틱스와의 논쟁에서 2세기에 처음으로 암시되었다. 아우구스티누스 등 다른 교회 아버지들도 사도 바울의 신약성서(롬 5:12–21, 1 코린트 15:22)와 시편 51:5의 구약성서 구절을 바탕으로 교리를 발전시켰다.[16][18][19][20][21][22] 테르툴리안, 사이프리안, 암브로즈, 암브로시어스터는 인간 세대가 전하는 아담의 죄에 인류가 공유한다고 생각했다. 오거스틴의 원죄 편성은 마틴 루터, 존 캘빈 등 개신교 개혁가들 사이에서 유행했는데, 이들은 세례 후에도 원죄가 지속되고 자유를 완전히 파괴한다고 단언했다.[16] 가톨릭교회가 이단적이라고 선언한 얀센주의 운동도 원죄가 의지의 자유를 파괴했다고 주장했다.[23]

hamartiological 이해의 Catholic,[24]Presbyterian,[25]대륙 Reformed,[26]고 독창적인 sin,[28]의 로마인들 5에 파울로스 espouses 교의에 개혁 Baptist[27]에 응모하다 등 상당한 지점,:12–19과 아우구스티누스 서양 기독교에 heredita"의적 개념으로 개발한 프로그램 대중화.ry sin". 아우구스티누스는 하나님이 아담과 이브의 모든 후손들에게 아담의 반역죄에 대한 책임을 지게 하시며, 이와 같이 모든 사람들은 그들이 개인적으로 저지른 어떠한 실제 죄와는 별도로, 하나님의 진노와 비난을 받을 자격이 있다고 가르쳤다.[29]

이와는 대조적으로 펠라지안주의에서는 인간은 자신의 도덕적 본성을 책임지는 도덕적 '빈털터리'(타불래 라사)로서 삶에 들어온다고 말한다.[citation needed] 아담과 이브가 신의 뜻을 거역했을 때 일어난 가을은 인류에게 부정적인 도덕적 선례를 남기면서 최소한의 영향만 주었다.[citation needed]

생각의 세번째 라인은 가을부터 아담의 죄를 자연스럽게 인간은 타고난 성향 하나님(개인의 선택 예수님을 제외한 모든 책임 있는 사람, 그리고, 천주교도인 메리에 의해 반란에 즐기고 싶어서를 선택할 것이다)거역할 수 있는 영향을 받고 있다며 중간 입장을 취한다.[표창 필요한] 이것이 동방 기독교 교회의 해마적 입장인데, 흔히 원죄에 반하여 조상 죄라고 하지만 서양에서는 특히 리폼드교도에 의해 반펠라지아주의로 보기도 한다.

세대 죄

성경은 출애굽기 20장 5절에서 "아버지의 죄악은 아들과 딸, 즉 3, 4세에게 찾아온다"[30]고 언급하고 있다. 이 개념은 "해결되지 않은 사안은 대대로 전해진다"는 것을 내포하고 있지만, "예수는 속박 차단자...[그리고] 그는 이 저주의 주기를 깰 수 있지만, 우리가 그를 원할 때만 그럴 수 있다."[30] 신학자인 마릴린 히키는 이 개념을 설명하면서, 2 테살로니안 20:7은 "아버지의 죄와 자식들의 길 사이의 보이지 않는 불가사의한 연관성"을 언급하고, 그녀는 "아버지가 거짓말쟁이고 도둑이라면 그의 자녀들도 같은 행동을 하기 쉽다"[31]는 예를 제시한다. 히키는 "예수 그리스도의 힘을 통해 우리 집안 혈통에 세대간의 저주가 남아 있을 필요가 없다"고 말하고 기도가 조상 죄악의 순환을 끝내는데 효과적이라고 말한다.[31] 제임스 오월라그바는 기도 외에도 성찬식, 특히 성찬식을 정기적으로 받는 등 빈번한 교회 참석이 한 개인을 세대 죄로부터 인도하는 데 도움이 된다고 덧붙였다.[32]

사단

죄는 다음과 같은 이유로 나눌 수 있다.

  • 중력: 인간 및 정맥;
  • 양심의 상태: 형식적이고 물질적인 상태
  • 행위 또는 상태: 실제 및 습관
  • 마음이 상한 사람: 하나님께 죄를 짓고, 이웃에게 죄를 짓고, 자기 자신에게 죄를 짓고,
  • 매너: 커미션, 누락,
  • 표현: 내부, 외부;
  • 작성자: 원본 및 비원본(개인, 실제)
  • 주의: 고의, 반신반의;
  • 원인: 무지, 취약성, 악의
  • 특별한 장애:[33] 성령에게 지은 죄와 복수를 위해 하늘에 우는 죄와
  • 적절하거나 부적절함.[34]
  • 심리적 풍요:[35] 사악한 죄

가톨릭관

토마스 아퀴나스

누락의 죄와 위임의[36][37][38] 죄로 구별되는 아퀴나스

토마스 아퀴나스가 죄악과 악행을 바라보는 시각은 이후의 접근방식, 특히 17세기 도덕신학의 접근방식과는 근본적으로 달랐다. 그는 죄악과 악행을 미덕의 반추로 내세웠다. 그는 그의 Summa Therologica 파트 Ia-에서 이 주제에 대해 논한다.IIAE (Prima secundo) QQ 71–89.[39]

그의 죄에 대한 정의 중 하나에서 토마스는 히포의 죄에 대한 묘사의 아우구스티누스를 "영원한 법칙에 반하는 사상, 말, 행위"라고 인용한다."'[40]

이제 인간의 의지의 법칙에는 두 가지가 있다. 하나는 근위성과 동질성, viz. 다른 하나는 제1의 법칙인 viz. 말하자면 신의 이치인 영원한 법칙(준위비)이다. 따라서 아우구스티누스는 죄의 정의에 두 가지를 포함한다. 하나는 인간 행위의 실체와 관련된 것이고, 다른 하나는 말하자면 죄, 말, 행위 또는 욕망을 말할 때, 죄의 본질과 관련된 것이고, 다른 하나는 그가 말한 것처럼, 영원한 법칙과는 반대로 죄의 형식이다. (STH I-II 716 a))[41]

인간에게 죄의 가능성을 인식하는 것은 인간의 본성과 통제력, 자신의 행동에 대한 숙달성을 인정하는 것과 같다. 죄는 목표에 대한 움직임이다. 그것은 그것이 지시된 대상에 의해 판단된다. 죄악의 영역은 미덕의 영역과 같다. 크게 세 가지 분야가 있다: 신과의 관계, 자기 자신과의 관계, 이웃과의 관계. 토마스는 인과응보를 구별했다. 치명적인 죄악은 사람이 삶의 목표에 자신의 명령의 바로 그 원칙을 회복할 수 없을 정도로 파괴했을 때를 말한다. 정죄는 그가 그 원칙을 무너뜨리지 않고 어떤 질서 없는 방식으로 행동했을 때를 말한다.

따라서 그것은 신의 사랑(예: 모독, 위증 등)에 반하거나 이웃의 사랑(예: 살인, 간통 등)에 반하는 것이든, 따라서 그러한 죄는 속(속)에 의해 치명적이다. 그러나 때로는 죄인의 뜻이 어떤 비도덕성을 담고 있는 것으로 향하기도 하지만, 예를 들어 한가한 말, 지나친 웃음 등 신과 이웃의 사랑에 반하지 않는 것으로 향하기도 한다: 그리고 그러한 죄는 속물의 이성에 의해 정죄된다.(STH I–II q.72 a.5)

아퀴나스에 따르면 죄의 중력은 또한 "대리인의 어떤 처분"(cf)에 달려 있다. STh I–II q. 18, aa. 4, 6). 죄악은 그 목적의 이성으로 인해 필멸할 수도 있다. 그 숭배의 죄악의 대상 속에서 인생의 마지막 끝인 궁극적인 행복(Lat. finis 최후통첩)을 고쳤을 때 일어난다. 예를 들어 빈 대화나 수다를 사용하여 간통을 꾀할 때 정죄가 치명적이 된다. 또한 죄는 그 목적의 이성으로 말미암아 정죄가 될 수 있는데, 그의 악행은 완전한 도덕적 능력을 갖추지 못하였을 때, 즉 이성에 의해 심의되지 않았을 때 대리인의 기질 때문이다. 예를 들어, 불신의 갑작스러운 움직임이 마음에 일어날 때 그러한 일이 일어날 수 있다. (Cf. STh I–II q.72 a.5).

죄의 차이와 중력은 영과 육체를 근거로 밝혀질 수 있으며, 죽을 죄라도 중력이 다를 수 있다. 욕정, 간음 또는 간음, 식욕, 탐욕과 같은 성스러운 죄악은, 그 죄를 범하는 자가 중한 물질적인 재화를 향해 과도하게 향하기 때문에, 치명적인 죄악이다. 그들은 많은 수치심과 불명예를 야기할지도 모른다. 그러나 토마스에 따르면 신을 모독하는 것이나 배교하는 것과 같은 영적 죄악은 여전히 더 큰 악이며, 이는 그들이 하나님으로부터 더 많은 혐오감을 가지고 있기 때문이다. 그들은 더 큰 목적을 향해 나아가고 있다. 죄악의 형식적이고 본질적인 요소는 그것들의 중심에 더 있다. STh I–II q.72 a.2)[36][42]

서마에서 죄의 개념의 또 다른 공식에 따르면 죄의 중심에는 "불변의 선으로부터 외면하는 것" 즉, 신과 "변종할 수 없는 선으로 돌리는 것" 즉, 생물. (STH I–IIAE q.87 a.4) 이것은 죄인이 구체적인 행위에서 두 개의 분리되고 독립적인 행위를 저지르는 것처럼 이해할 수 없다. Aversio와 대화 둘 다 하나의 유죄선고를 구성한다. 무리수가 생물에게 의지하는 근본에는 혼란한 욕망(큐피디타스)과 신에 대한 반항(슈퍼비아)으로 자신을 표현하는 자기애가 있다.[43]

나무늘보 얘기 중 (라트 아쿠아디아) 토마스는 "본성적으로 자선단체에 반하는 모든 행위는 치명적인 죄악"이라고 지적한다. 그러한 행위의 영향은 "하나님이 우리 안에 계시는 자선의 효과인 영혼의 삶"의 파괴다. 인간의 죄는 항상 "죄의 완성은 이성의 동의에 있기 때문에"라는 이성의 동의를 얻어 저지른다.(cf) 성 2세-IIAE q.35 a.3) 정죄와 죽음의 죄는 병과 죽음에 비유할 수 있다. 정직한 죄악은 사람의 건강한 활동을 완전히 해치는 반면, 치명적인 죄악은 그 사람의 정신적 삶의 원리를 파괴한다.[44]

카테키즘

가톨릭 교리는 개인적 죄(실제적 죄라고도 함)와 원죄를 구분한다. 개인적인 죄는 치명적이거나 숭고한 것이다.

사악한 죄는 죄인이 충분한 지식과 고의적인 동의를 가지고 그 행위를 행하는 중대한 (심각한) 물질의 죄이다.(cf. 가톨릭교회의 카테키즘(1857년) 치명적인 죄를 저지르는 행위는 자선, 즉 기독교인의 마음속의 은총, 그 자체로 신에 대한 거부감이다(1855년). 화해하지 않고 방치하면 전통적으로 지옥이라고 불리는 신과의 영원한 이별을 초래할 수도 있다.

정죄란 죽을 죄의 조건에 맞지 않는 죄이다. 죄인이 하나님을 배척하지 않았으므로, 정죄하는 행위는 죄인을 하나님의 은혜에서 끊어내지 못한다. 그러나 정죄는 죄인과 신의 관계를 해치는 일이므로, 화해의 성찬을 통해서나 성찬을 받아(적절한 회개 후에) 신과 화해해야 한다.

인과 정죄는 모두 형벌의 이중성을 가지고 있다. 그들은 죄에 대한 죄의식과 영원한 벌을 주고 죄에 대한 일시적 벌을 모두 초래한다. 화해는 하나님의 자비로운 행위로 죄에 대한 죄의식과 영원한 형벌을 다룬다. 연옥과 면죄부는 죄에 대한 일시적 처벌과 신의 정의의 행사를 다룬다.

로마 카톨릭 교리는 또한 죄악을 두 가지로 본다: 죄는 한 번에 하나님의 법과 피할 수 없는 결과, 죄악을 범함으로써 생겨나는 존재의 상태, 즉 죄악과 부도덕한 행동이다. 죄는 사람을 신과 공동체 둘 다로부터 멀어지게 할 수 있고 또 한다. 따라서, 가톨릭 교회는 신과 교회 둘 다와의 화해를 주장한다.

죄에 대한 로마 가톨릭의 관점이 최근 확대되었다. 가톨릭 사도교 교도소의 지안프랑코 지로티 신부는 "알려진 죄는 점점 더 사회 전체를 해치는 행동으로 나타나게 된다"[45]고 말했다. 예를 들면 다음과 같다.

  • "유전자 조작을 통한 인간 본성의 기본권 침해"
  • "마음을 약하게 하고 지성을 흐리게 하는 [abuse]"
  • "환경 오염"
  • "정신과 소아성애" 그리고
  • 빈부격차의 확대는 '참을 수 없는 사회적 부정을 초래한다'(과도한 부의 발생, 빈곤을 가한다)는 것이다. 그 개정안은 자백이나 참회의 성찬을 장려하기 위한 것이었다.

하나님을 직접 거역하는 어떤 엄하고 의도적인 행위인 필멸의 죄악은 흔히 7대 죄악인 자존심, 시기심, 분노, 게으름, 탐욕, 식욕, 욕정과 혼동된다. 그러나 그들은 같지 않다. 7대 죄악은 다른 죄를 짓도록 이끌 수 있기 때문에 "죽음"이라고 불린다. 일곱 가지 흉악의 어떤 형태는 중대한 문제로 구성될 수 있는 반면, 다른 형태는 단지 정죄일 수도 있다.

교회가 구별하는 또 다른 죄악군으로는 하늘에 우는 죄악이 있는데, 살인과 소도미, 약자에 대한 억압과 노동자를 사취하는 것이다.[46]

개혁적 견해와 루터적 견해

칼뱅주의 지향의 많은 개신교인들은 원죄 때문에 인류가 신과의 화해를 향해 나아갈 수 있는 모든 능력을 잃었다고 가르친다(롬 3:23, 6:23, 에베소서 2:1–3); 사실 이 타고난 죄는 인간을 신으로부터 멀어지게 하고 자기 자신과 자신의 욕망을 향하게 한다(이사야 53:6a). 따라서 인간은 오직 하나님이 죄인을 절망적인 상태(갈라티아인 5:17–21; 에베소서 2:4–10)에서 구하여 예수의 대체적 속죄(롬 5:6–8; 콜로시아인 2:13–15; 티모시 2:5–6)를 통해 신과 다시 관계를 맺을 수 있다. 전통적인 리폼드 신학과 고전 루터교에 따르면 구원은 솔라 피데(신앙만으로); 솔라 그라탕(은혜만으로); 하나님 혼자 예수(에베소서 2장 8,9절)를 통해 시작되고 완성된다. 원죄(롬 5:12–19)에 대한 이러한 이해는 칼뱅주의 교리(총체적 타락 참조)와 루터교와 가장 밀접한 관련이 있다. 칼뱅주의는 구원에 앞서고, 재생과 비재생에 앞서고, 비재생에 앞서고, 지옥에 이르게 된 두 사람 모두에게 신의 공통의 은총을 통해 인류의 상대적이거나 명목적인 "선"을 허용한다.

이는 로마 가톨릭이 죄악이 가을 이전에 인간의 원래 선함을 더럽혔지만, 그 선함, 적어도 선함의 잠재력을 완전히 소멸시킨 것은 아니라고 가르친 것과 대조적이다. 이는 예수 그리스도가 그들에게 승리한 구원을 인간이 신에게 나누어 줄 수 있게 해준다. 일부 개신교도와 정교회 기독교인들은 비슷한 견해를 가지고 있다.

죄악이 어디에서 비롯되었는가에 대해 논쟁이 있다. 에스겔 28에 있는 타이어의 왕을 사탄의 상징으로 해석하는 사람들은 죄는 사탄이 마땅히 하나님의 것이어야 할 지위를 탐냈을 때 비롯되었다고 믿는다. 개별 죄의 기원은 야고보 1장 14절–15절에서 논하고 있다.14 "그러나 각자는 자신의 악한 욕망에 의해 끌려가서 꾀어낼 때 유혹을 받는다. 15그러면 욕망이 잉태된 후에 죄를 낳고, 죄가 다 자라면 죽음을 낳는다.(NIV)

정의된 죄의 유형

개신교의 일부 분파 안에는 (로마 가톨릭에서와 같이) 몇 가지 정의된 형태의 죄악이 있다.

감리교적 견해

감리교회의 웨슬리안-아민주의 신학(Wesleyan-Arminian 신학)은 베슬리언-홀니스 운동을 포함하여 인간은 비록 완전한 타락에서 태어났지만, 선한 은총의 결과로서 신에게 의지하여 선한 일을 할 수 있다고 가르친다. 이 선행 은총은 인간에게 그가 정당화 되는 새로운 탄생의 필요성을 유죄로 한다(p)아몬드(Ardenergened.[34] 이 일이 있은 후, 고의적으로 죄를 짓는 것은 은혜에서 떨어지는 것이 될 것이다.[34] 신자가 완전히 신성화(두 번째 은혜의 일)되면 본래의 죄는 씻겨 나간다.[34]

감리교 신학은 우선 원죄와 실제 죄를 구별한다.[47]

원죄는 우리의 본성을 타락시키고 우리에게 죄의 경향을 주는 죄이다. 실제 죄는 거짓말, 욕설, 절도 등 우리가 구원을 받기 전에 매일 저지르는 죄이다.[47]

그것은 더 나아가 죄를 "적절한 죄"와 "적절한 죄"로 분류한다.[34] 적절한 죄(또는 적절하게 부르는 죄)는 자유롭고 고의적으로 저질러져 전체 성화를 상실하게 되는 죄이다.[48][34][49] 부적절한 죄(또는 잘못 부르는 죄)는 '양심적 방치의 범주, 병약함(망각, 지식의 부족 등)'[34]에 속하는 죄이다. 전통적인 감리교 신학에서는 이러한 (악의) 죄악은 웨슬리가 설명한 대로 죄악으로 분류되지 않는다. "그런 죄악은 당신이 원한다면 죄를 죄라고 부를 수도 있다. 나는 위에서 언급한 이유로 하지 않는다."[50] 존 웨슬리는 이 문제를 이렇게 설명한다.

"엄밀히 말하면 죄는 없고, 알려진 하나님의 율법의 자발적인 위반일 뿐이다. 그러므로 사랑의 법칙에 대한 모든 자발적인 위반은 죄악이며, 우리가 제대로 말한다면 다른 것은 아무것도 아니다. 그 문제를 더 긴장시키는 것은 칼뱅주의를 위한 길을 열어주는 것일 뿐이다. 만 가지의 방황하는 생각, 그리고 어떤 사랑의 위반도 없는 망각적인 간격도 있을 수 있지만, 아담의 법칙을 위반하지 않는 것은 아닐 것이다. 그러나 칼뱅주의자들은 기절하여 이것들을 혼동할 것이다. 사랑이 네 마음을 가득 채우게 하고, 그것으로 충분해!"[51]

만약 어떤 사람이 적절한 죄악으로 뒷걸음질치다가 나중에 신에게 돌아온다면, 그는 회개해야 하고 다시 완전히 신성화되어야 한다고 웨슬리안-아미니안 신학에 따르면,[52] 죄의 형벌에 관하여 감리교 신학은 다음과 같이 가르친다.[53]

우리는 죄는 하나님의 알려진 율법의 고의적인 위반이며, 그러한 죄는 회개, 고백, 배상, 예수 그리스도를 그의 개인적인 구세주로 믿음으로써 하나님께서 사면하지 않는 한 영원한 형벌로 영혼 하나를 비난한다고 믿는다. 여기에는 모든 사람이 포함된다.[53] 롬 3:23. (제28:13, 요한 6:47, 법전 16:31, 롬 6:23, 롬 1:9, 나 요한 3:4)

실죄

죄악의 정의는 감리교 교회, 특히 웨슬리언 홀니스 운동의 교리에 있어 중요한 교리가 된다. 리처드 S. 테일러는 "아마도 대부분 기독교 신학에 돌출된 많은 오류들이 마침내 죄에 대한 잘못된 개념으로 귀결될 수 있을 것"이라고 설명했다. 누군가의 죄악에 대한 관념이 좀 이상했기 때문에, 그의 추리 전체 경향은 잘못된 방향이었다."[54]

더 넓은 감리교 전통의 일부로서 웨슬리-홀니스 운동은 죄에 대한 존 웨슬리의 정의를 강하게 고수하고 있다.

"엄밀히 말하면 죄는 없고, 알려진 하나님의 율법의 자발적인 위반일 뿐이다. 그러므로 사랑의 법칙에 대한 모든 자발적인 위반은 죄악이며, 우리가 제대로 말한다면 다른 것은 아무것도 아니다. 그 문제를 더 긴장시키는 것은 칼뱅주의를 위한 길을 열어주는 것일 뿐이다. 만 가지의 방황하는 생각, 그리고 어떤 사랑의 위반도 없는 망각적인 간격도 있을 수 있지만, 아담의 법칙을 위반하지 않는 것은 아닐 것이다. 그러나 칼뱅주의자들은 기절하여 이것들을 혼동할 것이다. 사랑이 네 마음을 가득 채우게 하고, 그것으로 충분해!"[51]

나사렛교회는 죄를 다음과 같이 정의한다.

"우리는 실제나 개인적인 죄는 도덕적으로 책임 있는 사람에 의해 알려진 하나님의 법을 자발적으로 위반하는 것이라고 믿는다. 그러므로 그것은 가을의 잔존효과인 완벽한 행동의 기준으로부터의 무의식적이고 피할 수 없는 단점, 병약함, 결함, 실수, 실패 또는 기타 일탈과 혼동해서는 안 된다. 그러나 이러한 순진한 효과에는 그리스도의 영에 반하는 태도나 반응이 포함되지 않아, 영의 죄라고 할 수도 있다. 우리는 개인적인 죄는 기본적으로 사랑의 법칙을 위반하는 것이라고 믿는다; 그리고 그리스도의 죄와 관련하여 불신으로 정의될 수도 있다."[55]

웨슬리언 홀니스 운동은 모든 죄로부터 자유가 보장될 수 있는 가능성, 그리고 실제 죄의 자발적인 본성을 강조한다. 찰스 이윙 브라운의 설명대로 "오늘날 세상의 모든 죄인은 그가 잘못하고 있다는 것을 어느 정도 분명히 알고 있다."[56] 지난 100년간의 신성신학자인 H. Orton Wiley는 죄를 정의하는 데 있어서 "순종하거나 불복종하는 힘은 필수적인 요소"[57]라고 설명한다. 나사렛교회의 설립자인 피네아스 브레시에 따르면 "죄와 허약함을 구분하지 못하면 죄악을 지나치게 강조하게 되고, 성실한 성도들이 성도적 정신에서 완전한 분만을 강요하는 것을 방해하는 경향이 있다. 죄가 아닌 저 죄를 부르면 실제 죄악의 문이 열린다."[58] 웨슬리안-아미니안 신학의 전통적인 견해는 완전한 무지가 죄의 가능성을 없앤다는 것이다.[59] 프란시스 애즈버리가 설명한 대로"위법자는 법을 알아야 하고 고의적으로 범법자를 행동해야 한다"는 법은 신성한 본성의 기록이다.[60]

웨슬리안 홀니스 운동을 주도하여 죄를 짓지 않고 살아갈 필요성과 가능성을 강조하는 것은 실제 죄에 대한 이러한 이해와 함께다. J. A로서. Welsyean-Holness 운동의 미국 지도자 중 한 명인 Wood는 그의 작품 "Perfect Love"에서 "최하위 유형의 Christian sinnets는 비난받지 않으며 비난받지 않는다. 구원의 최소는 죄악으로부터의 구원이다."[61] 이로써 하나님의 교회 설립자인 D. S. 워너(D. S. Warner)는 "명예 작가와 교사는 나의 지식이 확장되는 한 재생의 참된 시험과 성경적 기준으로서 한결같이 죄 없는 삶을 지탱한다"[62]고 결론짓게 된다.

오리지널 신

웨슬리언-아미니안 신학은 원죄의 정통 기독교 교리를 고수한다. 나사렛교회는 다음과 같이 설명한다.

"우리는 원죄, 즉 타락은 모든 사람들이 창조 당시 최초의 의리나 첫 번째 부모의 순수한 상태로부터 매우 멀리 떨어져 있는 이성에 의해 아담의 자손의 모든 본성에 대한 타락이며, 신에 대한 혐오감이며, 영적인 생명이 없고, 악에 대한 경향이며, 그것이 계속된다고 믿는다. 우리는 더 나아가 원죄는 재생의 새로운 생명과 함께 계속 존재한다고 믿고 있는데, 성령과의 세례로 마음이 완전히 깨끗해질 때까지 말이다."[55]

이 원죄는 구원 후에도 남아 있으며, 두 번째 은혜의 작품인 전 성화에 의해서만 제거될 수 있다.

"우리는 성화 전체가 재생에 이은 하나님의 행위로, 신자들이 원죄나 타락으로부터 자유로워지고, 하나님께 온전히 헌신하는 상태에 이르게 되며, 사랑의 거룩한 복종이 완벽을 이루었다고 믿는다. 그것은 성령과 함께 세례를 받거나 성령을 주입함으로써 이루어지며, 한 번의 경험으로 마음이 죄로부터 정화되고 성령으로 말미암아 지속되고 불굴의 존재가 신자들에게 생명과 봉사를 위한 힘을 실어주는 것을 이해한다. 모든 성화는 예수의 피로 말미암아 제공되고, 믿음을 통해 은혜로 순간적으로 이루어지며, 완전한 성결식이 선행된다.[55] 그리고 이 일과 은혜의 상태에 성령께서 참고하신다.

거룩 추종자들은 "위기의 경험에서 모든 성화가 순간적으로 일어난다는 믿음"[63]을 강조함으로써 알려져 있다.

동양의 기독교적 견해

(찰케도니아) 동방 정교회는 물론 (찰케도니아인이 아닌) 동양 정교회는 모두 '죄'를 사용해 인류의 타락한 상태를 가리키며 개인의 죄악 행위를 가리킨다. 동방 정교회의 죄에 대한 기독교적 견해는 여러 면에서 유대인과 유사하지만, 정교회의 어떤 형태도 죄의 "곡예" 사이에서 공식적인 구분을 하지 않는다.

동방 정교회, 동양 정교회와 같은 근원에서 그들의 신학과 영성을 끌어내는 동방 가톨릭 교회는 라틴 교회가 가르치는 필멸과 정죄의 로마 가톨릭 구분을 고수하지 않는 경향이 있다. 그러나 동방 가톨릭 교회도 정교회와 마찬가지로 성찬식을 금지할 만큼 중대한 죄(그리고 다시 한번 받기 전에 고백해야 한다)와 그렇게 할 만큼 심각하지 않은 죄들을 구별한다. 이런 점에서 동양 전통은 서양과 비슷하지만 동방교회는 그런 상태에서 죽음이 자동적으로 '지옥'에게 지옥을 의미한다고 여기지 않는다.[citation needed]

여호와의 증인

여호와의 증인들은 죄는 질병처럼 유전되어 있고, 증인들이 진짜 역사적 인물이라고 믿는 아담과 이브를 시작으로 인간 대대로 전해져 왔다고 믿는다.[64] 그들은 그것이 악마로부터 시작되었다고 믿는다. 그리고 나서 인간은 무엇이 좋고 나쁜지 스스로 결정하기를 원한다. 그들은 바로 그 순간 그들이 완벽함을 잃고 죽기 시작했다고 믿는다. 여호와의증인은 인간을 영혼으로 여기고, 그래서 인간이 죄로 죽었을 때 그의 영혼도 함께 죽는다고 믿는다.[65] 그들은 예수가 죄 없이 살다가 죽은 유일한 인간이라고 믿는다.[citation needed]

후기 성도 예수 그리스도 교회

후기 성도 예수 그리스도의 교인들은 개인이 개인적으로 저지른 죄에 대해서만 책임이 있다고 믿는다. 그들의 믿음의 정관에서 후기 성도 예수 그리스도의 교회는 "우리는 인간이 자기 죄로 벌을 받을 것이며, 아담의 죄를 범한 것이 아니라고 믿는다"[66]고 가르친다. 후기 성도들도 죄는 아담과 이브의 멸망의 결과이며, 모든 죄는 사탄에서 비롯된다고 믿는다. 그들은 또한 '어린 아이들'(8세 미만의 아이들을 의미)은 아직 그들의 행동에 대한 책임이 없기 때문에 죄를 지을 능력이 없다고 믿는다.[67][68]

속죄

주요 기사: 기독교의 속죄

기독교에서는 예수의 죽음이 신앙인들의 죄의 부담을 덜어주는 희생이었다고 일반적으로 이해한다. 그러나 이 설의 실제 의미는 매우 널리 논의되고 있다. 일부 교회의 전통적인 가르침은 고대 헤브라교 신앙에서 피의 희생에 대한 속죄의 사상을 추적한다.

기독교 신학자들은 속죄에 대해 서로 다른 해석을 내놓았다.

  • 오리가넨은 그리스도의 죽음은 죄의 결과로서 인류의 영혼에 대한 자신의 주장을 만족시켜 사탄에게 지불한 몸값이라고 가르쳤다. 이것은 세인트와 같은 신학자들에 의해 반대되었다. 이것이 사탄을 신과 동등한 권력으로 만들었을 것이라고 주장했던 그레고리 나치안젠.
  • 라이온스의 이레나에우스는 그리스도가 죄 많은 사람의 모든 삶의 단계를 자기 자신에게 복습했고, 그의 완벽한 복종이 아담의 불복종을 대신한다고 가르쳤다.
  • 알렉산드리아의 아타나시우스는 그리스도가 죽음과 부패를 극복하고, 하나님의 형상으로 인류를 다시 재창조하기 위해 왔다고 가르쳤다.[69]
  • 히포의 아우구스티누스는 죄는 전혀 창조된 것이 아니라 '선(善)을 빼앗는' '프라이바티오 보니'라고 했다.[70][71]
  • 캔터베리의 안셀름은 그리스도의 죽음이 인류의 죄에 대한 하나님의 불쾌한 정의감을 만족시켰다고 가르쳤다. 하나님은 그리스도에 대한 신앙으로 신자들이 공유할 수 있는 공로 창고와 은혜의 보금자리를 마련한 그리스도의 복종을 보상해 주셨다. 이 관점은 속죄의 만족이론, 공로이론, 때로는 상업이론 등으로 알려져 있다. 안셀름의 가르침은 그의 논문인 Cur Deus Homo에 포함되어 있다. 안셀름의 사상은 이후 13세기에 토마스 아퀴나스에 의해 아리스토텔레스 철학을 활용한 웅장한 신학 체계로 확대되었는데, 특히 그의 수마 신학에서는 처음에는 논란을 불러일으켰으나 결국 로마 가톨릭 교리가 되었다.
  • 피에르 아벨라르는 그리스도의 열정이 자신의 피조물에 대한 사랑의 위대함을 보여주기 위해 자신의 피조물들과 함께 고통받는 하나님이라는 관점을 발전시켰고, 이 사랑의 실현은 차례로 회개로 이어진다. 그것은 종종 속죄의 도덕적 영향 이론으로 알려져 있으며 기독교 신학의 보다 자유로운 가닥의 중심이 되었다.
  • 개신교 개혁의 지도자인 마틴 루터와 존 칼뱅은 안셀름의 이론에 힘입은 바가 컸고, 유일하게 죄가 없는 사람인 그리스도가 남녀에게 찾아갔어야 할 죄에 대한 벌을 스스로 떠맡기 위해 순종했다고 가르쳤다. 이 견해는 대체적 속죄의 한 버전이며 때로는 형벌적 대체 견해라고 불린다. 로마 가톨릭의 속죄만족론에서 유래한 것이지만, 안셀름의 속죄만족론과 동일하지는 않다. 칼빈은 속죄가 전 인류에 적용되기보다는 영원히 예정된 선택자의 죄에만 적용되고 확장된다는 제한된 속죄의 교리를 추가로 주창했다. 반면 안셀렘은 모든 인류에 대한 일반적인 속죄에 대해 확언하고 그리스도가 비록 만족을 했지만 죄에 대한 벌을 받았다고 부인했다.신에게.
  • D.L. 무디스는 "악의 힘을 받고 있고 신의 힘을 받고자 한다면, 그를 위해 울어라. 너를 그의 군대로 데려오라고 그에게 울어라. 그는 네 말을 들을 것이다. 그는 네게 올 것이다. 필요하면 천사를 많이 보내서 네가 천국으로 올라가도록 도와줄 것이다. 하나님이 너를 오른손으로 잡아서 이 황야를 지나가게 하시고, 죽음을 다스리게 하시고, 너를 바로 그의 왕국으로 데려가 주실 것이다. 인자가 그렇게 된 것이다. 그는 우리를 속인 적이 없다. 다만 여기에서 말하여라. `그리스도는 나의 배달원이다.""
  • 아르미니즘은 전통적으로 정부의 속죄 이론으로 알려진 것을 가르쳐 왔다. 주로 야코부스 아르미니우스와 특히 휴고 그로티우스의 작품에서 그린 이 정부 이론은 그리스도가 인간을 위해 고통받았다는 것을 가르친다. 전통적인 리폼드식 시각과는 달리, 이 견해는 그리스도가 죄인을 대신하여 하나님 아버지로부터 벌을 받지 않았다는 것을 명시한다. 인류의 죄악이 이미 처벌되었다면 진정한 용서는 불가능하기 때문이다. 그리스도의 고통은 인간이 마땅히 받아야 할 벌에 대한 실질적이고 의미 있는 대체적인 속죄였지만 그리스도는 인류의 일부 또는 전체를 대신하여 벌을 받지 않았다. 이러한 견해는 전통적인 방법론과 존 웨슬리의 가르침을 따르는 모든 사람들에게 번창했으며, 다른 것들 중에서도 19세기 감리교 신학자 존 마일리는 그리스도의 속죄에서 그리고 20세기 나사렛 신학자인 케네스 그리더에 의해 그의 웨슬리안 홀니스 신학에서 자세히 설명되어 왔다. 18세기 청교도 조나단 에드워즈와 19세기 부흥 지도자 찰스 그랜디슨 피니에 의해 이러한 견해의 변화도 지지되었다.
  • 칼 바르스는 그리스도의 죽음이 하나님의 사랑과 죄에 대한 증오심을 드러냈다고 가르쳤다.
  • 로마 가톨릭 페미니스트이자 도미니카 수녀인 바바라 레이드는 일반적으로 생각되는 속죄학이 특히 여성과 다른 억압된 소수자들에게 해롭다고 주장한다.[72] 다른 진보적이고 급진적인 신학자들 또한 속죄에 대한 전통적인 견해에 이의를 제기했다. (집단구제 참조)
  • 기독교 과학 운동의 창시자인 메리 베이커 에디는 속죄는 우리가 신성한 사랑(하나님)을 반영하는 하나님과의 영적 단결을 예시한다고 가르쳤다. 그리스도의 속죄는 인간을 신과 화해시키는 것이지 하나님과 인간을 화해시키는 것은 아니다.

참고 항목

참조

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외부 링크