아메리카 원주민에 의한 시각 예술

Visual arts by indigenous peoples of the Americas
아메리카 원주민에 의한 시각 예술
19세기 곽와카와쿠의 천면 비뚤어진 부리
드레스덴 코덱스, 마야, 약 11세기 또는 12세기
콜럼버스 이전 아메리카의 주요 문화 지역: 북극 북서쪽 아리도아메리카 메소아메리카 이스트모-콜롬비아 카리브해 아마존 안데스.이 지도는 북극 문화 지역의 일부인 그린란드를 보여주지 않는다.

아메리카 원주민에 의한 시각 예술은 고대부터 현재까지의 아메리카 원주민들시각 예술적 관행을 포함한다.여기에는 중남미와 그린랜드포함북미작품들포함된다.알래스카 원주민 유피이트문화적 중복이 큰 시베리아 유피이트도 포함된다.

미국 원주민의 시각 예술에는 그림, 바구니, 직물 또는 사진과 같은 휴대용 예술과 건축, 랜드 아트, 공공 조각 또는 벽화와 같은 기념비적인 작품이 포함됩니다.일부 토착 예술 형태는 서양 예술 형태와 일치하지만, 고슴도치 퀼워크자작나무 물기 같은 몇몇 예술 형태는 아메리카 대륙에 고유한 것입니다.

아메리카의 토착 예술은 1492년 유럽인들이 지속적으로 접촉한 이후 수집되어 왔으며, 호기심과 초기 박물관의 캐비닛에 소장되었다.보다 보수적인 서양 미술관은 아메리카 원주민 미술을 아프리카, 오세아니아, 아메리카의 예술로 분류하고 프리컨택 미술을 프리컨택 미술로 분류했다. 프리컨택 미술은 때때로 라틴 아메리카 원주민의 프리컨택 미술만을 지칭하는 용어이다.원주민 학자들과 동맹들은 원주민들의 시각에서 원주민들의 예술을 이해하고 해석하기 위해 노력하고 있다.

석영과 고대 무대

석기시대 또는 고생인도시대는 대략 기원전 18,000년에서 8,00년으로 정의된다.기원전 8000년부터 800년까지의 기간은 일반적으로 고대 시대로 불린다.이 시대의 사람들은 다양한 재료에서 일했지만 식물 섬유나 가죽과 같은 부패하기 쉬운 재료는 수천 년 동안 거의 보존되지 않았다.원주민들은 현수막, 투사체, 석회암 축소 양식, 그림 동굴 벽화를 만들었고, 그 중 일부는 오늘날까지 남아 있다.

암석 단계에 속하는, 아메리카에서 가장 오래된 것으로 알려진 예술품은 아마도 매머드에서 나온 화석화된 거대 동물 뼈로,[1] 기원전 11,000년으로 거슬러 올라가는 걸어다니는 매머드 또는 마스토돈의 옆모습이 새겨져 있다.이 뼈는 21세기 초 플로리다 베로비치 근처에서 20세기 초 멸종된 갱신세 동물들과 함께 인간의 뼈(베로맨)가 발견된 지역에서 발견되었다.이 뼈는 연대를 알 수 없을 정도로 광물질화되어 있지만, 이 조각은 뼈가 광물질화되기 전에 만들어진 것으로 판명되었다.조각의 해부학적 정확성과 뼈의 무거운 광물화는 조각이 10,000년 이상 전에 [2][3][4][5]이 지역에 매머드나 마스토돈들이 여전히 살고 있을 때 만들어졌음을 보여준다.

북미에서 가장 오래된 것으로 알려진 그림은 기원전 [6]8,050년경에 그려진 쿠퍼 바이슨 두개골이다.남아메리카의 석기시대 예술에는 기원전 [7][8]9250년부터 8550년까지 거슬러 올라가는 Caverna da Pedra Pintada에서 만들어진 Monte Alegre 문화 암벽화가 포함됩니다.페루의 기타레로 동굴에는 기원전 [9]8000년으로 거슬러 올라가는 남아메리카에서 가장 오래된 직물이 있다.

미국 남서부와 안데스 산맥의 일부 지역은 이 시기부터 그림문자(그림그림)와 암각화(조각그림)가 가장 많이 집중되어 있다.그림 문자와 암각화는 모두 암각화로 알려져 있다.

북미

북극

알래스카의 유픽족무속 의식에 사용하기 위해 가면을 조각하는 오랜 전통을 가지고 있다.캐나다 북극의 원주민들은 도싯 문화 시대부터 예술로 분류될 수 있는 물건들을 만들어 왔다.도싯의 바다코끼리 상아 조각은 주로 무속이었지만, 서기 1000년경에 그것들을 대체한 툴레족의 예술은 성격적으로 더 장식적이었다.유럽의 접촉으로 이누이트 미술의 역사적인 시대가 시작되었다.19세기 후반에 절정에 달했던 이 시기에 이누이트 장인들은 포경선과 탐험가 선원들을 위한 기념품을 만들었다.일반적인 예로는 크립비지 보드를 들 수 있습니다.현대 이누이트 미술은 1940년대 후반 캐나다 정부의 장려로 남부에서 판화와 뱀 모양의 조각품을 만들기 시작했다.그린란드 이누이트아비타트라고 불리는 모자이크 디자인으로 밝게 염색된 해양 포유류의 작은 기관 조각들을 피부 봉합, 모피, 그리고 응용 프로그램을 통합하는 독특한 섬유 전통을 가지고 있습니다.여성들은 정교한 그물 모양의 구슬 세공 칼라를 만듭니다.그들은 탈을 만드는 강한 전통을 가지고 있고 투필라크 또는 "악령 물체"라고 불리는 예술 형태로도 알려져 있습니다.암마살리크에서는 [10]전통 예술 제작이 번성하고 있다.향유고래 상아는 [11]조각의 귀중한 매개체로 남아있다.

아북극

북극권 남쪽에 살고 있는 알래스카와 캐나다의 내륙 문화는 아북극 민족이다.인류가 이 지역에 훨씬 더 오래 살았을 때, 남아 있는 아북극 미술품 중 가장 오래된 것은 기원전 5000년으로 거슬러 올라가는 온타리오 북서부의 암각화 유적지입니다.무스보다 덜한 순록은 가죽, 뿔, 힘줄, 그리고 다른 예술적인 재료를 제공하는 주요 자원이다.고슴도치는 가죽과 자작나무 껍질을 장식한다.회색 수녀들의 영향으로 유럽인들이 접촉한 후, 무스헤어 터핑과 꽃유리 구슬 세공은 아북극 [12]지역을 통해 인기를 끌었다.

노스웨스트 코스트

워싱턴주, 오리건주, 브리티시컬럼비아주의 해안지역에 살고 있는 하이다족, 틀링깃족, 헤일석족, 침시안족 및 기타 작은 부족들의 예술은 주로 목각화 매체로 표현되는 매우 복잡한 문체 어휘를 특징으로 한다.유명한 예로는 토템폴, 변신 마스크, 카누 등이 있다.목공예 외에도 2차원 그림, 은, 금, 구리가 새겨진 보석들이 유럽인들과 접촉하면서 중요해졌다.

동부 삼림 지대

북동부 삼림 지대

동부 삼림지대 또는 단순히 삼림지대는 적어도 기원전 2500년 이후 미시시피 강 동쪽 북미 지역에 거주했다.지역별로 다른 문화가 많았지만, 그들 사이의 교역은 흔했고 그들은 죽은 사람을 흙무더기에 묻어버리는 관행을 공유하여 많은 예술작품을 보존해 왔다.이러한 특성 때문에 이 문화들은 총칭하여 마운드 건설자로 알려져 있다.

삼림 시대(기원전 1000년–기원전 1000년)는 초기, 중기, 후기 세 시대로 나뉘며, 생존을 위해 사냥과 채집에 주로 의존한 문화로 구성되어 있다.뎁포드 문화 (기원전 2500–100 CE)에 의해 만들어진 도자기는 이 지역의 예술적 전통에 대한 최초의 증거이다.아데나 문화는 초기 우드랜드 문화의 또 다른 잘 알려진 예이다.그들은 주모픽 무늬의 석판을 조각하고, 도자기를 만들고, 동물의 가죽과 뿔로 의식을 치르기 위한 의상을 만들었다.조개류는 그들의 주식이었고, 그들의 무덤에서 새겨진 조개껍질이 발견되었다.

중간 삼림기호프웰 전통(200~500년)의 문화가 지배했다.그들의 예술작품은 돌, 나무, 그리고 심지어 사람의 뼈까지 다양한 보석과 조각품을 포함하고 있었다.

후기 삼림 시대(500-1000 CE)는 무역과 정착지의 규모가 감소했고 예술 창작도 감소했습니다.

12세기 이후, 하우데노사우니와 인근 해안 부족들은 조개껍데기와 끈으로 윔푸를 만들었다; 이것들은 기억 장치, 화폐, 조약의 기록이었다.

이로쿼이족은 치유 의식을 위해 가짜 얼굴 가면을 조각하지만, 전통적인 부족 대표인 하우데노사우니 대평의회는 이 가면들이 판매용이나 [13]일반 전시용이 아니라는 것이 분명하다.이로쿼이 옥수수껍질협회 [14]탈도 마찬가지다.

19세기 중반의 한 미술 조각가는 에드모니아 루이스였다.그녀의 두 작품은 뉴어크 [15]박물관에서 소장하고 있다.

북동부 삼림지대의 원주민들은 20세기와 21세기에 걸쳐 시각 예술을 계속했다.그러한 예술가 중 하나가 샤롤 그레이브스로, 그의 세리그래프는 국립 [16]인디언 박물관에 전시되어 있다.그레이브스는 또한 리앤로우북스의 The People Shall Continue의 일러스트레이터이기도 하다.

남동부 삼림 지대

푸어포인트 문화[17]고대시대인 기원전 2000년부터 1000년까지 루이지애나 주의 일부에 살았다.빈곤점 유적에서 출토된 많은 유물들은 조각난 돌날개와 도구, 갈은 돌날개, 협곡과 그릇, 조개껍데기와 돌구슬 등 먼 곳에서 유래한 재료로 만들어졌다.푸어포인트에서 발견된 석기는 비교적 가까운 와치타와 오자크 산맥, 그리고 훨씬 더 먼 오하이오테네시 강 계곡에서 유래한 원료로 만들어졌다.선박들은 앨라배마와 [18]조지아주애팔래치아 구릉지대에서 온 비눗돌로 만들어졌다.손으로 만든 저소성 점토물은 의인상, 조리공 [17]등 다양한 형태로 나타난다.

미시시피 문화는 약 800년부터 1500년까지 미국 중서부, 동부남동부 지역에서 지역별로 [19]다양했다.옥수수 농업을 채택한 이후 미시시피 문화는 완전히 농경화되었고, 이는 이전의 삼림 문화에 의해 행해진 시간제 농업에 의해 보충된 사냥과 채집과는 반대되었다.그들은 이전의 것들보다 더 크고 복잡한 플랫폼 고분을 만들었으며, 일반적으로 갈은 홍합 껍질을 담금질로 사용하는 더 진보된 세라믹 기술을 완성하고 발전시켰다.많은 사람들이 범지역적이고 범언어적인 종교 및 무역 네트워크인 남동 의례 복합체에 연루되었다.S.E.C.에 대해 알려진 대부분의 정보는 도자기, 조개껍데기, 컵, 석상, 울핑 캐쉬, 로간 플레이트, 긴 의 신 마스켓 등 참가자들이 남긴 정교한 예술품들을 살펴본 결과이다.유럽인들이 접촉했을 때 미시시피 사회는 이미 심각한 사회적 스트레스를 겪고 있었고, 유럽인들이 도입한 정치적 격변과 질병과 함께 많은 사회들이 붕괴되어 미시시피식 생활 방식을 실천하지 않게 되었다. 눈에 띄는 예외는 플라케마 문화 나체스와 그와 관련된 타엔사 민족들이다.미시시피 문화에서 유래한 다른 부족들은 카도, 촉토, 머스코기 크릭, 위치타, 그리고 많은 남동부 민족들을 포함합니다.

콜럼버스 이전의 목조 유물들이 플로리다에서 많이 발견되었다.가장 오래된 목조 유물은 1만 년 정도 된 반면, 조각되고 그려진 목조 유물은 지난 2000년 정도밖에 알려져 있지 않다.플로리다의 많은 유적지에서 동물 인형과 마스크가 발견되었다.200~600년 전의 동물 인형이 오키초비 호수 서쪽에 있는 포트 센터의 빈소에서 발견되었다.특히 인상적인 것은 66cm 높이의 [20]독수리 조각이다.

1896년 플로리다 남서부 마르코에서 가면, 명판, 명판, 조각상 등을 포함한 1,000개 이상의 조각과 채색된 나무 물체가 발굴되었다.그것들은 북미에서 가장 훌륭한 선사시대 아메리카 원주민 미술품 중 하나로 묘사되어 왔다.그 유물들은 잘 낡지는 않았지만 현 시대의 첫 번째 천년기에 속할 수도 있다.스페인 선교사들은 17세기 후반 칼루사족이 사용했던 유사한 가면과 인형들을 묘사했고, 비록 역사적 시기의 칼루사 유물의 예는 남아있지 않지만, 1743년 마이애미 강의 테케스타 유적지에서 묘사했다.남부 플로리다의 인형 스타일은 벨 글레이드, 칼루사하치, 글레이드 문화 [21][22]지역의 다양한 유적지에서 나온 나무와 뼈 조각으로 알려져 있습니다.

세미놀은 직물, 특히 패치워크 의류로 가장 잘 알려져 있습니다.인형을 만드는 것은 또 다른 [23]주목할 만한 기술이다.

서부

대초원

부족들은 수천 년 동안 대초원에서 살아왔다.초기 평원 문화는 일반적으로 4개의 시대로 나뉩니다: 고생대 (최소 기원전 10,000–4000년), 평원 고대 (기원전 4000–250년), 평원 삼림 (기원전 250년–950년), 평원 마을 (기원전 950년-1850년)[24]북미에서 가장 오래된 것으로 알려진 그림 물체는 오클라호마에서 발견된 쿠퍼 바이슨 스컬로 기원전 10,900년에서 10,200년 사이이다.빨간색 지그재그로 [6]칠해져 있어요.

평원 마을 시대에, 그 지역의 문화는 직사각형 주택과 재배된 옥수수로 둘러싸인 군집에 정착했다.남부 평원, 중부 평원, 오네타, 미주리 중부를 포함한 다양한 지역적 차이가 나타났다.부족들은 유목민 사냥꾼이자 반 유목민 농부였다.Plains Coalescent 기간(1400-유럽과의 접촉) 동안 가뭄으로 인한 어떤 변화 때문에 동부 Woodlands 지역으로 인구의 대량 이주가 일어났고, 대초원은 미국 정착민들의 압력이 그 지역으로 부족들을 다시 몰아넣을 때까지 인구가 희박했다.

말의 등장은 많은 역사적 평원 부족의 문화를 혁신시켰다. 문화는 부족들이 버팔로를 사냥하며 완전히 유목 생활을 할 수 있게 했다.버팔로 가죽옷은 고슴도치 누룩 자수와 구슬로 장식되어 있었다. - 치아의 껍질과 고라니 이빨은 귀한 소재였다.나중에 거래에서 얻은 동전과 유리구슬이 평원 예술에 통합되었다.평원 구슬 세공은 현대까지 번성해 왔다.

버팔로는 플레인스 가죽 페인팅에서 선호되는 소재였다.남자들은 개인적인 위업이나 비전을 기록하는 이야기, 그림 디자인을 그렸다.그들은 또한 겨울 카운트라고 알려진 그림 형식의 역사적 달력을 그렸다.여성들은 때때로 [25]지도의 역할을 하는 선탠 가운과 생가죽 파치에 기하학적인 무늬를 그렸다.

19세기 후반의 보호구역 시대 동안, 버팔로 무리들은 원주민이 아닌 사냥꾼들에 의해 체계적으로 파괴되었다.가죽의 부족함 때문에 플레인스 예술가들은 모슬린이나 종이와 같은 새로운 그림 표면을 채택하여 레저 미술을 탄생시켰다. 그래서 플레인스 예술가들이 사용하는 유비쿼터스 장부의 이름을 따왔다.

대분지와 고원

고대 시대부터 인터몬테인강대분지 상부로 알려진 고원 지역은 무역의 중심지였다.고원 사람들은 전통적으로 주요 하천 [26]수계 근처에 정착했다.그렇기 때문에, 그들의 예술은 태평양 북서부 해안과 대초원 등 다른 지역으로부터 영향을 받습니다.네즈 퍼스, 야카마, 우마티야, 카유세 여성들은 납작한 직사각형 옥수수 껍질이나 삼베 도브네 자루를 짜는데, 이 도브네 가방은 "대담한 기하학적 디자인"으로 거짓 [27]자수로 장식되어 있다.고원 구슬 세공자는 윤곽선 모양의 구슬과 정교한 말레갈리아로 알려져 있다.

그레이트 베이슨 부족은 Dat So La Lee/Louisa Keyser(Washoe), Lucy Telles, Carrie Bethel Nellie Charlie가 대표하듯이 정교한 바구니 만들기 전통을 가지고 있습니다.원주민이 아닌 이주민들에 의해 그들의 땅에서 쫓겨난 후, 와쇼는 상품 시장, 특히 1895년부터 [28]1935년까지 바구니를 엮었다.파이우테, 쇼쇼네, 와슈 바구니 제조업자는 표면에 씨앗 구슬을 넣은 바구니나 방수 [29]바구니로 알려져 있다.

캘리포니아

캘리포니아의 아메리카 원주민들은 정교하게 세밀한 바구니 짜기의 전통을 가지고 있다.19세기 후반에 카후야, 추마시, 포모, 미욱, 후파 그리고 많은 다른 부족의 예술가들이 캘리포니아 바구니를 수집가, 박물관, 그리고 관광객들에게 인기를 끌었다.이것은 바구니 형태의 큰 혁신을 가져왔다.캘리포니아의 모든 지역에서 온 아메리카 원주민 바구니 직공들의 많은 작품들은 하버드 대학의 피바디 고고학민족학 박물관, 남서쪽 박물관, 그리고 스미스소니언 국립 아메리카 인디언 박물관과 같은 박물관 소장품들에 있다.

캘리포니아에는 많은 그림 문자와 암각화 암각화가 있습니다.코소족에 의해 북미에서 가장 큰 암각화 밀도 중 하나는 캘리포니아 북부 모하비 사막의 코소 암각화 예술 구역에 있는 크고 작은 암각화 협곡에 있다.

미국에서 가장 정교한 그림 문자는 오늘날 산타 바바라, 벤추라, 산 루이스 오비스포 카운티의 동굴 벽화에서 발견추마쉬족의 암각화로 여겨진다.추마시 동굴 그림은 추마시 동굴 상태 유적 공원버로 플랫즈 도장 동굴의 예를 포함하고 있다.

남서쪽

미국 남서부에서는 수많은 그림문자와 암각화가 만들어졌다.프리몬트 문화, 조상 푸에블로인 및 그 이후의 부족들이 베리어 캐니언 스타일과 다른 방식으로 창조한 것은 오늘날 벅혼 드로잉 픽토그래프 패널과 말굽 캐니언, 그리고 다른 유적지에서 볼 수 있다.공룡국립기념비신문바위에는 이들과 모골론 문화 예술가들이 그린 암각화가 전시되어 있다.

조상 푸에블로인 또는 아나사지는 오늘날의 푸에블로 부족의 조상이다.그들의 문화는 기원전 1200년경 멕시코에서 옥수수가 재배된 이후 미국 남서부에서 형성되었다.이 지역 사람들은 관개 또는 건포도 기술로 음식, 박, 목화를 재배하는 농경 생활 방식을 발전시켰다.그들은 정착한 마을에 살고 있었기 때문에 물과 곡물을 저장하는 도자기가 어디에나 있었다.

수백 년 동안, Pueblo는 실용적인 회반죽 그릇과 흑백 도자기, 그리고 때때로 주황색이나 빨간색 도자기를 만들었습니다.옛날에는 호피가 일상에서 사용하기 위해 다양한 크기의 올라와 반죽 그릇, 음식 그릇을 만들었지만, 그들은 또한 더 정교한 의례용 머그잔, 항아리, 종자 항아리, 그리고 그 그릇들을 만들었으며, 그것들은 대개 광택을 낸 표면과 검은 색칠 무늬로 장식되었다.20세기 초 호피 도예가 14~17세기 [30]제1메사에서 유래한 식야트키 양식의 도자기를 부활시켰다.

남서쪽의 건축물은 클리프 주거지, 살아있는 암석으로 조각된 다층 주거지, 피트 하우스, 어도비와 사암 푸에블로포함합니다.가장 정교하고 가장 큰 고대 정착지 중 하나는 뉴멕시코차코 협곡으로 사암과 목재로 이루어진 15개의 주요 복합지를 포함하고 있다.이것들은 도로망으로 연결되어 있다.푸에블로 보니토라는 가장 큰 정착촌이 1080년 에 건설되기 시작했다.푸에블로 보니토에는 800개 이상의 [31]방이 있습니다.

터키석, 제트, 가시 굴 껍질은 전통적으로 조상 푸에블로에 의해 보석으로 사용되어 왔으며, 그들은 수세기 전에 정교한 상감 기술을 발전시켰다.

200년 경 호호캄 문화는 애리조나에서 발전했다.그들은 토호노 오담아키멜 오담 또는 피마 부족의 조상이다.모골론 문화의 한 부분인 밈브레스는 특히 그들의 도자기에 그려진 서사화로 유명하다.

지난 천 년 동안, Athabaskan 사람들은 남서쪽의 캐나다 북부에서 이주했다.여기에는 NavajoApache가 포함됩니다.샌드페인팅은 나바호 치유 의식의 한 측면으로 예술 형식에 영감을 주었습니다.나바호스는 18세기와 19세기에 대분지평원 부족들이 열심히 수집한 푸에블로스와 직조 담요로 직조하는 법을 배웠다.1880년대 철도 도입 이후 수입 담요가 풍부하고 저렴해지자 나바호 직공들은 무역용 융단 생산으로 전환했다.

1850년대에 나바호스는 멕시코인들로부터 은세공 기술을 도입했다.Atsidi Sani (Old Smith)는 최초의 나바호 실버스미스였지만, 그에게는 많은 학생들이 있었고, 기술은 주변 부족들로 빠르게 퍼져나갔다.오늘날 수천 명의 예술가들이 터키석이 박힌 은 장신구를 생산한다.호피는 오버레이 은 세공과 목화 조각으로 유명하다.주니 예술가들은 청록색 디자인뿐만 아니라 은으로 된 정교한 그림 돌 상감을 보여주는 군더더기 보석으로 존경 받고 있습니다.

메소아메리카와 중앙아메리카

메소아메리카 문화 지역 지도

고대 메소아메리카의 문화적 발전은 일반적으로 동부와 서부를 따라 나뉘었다.안정적인 마야 문화는 동쪽, 특히 유카탄 반도가 가장 우세했고, 서쪽에서는 하위 지역에서 더 다양한 발전이 일어났다.여기에는 서멕시코 (1000–1), 테오티와칸 (1–500), 믹스텍 (1000–1200), 아즈텍 (1200–1521)이 포함됩니다.

중앙아메리카 문명은 일반적으로 오늘날의 멕시코 남쪽 지역에 살았지만, 일부 겹치는 부분이 있었다.

메소아메리카

메소아메리카는 특히 다음과 같은 문화의 본고장이었다.

올멕

걸프만 연안에 살았던 올멕 (기원전 1500-400년)은 메소아메리카에서 완전히 발달한 최초의 문명이었다.그들의 문화는 아즈텍의 마지막 날까지 메소아메리카에서 일정하게 유지된 많은 특징들을 발전시킨 최초의 문화였습니다: 복잡한 천문력, 구기 경기의 의식적인 관행, 그리고 승리나 다른 중요한 사건들을 기념하기 위한 석상 건립.

올멕의 가장 유명한 예술 작품들은 거대한 현무암 머리들로, 그들의 위대한 힘을 알리기 위해 세워진 통치자들의 초상화라고 믿어진다.올멕은 또한 알 수 없는 이유로 그들의 집 바닥 아래에 묻힌 봉헌상을 조각했다.이것들은 주로 테라코타로 만들어졌지만 때로는 옥이나 서펜틴으로 조각하기도 했다.

티오티와칸

Teotihuacan멕시코 계곡에 건설된 도시로, 콜럼버스 이전 아메리카에서 건설된 가장 큰 피라미드 구조물을 포함하고 있다.기원전 200년경에 세워진 이 도시는 7세기에서 8세기 사이에 속했다.테오티와칸에는 잘 보존된 벽화가 많이 있다.

클래식 베라크루즈 문화

Miguel Covarrubias는 1957년 메소아메리카 미술에 관한 책에서 Remojadas의 "표현적인 얼굴, 장엄한 자세로 점토 [33]성분이 첨가된 정교한 장비를 착용한 웅장한 움푹 들어간 형상"에 대해 언급하고 있다.

자포텍

박쥐의 신은 마야인들의 중요한 신들 중 하나였고, 그 종교는 자포텍족에 의해서도 공유되었다.특히 박쥐의 신은 자포텍의 존경을 받은 것으로 알려져 있다.그는 특히... [attribution needed][34]지하세계와 관련이 있었다."자포텍의 중요한 중심지는 오늘날 멕시코의 오악사카에 있는 몬테 알반이었다.몬테 알반 시기는 기원전 200년부터 600년까지의 I, II, III로 나뉜다.

마야

마야 문명은 멕시코 남부, 과테말라 전체와 벨리즈, 그리고 온두라스와 엘살바도르 서부 지역을 점령했다.

톨텍

믹스텍

토토나쿠

화스텍

아즈텍

중미 및 "중간 지역"

대치키

대니코야 오늘날 코스타리카의 니코야 반도의 고대인들은 전통적으로 장례 [37]장식으로 사용되었던 옥으로 조각했다.500년 경의 금 장신구가 옥을 대체했는데,[38] 아마도 옥의 자원이 고갈되었기 때문일 것이다.

카리브해

남미산

토착 문명은 안데스 지역에서 가장 많이 발달했는데, 안데스 문명은 오늘날 콜롬비아와 에콰도르의 북부 안데스 문명과 페루와 칠레의 남부 안데스 문명으로 크게 나뉜다.

브라질의 아마존 열대우림 전역의 수렵 채집 부족들 또한 문신과 보디 페인팅을 포함한 예술적 전통을 발전시켰다.그들의 멀리 떨어져 있기 때문에, 이 부족들과 그들의 예술은 안데스 문화만큼 철저하게 연구되지 않았고, 많은 부족들은 심지어 접촉되지 않은 채로 남아있습니다.

이스트모콜롬비아 주

이스트모-콜롬비아 지역은 일부 중앙아메리카 국가(코스타리카, 파나마 등)와 그 근처에 있는 일부 남미 국가(콜롬비아 )를 포함합니다.

산아구스틴

칼리마

톨리마

그랑코클레

디키스

나리뇨

퀸바야

무이스카

제누

타이로나

안데스 주

발디비아

차빈

파라카스

나스카

모체

재발송부

토리타

와리

람바예크/시칸

티와나쿠

카풀리

치무 제국

챈케이

잉카어

아마조니아

전통적으로 돌과 금속에 대한 접근이 제한되었던 아마존 원주민들은 깃털 세공, 그림, 직물, 도자기에 뛰어납니다.브라질 파라 주에 있는 카베르나페드라 핀타다(페드라 핀타다)에는 아메리카 대륙에서 가장 오래된 미술품인 11,000년 전의 암각화가 소장되어 있습니다.이 동굴은 [40]또한 기원전 5000년부터 아메리카 대륙에서 가장 오래된 도자기가 있던 곳이기도 하다.

아마존하구에 있는 마라호 섬은 서기 1000년[40] 전에 도자기의 주요 중심지였고, 오늘날에도 빨간색, 검은색, 흰색의 선형의 기하학적인 무늬로 그려진 크림색 바탕이 특징인 도자기를 계속 생산하고 있습니다.

다양한 종류의 토종 조류에 접근할 수 있는 아마존 원주민들은 화려한 색상의 머리 장식, 보석, 옷, 부채 등을 만들며 깃털 세공에 뛰어납니다.무지개빛 딱정벌레의 날개는 귀걸이와 다른 보석과 결합되어 있다.페루의 [41]우라리나에서 알 수 있듯이 아마존에서도 직물과 바구니 제작이 번성합니다.

현대와 현대

1900년 피닉스 인디언 학교 회화 교실

현대 아메리카 원주민 미술의 시작

"현대"와 현대 원주민 미술이 출현한 정확한 시기를 정확히 파악하는 것은 문제가 있다.과거 서양 미술사학자들은 현대 미국 원주민 [42]미술사의 기준으로 서양 미술 매체를 활용하거나 국제 미술 무대에서 전시하는 것을 고려해왔다.미국 원주민 미술사는 새롭고 경쟁이 심한 학문 분야이며, 이러한 유럽 중심 벤치마크는 오늘날 점점 덜 지켜지고 있습니다.이젤 예술에 적합하다고 여겨지는 많은 매체들은 석재 조각과 나무 조각, 벽화 같은 수 세기 동안 원주민 예술가들에 의해 사용되었다.적어도 800년 전에 [43]직물 면직물에 템페라로 그림을 그린 푸에블로 화가들.일부 원주민 예술가들은 인도 이외의 예술 재료들이 출시되자마자 그것들을 사용했다.예를 들어, 16세기 후반 텍사스예술가 페르난도알바 코르테스 익스틀록소치틀은 종이에 수묵과 수채화를 그렸다.Codex Ixtlilxochitl에 함께 묶여 있는 이 역사적인 텍사스 지도자들의 초상화는 음영, 모델링 및 해부학적 [44]정확성으로 그려집니다.페루의 쿠스코 학교는 17세기와 18세기에 케추아 이젤 화가들을 등장시켰다.현대 박물관의 선구자인 16세기 최초의 호기심 캐비닛에는 아메리카 원주민 예술이 전시되어 있었다.

북미 원주민 예술 전시회에서 융단, 담요, 바구니, 무기, 그리고 다른 공리주의 물품에 대한 높은 존경과 가치로 증명되듯이, 미술은 기능적일 수 없다는 생각은 북미 원주민 예술계에서 널리 받아들여지지 않았다.미술과 공예의 이분법현대 원주민 미술에서 흔히 찾아볼 수 없다.예를 들어, 체로키 민족은 조각가, 화가, 직물 [45]예술가들과 함께 개구리, 생선 조각가, 부싯돌 뜨개질공, 바구니 짜는 직물을 포함한 그들의 위대한 예술가들을 살아있는 보물로서 기린다.미술사학자 던 아데스는 "직물이나 도자기 같은 열등하거나 순전히 장식적인 공예품과는 거리가 먼, 항상 중요한 지식, 신념, [46]신화의 전달자가 될 수 있는 가능성을 가지고 있었다"고 쓰고 있다.

원주민들과 비 원주민들 사이에 눈에 띄는 미술 시장이 접촉하면서 생겨났지만, 1820-1840년대는 매우 다작의 시기였다.태평양 북서부 및 오대호 지역에서 모피 무역이 급속히 감소하는 것에 의존하는 부족들은 예술 생산을 재정적인 지원 수단으로 채택했다.이로쿼이 리얼리즘 학파라고 알려진 그림 운동은 1820년대 데이비드와 데니스 쿠식 [47]형제에 의해 주도되어 뉴욕의 하우데노사우니 사이에서 나타났다.

아프리카-오지브웨 조각가인 에드모니아 루이스는 이탈리아 로마에 스튜디오를 유지했고 1860년대부터 1880년대까지 신고전주의 대리석 조각가들을 조각했다.그녀의 어머니는 크레디트 리버 인디언 보호구역의 미시시피 밴드 소속이었다.루이스는 널리 전시되었고, 그녀의 시대에 그녀의 인기를 증명하는 것은 율리시스 S. 그랜트 [48]대통령이 1877년 그녀에게 그의 초상화를 조각하도록 의뢰했다는 것이다.

Ho-Chunk 예술가인 Angel De Cora는 [49]1차 세계대전 전에 가장 잘 알려진 미국 원주민 예술가였다.그녀는 보호구역과 가족들로부터 햄프턴 인스티튜트로 옮겨졌고 그곳에서 그녀는 오랜 공식 예술 [50]훈련을 시작했다.예술과 공예 운동에 적극적이었던 De Cora는 그녀의 그림과 디자인을 널리 전시했고, 원주민 작가들의 삽화가 그려진 책들을 전시했습니다.그녀는 작품에서 부족할 정도로 구체화하려고 노력했고 20세기 초의 현대 복장으로 인디언들을 묘사하는 데 혁명적이었다.그녀는 칼라일 인디언 산업 학교에서 어린 원주민 학생들에게 예술을 가르쳤고, 미국 원주민들이 주류 [51]사회에서 자리를 찾으면서 문화적 자긍심을 유지하기 위한 수단으로 예술을 거리낌없이 옹호했습니다.

오클라호마 출신의 키오와 화가들의 모임인 키오와 식스는 1928년 [52]그들의 멘토인 오스카 제이콥슨이 체코슬로바키아 프라하에서 열린 제1회 국제 미술 박람회에서 그들의 그림을 선보였을 때 국제적인 성공을 거두었다.도로시 던에 따르면, 그들은 1932년 베니스 비엔날레에도 참가했는데, 이 비엔날레에서는 "모든 풍부하고 다양한 [53]전시품들 중에서 가장 인기 있는 전시품이었다"고 한다.

싼타페 인디언 시장은 1922년에 시작되었다. 콜리어는 1933년 인디언 담당 집행위원이 되어 원주민의 예술과 문화를 장려함으로써 일시적으로 BIA의 동화주의 정책을 뒤집었다.이 무렵, 북미 원주민들의 미술 전시와 미술 시장이 증가하여, 더 많은 관객들을 끌어 모았습니다.1920년대와 1930년대에, 페루, 에콰도르, 볼리비아, 그리고 멕시코에서 인디제니스트 예술 운동이 번성했는데, 가장 유명한 것은 멕시코 벽화주의 운동이었다.

바스켓리

전통적인 Yahgan 바구니, Abuela Christina Calderon, 칠레, Jim Cadwell 사진

바구니 짜기는 아메리카 대륙에서 가장 오래되고 널리 퍼진 예술 형태 중 하나이다.누나부트의 코일형 라임 잔디 바구니에서 티에라 델 푸에고의 나무껍질 바구니까지, 원주민 예술가들은 다양한 재료로 바구니를 짜냅니다.전형적으로 바구니는 식물성 섬유로 만들어지지만, 토호노 오담은 말털 바구니와 이누피아크 예술가들은 수염로 바구니를 짜서 특정 [54]고래의 판을 걸러낸다.그랜드 트래버스 밴드 켈리 처치, 와스코 위시람 팻 골드, 이스턴 밴드 체로키 조엘 퀸은 모두 구리 시트나 철사로 바구니를 짜고, 미크맥 오논다가의 컨셉 아티스트 게일 트램블레이는 노출된 영화에서 자신의 부족의 전통적인 화려한 작업 패턴으로 바구니를 짜고 있습니다.바구니는 여러 가지 형태를 취할 수 있다.하이다예술가 리사 텔포드는 삼나무 껍질을 사용하여 전통적인 기능성 바구니와 실용적이지만 아름다운 삼나무 이브닝 가운과 하이힐 [55]구두를 모두 짜고 있습니다.

다양한 토종 풀들이 북극 바구니에 재료를 제공하는데, 20세기 발전된 수염도 마찬가지입니다.수염 바구니는 전형적으로 바다코끼리 상아 [54]조각으로 장식되어 있다.삼나무 껍질은 북서쪽 해안 바구니에 자주 사용된다.오대호와 북동부 전역에서 검은 재와 스위트 그래스가 "고슴도치" 포인트가 특징인 화려한 작품으로 엮여지거나 딸기로 장식됩니다.나무껍질 바구니는 열매를 따는 전통적인 도구입니다.동남부에서는 리버케인이 선호되고 있으며, 치티마차스는 최고의 리버케인 직조공으로 알려져 있습니다.오클라호마에서는 리버케인이 귀중하지만 드물기 때문에 바구니는 보통 인동덩어리 또는 버크브러쉬 러너로 만들어집니다.남서부에서는 코일 바구니, 특히 호피와 아파치가 그림으로 코일 바구니 플라크로 유명합니다.토호노 오담은 바구니 짜는 솜씨로 잘 알려져 있으며 애니 앤톤테롤존슨성공으로 증명되었다.

19세기 말 이나조의 셀레스틴 라차파 구메야이의 코일 바구니

캘리포니아와 그레이트 베이슨 부족은 세계에서 가장 훌륭한 바구니 직조공으로 여겨진다.융커스는 캘리포니아 남부에서 흔히 볼 수 있는 재료이며, 사제, 버드나무, 붉은 봉오리, 그리고 악마의 발톱도 사용됩니다.포모 바구니 직조공은 인치당 60-100바늘을 짜는 것으로 알려져 있으며 메추리의 상투, 깃털, 전복, 바지락 원반으로 장식된 둥글고 감긴 바구니는 "보물 바구니"로 알려져 있다.가장 유명한 캘리포니아 바구니 짜는 사람 중 세 명은 엘시 앨런, 로라 서머설, 그리고 그녀의 전기 "을 엮기"로 알려진 고(故) 포모 패트윈 약쟁이 마벨 [56]맥케이였다.루이사 키저는 매우 영향력 있는 와슈 바구니 짜는 사람이었다.

북캘리포니아 유록 여성 바구니 모자

안쪽과 바깥쪽 표면을 연속적으로 짜는 "더블위브"라고 불리는 복잡한 기술은 촉토족, 체로키족, 치티마차족, 타라후마라족, 베네수엘라 부족들이 공유하고 있다.체로키 네이션의 마이크 다트는 이 기술의 현대 실무자입니다.멕시코 코퍼 캐니언의 타라후마라 또는 라라무리는 전형적으로 솔잎과 소톨로 엮인다.파나마에서 엠베라-와우난 사람들은 회식디로 알려진 화보적인 청가 야자 바구니로 잘 알려져 있으며, 천연 염료로 선명한 색채를 띠고 있습니다.

파나마에서 코일 바구니를 파는 엠베라 여성

베네수엘라 아마존의 야노마모 바구니 직조공들이 기하학적인 무늬의 바구니를 숯과 붉은 [57]베리에 칠하고 있습니다.대부분의 부족에서 바구니를 짜는 사람들은 종종 여성이지만, 브라질의 와우라 부족에서는 남자들이 바구니를 짜요.다양한 스타일을 짜고 있지만, 가장 큰 것은 마야쿠라고 불리며, 폭이 2피트이고,[58] 무늬가 인상적인 촘촘한 짜임이 특징입니다.

오늘날 바구니 짜기는 종종 환경운동으로 이어진다.무분별한 살충제 살포는 직조공들의 건강을 해친다.미시간에서 메인주에 이르는 바구니 직공들이 사용하는 검은 재나무는 에메랄드 재보레에 의해 위협받고 있다.바구니 직조공 켈리 처치는 이 위협에 대한 두 개의 회의를 개최하고 아이들에게 검은 화산재 [59]씨앗을 수확하는 방법을 가르쳤다.바구니 짜는 사람들이 사용하는 많은 토종 식물들이 멸종 위기에 처해있다.리버케인은 원래 영토의 2%밖에 자라지 않는다.체로키 바스켓 직조자이자 민족식물학자 Shawna Cain은 그녀의 부족과 함께 체로키 국가 토종식물협회를 [60]결성하기 위해 일하고 있습니다.박, 곰풀, 그리고 다른 사막 식물을 실험적으로 사용하는 것으로 알려진 토호노 오드햄 바구니 직조공 테롤존슨은 토종 식물에 관심을 가져 그의 [61]부족에게 전통적인 야생 사막 음식을 제공하는 토호노 오드햄 커뮤니티 액션을 설립했습니다.

구슬 세공

현대 아메리카 원주민 구슬 세공의 예

비즈워크는 전형적인 미국 원주민 예술 형태이지만 아이러니하게도 유럽과 아시아에서 수입된 구슬을 사용합니다.유리구슬은 아메리카 대륙에서 거의 5세기 동안 사용되어 왔다.오늘날에는 다양한 비딩 스타일이 번성하고 있다.

오대호에서, 우르술라 수녀들은 부족들에게 꽃무늬를 소개했고, 그들은 그것을 재빨리 구슬 [62]세공에 적용했다.오대호 부족은 밴돌리어 가방으로 잘 알려져 있는데,[63] 이 가방은 완성되기까지 1년이 걸릴 수도 있습니다.20세기 동안 네즈 퍼스 같은 고원 부족은 그림 이미지를 강조하기 위해 구슬의 선을 꿰매는 윤곽 형태의 구슬 세공을 완성했다.평원 부족은 비더의 달인이며, 오늘날에는 남녀를 위한 춤 레갈리아가 다양한 구슬 세공 스타일을 특징으로 합니다.평원과 고원 부족은 구슬이 달린 말 장식으로 유명한 반면, 데네 비즈와 같은 아북극 부족은 화려한 꽃무늬 개 [64]담요로 유명합니다.동양의 부족들은 전혀 다른 구슬 세공 미학을 가지고 있으며, 이누족, 미크맥족, 페놉스코트족, 하우데노사우니족은 "더블 [65]커브"라고 불리는 흰 구슬의 대칭 스크롤 모티브로 알려져 있다.이로쿼이는 끈이 팽팽한 구슬을 표면에서 튀어나와 바닥 부조를 만드는 "양각" 비딩으로도 알려져 있다.Tammy Rahr(카유가)는 이 스타일의 현대인이다.주니 예술가들은 3차원 구슬 조각의 전통을 발전시켰다.

그림: 마리오 자레다 베이비데 휘홀 비즈 아티스트

멕시코 할리스코와 나야릿후이콜 인디언들은 구슬 세공에 대한 독특한 접근 방식을 가지고 있습니다.그들은 수지와 밀랍의 혼합물로 나무나 [66]박과 같은 표면에 구슬을 하나씩 붙인다.

대부분의 원주민 구슬 세공은 부족의 사용을 위해 만들어지지만 구슬 세공은 예술계를 위한 개념적인 작품도 만듭니다.Richard Aitson(Kiowa-Apache)은 그의 작품에 대해 인도인과 비인도인 양쪽의 청중을 가지고 있으며 그의 완전한 구슬로 장식된 요람 보드로 알려져 있다.Kiowa의 또 다른 구슬 세공자인 Teri Greeves는 컨버스 하이탑의 구슬 댄서 등 전통과 현대의 모티브를 의식적으로 통합한 구슬 세공으로 최고의 영예를 안았습니다.그리브스는 또한 백스킨에 구슬을 달고 전쟁이나 아메리카 원주민 [67]투표권과 같은 문제들을 탐구한다.

오늘날 가장 유명한 구슬 예술가 중 한 명인 촉토(Choctaw)의 마르쿠스 아머만은 매우 사실적인 구슬 [68]초상화 운동을 개척했다.그의 이미지는 19세기 원주민 지도자들부터 자넷 잭슨과 브룩 쉴즈와 같은 팝 아이콘까지 다양하다.

마르쿠스의 동생 로저 아머만과 체로키 마사 베리는 인디언 영토로 부족에서 강제 이주하여 잃어버린 남동쪽 구슬 세공 방식을 효과적으로 부활시켰습니다.그들의 구슬 세공은 일반적으로 하얀 구슬 윤곽, 조개 구슬의 메아리 또는 남동부 부족들이 [69]접촉하기 전에 사용했던 진주입니다.

제이미 오쿠마(루이세뇨 쇼쇼네 배녹)는 구슬 달린 인형으로 최고상을 받았다.이 인형에는 가족 전체 또는 말이나 라이더가 모두 구슬 달린 레갈리아가 포함되어 있다.그녀가 사용하는 고풍스러운 베네시안 비즈는 크기가 22°로 소금 [70]한 알 크기입니다.후아니타 성장 썬더 포가티, 론다 홀리 베어, 샬린 홀리 베어 등도 구슬로 장식된 인형 제작자들이다.

유리구슬의 인기가 널리 퍼졌다고 해서 원주민 구슬 제작이 죽은 것은 아니다.아마도 가장 유명한 원주민 구슬은 윔팜으로, 쿼호그 또는 골뱅이 껍데기로 된 원통형 튜브일 것이다.두 조개 모두 하얀 구슬을 만들지만, 부두의 일부만 보라색을 만든다.이것들은 북동부 삼림지대[71]의례적으로나 정치적으로 중요하다.엘리자베스 제임스 페리(Aquinnah Wampanoag-Eastern Band Cherokee)는 오늘날 윔팜 벨트를 포함한 [72]윔팜 주얼리를 만듭니다.

세라믹스

2002년 호르헤 퀸타나의 마타 오르티스 도자기 항아리.캘리포니아 샌디에이고에 있는 인간 박물관에 전시되어 있다.

도자기는 브라질 [73]아마존 중심부의 카베르나 다 페드라 핀타다에서 발견된 도자기로 증명되듯이 지난 8000년 동안 아메리카 대륙에서 만들어졌다.브라질의 마라호 섬은 [74]오늘날에도 도자기 예술의 주요 중심지로 남아있다.멕시코에서 마타 오르티스 도자기는 고대 카사스 그란데스의 다색 도기 전통을 이어갑니다.후안 케자다는 마타 [75]오르티스의 대표 도예가 중 한 명이다.

남동쪽의 카토바 부족은 황갈색과 검은색 반점이 있는 도자기로 알려져 있다.이스턴 밴드 체로키스의 도자기는 카토바의 영향을 [76]받는다.오클라호마에서 체로키는 Anna Belle Sixkiller Mitchell에 의해 부활될 때까지 도자기 전통을 잃었습니다.카도 부족의 수세기 동안 지속되어 온 도자기의 전통은 20세기 초에 사라졌지만, 제럴딘 레드콘에 의해 사실상 되살아났다.

푸에블로 사람들은 특히 도자기 전통으로 잘 알려져 있다.남페요 (1860년경–1942년)는 인류학자와 협력하여 전통 도자기의 형태와 디자인을 부활시킨 호피 도예가였고, 그녀의 친척들 중 많은 수가 오늘날 성공한 도예가이다.마리아와 줄리안 마르티네즈는 둘 다 산 일데폰소 푸에블로 부족의 블랙웨어 전통을 20세기 초에 부활시켰습니다.줄리안은 광택제 흑기 스타일을 발명했는데, 그의 부족은 오늘날에도 여전히 알려져 있다.아코마 푸에블로 출신의 루시 루이스(1898–1992)는 20세기 중반에 흑백 도자기로 인정을 받았다.코치티 푸에블로는 20세기 초에 기괴한 조각상으로 유명했고, 이것들은 버질 오르티스에 의해 부활되었다.코치티 도예가 헬렌 코데로가 작은 [77]인물들의 집단에게 이야기를 들려주는 앉아있는 노인의 크고 단일한 모습이 특징인 이야기꾼 인형을 발명했다.

북부 도예가들은 남부 도예가만큼 잘 알려져 있지 않지만, 도예는 북극만큼 북쪽까지 뻗어 있다.케이프 도싯마키툭 핑와르톡은 수상 경력[78]있는 도자기를 만들기 위해 도자기 바퀴를 사용합니다.

현대 원주민 도예가들은 기능성 도자기부터 기념비적인 도자기 조각까지 다양한 종류의 도자기를 제작합니다.산타클라라 푸에블로의 록산느 스웬첼은 아메리카의 선도적인 도자기 예술가 중 한 명이다.그녀는 현대 사회에 대해 언급하는 감정적으로 흥분된 코일형 인물들을 창조한다.산타클라라 푸에블로의 노라 나란조 모스도 [79]도자기를 소재로 한 개념적인 설치물뿐만 아니라 개인 피규어로도 세계적으로 유명하다.Cochiti Pueblo의 Diego Romero는 조상 Pueblo, 그리스, 대중문화 이미지를 결합한 풍자적인 장면으로 그려진 그의 도자기 그릇으로 유명하다.수백 명의 원주민 현대 도예가들이 도자기를 새로운 방향으로 이끌고 있습니다.

보석

퍼포먼스 아트

현대 원주민미술관 Wayne Gaussoin(피쿠리스)의 퍼포먼스 아트

퍼포먼스 아트는 1960년대에 등장한 새로운 예술 형태이기 때문에 다른 많은 예술 장르의 문화적 짐을 가지고 있지 않다.공연 예술은 음악과 춤뿐만 아니라 스토리텔링의 전통을 활용할 수 있으며, 종종 설치, 비디오, 영화 및 섬유 디자인 요소를 포함합니다.캐나다오지브웨이 퍼포먼스 아티스트인 레베카 벨모어는 유명한 베니스 비엔날레에서 자국을 대표했다.루이세뇨 멕시코 공연예술가 제임스 루나도 2005년 [80]베니스 비엔날레에 미국 인디언 국립박물관 대표로 참가했다.

공연은 예술가들이 청중들과 직접 대면하고, 오랫동안 간직해 온 고정관념에 도전하고, 종종 감정적으로 흥분된 방식으로 현재의 문제들을 제기할 수 있게 해준다.레베카 벨모어는 자신의 [81]작품에 대한 반응에서 "사람들이 자리에서 울부짖고, 관객들 사이에서 고함치고, 야유하고, 쉿하는 소리가 계속 납니다."라고 말한다.그녀는 퍼스트 네이션 여성에 대한 폭력과 많은 미해결 살인 사건들에 대한 관심을 환기시키기 위해 공연을 만들었다.Belmore와 Luna 둘 다 그들의 공연을 위해 정교하고 종종 이국적인 의상과 소품을 만들고 다양한 캐릭터들을 움직인다.예를 들어, 루나의 반복적인 캐릭터는 지미 삼촌인데,[82] 그는 그의 유보적인 욕심과 무관심을 비판하는 장애인 베테랑이다.

반면에 촉토 퍼포먼스 아티스트인 마커스 아머만은 버팔로 맨의 일관된 역할을 유지하는데, 버팔로 맨의 아이러니와 사회적 해설이 제임스 본드 영화나 사막의 [83]미궁에서 자신을 발견하는 이상한 상황에서 비롯된다.체로키인 제프 말리는 "부거 댄스"의 전통에서 벗어나 역사와 위치를 [84]고려한 전복적이면서도 유머러스한 개입을 만들어냅니다.

이누피아크-아타바스크인 에리카 로드는 그녀의 퍼포먼스 아트를 통해 그녀의 혼혈 정체성과 가정의 개념에 대한 갈등을 탐구한다."진정한 자아를 유지하기 위해, 나는 나의 다중적인 자아 [85]비전의 하나 또는 전부가 되는 세상을 만듭니다."라고 그녀는 말한다.그녀는 피부에 선탠 문구, 크로스 컬쳐와 크로스 젠더 변장 의상, 그리고 그녀의 작품에 이누피아크 목구멍 노래부터 인종차별적인 어린이 라임까지 다양한 노래를 포함시켰습니다.

볼리비아무정부주의-페미니스트 협동조합인 무헤레스 크레안도 또는 "우먼 크리에이팅"에는 많은 토착 예술가들이 등장한다.그들은 여성, 원주민, 레즈비언의 권리 문제뿐만 아니라 빈곤 퇴치 문제에 관심을 끌기 위해 공공 공연이나 거리 극장을 만든다.Julieta Paredes, Maria Galindo, Monica Mendoza가 창립 멤버입니다.

공연 예술은 아메리카 원주민들이 국제 예술 세계에 접근할 수 있게 해주었고, 레베카 벨모어는 그녀의 관객들은 [81]원주민이 아니라고 언급했습니다; 하지만, 아메리카 원주민 관객들 또한 이 장르에 반응합니다.제임스 루나와 크리스 에어의 1997년 합작 영화인 Bring It All Back Home은 루나의 첫 번째 공연인 La Jolla Indian Reservation에서의 공연을 기록한다.루나는 그 경험을 "아마도 예술가로서 내 인생에서 가장 두려운 순간일 것이다... 부족 [86]회관에서 나의 예약 멤버들을 위해 공연하는 것"이라고 묘사했다.

사진

잉카랜드에서 출판마추픽추의 한 남자의 사진, 마르틴 참비(페루). 페루 고원 탐험, 1922년
가장 유명한 사진인 "백인의 모카신" 옆에 있는 이 마몬(Lauguna Pueblo, 1925–2021)

아메리카 원주민들은 19세기에 사진을 받아들였다.일부는 심지어 알래스카 [87]아네트 섬의 메틀라카틀라 마을의 벤자민 홀데인(1874–1941), 오클라호마 파크 힐제니 로스 콥 (체로키 네이션, 1881–1959) 그리고 몬태나의 리처드 스루셀 (크리스, 1882–1933)과 같은 그들만의 사진 스튜디오를 소유하기도 했다.그들의 초기 사진들은 에드워드 커티스와 다른 동시대의 낭만적인 이미지들과 극명한 대조를 이룬다.B.A.사진에 관한 Mike'l Askren(침시안/틀링깃)의 장학금. Haldane은 Haldane의 사진이 그의 지역사회에 도움이 되는 기능을 분석했습니다: 앵글로 스타일의 정식 초상화를 찍음으로써 성공을 나타내는 지표로서, 그리고 의례적인 레갈리아에서 사진을 찍음으로써 포틀래칭과 전통 의식의 연속성을 나타내는 지표로서.이 두 번째 범주는 1885년에서 [88]1951년 사이에 의례적인 왕실의 사용이 캐나다 법에 어긋났기 때문에 특히 중요하다.

마르틴 Chambi(Quechua, 1891–1973), 페루에서 사진 작가 중 하나였다 남 아메리카의 선구적인 원주민 사진 작가들의.반면 도전은 그 혹독한 기후와 캐나다 북극의 극단적인 조명 조건에 제시된 것을 다루는 케이프 도싯, 누나부트 준주, 피터 Pitseolak(Inuk, 1902–1973), 20세기 중반에는 이누이트 족의 삶을 기록했다.그는 이글루에 있고, 일부 사진들 중 기름 램프에 의해서 그의 필름을 현상했다.초기 카이오와 아마추어 사진사들에게 파커 McKenzie(1897–1999)과 Nettie Odlety 매켄지(1897–1978)의 선례를 따라, 호러스 Poolaw(카이오와, 1906–1984)는 1920년대부터 일반직 웨스턴 오클라호마에 그의 이웃이나 친척들의 2000명 이상 이미지를 찍은 것.장 가서 프레 데릭스(호피족, 1906–1990)조심스럽게 대중에게 판매를 위해 호피족 사람들의 그의 초상화 얘기하지 않았고 사진을 향해Hopi 문화적 의견 협상을 했다.[89]

오늘날 수많은 원주민 사람들이 있지만, 장르와 수용 도전을 받아 온 예술 사진가들이 있다.Hulleah Tsinhnahjinnie(Navajo/Muscogee/Seminole)오로지 그녀의 자신의 일을 미국 원주민 사진의 전체 필드에 대해 그녀는 지지자 성공적인 경력을 설립하지 않았다.그녀는, 조직화된 쇼하여 CN. 졸맨 박물관 UC데이비스 대학 회의 미국 원주민 사진 작가들을 관장했다.Tsinhnahjinnie:책, 우리 사람들은, 우리 랜드, 우리의 이미지를 썼다.국제 고유 Photographers.원주민 사진 작가들 미술 비디오 촬영, 포토 콜라주, 디지털 사진, 디지털 예술 방면에 그들의 기술을 가지고 있다.

판화

비록 앞으로 고대 아데나 문화 돌판인 인쇄에 사용되었던으로 추측되어 지는, 많지 않아 원주민 미국인인 인쇄에 대해 알려져 있다.20세기 원주민 예술가들 일본과 유럽 출신 베기, 라이노 컷, 실크 스크린 인쇄 법, monotyping, 그리고 다른 관행과 같은 기술들, 빌려 주었다

Printmaking 특히 에스키모 사회에 번영을 누렸다.European-Canadian 제임스 휴스턴 1957년에 케이프 도싯, 누나부트 준주의 경우에는 문자 예술 프로그램을 만들었다.[90]휴스턴 어떻게 stone-blocks고 스텐실로부터 프린트를 만들기 위해 현지 이누이트 족 돌 carvers을 가르쳤다.그는 현지 화가에게 그림을 그려달라고 부탁했고, 일본의 우키요에 워크샵 시스템을 기반으로 한정판 인쇄를 제작했다.Baker Lake, Puvirnituq, Holman, Pangnirtung인근 지역에도 협동 인쇄소가 설립되었습니다.이 가게들은 식각, 판화, 석판화, 실크스크린을 실험해 왔다.상점들은 그들의 컬렉션을 광고하는 연간 카탈로그를 제작했다.지역 조류와 동물, 영혼의 존재, 사냥 장면은 가장 인기 있는 [90]주제이지만 [91]본질적으로는 우화적이다.배경은 거의 없고 원근법이 [92]뒤섞인 경향이 있습니다.케이프 도싯 예술가 중 가장 유명한 사람 중 한 명은 Kenojuak Ashebak(1927년생)으로, 그는 많은 공적 임무와 두 개의 명예 박사 [92]학위를 받았습니다.다른 유명한 이누이트 판화 및 그래픽 아티스트로는 파르, 오수톡 이펠리, 저메인 아르낙타요크, 피트설락 아수나, 티비 에톡, 헬렌 칼박, 제시 우나크, 카난기낙 푸트라트, 로 푸들라트, 아이린 아발라카 티카 티카 등이 있다.이누이트 판화가 앤드류 콰픽누나부트의 문장을 디자인했다.

많은 원주민 화가들이 그들의 그림을 미술 판화로 변형시켰다.포토와토미 예술가 우디 크럼보는 20세기 중반 전통적인 플랫 바코네 스타일과 아트 데코의 영향을 혼합한 과감한 스크린 프린트와 식각 작품을 만들었습니다.Kiowa-Caddo-Choctaw 화가, T.C. Cannon은 마스터 프린터로부터 목판 인쇄를 공부하기 위해 일본을 여행했습니다.

칠레에서 마푸체 판화 작가 산토스 차베스(1934-2001)는 일생 [93]동안 85회 이상의 개인전을 가진 가장 유명한 예술가 중 한 명이었다.

Melanie Yazzie (Navajo), Linda Lomahaftewa (Hopi-Choctaw), Fritz Scholder Debora Iyall (Cowlitz)는 모두 인쇄로 성공적인 경력을 쌓았고 차세대 프린터를 가르치기 위해 노력하고 있습니다.왈라 왈라 예술가 제임스 라바두르는 1992년 오리건주 우마티야 보호구역에 크로우즈 섀도우 예술원을 설립했습니다.Crow's Shadow는 최첨단 판화 스튜디오를 갖추고 있으며 네이티브 아티스트를 위한 워크샵, 전시 공간, 판화 거점 등을 갖추고 있으며 방문 아티스트와 마스터 [94]프린터가 짝을 이룬다.

조각품

아메리카 원주민들은 수천 년 동안 기념비적이든 작은든 조각품을 만들어 왔다.석조상은 석상, 이누크슈트, 조각상의 형태로 아메리카 대륙 곳곳에 있다.알라바스터 석각은 서양 부족들 사이에서 인기가 있는데, 북부 평원에서는 캐틀리나이트 조각이 전통이고 남서부, 특히 주니족에서는 페티쉬 조각이 전통입니다.푸에르토리코도미니카 공화국타이노신성한 세 개의 끝이 있는 돌 조각상으로 알려져 있다.

이누이트 예술가들은 바다코끼리 상아, 순록 뿔, 뼈, 소프스톤, 뱀석, 아르길라이트로 조각합니다.그들은 종종 사냥이나 의례적인 활동에 종사하는 지역 동물군과 인간을 상징한다.

에드모니아 루이스는 원주민 예술가들이 비 원주민 재료를 사용하여 주류 전통에서 조각할 수 있는 길을 열었다.앨런 하우저(웜스프링스 치리카와 아파치)는 20세기의 가장 유명한 원주민 조각가 중 한 명이 되었다.그는 나무와 돌로 일했지만, 하우저는 대표적이고 추상적인 그의 기념비적인 청동 조각가로 가장 잘 알려져 있다.하우저는 아메리칸 인디언 아트 인스티튜트 오브 아메리카 인디언 아트(Institute of American Indian Arts)에서 가르침으로써 한 세대의 원주민 조각가들에게 영향을 끼쳤다.그의 두 아들인 필립과 밥 하오주스는 오늘날 조각가입니다.록산느 스웬첼(산타 클라라 푸에블로)은 표현력이 풍부한 도자기 조각으로 유명하지만 청동 주물로도 발전해 미국 인디언 국립박물관에 영구 전시돼 있다.

북서 해안 부족은 목각으로 잘 알려져 있습니다. 가장 유명한 것은 씨족의 기원을 보여주는 기념비적인 토템 기둥입니다.19세기부터 20세기 초까지, 이 예술 형태는 위협을 받았지만, 사실상 부활했다.Charlie James, Mungo Martin, Ellen Neel, Willie Seaws와 같은 곽와카 와쿠 토템 장대 조각가들은 미술을 살렸고 마스크, 가구, 구부러진 나무 상자, 보석도 조각했습니다.Haida Carvers에는 Charles Edenshaw, Bill Reid, Robert Davidson이 포함되어 있습니다.Haida는 나무에서 일하는 것 외에 아르길라이트도 다룬다.전통적인 폼라인 디자인은 유리 조각으로 잘 번역되며, 프레스톤 싱글타리(틀링깃), 수잔 포인트(코스트 살리쉬), 마빈 올리버(퀴놀트/아일랜드 푸에블로)[95]현대 유리 예술가의 노력 덕분에 점점 더 인기를 얻고 있습니다.

남동부에서는 목각화가 조형물을 지배한다.체로키 혈통의 윌러드 스톤은 20세기 중반에 국제적으로 전시되었다.아만다 크로(동부 밴드 체로키)는 시카고 아트 인스티튜트에서 조각을 공부했고, 2000명 이상의 학생들에게 40년 동안 목각 작업을 가르치기 위해 자신의 보호구역으로 돌아와 퀼라 [96]경계에서 조각이 예술의 형태로 번성할 수 있도록 했다.

직물

칠레 산티아고 비에날 데 아르테 인디게나에서 2개의 직물을 짜는 로레나 레문귀에르 케사다(마푸체)
과테말라 산타카타리나팔로포의 Kaqchkel Maya sash, c. 2006-07

페루의 [97]기타레로 동굴에서 1만년 전의 섬유제품이 발굴되었다., 라마, vicuñas 알파카에서 면 및 양모는 안데스에 수천년 동안 정교한 직물로 Quechua과 아이마라 족은 문화 오늘 아직도 중요한 부분을 짜 왔다.의식용 섬유 생산을 위해 Coroma 안토니오 Quijarro도에 볼리비아는 중심지.[98]Coroma에서 아이마라 족은 누나,"우리의 신성한 weavings에서는, 우리의 철학의 표현물이라고 할 수 있고 우리 사회의 단체를 기반한다고...그 신성한 weavings 또한 이웃 그룹에서 한 사회 또는 인종 차별화에서 매우 중요하다.."[99]

파나마 산블라스 제도, 어금니를 가진 쿠나 여성

파나마콜롬비아의 쿠나 부족은 어금니로 유명하며, 어금니, 면 패널, 정교한 기하학적 무늬가 역어플리케이션 기술로 만들어졌습니다.디자인은 전통적인 피부화 디자인에서 비롯되었지만, 오늘날에는 대중문화 등 다양한 영향을 미치고 있다.두 개의 모라 패널이 블라우스를 형성하지만, 쿠나 여성은 블라우스에 싫증이 나면 그것을 분해하여 미술 [100]수집가들에게 팔 수 있다.

마야 여성들은 수 세기 동안 후이필이나 전통적인 블라우스와 같은 아이템을 만들면서 백스트랩으로 솜을 짜왔다.정교한 마야 직물은 동물, 식물, 그리고 [101]구강 역사의 인물들을 표현했습니다.직조 집단을 조직하는 것은 마야 여성들이 그들의 일을 위해 더 많은 돈을 벌고 세계에서 마야 직물의 영역을 크게 넓히는 데 도움을 주었다.

세미놀 재봉사들은 19세기 후반과 20세기 초에 재봉틀에 접근하면서 정교한 패치워크 전통을 발명했습니다.오늘날 그 부족이 알려진 세미놀 패치워크는 1920년대에 [102]꽃이 피었습니다.

오대호와 프레리 부족은 옷과 담요에서 발견되는 리본 세공으로 알려져 있다.실크 리본의 스트립은 여러 겹으로 자르고 적용되며, 네거티브 공간에 의해 정의된 디자인을 만듭니다.색상과 디자인은 착용자의 종족이나 성별을 반영할 수 있습니다.이러한 부족의 파우우와 다른 춤 레갈리아는 종종 리본 세공품을 특징으로 합니다.이 부족들은 또한 손가락으로 짠 끈으로 알려져 있다.

푸에블로 남자들은 직립한 베틀에 면으로 짜여진다.그들의 사마귀와 사시는 일반적으로 외부 수집가가 아닌 공동체를 위한 의례적인 용도로 만들어졌다.

1980년대 Big Cypress Indian Reservation의 Susie Cypress가 만든 세미놀 패치워크

나바호 양탄자는 오늘날 나바호 여성들이 나바호 추로 양털이나 상업용 양털로 짠 것입니다.디자인은 전통적인 나바호, 스페인어, 동양 또는 페르시아 디자인을 기반으로 그림 또는 추상적일 수 있습니다.20세기 나바호 직공들은 클라라 셔먼과 아메리칸 인디언의 휠라이트 박물관을 공동 설립한 호스틴 클라포함한다.

1973년, 애리조나주 Many Farms있는 Diné College의 Navajo 연구 학과는 양털 깎기에서 시장까지 나바호 직조공이 양탄자나 담요를 만드는 데 얼마나 걸리는지 알아내려고 했습니다.그 연구에서 총 시간은 345시간으로 결정되었다.이 345시간 중, 전문가 나바호 직조공은 양을 깎고 양털을 가공하는 데 45시간, 양털방적하는 데 24시간, 염료를 준비하고 양털을 염색하는 데 60시간, 조각을 짜는 215시간, 그리고 그들의 [103]가게에서 그 물건을 파는 데 단 1시간이 필요했다.

비서양적인 소재와 기술을 사용한 북서해안 사람들의 관습적인 직물이 극적으로 부활하고 있다.칠캣 직조, 칠캣 직조 등은 세계에서 가장 어려운 직조 기술로 꼽힌다.칠캣 이불 하나가 짜는 데 꼬박 1년이 걸릴 수 있다.두 기술 모두 개, 산양 또는 양털과 잘게 썬 삼나무 껍질을 조합하여 곡선의 폼라인 디자인을 특징으로 하는 직물을 만듭니다.틀링깃 직공 제니 스루나우트(1982–1986)는 이 부흥에 중요한 역할을 했다.

실험적인 21세기 섬유 예술가로는 칠레 출신의 마푸체 직조공인 로레나 레문귀에 케자다와 [104]노골적으로 정치적인 작품인 마사 그라돌프(위네바고)가 있다.발렌시아, 조셉, 라모나 사키에스테와(호피)[105]와 멜리사 코디(나바호)는 비표현적 추상화를 탐색하고 실험 재료를 직조 작업에 사용합니다.

문화적 감수성과 본국 송환

대부분의 문화에서와 같이, 원주민들은 신성한 사적인 의식에서만 사용되는 몇몇 작품들을 창조한다.약이 들어 있는 많은 신성한 물건이나 물건들은 특별한 지식을 가진 특정 사람들이 보거나 만지게 되어 있다.푸에블로호피 카츠나 피규어(호피에서는 tihü, 주니에서는 koko)와 카츠남 레갈리아는 특정 카츠나에 대한 지시를 받지 않은 개인에게 보이지 않는다.많은 기관들은 부족의 [106]금기를 존중하기 위해 이것들을 공개적으로 전시하지 않는다.

미데위윈 자작나무 껍질 두루마리들은 약다발, 특정 성관, 파이프백, 그리고 다른 [108]약사들의 도구들과 같이 대중들에게 [107]전시하기에는 문화적으로 너무 민감한 것으로 여겨진다.

나바호 샌드페인팅은 치유의식의 구성 요소이지만, 성스러운 사람들이 [109]묘사되지 않는 한, 원주민이 아닌 사람들에게 팔 수 있는 영구 예술로 만들 수 있다.여러 부족들이 많은 서양 문화에서 그랬던 것처럼 많은 신성한 의식의 사진 촬영을 금지한다.몇몇 초기 사진작가들이 지역 법을 어겼기 때문에, 민감한 의식을 찍은 사진들이 유포되고 있지만, 부족들은 그것들을 전시하지 않는 것을 선호한다.약다발 내용물의 사진이나 스케치도 마찬가지다.

의 모호크 지도자는 "그것은 지역 사회 구성원들만이 볼 수 있는 의약품이었고 그것의 공개 전시가 [110]모호크족에게 회복할 수 없는 해를 끼칠 수 있기 때문에" 전시회에서 가짜 얼굴 협회 가면이나 가:고:사를 제거하려고 하면서 박물관을 고소했다.Haudenosaunee의 대평의회는 이러한 가면은 판매용이나 공개 [13]전시용이 아니며, 콘 허스크 협회의 [14]가면도 아니라고 판결했다.

부족과 부족 내의 개인들은 무엇이 대중들에게 보여지는 것이 적절한지에 대해 항상 동의하는 것은 아니다.많은 기관들이 고스트 댄스 레갈리아를 전시하지 않는다.부족 지도자들의 요청에 따라, 브루클린 박물관은 평원의 전사 방패나 "전사의 [111]힘이 깃든 인공물"을 전시하지 않는 박물관 중 하나이다.많은 부족들은 무덤이나 장례용 항아리 같은 장례와 관련된 물품들을 박물관에서 원하지 않고, 많은 부족들은 무덤과 관련된 물품들을 재해석하기를 원한다.이 과정은 종종 북미 원주민 묘지 보호송환법(NAGPRA)[112]에 따라 미국 내에서 촉진된다.캐나다에서는 본국 송환이 부족과 박물관 간에 또는 토지 청구권법을 [113]통해 협상됩니다.국제적인 상황에서, 기관들은 항상 법적으로 토착 문화 아이템을 그들의 원산지로 송환할 필요가 있는 것은 아니다; 몇몇 박물관들은 5,000개의 유물과 유골을 페루 [114]쿠스코에 반환하기로 한 예일 대학의 결정과 같이 자발적으로 그렇게 한다.

박물관 대표

미국 원주민 예술은 1900년대 초부터 박물관의 대표성과 길고 복잡한 관계를 맺어왔다.1931년, 인디언 부족 예술 박람회는 원주민 예술이 전시된 최초의 대규모 쇼였다.박물관에서의 그들의 묘사는 시민권 운동에 대한 반작용으로 1900년대 후반에 더 흔해졌다.정치권의 대표성이 높아지면서 박물관에서도 [115]소수파의 목소리가 대표성을 높였다.

원주민 예술이 전시되고 있었지만, 작품을 전시하는 방법에 대한 큐레이터 선택이 항상 좋은 의도로 이루어진 것은 아니었다.예를 들어, 아메리카 원주민의 예술 작품과 공예품들은 종종 공룡 뼈와 함께 전시되어 그들이 과거의 사람들이며 오늘날 세상에 [116]존재하지 않거나 관련이 없음을 암시한다.아메리카 원주민 [117]유적은 1960년대까지 박물관에 전시되어 있었다.

1992년 현재 많은 사람들이 아직 원주민 미술을 주류로 보지 않았지만, 그 이후로 원주민 미술과 예술가들, 전시회와 장소, 그리고 개인 큐레이터들의 볼륨과 질이 크게 증가했다.미국 인디언 국립박물관 관장과 같은 지도자들은 아메리카 원주민을 직접 보는 [118]관점에서 표현해야 한다고 주장한다.Heard Museum과 National Museum of the American Indian과 같은 박물관의 설립은 특히 북미 원주민 예술에 대한 스포트라이트를 훈련시켰고, 많은 원주민 예술가들이 그들의 [119]작품을 전시하고 개발할 수 있게 했다.2017년 10월부터 5개월 동안 메트로폴리탄 [120]미술관 아메리칸윙에 전시되는 찰스와 발레리 다이커 컬렉션에서 선정된 미국 원주민 미술품 3점이 전시됐다.

원주민 예술가들을 위한 박물관 대표성은 큐레이터와 박물관 기관의 큰 책임을 요구한다.1990년 인디언 공예법은 원주민이 아닌 예술가들이 아메리카 원주민 예술가로 전시하는 것을 금지하고 있다.기관과 큐레이터는 누구를 대표해야 하는지, 왜 그들이 선택되고 있는지, 원주민 예술이 어떻게 생겼는지, 그리고 그 목적이 무엇인지에 대해 논의합니다.교육기관으로서 박물관은 그렇지 않으면 보이지 않을 문화와 서사를 조명한다; 그들은 필요한 스포트라이트를 제공하고 그들이 누구를 대표하기 위해 선택하느냐는 대표 예술가와 문화의 역사에 중추적이다.

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추가 정보

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