해석-합성적 구별

Analytic–synthetic distinction
언어 범주는 분석 언어와 합성 언어를 참조하십시오.

분석-합성적 구별은 주로 철학에서 분석적 명제와 합성적 명제의 두 가지 유형인 명제(특히 긍정적 주제-전술적 판단인 진술)를 구별하기 위해 사용되는 의미론적 구별입니다. 분석 명제는 오직 의미에 의해서만 참이거나 참이 아닌 반면, 합성 명제의 참은 그것의 의미가 세계와의 관계에서 비롯됩니다.[1]

이 구분은 임마누엘 칸트에 의해 처음 제안되었지만 시간이 지남에 따라 상당히 수정되었으며 철학자마다 매우 다른 방식으로 용어를 사용했습니다. 게다가, 일부 철학자들(Willard Van Orman Quine을 시작으로)은 분석적으로 참인 명제와 종합적으로 참인 명제 사이에 명확한 구분이 있는지에 대해 의문을 제기했습니다.[2] 그 구별의 본질과 유용성에 대한 논쟁은 현대 언어 철학에서 오늘날까지 계속되고 있습니다.[2]

칸트

임마누엘 칸트

개념격납

철학자 임마누엘 칸트는 명제를 두 가지 유형으로 나누기 위해 분석적인 것과 종합적인 것이라는 용어를 사용합니다. 칸트는 그의 순수이성비판 서론(1781/1998, A6–7/B10–11)에서 분석-합성적 구별을 소개합니다. 거기서 그는 긍정적인 주제-예언적 판단인 진술에 관심을 한정하고 "해석적 명제"와 "합성적 명제"를 다음과 같이 정의합니다.

  • 분석적 명제: 술어적 개념이 그 주제 개념에 포함되어 있는 명제
  • 합성명제: 술어 개념이 주제 개념에 포함되어 있지는 않지만 관련이 있는 명제

칸트의 정의에 관한 분석 명제의 예는 다음과 같습니다.

  • "총각들은 모두 미혼입니다."
  • "모든 삼각형은 세 개의 변을 가지고 있습니다."

칸트 자신의 예는 다음과 같습니다.

  • "모든 신체가 확장됩니다": 즉, 공간을 차지합니다. (A7/B11)

이러한 진술은 각각 긍정적인 주어- 서술어 판단이며, 각각의 서술어 개념은 주어 개념 내에 포함됩니다. "총각"이라는 개념은 "미혼"이라는 개념을 포함하고 있고, "미혼"이라는 개념은 "총각"이라는 개념 정의의 일부입니다. 마찬가지로, "삼각형"과 "삼변이 있다" 등입니다.

칸트의 정의에서 합성 명제의 예는 다음과 같습니다.

  • "총각들은 모두 혼자입니다."
  • "마음을 가진 모든 생명체는 신장을 가지고 있습니다."

칸트 자신의 예는 다음과 같습니다.

  • "모든 물체는 무겁다" 즉, 그들은 중력을 경험합니다. (A7/B11)

분석 명제로 분류된 이전의 예들과 마찬가지로, 이러한 새로운 문장들은 각각 긍정적인 주제-예언적 판단입니다. 그러나 이러한 경우에는 주어 개념에 술어 개념이 포함되지 않습니다. "총각"이라는 개념은 "혼자"라는 개념을 포함하지 않습니다. "혼자"는 "총각"의 정의의 일부가 아닙니다. "마음을 가진 생명체"와 "신장을 가진 생명체"도 마찬가지입니다. 마음을 가진 모든 생명체가 신장을 가지고 있다고 해도 "마음을 가진 생명체"라는 개념에는 "신장을 가진 생명체"라는 개념이 포함되어 있지 않습니다. 그래서 철학적인 문제는 다음과 같습니다. "언어는 의미를 전달하는 데 사용된다"는 것은 어떤 진술입니까?

칸트의 판본과 선험적인 - 사후적인 구별

주 기사: 선험적인 것과 후험적인 것

칸트는 순수이성비판 서론에서 분석적 명제와 합성적 명제 사이의 구별을 선험적 명제와 후험적 명제 사이의 구별과 대조합니다. 그는 이 용어들을 다음과 같이 정의합니다.

  • 선험적인 명제: 정당성이 경험에 의존하지 않는 명제 게다가, 그 제안은 경험에 의해 검증될 수 있지만 경험에 근거하지는 않습니다. 따라서 논리적으로 필요합니다.
  • 사후적인 명제: 정당화가 경험에 의존하는 명제 그 제안은 경험에 의해 검증되고 근거합니다. 따라서 논리적으로 우연적입니다.

선험적 명제의 예는 다음과 같습니다.

  • "총각들은 모두 미혼입니다."
  • "7 + 5 = 12."

이러한 명제의 정당화는 경험에 의존하지 않습니다. 모든 총각이 미혼인지 또는 7 + 5 = 12인지를 결정하기 위해 경험을 상의할 필요가 없습니다. (물론 칸트가 허락하는 것처럼, "bachelor", "unmarried", "7", "+" 등의 개념을 이해하기 위해서는 경험이 필요합니다. 그러나 칸트가 여기서 사용한 선험적인 사후적인 구별은 개념의 기원이 아니라 명제의 정당성을 의미합니다. 일단 우리가 개념을 갖게 되면, 경험은 더 이상 필요하지 않습니다.)

사후 명제의 예는 다음과 같습니다.

  • "총각들은 모두 불행합니다."
  • "밥상은 존재합니다."

이 두 가지 명제는 모두 사후적인 것입니다. 그것들을 정당화하는 것은 어떤 사람의 경험을 필요로 할 것입니다.

분석적-합성적 구별과 선험적-사후적 구별은 함께 다음과 같은 네 가지 유형의 명제를 산출합니다.

  • 선험적 분석
  • 선험적인 것을 합성한
  • 분석적인 사후 분석
  • 후궁을 합성한

칸트는 세 번째 유형을 분명 자기 모순적이라고 상정합니다. 이를 배제한 채, 그는 나머지 세 가지 유형만을 자신의 인식론적 틀의 구성 요소로 논의합니다. 각각은 간결함을 위해 "분석적", "선험적", "경험적" 또는 "후견적" 명제가 됩니다. 이 트라이어드는 가능한 모든 명제를 설명합니다. 그가 수학과 물리학에서 제시하는 선험적 명제를 종합하기 위해 분석적 진술과 사후 진술의 예는 이미 제시되었습니다.

분석 명제를 쉽게 알 수 있습니다.

순수이성비판 서론에서 칸트의 주장 중 일부는 분석 명제에 대한 지식이 어떻게 가능한지를 파악하는 데 문제가 없다고 주장하는 것입니다. 칸트는 분석적 명제를 알기 위해서는 경험을 상담할 필요가 없다고 주장했습니다. 대신에, 주제를 가지고 "모순의 원칙에 따라, 필요한 술어를 추출"하면 됩니다(A7/B12). 분석 명제에서 술어 개념은 주제 개념에 포함됩니다. 따라서 분석 명제가 참이라는 것을 알기 위해서는 주제의 개념을 조사하기만 하면 됩니다. 주어에 포함된 서술어를 찾으면 그 판단은 참입니다.

따라서 예를 들어, "모든 총각은 미혼이다"가 사실인지 여부를 결정하기 위해 경험을 상의할 필요가 없습니다. 주제 개념("총각")을 조사하고 그 안에 "미혼"이라는 술어 개념이 포함되어 있는지 확인하기만 하면 됩니다. 그리고 사실, "미혼"은 "총각"의 정의의 일부이며, 그 안에 포함되어 있습니다. 따라서 상담 경험 없이도 "총각은 모두 미혼이다"라는 명제가 사실임을 알 수 있습니다.

칸트는 다음과 같이 주장했습니다. 모든 분석적 명제는 선험적인 것이고, 사후적인 분석적 명제는 없습니다. 그 다음은 두 번째입니다. 분석 명제를 어떻게 알 수 있는지 이해하는 데는 문제가 없습니다. 우리는 개념이 참인지 확인하기 위해 우리의 개념을 참조하기만 하면 되기 때문에 그것들을 알 수 있습니다.

형이상학의 가능성.

분석적 사후 명제의 가능성을 배제하고 분석적 사전 명제의 지식을 얻을 수 있는 방법을 설명한 후, 칸트는 또한 합성적 사후 명제의 지식을 얻을 수 있는 방법을 설명합니다. 그것은 선험적 명제를 합성하는 지식이 어떻게 가능한지에 대한 문제만을 남깁니다. 칸트는 이 질문이 매우 중요하다고 주장합니다. 왜냐하면 모든 과학적 지식은 (그에게 뉴턴 물리학과 수학은) 합성 선험적 명제로 구성되어 있기 때문입니다. 선험적 명제가 어떤 것인지 결정할 수 없다면, 학문으로서의 형이상학은 불가능하다고 그는 주장합니다. 순수이성비판의 나머지 부분은 선험적 명제를 합성하는 지식이 가능한지, 어떻게 가능한지를 살펴보는 데 집중되어 있습니다.[3]

논리실증주의자

칸트적 정의의 프레게 개정

백 년이 넘는 시간이 흘러 한 무리의 철학자들이 칸트와 그의 분석적 명제와 합성적 명제의 구별, 즉 논리실증주의자들에 관심을 가졌습니다.

선험적 지식의 합성 가능성에 대한 칸트의 검토의 일부는 다음과 같은 수학적 명제의 검토와 관련이 있습니다.

  • "7 + 5 = 12." (B15–16)
  • "두 점 사이의 가장 짧은 거리는 직선입니다." (B16–17)

칸트는 이와 같은 수학적 명제는 합성적인 선험적 명제이며, 우리가 그것을 알고 있다고 주장했습니다. 그는 "12와 동일한" 개념은 "7 + 5" 개념에 포함되지 않으며 "직선" 개념은 "두 점 사이의 최단 거리" 개념에 포함되지 않는다고 생각했습니다. 이로부터 칸트는 우리가 선험적 명제를 합성하는 지식을 가지고 있다는 결론을 내렸습니다.

고틀롭 프레게의 분석적 개념에는 대칭성, 과도성, 반의성 또는 부정 등 수많은 논리적 속성과 억제를 넘어선 관계가 포함되어 있었습니다. 그는 형식, 특히 형식적 정의에 강한 중점을 두었으며, 동의어의 대체 개념도 강조했습니다. "모든 총각은 미혼이다"는 총각을 "미혼 남성"으로 공식적인 정의와 함께 확장하여 "모든 미혼 남성은 미혼이다"를 형성할 수 있습니다. 이는 논리적 형태로부터 자동적이고 따라서 분석적인 것으로 인식될 수 있습니다: "모든 X는 (F와 G)" 형태의 모든 진술. 프레게는 이처럼 확장된 해석학의 개념을 사용하여 칸트의 산술적 진리들의 예들은 분석적 선험적 진리이며, 합성적 선험적 진리가 아니라고 결론지었습니다.

"7+5=12"와 같은 산술적 진리들은 프레게의 논리적 의미론, 특히 그의 분석적 개념 덕분에 더 이상 카르납의 확장된 의미의 "analytic"에서 선험적 진리가 아니라 분석적 선험적 진리가 됩니다. 따라서 논리 경험주의자들은 형이상학과 함께 수학을 내팽개친다는 이유로 칸트의 흄에 대한 비판의 대상이 되지 않습니다.[4]

(여기서 "논리 경험주의자"는 "논리 경험주의자"의 동의어입니다.)

논리실증주의자의 구분의 기원

논리실증주의자들은 우리가 수학적 진리에 대한 지식을 가지고 있고, 나아가 수학적 명제가 선험적이라는 칸트의 의견에 동의했습니다. 그러나 그들은 수학적 진리에 대한 우리의 지식을 설명하기 위해 칸트가 제시한 유형과 같은 어떤 복잡한 형이상학도 필요하다고 생각하지 않았습니다. 대신, 논리 실증주의자들은 "모든 총각은 미혼이다"와 같은 판단에 대한 우리의 지식과 수학(그리고 논리)에 대한 우리의 지식은 기본적인 의미에서 동일하다고 주장했습니다: 모두 용어의 의미나 언어의 관습에 대한 우리의 지식에서 비롯되었습니다.

경험주의는 항상 모든 지식은 경험에 기초한다고 주장했기 때문에, 이 주장은 수학에 지식을 포함시켜야 했습니다. 다른 한편으로, 우리는 이 문제와 관련하여 합리주의자들이 "2+2=4"의 진리가 사실의 관찰에 달려 있다는 오래된 경험주의적 견해를 거부한 것은 옳았다고 믿었는데, 이 견해는 산술적 진술이 내일 새로운 경험에 의해 반박될 수 있다는 수용할 수 없는 결과를 초래할 것입니다. 비트겐슈타인의 개념에 기초한 우리의 해결책은 사실적 진리만을 위한 경험주의의 논제를 주장하는 것으로 구성되었습니다. 대조적으로, 논리와 수학의 진리는 관찰에 의한 확인을 필요로 하지 않습니다. 왜냐하면 그것들은 사실의 세계에 대해 아무것도 언급하지 않기 때문입니다. 그것들은 사실의 가능한 조합을 가지고 있기 때문입니다.[5][6]

— Rudolf Carnap, "Autobiography": §10: Semantics, p. 64

논리실증주의적 정의

따라서 논리실증주의자들은 새로운 구분을 이끌어냈고, 칸트의 용어를 계승하여 "해석적-합성적 구분"이라고 이름 지었습니다.[7] 그들은 다음과 같은 다양한 정의를 제공했습니다.

  • 분석적 명제: 진리가 오직 용어의 의미에만 의존하는 명제
  • 분석 명제: 정의에 의해 참(또는 거짓)인 명제
  • 분석적 명제: 언어의 관습에 의해서만 참(혹은 거짓)이 되는 명제

논리실증주의자들은 반드시 참인 명제만 분석적이라고 믿었지만, 그들은 "분석적 명제"를 "필요한 참인 명제" 또는 "가능한 모든 세계에서 참인 명제"로 정의하지 않았습니다.

그 후 합성 명제는 다음과 같이 정의되었습니다.

  • 합성 명제: 분석적이지 않은 명제

이러한 정의는 주어- 서술어 형태인지 여부에 관계없이 모든 명제에 적용됩니다. 따라서 이러한 정의 아래 "비가 오거나 비가 오지 않는다"는 명제는 분석적인 것으로 분류되었고, 칸트의 경우 논리적 형태에 의해 분석적인 것이었습니다. 그리고 "7 + 5 = 12"라는 명제는 분석적인 것으로 분류되었고, 칸트의 정의에 따르면 합성적인 것이었습니다.

2차원주의

2차원주의는 분석 철학에서 의미론에 대한 접근 방식입니다. 단어의 감각과 참조, 문장의 진-가치를 어떻게 판단할 것인가에 대한 이론입니다. 한동안 철학을 괴롭혔던 퍼즐, 즉 다음과 같은 문제를 해결하기 위한 것입니다. 필요한 진리가 참이라는 것을 경험적으로 발견하는 것은 어떻게 가능할까요? 2차원주의는 이러한 가능성을 이해하는 단어와 문장의 의미론에 대한 분석을 제공합니다. 이 이론은 로버트 스톨나커에 의해 처음으로 개발되었지만, 그 이후로 데이비드 찰머스와 베리트 브로가드를 포함한 수많은 철학자들에 의해 주창되었습니다.

예를 들어 어떤 주어진 문장이든, 예를 들어 단어들은,

"물은 HO2"

는 종종 1차 의도와 2차 의도라고 불리는 두 개의 별개의 명제를 표현하기 위해 사용되며, 이들은 함께 그 의미를 구성합니다.[8]

단어나 문장의 주된 의도는 그것의 감각, 즉 우리가 그것을 참조하는 개념이나 방법입니다. "물"의 주된 의도는 물과 같은 설명일 수 있습니다. "물"의 1차적인 의도에 의해 선택된 것은 그렇지 않았을 수도 있습니다. 예를 들어, 주민들이 "물"을 물이라는 뜻으로 받아들이지만, 물이라는 화학적 구성이 HO가2 아닌 다른 세계에서는 물이 그 세계에서 HO라는2 것은 아닙니다.

"물"의 2차적인 의도는 이 세상에서 "물"이 무엇을 골라내든지, 그 세상이 무엇이든 간에 말입니다. 그래서 우리가 "물"을 1차 농도의 물로 지정한다면, "물"의 2차 농도는2 HO입니다. 왜냐하면2 HO는 이 세상에서 물로 된 물질이기 때문입니다. 우리 세계에서 "물"의 2차적인 의도는 HO인데2, 물과 달리 HO가2 HO가2 아닌 다른 것은 불가능하기 때문에 모든 세계에서 HO입니다2. 2차적인 의도에 따라 생각해보면, "물은 HO2"라는 것은 모든 세계에서 사실입니다.

2차원주의가 가능하다면 언어 철학에서 매우 중요한 문제를 해결할 수 있습니다. Saul Kripke는 물이 HO라는2 것을 발견해야 했기 때문에 "물은 HO이다2"가 필요한 후대의 한 예라고 주장했지만, 사실인 것을 감안하면 거짓일 수 없습니다. 물인 것이 HO가2 아니라고 주장하는 것은 불합리할 것입니다. 왜냐하면 이것들은 동일하다고 알려져 있기 때문입니다.

카르납의 구별

루돌프 카르납은 그가 "내부 질문"이라고 부르는 것, (수학 이론과 같은) 틀 안에서 즐거움을 주는 질문, 그리고 어떤 틀 밖에서 제기되는 질문, "외부 질문" 사이의 구별에 대한 강력한 지지자였습니다.[9][10][11] "내부" 질문은 논리적(또는 분석적, 또는 논리적으로 참)과 사실적(즉, 프레임워크의 용어를 사용하여 해석된 관찰 사항)의 두 가지 유형일 수 있습니다. "외부" 질문도 두 가지 유형이었는데, "이론적 질문의 형태로 위장된" 유사 질문과 고려 중인 프레임워크가 "다소 편리하고, 성과가 있는지"에 대한 실용적이고 실용적인 질문으로 다시 해석될 수 있는 질문이 있었습니다. 언어가 의도하는 목적에 도움이 됩니다."[9] 카르납은 1950년 그의 연구에서 "합성"이라는 형용사를 사용하지 않았습니다.[9] Carnap은 그의 작업 의미와 필요성에서 "합성적 진리"를 정의했습니다. 이 문장은 참이지만 단순히 "시스템의 의미론적 규칙이 그 진리를 확립하기에 충분하기 때문"이 아닙니다.[12]

종합적 진리의 개념은 의미와 세계의 방식 때문에 참인 것이지만, 분석적 진리는 의미만으로 참인 것입니다. 따라서 카르납이 내부 사실 진술(내부 논리 진술과 반대)이라고 부르는 것은 관찰이 필요하기 때문에 합성 진실로 간주될 수 있지만 일부 외부 진술은 "합성" 진술일 수 있으며 카르납은 그 상태에 대해 의심할 수 있습니다. 따라서 분석-합성 논쟁은 내부-외부 구분과 동일하지 않습니다.[13]

퀸의 비평

참고 항목: Willard Van Orman Quine § 분석-합성적 구별에 대한 거부와 경험주의 § 분석과 순환성의 두 가지 도그마

1951년, 윌러드 반 오먼 퀸은 "경험주의의 두 도그마"라는 논문을 발표했고, 그는 분석-합성의 구별은 증명할 수 없다고 주장했습니다.[14] 아래의 주장은 "분석적" 진리가 없다는 것이지만, 모든 진리는 경험적 측면을 수반합니다. 첫 번째 단락에서 Quine은 다음과 같은 구별을 취합니다.

  • 분석적 명제 – 사실과 무관하게 의미에 근거한 명제.
  • 합성 명제 – 사실에 근거한 명제.

분석-합성의 구별을 부정하는 Quine의 입장은 다음과 같이 요약됩니다.

일반적으로 진리는 언어와 언어적 사실 둘 다에 달려 있음이 분명합니다. 따라서 일반적으로 진술의 진실은 언어적 요소와 사실적 요소로 어떻게든 분석할 수 있다고 가정하고 싶은 유혹을 받습니다. 이러한 가정을 고려할 때, 다음으로 일부 진술에서는 사실 구성 요소가 null이어야 한다는 것이 타당해 보입니다. 그리고 이러한 것들이 분석 진술입니다. 그러나, 모든 선험적인 합리성에도 불구하고, 분석적 진술과 합성적 진술 사이의 경계는 그려지지 않았습니다. 그러한 구분이 전혀 그려지지 않는다는 것은 경험주의자들의 무경험적 도그마, 즉 믿음의 형이상학적 기사입니다.[15]

— Willard V. O. Quine, "Two Dogmas of Empiricism", p. 64

Quine의 주장을 요약하면, 분석 명제의 개념은 동의어의 개념을 필요로 하지만, 동의어를 설정하는 것은 필연적으로 사실의 문제인 합성 명제로 이어집니다. 따라서 분석 명제의 개념을 근거로 삼을 수 있는 비순환적인(그리고 그럴만한) 방법은 없습니다.

퀸의 분석적-합성적 구별에 대한 거부는 널리 알려져 있지만, 거부와 그 지위에 대한 정확한 주장은 현대 철학에서 매우 논쟁적입니다. 그러나, 몇몇 (예를 들어, 폴 보고시안)[16]은 퀸의 구별에 대한 거부가 철학자들 사이에서, 비록 좋지 않은 이유일지라도, 여전히 널리 받아들여지고 있다고 주장합니다.

응답

폴 그라이스와 P.F. 스트로슨은 1956년 "두 개의 도그마(Two Dogma)"라는 글에서 "두 개의 도그마(Two Dogma)"를 비판했습니다.[17] 무엇보다도, 그들은 동의어에 대한 퀸의 회의가 의미에 대한 회의로 이어진다고 주장합니다. 진술이 의미를 가질 수 있다면 "무슨 뜻입니까?"라고 묻는 것이 타당할 것입니다. "무엇을 의미하는가?"라고 묻는 것이 타당하다면, 동의어는 다음과 같이 정의될 수 있습니다. "무엇을 의미하는가?"라는 질문의 참된 답이 다른 질문의 참된 답일 경우에만 두 문장은 동의어입니다. 또한 Quine의 주장을 고려할 때, 그들은 정확하거나 잘못된 번역에 대한 논의가 불가능할 것이라는 결론을 도출합니다. Grice와 Strawson이 그들의 논문을 발표한 지 4년 후, Quine의 책 Word and Object가 발표되었습니다. 그 책에서 퀸은 번역의 불확정성에 대한 그의 이론을 제시했습니다.

존 설(John Searle)은 스피치 액츠(Speech Acts)에서 특정 기준에 호소하여 분석을 설명하는 데 직면한 어려움으로부터 개념 자체가 공허하다는 것을 따르지 않는다고 주장합니다.[18] 제안된 기준 목록을 테스트하는 방법을 고려할 때, 분석이 무엇을 의미하는지에 대한 설명은 분석의 작동 개념을 이미 우리가 마음대로 가지고 있다는 것을 전제로 합니다.

힐러리 퍼트넘은 《두 개의 도그마》에서 퀸이 두 가지 다른 개념을 공격하고 있다고 주장합니다.[19]

제가 보기에 '모든 총각은 미혼이다'와 '이 테이블 위에 책이 있다'는 것은 이 세상의 어떤 두 가지 것, 혹은 어쨌든 이 세상의 어떤 두 가지 언어적 표현 사이의 엄청난 차이입니다.[20]

— Hilary Putnam, Philosophical Papers, p. 36

동의어에 대한 동의어를 넣음으로써 타우톨로지에서 파생될 수 있는 참된 진술로 정의되는 분석적 진리는 부정이 모순인 진리로서 칸트의 분석적 진리 설명에 근접합니다. 그러나 어떤 일이 있어도 확인되는 진리로 정의되는 분석적 진리는 선험적인 것의 전통적인 설명 중 하나에 더 가깝습니다. Quine의 논문의 처음 네 부분은 분석성에 관한 것이지만, 마지막 두 부분은 우선순위에 관한 것입니다. 푸트남은 마지막 두 부분의 주장을 앞의 네 부분과는 독립적인 것으로 간주하며, 푸트남은 퀸을 비판함과 동시에 우선순위의 개념을 거부하고 그것이 없는 방법론을 그려낸 최초의 최고위 철학자로서 역사적 중요성을 강조하기도 합니다.[21]

노암 촘스키의 한때 동료였던 제롤드 카츠는 문장의 통사적 특징에 대해 비원형적으로 분석성을 정의하려고 시도함으로써 "두 개의 독단"의 주장에 직접적으로 반박했습니다.[22][23][24] 촘스키 자신은 퀸의 결론을 비판적으로 논의하면서 마음 또는 뇌의 일부 선천적인 개념적 특징 중 특정 관계에 의해 결정되는 일부 분석적 진리(사실의 진리가 아닌 의미의 진리)를 식별하는 것이 가능하다고 주장했습니다.[25]

스콧 소메스는 20세기 철학적 분석, 1권: 분석의 새벽에서 퀸의 순환성 주장이 효과적이기 위해서는 논리실증주의자들의 핵심 논제 중 두 가지가 필요하다고 지적했습니다.[26]

필요한 모든 (그리고 모든 선험적) 진리는 분석적입니다.
분석성은 정당한 필요성과 설명을 위해 필요합니다.

이 두 가지 논제가 받아들여질 때 비로소 퀸의 주장이 성립합니다. 분석성 없이 필요성을 설명할 수 있다면 필요성의 개념이 분석성의 개념으로 전제되는 것은 문제가 되지 않습니다. 소메스에 따르면, 퀴네가 《두 개의 도그마》를 출판했을 때 대부분의 철학자들이 두 개의 도그마를 받아들였다고 합니다. 그러나 오늘날 Soames는 두 가지 진술 모두를 오래된 것으로 간주합니다. 그는 이렇게 말합니다. "오늘날 철학자들 중에서 [이 주장들 중] 둘 중 하나를 받아들이는 사람은 거의 없을 것인데, 이 두 주장은 이제 확실히 고풍스러워 보입니다."[26]

다른 분야에서

이러한 차이는 철학에서 신학으로 옮겨졌는데, 알브레히트 리츨은 칸트의 인식론이 루터교와 양립할 수 있다는 것을 증명하려고 시도했습니다.[27]

참고 항목

각주

  1. ^ Rey, Georges. "The Analytic/Synthetic Distinction". The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2010 Edition). Retrieved February 12, 2012.
  2. ^ a b "The Analytic/Synthetic Distinction". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 7 July 2020.
  3. ^ Cooper Harold Langford(1949)의 압도적인 증거를 참조하십시오.
  4. ^ Jerrold J. Katz (2000). "The epistemic challenge to antirealism". Realistic Rationalism. MIT Press. p. 69. ISBN 978-0262263290.
  5. ^ 재인쇄:
  6. ^ 이 인용문은 카르납과 비트겐슈타인의 차이점에 대한 논의와 함께 발견됩니다.
  7. ^ Gary Ebbs (2009). "§51 A first sketch of the pragmatic roots of Carnap's analytic-synthetic distinction". Rule-Following and Realism. Harvard University Press. pp. 101 ff. ISBN 978-0674034419.
  8. ^ 더 자세한 설명은 Chalmers를 참조하십시오, David. 의식하는 마음. 옥스포드 UP: 1996. 2장 4절.
  9. ^ a b c Rudolf Carnap (1950). "Empiricism, Semantics, and Ontology". Revue Internationale de Philosophie. 4: 20–40. 의미와 필요성에 대한 부록에 재인쇄: 의미론과 양태 논리학의 연구, 확대판 (시카고 대학 출판부, 1956).
  10. ^ Gillian Russell (2012-11-21). "Analytic/Synthetic Distinction". Oxford Bibliographies. Retrieved 2013-05-16.
  11. ^ Mauro Murzi (April 12, 2001). "Rudolf Carnap: §3. Analytic and Synthetic". Internet Encyclopedia of Philosophy.
  12. ^ Rudolf Carnap (1947). Meaning and Necessity: A study in semantics and modal logic (2nd ed.). University of Chicago. ISBN 978-0226093475.구글 링크를 미드웨이 재인쇄로 연결합니다.
  13. ^ Stephen Yablo (1998). "Does ontology rest upon a mistake?" (PDF). Aristotelian Society Supplementary Volume. 72 (1): 229–262. doi:10.1111/1467-8349.00044. The usual charge against Carnap's internal/external distinction is one of 'guilt by association with analytic/synthetic'. But it can be freed of this association
  14. ^ W.V.O. Quine, 논리적 관점에서 (Harvard University Press, 1953; 두 번째, 개정, 1961년판) http://www.calculemus.org 의 온라인 버전과 Woodbridge Archive the Wayback Machine 2013년 2월 28일.
  15. ^ Willard v O Quine (1980). "Chapter 2: W.V. Quine: Two dogmas of empiricism". In Harold Morick (ed.). Challenges to empiricism. Hackett Publishing. p. 60. ISBN 978-0915144907. 논리적 관점에서, 하버드 대학교 출판부(1953)에서 일찍이 출판됨
  16. ^ Paul Artin Boghossian (August 1996). "Analyticity Reconsidered". Noûs. 30 (3): 360–391. doi:10.2307/2216275. JSTOR 2216275.
  17. ^ H. P. Grice & P. F. Strawson (April 1956). "In Defense of a Dogma". The Philosophical Review. 65 (2): 41–158. doi:10.2307/2182828. JSTOR 2182828.
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참조 및 추가 판독

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외부 링크