라우다토시'

Laudato si'
기타 용도에 대해서는 Laudatosi'(동음이의)를 참조하십시오.
라우다토시'
이탈리아어 'Praise Be to You'
프란치스코 교황 회칙
Coat of arms of Pope Francis
서명일자 2015년 5월 24일 (2015-05-24)
주제우리의 공동주택을 보살피기 위해
페이지184
번호교황청의 3분의 2
본문
AAS107 (9): 847-945
시리즈의 일부
가톨릭 사회교육
Emblem of the Holy See
성좌의 국장
개요
교황 레오 13세
교황 비오 11세
교황 비오 12세
교황 요한 23세
제2차 바티칸 공의회
교황 바오로 6세
교황 요한 바오로 2세
교황 베네딕토 16세
프란치스코 교황
기타수치
icon 가톨릭 포털

라우다토시'는 프란치스코 교황의 두 번째 회칙입니다. 회칙에는 "공동의 집을 돌보는 일"이라는 부제가 붙어 있습니다.[1] 교황은 그 안에서 소비주의와 무책임한 개발을 비판하고, 환경 악화와 지구 온난화를 한탄하며, 전 세계 모든 사람들이 "신속하고 통일된 지구적 행동"을 취할 것을 촉구합니다.[2]

2015년 5월 24일자 백과사전은 2015년 6월 18일 정오에 기자회견과 함께 공식적으로 출판되었습니다.[2] 바티칸은 원본 라틴어와 함께 이탈리아어, 독일어, 영어, 스페인어, 프랑스어, 폴란드어, 포르투갈어, 아랍어로 문서를 공개했습니다.[3]

이 회칙은 프란치스코 교황이 2013년 발표한 루멘피데이(신앙의 빛)에 이어 두 번째로 발간한 것입니다. 루멘피데이는 주로 프란치스코의 전임 베네딕토 16세의 작품이었기 때문에, '라우다토시'는 일반적으로 전적으로 프란치스코의 작품인 최초의 회칙으로 여겨집니다.[4][5]

내용

로마에서 열린 기자회견에서 페르가몬 동방정교회 수도원인 요한 지지울라스(John Zizioulas)가 '로다토시(Laudatoisi)'라는 회칙을 발표하고 있습니다.

사회 회칙의 제목은 13세기 아시시의 프란치스코가 쓴 "태양의 칸티클"(생명체의 칸티클이라고도 함)에 나오는 중앙 이탈리아어 구절로[4], 하나님이 지구의 다양한 생명체와 측면을 창조하신 것에 대해 찬양받는 시이자 기도문입니다.[6]

교황의 표현의 어조는 "신중하고 주제에 구애받지 않으며, 특히 토론과 대화를 요구한다"고 묘사되어 왔습니다.[7] 예를 들어, 그는 회칙(#188)에서 다음과 같이 말합니다.

광범위한 합의를 달성하기가 쉽지 않은 특정 환경 문제가 있습니다. 여기서 저는 교회가 과학적인 문제를 해결하거나 정치를 대체하는 것을 전제로 하지 않는다는 것을 다시 한 번 말하고 싶습니다. 그러나 저는 특정한 이익이나 이념이 공동선을 침해하지 않도록 정직하고 열린 토론을 장려하는 것이 우려됩니다.[7]

그는 "비록 탈산업화 시대는 역사상 가장 무책임한 시대로 기억될 수 있지만, 21세기 여명기의 인류가 자신의 중대한 책임을 아낌없이 짊어진 것으로 기억되기를 바랄 이유가 있습니다"라고 덧붙였습니다.[1] 프란치스코는 자연계에 대한 관심이 더 이상 "선택"이 아니라 사회 정의에 대한 교회 교육의 필수적인 부분이라고 말합니다.[8]

프란치스코는 이 회칙이 실제로는 환경 관련 문서가 아니라고 말한 것으로 알려졌습니다.[9] 지구의 온난화는 더 큰 문제의 징후입니다: 선진국들이 단기적인 경제적 이익을 추구하면서 지구의 파괴에 대해 무관심하다는 것입니다.[9] 이로 인해 태아, 노인, 가난한 사람 등 원치 않는 물건과 원치 않는 사람들이 쓰레기로 버려지는 '버려지는 문화'가 생겨났습니다.[9][10] 이 하위 텍스트는 문서를 표면에 나타나는 것보다 "더 심하게 전복적"으로 만듭니다.[9]

프란치스코는 인간이 더 이상 하나님을 창조주로 보지 않는 것이 진짜 문제라고 말합니다.[10] 따라서 우리는 "다른 생명체는 인간의 임의적 지배를 받는 단순한 대상"으로 보고 "다른 생명체의 궁극적인 목적은 우리에게서 발견되지 않는다"는 것을 깨닫지 못합니다.[10] 프란치스코는 인류가 지구에 대한 "지배"를 가지고 있다고 보는 대신, 우리는 모든 것이 상호 연결되어 있고 모든 창조물이 "일종의 보편적인 가족"이라는 것을 보아야 한다고 말합니다.[8] 자연은 인간과 다른 무언가로 볼 수도 없고, 단순히 우리가 살고 있는 곳으로만 볼 수도 없습니다.[8] 그는 따라서 우리의 사회적, 환경적 위기는 전체론적으로 해결해야 할 하나의 복합적 위기라고 말합니다.[8]

환경주의

주 기사: 환경주의에 대한 기독교적 견해

제2차 바티칸 공의회 이후에도 가톨릭 교회는 현대 환경주의 운동과 거리를 두었습니다. 이는 주로 교황 바오로 6세의 회칙 Humanae Vitae에서 강조된 바와 같이 인구 조절에 대한 맬서스적 개념과 인공 피임 및 낙태와 같은 측면에서 가톨릭의 도덕적 가르침과 어떻게 관련이 있는지에 대한 우려 때문이었습니다.[11] 성공회 신자인 마틴 파머는 이전에 종교와 보존 연맹(Elliance of Religies and Conservation, 1995년 에딘버러 공작 필립 공이 환경주의와 지구 온난화에 대한 종교의 관점을 바꾸기 위해 만든 NGO)의 회칙이 프란치스코의 "정말로 도움이 되었지만, 지금은 불행하게도, 바티칸 사람들은 아직도 이 일로 공격을 받거나 타협을 당할까 봐 두려워하고 있습니다."[11]

프란치스코는 오염, 기후 변화, 깨끗한 물의 부족, 생물 다양성의 상실, 그리고 인류의 전반적인 삶의 감소와 사회의 붕괴를 한탄할 때 "무조건 주먹을 휘두른다"고 말합니다.[8] 그는 "지난 200년 동안 우리가 그랬던 것처럼 공동주택을 해치고 학대한 적이 없다"고 말했습니다.[1]

그는 "무례한 환경 착취와 파괴를 묘사하며 무관심, 무모한 이윤 추구, 기술에 대한 지나친 믿음, 정치적 근시안을 비난했습니다."[2] 라우다토시는 "기후의 변화는 대체로 인간에 의해 이루어진다는 과학적 합의를 명확하게 받아들인다"[12]며 "기후 변화는 환경, 사회, 경제, 정치 및 상품 유통에 중대한 영향을 미치는 세계적 문제"라고 말합니다. 그것은 우리 시대 인류가 직면한 주요 도전 중 하나를 대표하며, 신속한 기후 변화 완화 노력이 이루어지지 않을 경우 "전례 없는 생태계 파괴, 우리 모두에게 심각한 결과를 초래할 것"이라고 경고합니다.[1][2]

회칙은 기후 변화를 일으키는 데 있어 화석 연료의 역할을 강조합니다. 프란시스는 "우리는 특히 석탄뿐만 아니라 석유, 그리고 가스와 같은 오염도가 높은 화석 연료의 사용을 기반으로 하는 기술이 지체 없이 점진적으로 대체되어야 한다는 것을 알고 있습니다."라고 말합니다. "광범위하게 접근할 수 있는 재생 가능한 에너지원을 개발하는 데 더 큰 진전이 있기 전까지는 덜 유해한 대안을 선택하거나 단기적인 해결책을 찾는 것이 정당합니다."[1] 기후 변화에 대한 백과사전의 논평은 기후 변화에 대한 과학적 합의와 일치합니다.[13]

빈곤

환경에 대한 우려는 사람들에 대한 우려와 함께 "우리는 하나의 환경적인 위기와 다른 하나의 사회적인 위기라는 두 개의 별개의 위기에 직면하지 않고 오히려 사회적이고 환경적인 하나의 복합적인 위기에 직면해 있습니다."[14][1]: Para. 139 회칙은 "우리는 일부 사람들이 자신을 다른 사람들보다 더 가치 있다고 여기는 불평등을 계속 용인하고 있으며,[14] 선진국은 개발도상국을 기후변화 위기와 싸우는 데 도덕적으로 도움을 줄 의무가 있다고 주장하고 있습니다.[2] 교황은 가난한 나라들은 기후 변화의 영향에 적응할 준비가 되어 있지 않으며 그 영향의 가장 큰 피해를 입게 될 것이라고 말합니다.[12] 그는 교황직에서 주요 이슈였던 빈곤 문제와 환경을 연계하면서 세계가 "지구의 울음소리와 가난한 사람들의 울음소리를 모두 들어야 한다"고 주장합니다.[12]

First Things의 편집자 R. R. R. Reno에 따르면, 그는 "우리의 모든 결점에도 불구하고, 서구 사회들은 역사상 어떤 것보다 더 민주적이고, 더 평등하며, 더 포괄적이다"[10]라고 믿지 않습니다. 프란치스코는 환경문제에 관한 뉴질랜드 주교회의 성명서를 인용해 "세계 인구의 20%가 가난한 나라와 미래 세대에게 생존에 필요한 것을 빼앗는 비율로 자원을 소비할 때 '죽이지 말아야 한다'는 명령이 무엇을 의미하는지 묻습니다."[1]

과학과 모더니즘

교황은 "과학과 종교는 현실을 이해하는 독특한 접근법으로 양쪽 모두에게 유익한 강렬한 대화를 나눌 수 있다"고 말했습니다.[1] 기독교를 포함한 종교들은 "통합된 생태학과 인류의 완전한 발전을 위해" 풍부한 기여를 할 수 있지만,[1] "과학적이고 실험적인 방법" 그 자체가 창조주로부터 창조를 분리시킬 때 문제의 일부가 될 수 있습니다.[10]

Reno는 'Laudatosi'를 쓴 것은 "현재의 세계 질서에 대한 많은 격렬한 비난"을 하는 회칙을 비판합니다. 이 세계적인 질서는 "환경을 파괴하고, 다수를 억압하며, 창조의 아름다움에 눈이 멀어지게 한다"[10]고 말합니다. Reno에 따르면, 회칙에 포함된 과학적이고 기술적인 존재에 대한 비판은 이것을 "오류 계획서, 비오 9세의 현대 시대의 자만심에 대한 오만한 1864년의 거절 이후 아마도 가장 반현대적인 회칙"으로 만듭니다.[10] 그는 회교회의 어조는 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세의 작품에서 흔히 발견되는, 가우디움 등의 전통에서 현대 세계의 오류를 수정하면서 긍정했을 요소들이 결여되어 있다고 덧붙였습니다.[10]

기술

"지배적 테크노크라틱 패러다임"인 현대 기술은 환경 위기와 인류 고통의 핵심 원인으로 여겨집니다. 기술관료 패러다임(즉, 시뮬레이션)이 켜지는 동안 [clarification needed]프란치스코 교황은 기술을 "존재의 의미에 대한 주요한 열쇠"로 보고 기술관료 패러다임의 "공격"에 대해 세계에 "저항"할 것을 요청합니다.

"기술관료 패러다임이 너무 지배적이 되어서 그 자원 없이는 하기 어렵고 그들의 내부 논리에 지배되지 않고는 그 자원을 활용하기가 더욱 어려울 것입니다. 기술과 부분적으로 독립적인 삶의 방식을 선택하는 것은 반문화적인 것이 되었습니다. 기술은 모든 것을 자신의 철통 논리에 흡수하는 경향이 있고, 기술에 둘러싸인 사람들은 기술이 이익을 위해서도, 인류의 안녕을 위해서도 최종 분석에서 앞으로 나아간다는 것을 '충분히 알고 있습니다.'"[1]

B. P. Green은 Francis의 "백과사전에서 '기술적 패러다임'에 대한 지속적인 거부"는 독자가 기술적 진보 자체를 거부한다고 생각하도록 혼란스럽게 해서는 안 된다고 관찰합니다.[15]

프란치스코 교황에 따르면 기술은 가치 중립적이지 않으며 기술 발전은 이윤 동기에 의해 주도된다고 합니다. 이것은 일반적으로 환경 및 사회적 결과를 거의 고려하지 않고 제도화된 탐욕의 한 형태입니다. "경제는 기술의 모든 진보를 이익을 추구하는 관점에서 받아들이며, 잠재적으로 인간에게 부정적인 영향을 미칠 것에 대한 우려 없이 받아들입니다."[1] 백과사전은 특히 "기술에 속하는 전문화는 큰 그림을 보기 어렵게 만든다"는 사실을 고려할 때 "기술적 해결책에 대한 맹목적인 신뢰"에 대해 경고하며, 이는 "실제로 무지의 한 형태가 될 수 있다"고 말합니다.[1] 결과적으로 많은 기술 솔루션은 근본적인 환경적, 사회적, 경제적, 심지어 도덕적, 영적 문제를 해결하는 것이 아니라 증상을 제거하려는 단기적인 기술 해결책에 불과합니다. "사실 이러한 문제를 해결하는 유일한 방법으로 비즈니스 이익과 연결된 기술이 제시되고 있습니다. 사물들 사이의 신비한 관계망을 볼 수 없다는 것을 증명합니다. 그래서 때로는 하나의 문제를 다른 문제를 만들기 위해서만 해결합니다."[1]

이러한 기술의 중대한 단점을 고려할 때, "과학기술적 진보는 인류 및 역사의 진보와 동일시될 수 없고," 그리고 우리는 "생태 문제는 단순히 새로운 기술을 적용하고 윤리적 고려나 깊은 변화 없이 스스로 해결될 것"이라고 믿는 진보의 신화에 현혹됩니다.[1] 진보에 대한 심오한 재정의와 "지배적인 테크노크라틱 패러다임으로부터의 해방"이 필요합니다. 즉, "우리는 기술을 제한하고 지시하는 데 필요한 자유를 가지고 있습니다. 우리는 그것을 다른 유형의 진보, 즉 더 건강하고, 더 인간적이고, 더 사회적이고, 더 통합적인 진보의 서비스에 적용할 수 있습니다."[1] 더 근본적으로, 교황에 따르면, 우리는 "윤리와 단절된 기술은 그 자체의 힘을 쉽게 제한할 수 없을 것이다" 그리고 "가장 놀라운 과학적 발전, 가장 놀라운 기술적 능력, 가장 놀라운 경제 성장"을 인식할 필요가 있습니다. 그들이 진정한 사회적, 도덕적 진보를 동반하지 않는 한, 분명 인간에게 등을 돌리게 될 것입니다."[1] 프란치스코 교황은 우리의 엄청난 기술 발전이 "인간의 책임, 가치, 그리고 양심의 발전"을 동반해야만 환경 위기가 궁극적으로 해결될 수 있다고 덧붙였습니다.[1]

기타주제

뉴욕 타임즈 요약에 따르면, 이 백과사전은 범위에서 "쓸고" 있으며 도시 계획, 농업 경제 및 생물 다양성과 같은 주제에 대한 언급을 포함하여 광범위합니다(80페이지/45,000단어).[2]

현대 사회의 진화 속도가 빨라지면서 프란치스코는 "급진화"(18항)라고 부르는 현상이 발생합니다.[16] 이 용어는 "라피다시온"(스페인어)과 "라피디차치오네"(이탈리아어)를 번역한 것으로, 편지의 이탈리아어 본문에 함께 등장합니다.[17] 노트르담 오스트레일리아 대학의 실리아 해먼드(Celia Hammond)는 이 용어가 비록 그녀에게 새로운 것이지만 "특히 호주와 같은 선진국에서 우리의 21세기 세계에 대한 완벽한 설명"이라고 생각합니다.[18]

이 회칙은 또한 낙태, 배아 줄기세포 연구, 인구 통제에 대한 교황의 반대에 대해 창조에 대한 존중과 인간의 존엄성이 함께라고 목소리를 높였습니다.[19] 프란치스코는 "모든 것이 상호 연관되어 있기 때문에 자연 보호에 대한 우려도 낙태의 정당성과 양립할 수 없다"고 말합니다.[20] 교황에 따르면, 우리는 "다른 취약한 존재들에 대한 걱정의 중요성을 진정으로 가르칠 수 없다, 아무리 귀찮거나 불편하더라도 인간 배아를 보호하지 못한다면, 그것의 존재가 불편하고 어려움을 초래할 때".[1]

Laudatosi'는 젠더 이론에 반대하며, "자신의 몸을 여성성 혹은 남성성 속에서 평가하는 것"을 지지합니다. 차이를 인정하면서, 교황은 "우리는 다른 남자나 여자의 특정한 선물, 창조주이신 하나님의 일을 기쁘게 받아들일 수 있고, 상호간의 풍요로움을 찾을 수 있습니다"[19]라고 말합니다.

원천

이 회칙에는 172개의 발자취가 기록되어 있는데,[1] 많은 수가 프란치스코의 전임자인 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세의 발자취가 기록되어 있습니다.[2] 이 회칙은 또한 콘스탄티노폴리스 동방정교회의 총대주교이자 교황의 동맹인 콘스탄티노폴리스의 바르톨로메오 1세에게서 "눈에 띄는 것"을 끌어 올렸습니다.[2] 교황 문서에서 정교회 주교의 말을 인용한 것은 매우 이례적인 일입니다.[9] 전체 각주 중 10% 이상인 21개는 전 세계 16개 주교회의 문서를 인용하고 있는데, 대부분은 세계 남부에서 온 것입니다.[9][21] 이것은 주교회의를 인용한 최초의 회칙입니다.[21] 전문가들은 이것이 논쟁적인 주제에 대해 동맹을 맺으려는 노력이었다고 믿습니다.[9] 이 회칙은 또한 토마스 아퀴나스, 9세기 수피파 신비주의자 알리 알 카와스,[2][22] 피에르 틸하르트 드 샤르댕, 로마노 과르디니를 인용하고 있습니다.[23]

역사

초기단계

프란치스코 교황이 발표할 "환경 백과사전"에 대한 추측은 2013년 11월에 처음 시작되었습니다.[24] 2014년 1월 24일, 바티칸은 초안 작성이 시작되었음을 확인했습니다. 교황청 공보국장 페데리코 롬바르디는 이 문서가 매우 초기 단계에 있으며, 출판 날짜는 정해지지 않았으며, 회칙은 생태학(특히 인간의 생태학)에 관한 것이라고 말했습니다.[24]

정의와 평화를 위한 교황청 평의회 의장인 피터 터커슨 추기경과 그의 팀은 백과사전의 첫 번째 초안을 썼습니다.[25][26] 이 초안은 나중에 몇몇 신학자들에 의해서도 검토되어 (회칙이 발표되기 약 3주 전에) 신앙교리성회, 국가사무국 제2부, 교황청 신학자에게 보내졌습니다.[26] 그들의 반응에 따라 편집이 이루어졌습니다.[26]

교황청은 회칙 초안을 작성하면서 수개월 동안 유수의 과학 전문가들과 협의를 하였습니다.[13] 자문을 맡은 전문가 중 한 명은 포츠담 기후 영향 연구소의 설립자이자 대표이자 독일 지구 변화 자문 위원회의 의장인 한스 요아힘 셸른후버(Hans Joachim Schellnhuber)였습니다.[13] 빅토르 마누엘 페르난데스 대주교도 이 문서의 수정 작업에 참여한 사람들 중 한 명이었습니다.[27]

2015년 4월 28일, 교황청은 회칙 발표에 앞서, 튀르크손, 반기문 유엔 사무총장(키노트 연설을 한), 라파엘 코레아 에콰도르 대통령, 미국 경제학자 제프리 삭스 등이 참석한 가운데 기후변화 관련 1일 회의를 개최했습니다.[28][29]

회칙의 제목과 부제는 2015년 5월 30일 스페인어 언론인 메르세데스 데 라 토레의 트위터 메시지에서 처음 보도되었습니다.[30] 교황청은 6월 10일 '로다토시'라는 제목을 확인했습니다.[31] 초기의 몇몇 보고서들은 회칙이 라우다토 시(Laudato Sii)라고 불릴 것이라고 말했지만, 이것은 틀렸습니다; 교황은 원래 움브리아 양식과 시의 철자를 하나의 i와 함께 사용하기로 선택했습니다.[4]

6월 4일, 바티칸 공보실은 "생태학, 현재의 환경 파괴, 기후 변화에 대한 가톨릭 신학에 대한 예상 담론으로 이미 세계적인 관심을 끌었던" 회칙이 6월 18일에 공개될 것이라고 발표했습니다.[32]

새다

백과사전이 공개되기 나흘 전 이탈리아 잡지 레스프레소는 유출된 문서 초안을 온라인에 올렸습니다.[33] 유출된 문서는 최종 문서와 "거의 정확히 일치"했습니다.[2] 이 유출은 교황청 관계자들을 분노케 했는데,[2] 교황청 관계자들은 이를 "악랄한 행위"[33]라고 규정하고, 오랜 기간 레스프레소 교황청 특파원이었던 산드로 마지스터의 언론 자격을 취소시켰습니다.[34] 뉴욕타임스와 이탈리아 신문 라 스탬파는 교황을 당혹스럽게 하고 회교회의 출범을 방해하려는 바티칸 내부의 보수주의자들로부터 유출됐다는 주장에 주목했습니다.[2][34]

풀어주다

이 회칙서는 바티칸 시국의 새 시노드 홀에서 열린 한 행사에서 공식적으로 발표되었습니다.[26] 기자회견에서 연설한 사람은 튀르키예손, 셸른후버, 존 지지울라스(정교회를 대표하는 페르가몬의 수도)였습니다.[35] 프란치스코 교황은 회교회 공식 발표 당일 공식 트위터 계정인 @Pontifex를 통해 회교회에 대한 두 가지 메시지를 발표했습니다.[25] 2015년 말 재정 지원, 지속 가능한 개발, 기후 변화에 관해 유엔에서 개최되고 있는 세 차례의 정상회담에 영향을 주기 위해 백과사전의 발표가 시기적으로 이루어졌다는 주장이 제기되었습니다.[9]

접수처

회칙이 공개된 후, 많은 사람들이 회칙을 읽으려고 시도하면서 바티칸의 웹사이트에 잠시 접속할 수 없었습니다.[12] 이 문서는 "지난 세기 동안 바티칸이 발행한 문서들 중 가장 기민한 문서들 중 하나"이며 "프란치스코가 현명하고 세련된 정치인임을 드러냈다"고 묘사되어 왔습니다.[9] 폴 발레리(Paul Valley)에 따르면, "좌파 독불장군의 작품으로 치부하는 비평가들에 대한 뗏목 같은 방어책"이 포함되어 있다고 합니다.[9]

로마 가톨릭교회 내

900개 이상의 가톨릭 단체와 라우다토 시 애니메이터로 알려진 10,000명 이상의 훈련된 풀뿌리 지도자들의 세계적인 네트워크인 라우다토 시 운동은 교회가 회칙을 받고 시행할 수 있도록 지원하는 데 핵심적인 역할을 했습니다.[36] 통합 인간 개발을 위한 바티칸 디카스터리와 긴밀한 협력 하에, 라우다토 시 무브먼트는 매년 열리는 라우다토 시 주간 기념 [37]행사, 창조의 계절 기념 행사,[38] 영화 "편지"와 같은 인식을 높이고 행동을 촉발하기 위한 다양한 글로벌 이니셔티브를 소집했습니다.[39]

루이스빌의 대주교인 조지프 에드워드 커츠가 이끄는 미국 가톨릭 주교회의는 이 회칙을 "옹호를 위한 우리의 행진 명령"[40]이라고 설명하고 양 의회 및 백악관과의 회칙에 대한 브리핑을 계획했습니다.[41] 보스턴의 숀 오말리 추기경은 "우리 공동의 집"을 존중하고 보호해야 하는 이중적 필요성과 가난한 사람들의 존엄성과 생명을 존중하고 보호해야 하는 필요성에 대한 회칙 전반에 걸쳐 지속적인 연계가 프란치스코 교황의 강력한 메시지의 독특한 특징으로 여겨질 수 있다"고 말했습니다.[42]

마닐라 대주교인 루이스 안토니오 타글 필리핀 추기경은 "로다토시에서 프란치스코 교황은 희생의식으로 소비를 대체하고 관대함으로 탐욕을, 낭비를 나눔의 정신으로 대체할 것을 상기시킨다"고 썼습니다. 우리는 "단순히 포기하지 말고 포기해야 합니다." 우리는 무겁고 부정적이며 낭비적인 모든 것으로부터 스스로를 해방시키고 지구촌 가족들과 대화를 시작해야 합니다."[43]

캘리포니아 북부와 중부의 세 주교인 Stephen Blair, Armando Xavier Ochoa, Jaime Soto는 기후 변화가 어떻게 가난한 사람들에게 불균형적으로 영향을 미치는지를 강조하는 공동 성명을 발표했습니다. "천주교의 관점은 인간과 자연 생태학이 함께 가는 것입니다," 라고 세 사람이 말했습니다. "우리는 가난한 사람들과 연대할 것과 지구의 스튜어드십을 요청 받습니다. 모든 사람의 존엄성을 깊이 생각하는 마음은 하나님의 자녀 한 사람 한 사람이 번성하는 삶의 풍토를 가꾸고 창조에 동참하여 우리 창조주를 찬양할 것을 명합니다. 이것이 프란치스코 교황이 말하는 '통합 생태학'입니다."[44]

미국에서 처음으로 주요 대선 예비경선대회가 열리는 아이오와주 디모인의 리처드 페이츠 주교는 "대선 후보들이 이미 정기적으로 우리를 방문하고 있는 상황에서 나는 우리 주 전역의 가톨릭 신자들과 모든 호의적인 사람들을 격려한다"며 후보들에게 이 문제에 대한 용기와 리더십을 보여줄 것을 요청했습니다. 그들과 이야기하고 어떻게 기후 변화에 대한 해결책을 위해 노력할 계획인지 묻는 것입니다."[45]

독일 함부르크의 슈테판 헤 ß 대주교는 이 백과사전을 "세계적인 생태적 방향 전환을 위한 귀중한 모멘텀"이라고 칭송했습니다. 그는 다음과 같이 더 언급했습니다.

그는 전 세계와 모든 인간을 위한 미래의 긴급한 문제들이 해결되어야 한다는 것을 분명히 합니다. 근본적인 사고방식의 변화가 없다면, 그렇게 되지 않을 것입니다. 따라서 그는 모든 것과 관련된 문제는 모두가 해결할 수 있다고 강조합니다.[46][47]

바티칸 학자 존 L. 앨런 주니어는 분석에서 "'로다토시'는 환경주의가 인간 생명의 존엄성과 동등한 위치에 대한 자부심과 가톨릭 사회교육의 초석으로서의 경제적 정의를 주장하는 순간, 중대한 전환점으로 기록될 운명인 것 같다"고 말했습니다. 그것은 또한 즉각적으로 가톨릭 교회가 지구 온난화와 기후 변화의 결과에 맞서기 위해 언론계에서 선두적인 도덕적 목소리를 내는 것을 가능하게 합니다."[48]

가톨릭 밀레니얼 세대는 백과사전에 대한 그들의 의견을 널리 알려주는 글을 썼습니다.[49]

비평

자유주의 액턴 연구소의 연구 책임자인 새뮤얼 그레그는 "저 전염병인 라우다토시의 지나친 행동"을 비판했습니다.[50] RealClear Religion 편집자 Nicholas Hahn은 "훌륭한 가톨릭 신자들은 기후 변화에 대처하는 방법에 대해 의견이 다를 수 있으며 SUV를 운전할 경우 고해성사로 보내질 것에 대해 걱정하지 말아야 한다"고 말했습니다.[50]

이러한 비판은 프란치스코가 "이전 교황들, 특히 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세가 제시한 실질적인 교육 기관에서 그의 본문을 확실히 찾기 위해 주의를 기울였음에도 불구하고" 나온 것입니다.[9]

2015년 7월, 조지 펠 추기경은 라우다토시가 교회를 기후 문제와 연관시키는 것에 대해 다음과 같이 비판했습니다.[51]

흥미로운 요소들이 많이 있습니다. 아름다운 부분도 있습니다. 하지만 교회는 과학에 특별한 전문 지식이 없습니다... 교회는 주님으로부터 과학적인 문제에 대해 선언할 권한이 없습니다. 우리는 과학의 자율성을 믿습니다.

다른 종교에서

회칙이 발표되기 3일 전, 제14대 달라이 라마는 "기후 변화와 세계 경제가 이제 우리 모두에게 영향을 미치기 때문에, 우리는 인류의 일체감을 발전시켜야 합니다"[4]라고 트위터 메시지를 발표했습니다.

성공회 연합회 수장인 저스틴 웰비 캔터베리 대주교는 회칙이 공개되기 이틀 전에 '녹색선언'(감리회와 잉글랜드 웨일스 가톨릭교회 및 영국 무슬림 대표들도 서명)을 발표했습니다. 시크교도와 유대인 공동체) 2015년 12월 파리에서 열린 유엔 기후변화회의에서 저탄소 경제로의 전환을 촉구하고 단식과 성공을 기원합니다.[4][52]

같은 날, 세계 복음주의 기독교인 로잔 운동은 회칙을 기대하고 있으며 감사하다고 말했습니다.[4] 이 회칙은 또한 세계 교회 협의회와 북미 기독교 개혁 교회에서도 환영을 받았습니다.[40]

프란치스코 교황의 환경 관련 회칙 '로다토시'는 다양한 신앙을 가진 많은 환경 단체들로부터 환영을 받아왔습니다. 로마에서 기후행동을 촉구하는 종교간 행진 영상.

세계 지도자들로부터

반기문 유엔 사무총장은 발표 당일 성명을 통해 이 백과사전을 환영했습니다.[40][53] 전 유엔 사무총장이자 현재 아프리카 진보 패널의 의장인 코피 아난도 회칙을 지지하는 성명을 발표했습니다. "프란치스코 교황이 재확인하듯이, 기후 변화는 포괄적인 위협입니다. … 교황님의 도덕적, 윤리적 지도력에 박수를 보냅니다. 우리는 그러한 영감을 받은 리더십이 더 필요합니다. 파리에서 열리는 기후정상회의에서 볼 수 있을까요?"[54]

유엔 기후변화협약 사무총장인 크리스티아나 피게레스는 "프란치스코 교황은 그 이전의 다른 어떤 교황들과는 달리 이 문제에 개인적으로 전념하고 있습니다. 저는 백과사전이 큰 영향을 미칠 것이라고 생각합니다. 그것은 가장 취약한 사람들을 보호하기 위해 기후 변화를 적시에 해결해야 한다는 도덕적 명령을 말할 것입니다."[55]

같은 날 김용 세계은행그룹 총재도 이 회칙을 칭찬했습니다.[40]

과학계에서

과학 역사가 나오미 오레스케스는 라우다토시의 "우리는 지금까지 주로 과학적, 기술적, 경제적으로 여겨졌던 문제들의 도덕적 차원을 지지합니다."[56][57]

그 회칙은 화석 연료 처분 운동에 힘을 실어 주었습니다.[58] 교황청에 회칙 초안을 자문한 포츠담 기후영향연구소(PIK)의 설립 책임자이자 독일 지구변화자문회의 의장인 한스 요아힘 셸른후버는 "로다토시의 과학은 물샐 틈이 없다"며 교황에게 주제에 대한 지휘권을 'A' 부여했습니다.[35]

네이처지의 한 사설은 지속가능성과 세계 빈곤, 그리고 화석연료에서 재생 가능한 에너지원으로의 전환에 대한 이 회칙을 칭찬했습니다: "빈곤을 종식하고 세계의 생태 공간을 공평하게 공유하라는 교황의 요구는 유엔의 지속가능한 개발 목표를 반영하는 목표입니다. 9월에 개봉할 예정입니다. 교황의 편지는 이 논의에 중요한 면을 추가하고 있습니다: 석탄, 석유, 가스에 의존하지 않고 인류 문명의 건전한 미래를 확보하는 것은 단순히 생각할 수 있는 것이 아닙니다. 그것은 필수조건입니다."[59] 하지만 프란치스코가 가족계획이나 산아제한과 같은 중요한 문제들을 무시하고 있다고 비판했습니다. "아, 그는 피임 문제에 대해서는 침묵을 지켰습니다. 전 세계 인구가 100억 명에 이르는 가운데, 가족 계획의 중요성은 분명합니다. 바티칸은 기후 변화에 대해 용감하게 대처해 왔습니다. 만약 그것이 지구의 운명과 주민들의 복지에 대해 진지하게 생각한다면, 그것은 여전히 피임 문제에 대해 더 용감해야 합니다."[59]

기후 피드백 프로젝트에 따른 9명의 기후 과학자들의 리뷰는 이 백과사전이 "기후 변화의 현재 현실을 다소 정확하게 묘사하고 있다"며 "과학계가 제기하는 현재의 우려를 공정하게 나타낸다"고 결론지었습니다.[60]

기후 변화와 환경에 관한 그랜샘 연구소의 회장이자 기후 변화에 관한 영향력 있는 보고서의 저자인 니콜라스 스턴은 "교황 회칙의 출판은 엄청난 중요성을 가지고 있습니다. 그는 훌륭한 지혜와 리더십을 보여주었습니다. 프란치스코 교황이 기후변화가 도덕적, 윤리적으로 중요한 문제를 제기한다는 것은 전적으로 옳습니다. 기후 변화에 대한 교황의 도덕적 리더십은 전 세계의 많은 국가 및 정부 수반들이 정치적 리더십을 보여주지 못했기 때문에 특히 중요합니다."[40]

대표적인 생태경제학자이자 정상국가 이론가인 허먼 데일리는 교황의 회칙이 "..."라는 이유로 찬사를 보냈습니다. 적어도 우리가 진화한 지구를 보살피고, 지구의 생명유지를 서로, 미래와, 다른 생명체들과 더 공평하게 공유해야 할 의무가 수치스럽게도 무시되었다는 근본적인 인식 위에서 기독교의 주요 분열을 통합합니다." 데일리는 인구 안정, 책임 있는 가족 계획, 피임의 중요한 문제들이 백과사전에서 "명백하게 거의 부재"했지만, 교황이 "안정적인 국가 경제학의 개념에 상당히 근접한 것"이라고 믿기까지 합니다.[61]

미국 정치체제에 미치는 영향

가톨릭교회의 역사에서 교회와 국가의 분리
개요
주권과 충성
문서.
역사적 논란
20세기의 토픽.
현재주제

스티븐 F. 미국 가톨릭 대학의 정책 연구 및 가톨릭 연구소의 소장인 Schneck는 "이것으로부터 무언가가 나올 것이고 그것은 분명히 미국의 공공 정책에 영향을 미칠 것입니다"라고 말했습니다.[50] 그러나, 전 미국 국내 사회 정의 주교실의 오랜 소장인 Kathy Saile는 그는 "기후 변화 법안에 불을 붙이겠지만, 언젠가 법안이나 조약에 대한 협상이 진행될 때, 이런 종류의 도덕적 가르침이 영향을 미칠 수 있다"[50]고 믿지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 그녀는 "프란치스코 교황의 어조, 그의 정직함, 그가 어떻게 자비와 가난한 사람들을 돌보는지, 그리고 다리가 되고 싶다는 그의 진정한 열망은 워싱턴의 정치 문화에 영향을 미칠 수 있습니다"라고 덧붙였습니다. "만약 그가 토론의 톤을 바꿀 수 있다면, 그것은 놀라운 선물이 될 것입니다."

미국 국내 평화와 정의에 관한 주교회의 의장인 토마스 웬스키 마이애미 대주교는 의회에 서한을 보내 "미국 주교들은 창조물을 보호하라는 그의 요청에 성하와 함께 단결한다"고 알렸습니다.[50] 그는 또한 그들에게 "국가 탄소 표준의 개발을 저해하려는 어떠한 노력에도 저항하고 대신 우리나라가 인류 가족이 직면하고 있는 이 긴급한 세계적 과제를 해결할 수 있는 능력을 지지해달라"고 요청했습니다.[50] Schneck는 "이것은 USCCB가 다양한 문제에 대해 항상 보내는 일반적인 편지와는 다릅니다. 그것은 정말로 미국 정치와 전 세계 정치 모두의 잘못을 초월합니다."[50]

코넬 인류학자 아넬리스 라일스와 빈센트 일렌티는 NPR.org 에서 "우리는 라우다토 시가 미국의 정치적 상상력을 항상 거스르기 때문에 중요하다고 생각합니다. 어떤 순간에는 교황이 대보수주의자처럼, 어떤 순간에는 대자유주의자처럼 읽습니다. 때때로 그는 과학자들에게 경의를 표하고, 또 다른 때에는 경전을 인용하고, 또 다른 때에는 경제학의 기초 자체를 비판합니다. 많은 사람들이 양립할 수 없다고 생각하는 생각들을 혼합하면서, 그는 우리에게 생각을 강요합니다."[62]

뉴욕 타임즈는 이 회칙이 2016년 공화당 대통령 후보 지명을 원하는 가톨릭 신자들에게 압력을 가했다고 보도했는데, 그들은 "인간이 야기한 기후 변화에 대한 확립된 과학에 의문을 제기하거나 부인해 왔습니다. 그리고 화석연료의 연소에 세금을 부과하거나 규제하기 위한 정책들을 혹독하게 비판해 왔습니다."[63] 젭 부시는 "고향에 있는 신부님으로부터 이런 말을 들은 것에 대해 거세당하지 않기를 바라지만, 주교들이나 추기경, 교황으로부터 경제 정책을 받지는 않습니다."[64]라고 말했습니다.

신보수주의적 비판과 반론

미국의 신보수주의자들은 로마에서 출판된 백과사전적 권리를 때로는 매우 가혹한 용어로 비판해왔습니다.[65] 위클리 스탠더드에 기고, 어윈 M. Stelzer는 다음과 같이 주장했습니다.

프란치스코 교황은 미국의 "구원 자본주의" 제도에 대해 분명한 반대 입장을 보이고 있습니다. 그는 4세기 교회의 의사인 성 바실의 말을 인용했는데, 그는 돈을 "악마의 똥"이라고 불렀고, "유령의 익명의 영향"과 "자유무역협정"을 포함하는 "신식민지주의"를 비난했습니다. 긴축정책의 부과", "cooper주의자들"에 대한 선호를 표명했습니다. 프란치스코의 견해에 따르면 우리는 "기후체제의 불안한 온난화"를 목격하고 있다고 합니다. "온실가스의 엄청난 집중으로" 그리고 "진정한 세계 정치적 권위가 절실하게 필요하기 때문에", 그리고 많은 미국인들의 목을 축이기 위해서는 교황의 매력을 한 숟가락 이상 필요할 것이라는 입장을 가지고 있습니다.[66]

업계 출신

아치 석탄의 한 로비스트는 공화당 의원들에게 교황이 "세계적인 에너지 빈곤의 비극을 해결하는 것처럼 보이지 않는다"는 이메일을 보냈습니다. 그 로비스트는 자신이 정말로 가난한 사람들을 신경 쓴다면 대신 교회가 화석 연료를 홍보해야 한다고 주장했습니다.[64] 이 이메일은 석탄 산업을 옹호하고 교황의 주장을 거부한 입법자들에게 "토킹 포인트"를 제안했습니다. 로비스트는 "전 세계의 수십억 명의 사람들이 전기 공급 없이 살고 있으며, 그 결과 말할 수 없는 가난과 질병을 겪고 있다"고 썼습니다. 이러한 주장과는 대조적으로, 회칙은 일반적으로 화석 연료와 특히 석탄은 가난한 사람들을 위협한다고 주장합니다. 화석 연료는 가난한 사람들의 번영에 위협이 됩니다. 그들은 특히 화석 연료를 태우는 것으로 인한 해수면 상승, 가뭄, 온난화, 극한 날씨로 인해 더욱 고통 받을 것입니다.[67]

2019년 6월, 기후학자 한스 요아힘 셸른후버(Hans Joachim Schellnhuber)가 자신의 30년 경력 중 가장 중요한 것 중 하나라고 설명한 바티칸에서의 회의에서 프란치스코는 "대형 석유 CEO들이 기후 변화에 대한 메시지를 바꾸도록 설득했습니다." 여기에는 프란시스가 "가난한 사람들과 미래 세대를 향한 잔인한 부정행위를 자행할" 위험이 있는 "기후 비상사태"라고 부르는 것을 피하겠다고 약속한 엑손모빌, BP, 로열더치셸, 셰브론의 CEO들이 포함되었습니다. 프란치스코는 "공동의 집을 구하기 위해 급진적인 에너지 전환이 필요하다고 강조했습니다." 그들은 "취약한 지역사회에 대한 비용을 최소화하면서 에너지 전환을 진전시키겠다"고 약속했습니다.[68][69]

다른 그룹에서

빌 맥키벤(Bill McKibben)은 뉴욕 리뷰 오브 북스(The New York Review of Books[70])에서 이 백과사전을 검토하고 나중에 "이 천년의 가장 중요한 문서"라고 불렀습니다.[71]

성소수자 이익 잡지 The Advocate는 회칙에 성전환자 운동에 반대하는 교회의 입장을 강화하는 구절이 포함되어 있다고 언급하며 "우리 몸을 하나님의 선물로 받아들이는 것"을 요구했습니다.[72]

판카즈 미쉬라(Pankaj Mishra)는 이 회칙이 "분명히 우리 시대에서 가장 중요한 지적 비평"이라고 썼습니다.[73]

2019년, 말콤 맥컬럼(Malcolm McCallum)의 연구[74] 결과는 전 세계 많은 국가에서 환경에 대한 관심이 광범위하고 지속적으로 증가하고 있다는 증거를 보여줍니다.[75]

인필름

2022년 다큐멘터리 영화 더 레터: 유튜브 오리지널스가 선보인 '우리 지구를 위한 메시지'는 라우다토 시의 회칙에 대한 이야기를 담고 있습니다.[76]

이 영화는 오스카상을 수상한 오프 더 펜스 프로덕션(Off The Fence Productions)이 제작하고 니콜라스 브라운(Nicolas Brown)이 로다토 시 무브먼트(Laudato Si' Movement)와 협력하여 감독했습니다.[77]

2022년 10월 4일 바티칸 시국에서 전 세계적으로 초연된 후, 이 영화는 레오나르도 디카프리오와 아놀드 슈왈제네거와 같은 유명인사들의 지원으로 첫 2주 만에 700만 건 이상의 조회수를 모으며 즉각적인 성공을 거두었습니다.[78]

음악으로

림부르크 교구를 대표하여 페터 룰레인은 헬무트 슐레겔의 프란치스코회 성악가인 오라토리오 라우다토시를 위한 음악을 작곡했습니다.[79] 이 작품은 '자비의 희년'에 해당하는 라틴어판 마그니피카트를 바탕으로 하며, 사도권고 에반젤리 가오디움과 회칙 라우다토시'의 본문을 포함하고 있습니다. 오라토리오 초연은 2016년 11월 6일 림부르크 대성당에서 열렸습니다.[80]

라우다토 시 무브먼트

2015년 이 회칙의 출판과 함께 라우다토 시 운동은 메시지를 홍보하는 데 관심이 있는 가톨릭 신자들을 모으기 위해 설립되었습니다.[81] 2022년 라우다토 시 운동은 967개의 회원 단체, 11539개의 라우다토 시 애니메이터, 204개의 라우다토 시 서클 및 58개의 전국 지부로 구성되었습니다.

2021년 10월 4일, 바티칸 통합개발국은 라우다토 시 운동 및 기타 많은 가톨릭 기관과 협력하여 라우다토 시 행동 플랫폼을 시작했습니다.[82]

10월 4일.. 2022년은 영화 '편지:'의 시사회였습니다. 로다토 시 무브먼트, 바티칸과 공동으로 수상한 다큐멘터리 영화 제작자 니콜라스 브라운과 제작진 "Off The Fence"("나의 문어 선생님"으로 오스카 상 수상)의 '우리 지구를 위한 메시지'.[83]

라우다토 시'와 라우다테 데움

메인 기사: 로다테 뎀

로다토시와 연속된 텍스트로 여겨지는 사도적 권고 로다테 데움은 2023년 10월 4일에 출판되었습니다. 프란시스는 다음과 같이 언급합니다.

고통받는 지구의 형제자매 여러분과 우리 공동주택의 보살핌에 대한 진심 어린 걱정을 여러분과 나누고 싶었던 '로다토 시'를 출판한지 8년이 지났습니다. 하지만 시간이 지나면서 우리가 살고 있는 세상은 무너지고 있고 우리가 살고 있는 세상이 한계점에 다다르고 있다는 것을 알게 되었습니다. (LD 2)

교황은 기후 비상 사태에 직면하여, 통합 생태학에 대한 자신의 생각을 명확히 하고 완성하는 동시에, 경보를 울리고 공동 책임을 촉구하는 것을 목표로 하고 있습니다. 저널리스트 제이슨 호로위츠와 엘리자베타 포볼레도는 "인류의 환경 보호 의무에 대한 획기적인 편지가 있은 지 8년이 지난 지금, 프란치스코는 여전히 해야 할 일이 많고, 빠르게 해야 할 일이 많다고 경고합니다"라고 말했습니다.[84]

특히 권고문에는 2023년 11월 말과 12월 초 두바이에서 개최되는 2023 유엔 기후변화 회의에 대해 언급하고 있습니다. 그는 각국 정부에 이번 회의를 기후 위기에 대한 긴급한 싸움의 전환점으로 만들 것을 촉구했습니다.[85]

로마 교황청 그레고리오 대학의 학제 간 모임인 라우다토 시 천문대의 코디네이터인 파올로 콘베르시(Paolo Converti)에 따르면, 라우다테 데움(Laudate Deum)은 프란치스코가 그의 메시지가 충분히 들리지 않았다고 느낀다는 증거라고 합니다.[84] 프란치스코는 "우리에게 요구되는 것은 우리가 이 세상에서 죽으면 우리가 남겨둘 유산에 대한 특정한 책임일 뿐"이라고 말합니다.[84]

참고 항목

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더보기

  • Annett, Anthony, Jeffrey Sachs, William Vendley (2017). 라우다토시의 의의'. 마와, 뉴저지: 폴리스트 프레스.

생태의식

지구 기후 변화.

테크노크라틱 패러다임

외부 링크