오분권

Pentarchy
이 기사는 기독교의 고대 교단에 관한 것이다.기타 용도는 오분계(동음이의)를 참조하십시오.
팬터키나 팬터키와 혼동하지 마세요.
500CE 전후의 오분계 동방교회 지도.이 버전에서는 발칸 반도와 크레타와 같은 거의 모든 현대 그리스가 로마 교황청의 관할 하에 있다.레오 3세 황제는 8세기에 [1][2]콘스탄티노플 총대주교청의 국경을 서쪽으로, 북쪽으로 옮겼다.
의 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아 그리스도 판토크라토르의 모자이크
개요
배경
조직
자동 선택 관할권
공식적으로 성찬식의 일부인 자동 선택 교회:

일부 교회법에 의해 인정된 자가두증:

콘스탄티노플 및 기타 3개 자치 교회에서는 자기 두통과 카노닉성을 인정하고 있습니다.
자치관할구역

의문의 여지가 있어 MP로부터의 독립을 선언했지만, 스스로 자동선택을 선언하지는 않았습니다.

반자율:
비법정 관할권
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Pentarchy (from the Greek Πενταρχία, Pentarchía, from πέντε pénte, "five", and ἄρχειν archein, "to rule") is a model of Church organization formulated in the laws of Emperor Justinian I (527–565) of the Roman Empire.이 모형에서 기독교 교회는 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아,[3] 예루살렘 등 로마제국의 5대 주교구장들의 통치를 받는다.

이 생각은 이 5개 교구의 정치적, 종교적 명성 때문에 생겨났지만, 그들의 보편적이고 배타적인 권위의 개념은 이전의 헬레니즘-기독교식 [4]행정 사상과 결합되었다.오각정치는 유스티니아누스 1세 황제의 법률, 특히 131년 11월에 처음으로 법적으로 표현되었다.692년 퀴니섹스트 평의회는 이를 공식적으로 인정하고 주교좌의 순위를 우선 순위로 매겼지만, 이사우리아인 레오가 로마와 콘스탄티노플 [5][6]사이의 가부장적 관할권을 변경했을 때처럼, 그 조직은 여전히 황제에게 의존했다.특히 퀴니섹스트에 이어 오분계통은 적어도 동양정교에서는 철학적으로 받아들여졌지만, 일반적으로 평의회와 [7]오분계통의 개념을 거부한 서양에서는 받아들여지지 않았다.

다른 사람들과 관련하여 이러한 견해들의 더 큰 권위는 그들의 정치적, 종교적 명성과 관련이 있었다; 모든 것은 로마 제국의 중요한 도시와 지역에 위치해 있었고 기독교 교회의 중요한 중심지였다.로마, 알렉산드리아, 안티오키아는 초기 기독교 시대부터 두드러졌고, 콘스탄티노플은 4세기에 황실이 되면서 주목을 받았다.그 후, 그것은 꾸준히 로마 바로 다음으로 순위가 매겨졌다.예루살렘은 기독교 초기에 도시의 중요성으로 인해 의식 장소를 받았습니다.유스티니아누스와 퀴니섹스트 평의회는 그들이 이단으로 본 사산 페르시아의 불타는 동방 교회와 같은 제국 밖의 오대교회에서 제외했다.제국 내에서 그들은 알렉산드리아와 안티오키아의 비칼케도니아인 주장자들을 불법으로 간주하는 칼케도니아인 (또는 멜케이트인) 현직자들만 인정했다.

교황청 사이의 내분, 특히 로마와 콘스탄티노플 사이의 경쟁은 오분정체제가 기능하는 행정 현실이 되는 것을 막았다.7세기 이슬람의 알렉산드리아, 예루살렘, 안티오키아의 정복은 콘스탄티노플을 동양에서 유일한 실질적인 권위로 만들었고, 그 후 "오분권"의 개념은 상징적인 의미에 지나지 않았다.

동서분열로 절정에 달한 동서간의 긴장과 불가리아, 세르비아, 러시아의 비잔틴 제국 밖에서 강력하고 대부분 독립적인 메트로폴리탄 지파와 가부장제의 출현은 옛 제국 지파의 중요성을 잠식했다.오늘날, 로마와 콘스탄티노플의 교구들만이 여전히 주요 기독교 교회 전체에 대한 권위를 가지고 있는데, 첫째는 가톨릭 교회의 수장이며 둘째는 동방 정교회에 대한 상징적인 패권을 가지고 있다.

오대정치를 향한 발전

초기 기독교

사도 시대(대부분 1세기)에 기독교 교회는 초기 몇 년 동안 예루살렘에 있는 첫 번째 교회를 주요 중심과 기준으로 삼았던 무기한의 지역 교회들로 구성되었다.그러나 4세기에 이르러서는 각 민주의 수도 주교(대교구 주교)가 보통 지방의 다른 도시 주교(나중에 서크라건 [8]주교라고 불림)에 대해 특정한 권리를 갖는 시스템을 발전시켰다.

제1차 니케아 평의회가 그러한 외세의 힘을 가지고 있는 것을 인정하는 것이었다고 보는 세 가지 견해 중 로마가 가장 많은 증거가 있는 것 중 하나이다.로마의 교회는 [9]갈등을 해결하기 위해 다른 공동체에 개입했다.교황 클레멘스 1세는 1세기 [10]말에 코린트에서 그렇게 했다.2세기 초에 안티오키아의 주교 이그나티우스는 로마 교회를 "로마인들의 지역을 지키고 있다"[10]고 말한다.그 세기 말에, 교황 빅토르 1세는 부활절을 다음 [11]일요일이 아닌 니산 14일에 계속 축하하는 동방 주교들을 파문시키겠다고 위협했다.

안티오키아가 시리아 속주 밖에서 권력을 행사했다는 최초의 기록은 2세기 후반으로 거슬러 올라가며, 안티오키아의 세라피온이 킬리시아의 한 마을인 로수스에 개입했고, 로마 제국 밖에서 에데사의 세 번째 주교를 서임했다.3세기 중반 안티오키아에서 열린 회의에 참가한 주교들은 시리아뿐만 아니라 팔레스타인, 아라비아, 소아시아에서도 왔다.알렉산드리아의 디오니시우스는 [12]우선 안티오키아의 주교인 데메트리아누스를 언급하며, 이 주교들이 "동양의 왕좌"를 형성하고 있다고 말했다.

이집트와 인근 아프리카 영토에서 알렉산드리아의 주교는 처음에 유일한 대도시였다.그곳에 다른 주교들이 세워졌을 때, 알렉산드리아의 주교는 대주교로 알려지게 되었다.3세기 중반 알렉산드리아의 헤라클라스는 스무이스의 [13]주교직에서 물러나고 후임으로 수도 대주교로서의 권력을 행사했다.

니케아 공의회

서기 565년에 5대 왕정.

325년 제1차 니케아 공의회에서 6번째 "메트로폴리탄"이라는 호칭이 처음으로 등장하면서[14] 로마 제국의 [8]속주별로 기존의 교구를 분류하는 것을 승인했지만 알렉산드리아, 안티오키아, 로마 등 3개 교구가 이미 더 넓은 지역에 대한 권위를 가지고 있음을 인정했다.안티오키아에 대해 언급할 때, 그것은 또한 "다른 지방들"에 대해 일반적으로 말했다.

평의회는 로마나 안티오키아의 권위의 범위를 명시하지는 않았지만, 알렉산드리아가 권력을 가지고 있는 이집트, 리비아, 펜타폴리스의 고대 풍습에 대해 언급함으로써 알렉산드리아가 권력을 가지고 있는 이집트 자신의 속주 밖에서도 그 지역을 분명히 가리켰다.[15]

로마, 알렉산드리아, 안티오키아의 더 넓은 권위의 특별한 전통을 언급한 직후, 같은 규범은 이전의 두 개의 규약의 주제이기도 했던 메트로폴리탄 하의 조직에 대해 언급하고 있다.이 체계에서, 각 로마 속주(수도권)의 주교는 속주(수도권)[8]의 다른 도시의 주교들에 대해 특정한 권리를 가지고 있었다.

존 H. 에릭슨의 해석에서, 평의회는 로마와 알렉산드리아의 특별한 힘을 보았다.그들의 주교들은 사실상 여러 지방에 걸쳐 메트로폴리탄이었다.각각의 [16]메트로폴리탄으로 구성된 지방별 조직 규칙의 예외로 간주되었다.로마, 알렉산드리아, 안티오키아, 그리고 다른 지방의 특별한 전통에 대해 언급한 후, 캐논 6은 바로 앞서 말한 두 개의 캐논의 주제이기도 한 메트로폴리탄 형태의 조직에 대해 언급한다.

로마, 알렉산드리아, 안티오키아의 특수한 힘을 인정한 이 평의회는 페트린 교구의 세 가지 이론(로마 및 안티오키아는 그의 제자인 마르코 복음사가 성 베드로와 알렉산드리아에 의해 설립되었다고 한다)의 기초가 되었고, 특히 로마와 알렉산드리아에서 페트린 교구의 다섯 가지 이론에 반대하여 지지되었다.ntarchy sees.[17]

7번째 규약에서 의회는 수도가 카이사리아인 예루살렘 주교에게 특별한 명예가 주어졌지만, 수도는 아일리아로 [18]불렸고, 수도는 카이사리아인 주(시리아 팔라에스티나는 예루살렘 주교에게 돌아갔다.

후기 평의

제1차 콘스탄티노플 공의회(381년)는 유효성이 논란이 되는 규약에서 다음과 같이 명령했다: "그러나 콘스탄티노플 주교는 로마 주교 다음으로 명예 특권을 갖는다. 왜냐하면 콘스탄티노플은 새로운 [19]로마이기 때문이다."이 "명예 특권"은 그의 "교구" 밖에서의 관할권을 수반하지 않았다.회의를 소집한 테오도시우스 1세 황제는 동로마 제국을 5개의 "교구"로 나누었다.이집트(알렉산드리아 지배 아래), 동양(안티오키아 지배 아래), 아시아(에페소스 지배 아래), 폰토스(카파도키아 지배 아래), 트라키아(원래는 헤라클리아 지배 아래, 나중에는 콘스탄티노플 [20]지배 아래)

평의회는 또한 다음과 같이 명령했다: "주교들은 교구를 벗어나 교구를 벗어난 교회로 가지 말아야 하며 교회에 혼란을 초래해서는 안 된다. 그러나 교칙에 따르면 알렉산드리아 주교는 이집트의 업무를 홀로 관리하게 하고, 동방 주교는 안티오키아 교회의 특권을 단독으로 관리하게 한다.히크는 니케아 교구에 언급되어 보존되고, 아시아 교구의 주교들은 아시아 문제만 관리하게 하고, 폰토스 주교들은 폰토스 문제만, 트라키아 주교들은 트라키아 [21]문제만 관리하게 한다." 예루살렘은 5개 교구의 어느 교구의 우두머리에도 놓이지 않았다.

330년 로마에서 콘스탄티노폴리스로 제국의 수도를 이전함으로써 로마는 헤라클레아에 대한 종교적 의존에서 벗어나게 되었고, 50여 년 만에 성벽 안에서 열린 제1차 평의회로부터 다음 로마 순위의 인정을 받게 되었다.두 사람 사이의 일정한 다툼을 불러 일으켜콘스탄티노플의 홍보에 알렉산드리아의 반대에 있는 century,[22]전반기, 제4차 콘스탄티노 폴리스 공의회 869–870의, 로마에 의해, 과정은 이론 로마 1위에 가장 중요한 sees 이 세가지 베드로의 것을 제안할 때까지는 지원을 받았다.[20]

서방 주교들은 당시 로마의 [23]관할하에 있던 테살로니카의 아스콜리우스를 제외하고는 일반적으로 제1차 콘스탄티노플 평의회에 참여하지 않았다.대다수의 사람들은 그것은mid-6th세기까지도 라틴 교회 ecumenical,[20]로 인식했지만 법규(그"Prisca"버전)의 라틴어로 컬렉션뿐만 아니라 교황 레오에 의해 그것의 신조의 그의 톰 강과 그 기준에 칼케돈 총회 때 legates에 의해 인용이 승인을 획득한 것으로 생각하는데 있다.long을 [24]클릭합니다.

에페소스 평의회(431)는 [25]안티오키아에 의한 메트로폴리탄 초간섭으로부터 키프로스 교회의 독립을 옹호했지만, 같은 시기에 예루살렘은 팔레스타인의 [26]세 지역에 대한 메트로폴리탄 초강대권을 얻는 데 성공했다.

칼케돈 평의회(451년) 이후, 대부분의 기독교 인구가 [20]단성교라고 부르는 기독교의 형태를 따르는 분열로 인해 오분교 알렉산드리아 총대주교국의 지위는 약해졌다.

알렉산드리아의 참패를 기록한 칼케돈 평의회(451년)는 제28회 정전에서 트라키아 [27]외에 폰토스와 아시아에 대한 콘스탄티노플의 세력 확장을 인정했다.의회는 "아버지들이 왕실의 도시였기 때문에 고대 로마의 왕좌에 대한 권리를 올바르게 부여했다"는 이유로 이 결정을 정당화했고, "제1차 콘스탄티노플 평의회는 같은 고려로 "신 로마의 가장 신성한 왕좌에 대해 동등한 특권을 부여했다"고 정당화했다.주권과 원로원은 옛 제국 로마와 동등한 특권을 누리고 있으며, 교회 문제에 있어서도 그녀 그대로 확대되어 그녀 다음으로 서열이 높아져야 한다"[28]고 말했다.

이 결의안이 통과될 때 대표단이 참석하지 않고 이에 항의한 교황 레오 1세는 공의회를 에큐메니컬로 인정하고 교리적인 법령을 확정했지만 28조가 니케아의 6번째 성전을 위반하고 알렉산드리아와 [20][29]안티오키아의 권리를 침해한다는 이유로 거부했다.그 무렵 콘스탄티노플은 황제의 영거처로서 막대한 [20]영향력을 행사했다.

평의회의 캐논 9는 다음과 같이 선언했다: "만약 주교나 성직자가 그 지방의 수도권과 차이가 있다면, 그를 교구 총관이나 콘스탄티노플 제황성의 왕좌에 의지하게 하고, 거기서 재판을 받게 하라."이것은 콘스탄티노플의 관점에 대해 지금까지 로마(존슨)[30]에게 주어졌던 것보다 더 큰 특권이나 그보다 훨씬 덜 중요한 것으로 해석되어 왔다.

따라서 제1차 니케아 평의회가 구상한 지방별 구조 배치는 존 H. 에릭슨에 따르면 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘 주교들이 이끄는 5개의 큰 부서 체제로 바뀌었다.그는 이러한 분할에 대해 총대주교라는 용어를 사용하지 않는다.왜냐하면 총대주교라는 용어는 다음 세기의 유스티니아누스 1세 황제 시대에만 사용되었고, 총대주교가 동부에 있는 것처럼 이 분할이 준주권적 실체로 간주되었다는 암시가 거의 없기 때문이다.소독스 [31]교회학에페소스 평의회의 결정으로 키프로스는 안티오키아 분할로부터 독립을 유지하였고, 메소포타미아 [20]및 아르메니아에서 별도의 "카톨릭"이 발달한 제국 밖에서는 이 협정이 적용되지 않았다.

1000년 경의 오분제 지도.흰색 내부: 이슬람 칼리파트에 의해 정복되었습니다.흰색 선: 이슬람 칼리파이트 또는 에미레이트 항공이 일시적으로 점유하고 있습니다.화살표: 확장.[32]

오분권 이론의 공식화

비잔티움 역사학자 밀턴 5세에 따르면 오분권 이론의 기본 원리입니다.아나스토스는 [33]"11세기부터 15세기 중반까지 그 기간에 가장 높은 발전을 이룬" 6세기 유스티니아누스 1세로 거슬러 올라가며, 유스티니아누스 1세는 종종 언급되었던 5대 총대주교들, 특히 [17]교리의 공식화에서 중요성을 강조했다.

유스티니아누스는 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 주교만을 지명하기 위해 (531년) "순교국"[20][34]이라는 직함을 처음으로 사용했고, 이 다섯 교구의 주교들을 수도원들보다 우월한 수준으로 설정했다.

유스티니아누스의 개혁 계획(제국의 갱신)은 교회 문제뿐만 아니라 코퍼스 주리스 시민회의의 로마법 개정과 [20][35]로마시를 포함한 서구의 부분적인 재정복을 포함했다.

680년 콘스탄티누스 4세가 제3차 콘스탄티노플 공의회를 소집했을 때, 그는 수도원들과 콘스탄티노플 관할권의 다른 주교들을 소집했다; 그러나 유스티니아누스가 총대주교라는 직함을 부여한 5명의 모든 주교들의 대표자들이 있었기 때문에, 공의회는 스스로를 [36]에큐메니컬하다고 선언했다.이는 총대주교 [20]5명 전원이 참석할 경우 평의회가 에큐메니컬하다는 의미로 해석된다.

제1차 평의회는 (동양에서는 참여하지 않았지만 서양에서는 참여하지 않은) 5대 오태정치의 모든 견해를 유스티니아누스 1세가 지적한 순서대로 에큐메니컬로 분류했다.유스티니아누스 2세는 "신으로부터 보호받고 보호받는 150명의 아버지들이 모인 법안을 갱신하라"고 요구했다.제황도시와 칼케돈에서 만난 630년대 사람들, 우리는 콘스탄티노플 교구가 고대 로마 교구와 동등한 특권을 가지며, 교회 문제에서 높은 평가를 받으며, 그 다음으로 두 번째가 될 것을 명령한다.콘스탄티노플 이후에는 알렉산드리아, 안티오키아, 그 후에는 예루살렘 [37]교구의 순위가 매겨질 것이다.

7세기와 8세기는 교회의 5대 축이 무실함을 지지함에 따라 오분정치에 대한 중요성이 증가하였다: 다섯 개의 모든 것이 동시에 [20]틀리는 것은 불가능하다고 여겨졌다.그것들은 인체의 오감과 비교되었고, 모든 것이 동등하고 서로 완전히 독립적이며,[17] 다른 것들보다 우월하지 않았다.

오분정치에 대한 비잔틴의 견해는 로마가 주장하는 모든 교회 문제에 대한 마지막 말과 심지어 [17]가부장들을 심판할 권리에 반대하는 강한 반로마적 성향을 가지고 있었다.이것 새로운 주장이 있다:약 446교황 레오에 나는 분명 전체 교회에 대한 권한이라고 주장했었다.`너희는 보편적 교회의 관리. 피터의 한 좌석을 향해 가고, 아무것도 어디 그것의 Head로부터 분리되어야 한다 융합되어야 한다."[20][38] 대의원 회의 로마에 864년에서 열린 교황 니콜라오 1세가 없다는 것은 세계 교회 회의 aut없이 호출할 수도 있다.로마에 의한 호리호리화; 그리고 교황 하드리아노 2세 (867–872)까지, 어느 교황도 네 명의 동방 총대주교의 합법성을 인정하지 않았고, 오직 알렉산드리아와 [20]안티오키아만 인정했습니다.

두 명의 성씨 교황 아나스타시우스 비블리오테카리우스의 수석 고문인 아나스타시우스 비블리오테카리우스는 오각과 인체의 오각의 비잔틴식 비교를 받아들였지만, 그가 시각에 비유한 로마의 총대주가 나머지 [17]네 개를 지배한다는 조건을 추가했다.

그리스 정교회의 비잔틴 교회의 후계자였던 그리스 정교회에 의해 오분제 이론은 여전히 유지되고 있지만, 다른 동방 정교회에 의해 의심받고 있는데, 그들은 그것을 "크리스톨로지에 대한 위대한 5세기까지 시행된 적이 없다. 토론이 알렉산드리아 교회를 성찬회에서 제거하고 약자들을 치명적으로 갈라놓을 때까지 시행되지 않았다.에넨 안티오키아 교회게다가 이 다섯 총대주제의 주권에 대한 이론의 주장은 적어도 논쟁의 여지가 있었다."[39]

692년 퀴니섹스트 평의회에 의해 우수성 순으로 나열된 고대 5대 총대주교(오대주교)는 다음과 같다.

고대 5대 총대주교(오대교구)
제목 교회 인식 / 추가 메모
로마 총대주교 로마 교황 원래 동방 정교회에 따르면 "프리머스 인터 파레스"로 325년 제1차 니케아 평의회에 의해 인정되었습니다.1054년 대분열 이후 현재는 동방정교회에서 감독권이나 총대주교 권위가 아니다.
콘스탄티노폴리스 총대주교 콘스탄티노플 정교회의 수장 381년 콘스탄티노플 제1차 평의회에 의해 인정된 분파 후 동방정교회의 "원점간"입니다.
알렉산드리아 총대주교 전 아프리카의 교황이자 알렉산드리아 그리스 정교회의 수장 325년 제1차 니케아 평의회에서 인정받았습니다.
안티오키아 총대주교 안티오키아 그리스 정교회와 근동의 전동 교회의 수장 325년 제1차 니케아 평의회에서 인정받았습니다.
예루살렘 총대주교 이스라엘, 팔레스타인, 요르단, 아라비아의 예루살렘 동방 정교회 총대주교국장 451년 칼케돈 평의회에 의해 인정되었습니다.

동서분열 이후

Emblem of the Papacy SE.svg
교황의 우월성, 우월성, 무질서
개요
총대주교
교황과 비교해서
에큐메니컬 평의회
교황과 비교해서
가톨릭 주교회의
교황과 비교해서
정치 통치자
교황과 비교해서
기존 교의
교황과 비교해서
이의와 논란

661년까지 무슬림 라시둔 칼리프국은 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 총대주교구에 할당된 영토를 차지했고, 그 후 그 영토는 부분적이고 일시적으로 회복되었다.732년 이사우리아인 레오 3세는 교황 그레고리오 3세의 성상 파괴 정책에 대한 반대에 대한 보복으로 시칠리아, 칼라브리아, 일리리아를 로마 총대주교청(그때까지 테살로니카까지 관할권을 확장)에서 콘스탄티노폴리스 [40]총대주교청으로 이관했다.콘스탄티노플 총대주교국은 칼케돈 평의회 때 동쪽으로 확장되어 여전히 황제의 지배하에 있는 폰투스와 아시아를 차지했고, 따라서 서쪽으로도 똑같이 확장되었고, 사실상 제국과 같은 영역을 차지했습니다.

오대정치의 주제를 다룬 거의 모든 비잔틴 작가들은 콘스탄티노플이 제국과 세계의 통치자의 소재지로서 총대주교국 중 가장 높고 황제처럼 그들을 [17]통치할 권리가 있다고 추정했다.이러한 [20]감정은 1054년 동서분열 이후 더욱 강해져 오분열은 사분열로 전락했지만, 그 훨씬 이전에도 존재했다.로마에서 콘스탄티노플로의 제국 수도 이전과 함께 교회의 우선권도 존 필로포누스(490년경–570년경)의 미개발 형태로 발견되었으며, 콘스탄티노플의 포티오스 1세(810년경–893년경)에 의해 가장 발전된 형태로 설명되었으며, 그의 후계자들도 이를 받아들였다.투스 2세 (1350–1353, 1355–1363), 필로테우스 (1353–1354, 1364–1376), 그리고 닐루스 (1379–1388)[17]가 있었다.

따라서, 2천년 전반의 비잔티움에게 기독교 교회 정부는 콘스탄티노플 총대주교국에 속하는 수장국이었지만, 서부에 대해서는 그것을 고집하지 않기로 결정했다.이것은 닐루스 독사파트리스가 1142-43년에 콘스탄티노플 교회의 우월성을 강하게 주장하여 수도의 이전과 로마가 야만인의 손에 넘어갔기 때문에 로마로부터 물려받은 것이라고 여겼지만, 다른 세 명의 동방 파트리아르크에 대한 비잔틴의 권위를 명시적으로 제한했다.칼리스투스 총대주교도 약 200년 후에 그렇게 했습니다즉, 로마는 콘스탄티노폴리스의 영향권에서 확실히 배제되어 콘스탄티노폴리스와 동등한 위치에 놓였습니다.이는 콘스탄티노플과 로마의 주교들이 외설적인 [17]총대주교라고 불리는 닐루스의 진술에서 유추할 수 있습니다.

다른 총대주교들의 부상

시메온 1세 치세 동안의 불가리아 지도 (893년–927년)

그 총대 주교청 927,[41]에 따라서 최초의 독립된 총대 주교청 제국은 정교회에서 인정 받은 바깥에서(인식은 교회는 동방과 동양 Orth의 patriarchates에 부여되지 않는 불가리아 정교회(Metropolitanate 프레 슬라브의)의 가부장적 지위를 인정했다.odox예)조지아 정교회와 사도 교회는 486년에 독립이 되었고 1010년에 총대주교로 승격되었다.세르비아 정교회는 1219년에 자치권을 갖게 되었고, 1346년에 총대주교로 승격되었다.[42]러시아 정교회는 1589년에 [43]총대주교로 승격되었다.

오늘날 동방 정교회에는 9개의 총대주교가 있습니다.콘스탄티노폴리스 총대주교국 알렉산드리아 총대주교국 안티오키아 총대주교국 불가리아 총대주교국 그루지야 총대주교국 예루살렘 총대주교국 러시아 총대주교국 루마니아 총대주교국 세르비아 총대주교국.

가톨릭 교회 내에서는 로마와 예루살렘 외에 베네치아, 리스본, 고아 도시도 각각 1451년, 1716년, 1886년에 설립된 총대주교국 지위를 가지고 있다.콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아와 같은 원래의 오대교제의 나머지 기간 동안 라틴 총대주교가 존재했지만, 이들은 1964년에 모두 폐지되었다.[44] 그러나 이러한 견해를 [citation needed]주장하는 다양한 동방 가톨릭 총대주교들이 있다.

마지막으로 [citation needed]1963년부터 비어있는 서인도 총대주교청도 있습니다.

서양의 가톨릭 총대주교들은 동양의 가톨릭 총대주교들처럼 자기중심적이지 않다; 그들은 대체로 존칭이고, 다른 총대주교들은 모두 로마 총대주교 즉,[citation needed] 교황에게 종속된다.

외부 뷰

로마 가톨릭 교회는 오분정치를 [citation needed]로마에서 시작하여 (즉각 콘스탄티노플에 이어) 우선순위가 있는 동등한[citation needed] 오분정치로 부분적으로 인정했습니다.동양 정교회는 페트린이 보는 [citation needed]세 가지 이론을 여전히 고수하고 있다.아시리아 동방교회는 오대정치를 인정하지 않는다.

현재 5개 교구의 총대주교

다음은 펜타코교회의 현재 대주교들과 그들을 인정하는 교회들이다.

봐 가톨릭 교회 동방 정교회 오리엔탈 정교회
로마 프란치스코(라틴 교회) 없음. 없음.
콘스탄티노플 없음. 바르톨로뮤 1세 (콘스탄티노플 교회) 사하크 2세 마샬리안 (아르메니아 사도 교회)
알렉산드리아 이브라힘 아이작 시드락 (콥트 가톨릭 교회) 테오도르 2세(그리스 알렉산드리아 정교회) 타와드로스 2세 (콥트 정교회)
안티오키아 요한 10세 (그리스 안티오키아 정교회) 이그나티우스 아프렘 2세 (시리아 정교회)
예루살렘 피에르바티스타 피자발라 (라틴 교회) 테오필로스 3세(예루살렘 그리스 정교회) 누르한 마누기안 (아르메니아 사도 교회)

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레퍼런스

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원천

외부 링크