프라슈나 우파니샤드

Prashna Upanishad
프라슈나 우파니샤드는 기원전 1천년 전 힌두교 문서이다.위: 산스크리트어로 된 원고 페이지, 데바나가리 문자.
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프라슈노파니샤드(산스크리트어: ्रननप pra pra pra pra pra, 프라슈노파니샤드)는 고대 산스크리트어로,[1] 베다 학자의 피팔라다 사카에 의해 아타르바 베다 안에 포함되어 있다.힌두교 우파니샤드 108권의 묵티카 경전 4호로 기록돼 있다.

Prashna Upanishad에는 6개의 Prashna(질문)가 수록되어 있으며, 각각의 챕터는 답을 [2]논의하는 장이다.챕터들은 말 그대로 "그러면 질문에 대한 해답은 끝난다"[1]는 의미의 프라스냅라티바카남이라는 문구로 끝난다.In some manuscripts discovered in India, the Upanishad is divided into three Adhyayas (chapters) with a total of six Kandikas (कण्डिका, short sections).[3]

처음 세 가지 질문은 심오한 형이상학적 질문이지만, 에두아르 로어는 [3]정의된 철학적 해답을 포함하고 있지 않으며, 대부분 장식된 신화나 상징성입니다.반면 네 번째 섹션은 실질적인 철학을 담고 있다.마지막 두 절에서는 기호 Om과 Moksha [3]개념에 대해 설명합니다.웨버와 마찬가지로 로어는 마지막 두 개의 프라쉬나가 가짜일 수도 있고, 나중에 원래의 우파니샤드에 [4]삽입될 수도 있다고 제안합니다.

프라슈나 우파니샤드는 고대 [5]인도의 교육 과정에 대한 구조와 사회학적 통찰력으로 유명하다.우파니샤드는 프라슈노파니샤드라고도 알려져 있다.몇몇 역사적인 인도의 문학과 주석에서는 샤트 프라즈나 [1]우파니샤드로도 불린다.

어원학

프라슈나(Prashna)는 현대어로 '질문, 질의, 문의'[6]를 뜻한다.고대와 중세 인디언 문헌에서 이 단어는 두 가지 문맥 의존적인 의미를 가지고 있었다: "과제, 교훈"과 "단문 섹션 또는 단락" 그리고 이전의 베다어 [6]암송에서 공통적으로 사용되었다.Prashna Upanishad에서는 이러한 모든 맥락의 뿌리가 관련이 있습니다.본문은 교훈이 있는 질문으로 구성되어 있으며, 우파니샤드의 섹션은 프라슈나라고도 불립니다.

연표

프라슈나 우파니샤드는 아마도 문다카 우파니샤드와 같은 다른 아타르바 베다 문헌 이후에 기원전 1천년기의 후반기에 구성되었을 것이지만, 프라슈나 우파니샤드의 정확한 연대는 불분명하고 [7]논쟁의 여지가 있다.예를 들어, 문다카 우파니샤드는 패트릭 올리벨레라고 [8]쓰는데, 이것은 후대의 고대 우파니샤드이며 아마도 불교 이후일 것이다.Prasna Upanishad와 다른 고대 인도 문헌의 연대표는 모든 의견이 불충분한 증거, 생각의 가능한 진화에 대한 가정, 그리고 어떤 철학이 어떤 다른 인도 철학에 영향을 미칠 수 있는지에 대한 추측에 기초하기 때문에 해결하기 어렵다.를 클릭합니다.[7][9]

Olivelle은 Prashna Upanishad가 "공통시대의 시작보다 훨씬 오래될 수 없다"[10]고 말한다.마호니는 프라슈나를 미트리, 만두키아 우파니샤드와 함께 기원전 [11]4세기 초에 등장한 것으로 추정되는 문헌으로 제시하면서 더 이른 날짜를 제시한다.필립스는 프라슈나 우파니샤드가 브리하다라냐카, 찬도냐, 이샤, 타이티리야, 아이타레야, 케나 카타, 문다카 이후에 작곡된 것으로 추정하지만 만두키아, 스베타스바타라, 미트리 우파니샤드 [7]이전으로 추정한다.라나데는[12] 필립스와 비슷한 견해를 가지고 있는데, 순서가 약간 다르다. 프라슈나는 고대 우파니샤드의 다섯 번째 그룹에 속하지만 스베타스바타라 우파니샤드 다음에 속합니다.

구조.

프라슈나 우파니샤드는 6개의 질문과 [2]답변으로 구성되어 있습니다.첫 번째와 마지막 Prashna를 제외한 모든 섹션은 여러 질문을 합니다.6개의 질문을 받은 학생은 각각 카반딘 카티아나, 바르가바 바이다르비, 카우살랴 아스발랴나, 사우랴닌 가르갸, 사이비야 사티아카마, 수케산 바라드바자이다.[2]Sage Pippalada는 답을 [3]준 것으로 알려져 있다.

문항은 무작위로 배열된 것이 아니라 짜여진 구조로 되어 있습니다.그들은 거시적 질문에서 시작해, 그리고 나서 소우주적인 세부사항의 증가로 나아가서, 보편성과 [5]세부사항 모두를 다룬다.

내용물

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고대학교의 교육전 윤리

프라슈나 우파니샤드의 첫 구절은 브라만(Ultimate Reality, Universal Self)[13]에 대한 지식을 찾아 학교에 도착하는 학생들을 묘사하고 있다.그들은 현자인 피팔라다에게 이 지식을 설명해 달라고 부탁한다.그는 그들의 교육에 대한 답을 제시하기 시작하지 않고,[13] 다음과 같이 도덕적으로 먼저 그와 함께 살 것을 요구한다.

तन् ह स ऋषिरुवच भूय
एव तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरं संवत्स्यथ
यथाकामं प्रश्नान् पृच्छत
यदि विज्ञास्यामः सर्वं ह वो वक्ष्याम इति

그러자 여사는 그들에게 이렇게 말했다.
1년 동안 나와 함께 살자 타파스와 브라흐마차랴와 스라다와 함께
그럼 어떤 질문을 할 건지 물어보세요.
우리가 알면 다 말해줄게.

: Prashna Upanishad, 1.2[13][14]

존스턴은 "[5]이 서문은 학생의 본성과 마음이 [15]지식을 공유하기 전에 먼저 헌신, 열망, 도덕적 순수성을 보여야 한다는 베다 시대의 믿음을 반영하기 때문에 중요하다"고 말한다.그것이 전에 그는 그녀의 말을 제공되는 학생은 그 자신을 위한, 선생님은 질문과 답을 제공하는 강의 스타일과는 대조적으로 상관 없이 s의 질문을 일해 온 상호 작용 방식을 반영하는 것 둘째, 학생들에 의해 첫번째 질문 그리고 대답하는 방법 Johnston,[5]에 따라 중요하다tu덴트도 [16][17]이해할 수 있어요.프라슈나 우파니샤드의 이 구절에서 강조된 세 가지 윤리적 교훈은 타파스(단결, 인내, 열정), 브라흐마차랴(굴욕, 자기 수양), 스라다(신념, 순수, 평온)[5][16][18]이다.

두 번째 흥미로운 부분은 선생님이 '우리가 알고 있다면'으로 답을 모를 수 있다는 것을 암묵적으로 인정하고,[5][19] 따라서 배우는 과정에서 회의감과 겸손함을 인정하는 것이다.

인생은 어떻게 시작되었는가? - 첫 번째 프라슈나

1년 후, 세이지 피팔라다는 첫 번째 질문을 받는다. "생물은 어디서 만들어졌는가?"Prashna Upanishad의 1.4절은 Prashapati가 타파스(열, 명상적 속죄, 긴축)를 행하고 두 가지 원칙을 만들었다고 현자의 대답을 기술하고 있다.레이(물질, 여성, 남성)와 프라나(정신, 남성)는 "이것들이 결합되어 여러모로 나를 위한 창조물을 만들어 낼 것이다"[14][20]라고 생각한다.태양은 영혼이고 물질은 달이라고 프라슈나 우파니샤드는 주장한다.태양은 가장 높고, 찬란하며, 우리를 따뜻하게 하는, 만물의 영혼이다.그는 아 디트이고, 모든 것을 밝히고, 최초의 프라슈나를 언급하며, 북쪽과 [21]남쪽의 두 가지 길을 가지고 있다.자손을 원하는 사람은 태양의 남쪽 길을 따르고, 자아를 찾는 사람은 지식의 하나인 브라흐마차랴, 타파스, 스라다를 [22]택한다.

Prashna Upanishad의 첫 장은 많은 상징적인 신화적 주장을 포함하고 있다.예를 들어, "7개의 바퀴와 6개의 [23]스포크를 가진 샤리오트"에서 태양은 궁극적으로 비와 하늘의 종족을 주는 존재라고 말한다.이러한 상징성은 더 오래된 베다 문헌에서도 발견되며, 7개의 바퀴는 반년, 계절, 월, 반달, 낮, 밤, 그리고 뮤하르타이다(मुर a a, 48분, 1무하르타는 [23]하루의 1/30이라고 주장되었다).여섯 개의 스포크 상징성은 태양을 지구의 [24]다섯 계절과 대조적으로 여섯 개의 계절을 가진다고 묘사하는 베다식 관행을 말한다.

첫 번째 절은 Atman-Brahman을 실현하기 위해 윤리적 생활이 필요하다고 주장하는 1.15절과 1.16절로 끝난다.사타(진실), Brahmacharya(순결, 금욕 만약 미혼자, 신원 만약 결혼), 타파스(긴축, 명상, 인내), Anrta이 없Jihma(जिह्म, 도덕적 불성실한 것을, 위한 의도로 옳은 일 하지 않고 있기에 윤리적 경사도)[26]고 마야(माया, 위장, 망상, 교활함을)(अनृत, 허위, 거짓말, 속임수, 부정 행위)[25].[27][28]

생물이란 무엇인가? - 제2의 프라슈나

두 번째 프라슈나는 세 가지 질문으로 시작한다. "얼마나 많은 데바(신, 신, 힘)가 살아있는 생명체를 지탱하는가?얼마나 많은 사람들이 그들의 힘을 발휘하는가? 그리고 누가 최고인가?"[29][30]

이 질문은 생명을 지탱하기 위해 각각의 생명체와 자연 속에 존재하는 신을 명시적으로 표현하기 때문에 의미가 있다.이는 학자들에 [29][31][32]의해 널리 해석되고 있는데, 그에 따른 답의 맥락으로 볼 때, 신은 감각 기관과 능력을 통해 인간과 생물에게 자신을 표현한다는 현존하는 믿음을 반영하기 위해서이다.질문의 두 번째 중요한 측면은 구조적인 구조이며, 여기서 교사는 Bhagavan이라고 불리며,[33] 존경과 선생님에 대한 존경의 베다 문화를 반영합니다.그래서 우파니샤드는 바가반이라는 단어의 여러 문맥적 의미를 시사한다.이러한 교사의 용어인 바가반(Bhagavan)은 프라슈나 우파니샤드의 첫 구절과 4.1절, 그리고 문다카 [34]우파니샤드의 1.1.3절과 같은 다른 우파니샤드에서도 반복된다.

세이지 피팔라다는 신의 [30]표현으로 오성분, 오감, 오행동기관을 나열함으로써 세 가지 질문에 대한 답을 연다.2.3절과 2.4절에서, 프라나 우파니샤드는 프라나가 존재해야만 존재하기 때문에 프라나가 모든 것 중에서 가장 본질적이고 강력하다고 말한다.신들은 프라나를 존경하고 있기 때문에 그들의 힘을 드러낸다.영혼은 자연뿐만 아니라 생명에도 나타난다. 아그니처럼 태양처럼, 공기처럼, 공간처럼, 바람처럼, 형태가 있는 것과 형태가 [35][36]없는 것 같이.

인간의 본질은 무엇이고, 어떻게 그런 것일까? - 제3의 프라슈나

우파니샤드의 세 번째 프라슈나는 여섯 가지 질문을 한다: (1)생명은 어디서 태어나는가? (2)생명은 어떻게 태어났는가? (3)생명은 어떻게 몸으로 들어왔는가? (4)생명은 어떻게 자연과의 관계와 감각을 접하는가? (6)자기와 어떻게 접하는가?[37][38]

Sage Pippalada는 이러한 질문들은 어렵다고 말하고 있으며, 브라만에 대한 학생들의 과거 호기심을 감안할 때,[39] 그는 다음과 같이 설명한다.

आत्मन एष प्राणो जायते

아트만으로부터(자아는) 이 삶으로 태어난다.

--

Prashna Upanishad는 정신의 작용에 의해 생명이 몸에 들어온다고 말한다.그것은 다른 기관에 일을 위임함으로써 신체를 지배한다.현자 피팔라다는 3.4절에서 계속된다.각각은 다른 권력으로부터 독립하여 자신의 일을 하도록 특화되어 있다. 마치 왕이 그의 [39]왕국에 있는 마을의 기능을 지배하도록 그의 신하들에게 명령하는 것과 같다.그리고 우파니샤드는 브리하다라냐카 우파니샤드 찬송가 II.1.[40]19와 같은 오래된 베다 문헌에서 발견되는 인체의 이론을 열거한다.예를 들어, 인간의 신체는 Self의 주요 기관으로서 심장을 가지고 있으며, 101개의 주요 동맥이 생겨난 곳에서 각각의 주요 동맥은 100번으로 나뉘고, 다시 72,000개의 작은 동맥으로 세분되어 총 727,210,201개의 작고 큰 동맥을 제공하며, 이러한 동맥이 몸 전체에 공기를 분산시킨다고 주장한다.우파니샤드는 [41]"자아를 모든 장기와 인체의 생명과 연결시키는 것이 바로 이 생명 호흡"이라고 말한다.

세 번째 프라슈나는 더 많은 고대 문헌에 의존하여 상징적인 문구를 사용한다.예를 들어, 3.5절에 "7개의 빛"은 기능하기 위해 동맥이 순환하는 공기에 의존한다고 명시되어 있는데, 이것은 "두 개의 눈, 두 개의 귀, 두 개의 콧구멍과 입"[40]을 의미한다.형이상학적 질문에 대한 그것의 대답은 [3]철학적이기 보다는 생리학적이다.

무엇이 인간을 만드는가? - 네 번째 프라슈나

Upanishad의 첫 번째 세 개의 Prashnas는 일시적인 경험적 현상의 세계에 대한 원인과 결과에 초점을 맞추고 있다고 Eduard [42]Roer는 말합니다.우파니샤드의 네 번째에서 여섯 번째 프라즈나는 변하지 않고 원인이나 증거로부터 독립적이며 자명한 자아 [42]본성에 초점을 맞추고 있다.

네 번째 프라슈나는 다섯 가지 질문을 열거한다. (1) 사람 안에서 자는 것은 무엇인가? (2) 사람 안에서 깨어 있는 것은 무엇인가?(3) 인간의 어떤 데바(신, 신, 장기)가 꿈을 보는가? (4) 행복을 경험하는 것은 인간에게 무엇인가? (5) 이 모든 [43][44]것의 근거는 무엇인가?

프라슈나 우파니샤드는 자신의 설명을 하기 전에 현존 이론의 배경을 설명하는 직유법으로 답을 시작한다.해가 질 때 원반 안으로 물러나고 떠오를수록 흩어지는 태양 광선처럼 인간 내부의 모든 신(감각기관)은 물러나서 잠잘 [44]때 마나스라는 가장 높은 데바에서 하나가 된다.다른 사람들은 우파니샤드라고 주장하는데, 우파니샤드는 인간 내부에 존재하며, 마음의 신이 아닌 신들은 이 수면 상태에서 일을 멈추고, 이 상태에서 사람의 본질은 잠든다고 말한다.그 후 우파니샤드의 제4프라슈나는 프라나(숨, 생명력)는 잠을 자지 않으며,[46] 정신은 정신을 위해 호흡으로 공급된 공기로 몸에 저장된 음식을 희생한다는 점을 지적하며 "다섯 불"[45] 이론을 제시한다.Prashna Upanishad에 따르면, 꿈은 듣든 듣든 듣든 듣든 듣든 듣기 싫든 이 삶이나 또 다른 탄생을 최근이든 과거에 보았던 것을 새로운 방식으로 재구성하고 다시 경험하는 마음의 즐거움의 형태이다.꿈속에서는 마음이 모든 [43][46][47]것을 본다.

우파니샤드는 "인상이 끝나고 마음도 감동 없이 잠드는 깊은 수면 상태가 있다"며 "이것이 완전한 마음의 여유, 육체적 [46][47]행복의 상태"라고 말한다.사람의 모든 것이 물질과 물의 요소, 빛과 빛의 요소, 눈에 보이는 것, 귀와 들리는 것, 냄새와 냄새의 물체, 미각과 미각의 물체, 촉각과 언어, 성적인 것의 물질과 요소, 아트맨으로 후퇴할 때이다.nd 즐거움, 발과 움직이는 것, 손과 잡을 수 있는 것, 마음과 마음의 대상, 생각과 대상, 이성과 대상, 자의식과 대상, 통찰력과 대상, 생명력과 생명력의 대상.[47][48]

프라슈나 우파니샤드는 꿈 이론과 숙면 이론의 기초를 다진 후, 아트만을 푸루샤로 정의한다.[49]

एष हि द्रष्ट स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्मनि संप्रतिष्ठते ॥ ९ ॥

보고, 만지고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 지각하고, 생각하고, 이성하고, 생각하고, 사고하고, 사고하고, 사고하고, 행동하고, 그 본질은 지식이며, 자아이다.그의 토대와 주거지는 파괴할 수 없는 최고의 자아이다.

--

프라슈나 우파니샤드는 인간의 행복과 행복은 진리와 아름다움과 [51]선함의 영적인 상태인 아트만을 알고 사는 확립된 평온 상태라고 대답한다.

명상이 무엇이고, 왜 명상을 하는가? - 다섯 번째 프라슈나

프라슈나 우파니샤드는 다섯 번째 섹션의 질문으로 시작한다: 만약 인간이 죽을 때까지 "옴"이라는 상징을 진심으로 명상한다면,[52] 그로 인해 무엇을 얻을 수 있을까?그리고 나서 그 부분은 "자신"을 알기 위해 명상을 하고 나서, 명상의 다른 수준, 습득한 지식의 수준, 그리고 현재와 이후의 [52]삶에 있어서 그러한 명상의 사람에 대한 결과적인 영향을 은유적으로 보여준다고 주장한다.

우파니샤드는 아트마(Self) 지식에는 세 가지 수준이 있으며, 가장 낮은 수준은 옴의 첫 글자, 즉 [53]A에 대해 명상하는 부분적인 수준이라고 주장한다.이것은 빠른 재탄생으로 이어지지만, 윤리적 강점과 결과적으로 [54]위대함을 가지고 있다.중간 수준의 자기 인식은 옴의 두 글자, 즉 A와 [52]U에 대해 명상하는 것과 비슷합니다.중간 수준의 자기 인식은 인간을 윤리적 행동과 마나스의 세계(달, 마음)로 이끌며, 그는 먼저 천상의 삶을 즐기고 그 [53]후에 인간의 세계로 다시 태어난다.A, U, M의 세 음절 모두 자기지식에 도달하고 모든 고통, 죄, 두려움에서 해방된 사람은 브라만의 세계에 도달한다.그런 사람은 자아를 만물에 퍼지고 영원하다고 여긴다.[52][55]

프라슈나 우파니샤드는 세 가지 지식 상태를 상징적으로 비유한다: 깨어 있는 것, 꿈-수면, 깊은 잠; 세 가지 발음 – 타라, 만드라, 그리고 마디아마.(진정하지만 높은 톤, 불분명하지만 유쾌한 베이스 톤, 쾌적하고 진실한 완벽한 중간 톤).[52]

인간에게 불멸이란 무엇인가?- 여섯 번째 프라슈나

우파니샤드의 여섯 번째 프라슈나는 한 왕자가 학생 중 한 명을 찾아가 "16부분을 가진 사람은 어디 있나요?"라고 묻는 이야기로 시작한다.학생은 "정답이 없을 때 거짓으로 대답하는 것은 잘못된 [56]것"이라는 윤리적 교훈으로 자신은 모른다고 고백한다.그 학생은 세이지 피팔라다에게 같은 질문을 한다.우파니샤드는 현자는 자신과 모든 인간은 16개의 [57]부분으로 이루어져 있다고 대답한다.

이 대답은 삼히타와 같은 베다 시대의 더 많은 고대 문헌들이 창조의 신 프라자파티를 문자 그대로 16개의 [57][58]부분으로 이루어진 것을 의미하는 소다신(Sodasin: 산스크리트어: 山스크리트어)으로 부르기 때문에 의미가 있다.인간은 우파니샤드의 여섯 번째 프라슈나를 암시하며 프라자파티의 이미지에서 창조되었으며 본래 창조의 영장이었다.'셀프는 [59]불멸이다'라고 쓰여 있다.브라만에 대한 지식인 자기 지식은 최고의 지식이며 프라슈나 우파니샤드의 마지막 [57][59]구절을 말한다.

접수처

아디 샹카라와 마드바차랴를 포함한 몇몇 인도 학자들이 프라슈나 우파니샤드에 대한 그들의 논평(바샤)을 검토하고 출판했다.둘 다 프라슈나 우파니샤드의 가르침과 아타르바 [1]베다 안에 있는 또 다른 우파니샤드인 문다카 우파니샤드의 가르침이 연관되어 있다.

신지론자인 존스턴은 힌두교와 기독교 [60]신학에 어떻게 유사성과 유사성이 있는지에 대한 예에서 프라슈나 우파니샤드의 인용문을 마태복음서의 인용문과 비교했다.

I.B. Horner는 Prashna Upanishad의 예를 인용하여 힌두교 우파니샤드의 가르침과 초기 불교 담마 [61]본문의 가르침이 어떻게 유사한지를 보여줍니다.

할더는 프라즈나 우파니샤드를 [62]상징성이 가득한 인도의 수많은 고대 문헌에 포함시켰다.

Mlecko는 교육제도와 힌두교 [63]시대 교사(구루)의 존경받는 역할에 대한 리뷰에서 다른 베다 문학 중에서도 Prashna Upanishad를 강조한다.

레퍼런스

  1. ^ a b c d Max Muller, The Upanishads, Part 2, Prasna Upanishad, 옥스포드 대학 출판부, xlii-xlii 페이지
  2. ^ a b c Robert Hume, Prasna Upanishad, 13대 교장 Upanishad, 옥스퍼드 대학 출판부, 378-390쪽
  3. ^ a b c d e Raksha Bandhan, Raksha Bandhan{날짜=2018년 1월}} Bibliotherca Indica, 제15권, 제41, 50호, 벵골아시아학회, 119-199쪽
  4. ^ 에두아르트 로어, 프라슈나 우파니샤드[permanent dead link] 비블리오테카 인디카, 제15권, 제41, 50호, 벵골 아시아 학회, 138쪽, 각주 1
  5. ^ a b c d e f Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: 숨겨진 지혜의 책들, The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN978-1495946530 (2014년 재인쇄), Prashna Upanishad 아카이브, 46-51, 115-118 페이지
  6. ^ a b 쾰른 디지털 산스크리트어 사전, 프라즈나 모니어 윌리엄스 산스크리트 영어 사전
  7. ^ a b c Stephen Phillips (2009), 요가, 카르마와 부활: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858, 1장
  8. ^ P Olivelle, '삼야사의 의미사에 대한 공헌' (미국동양학회지 제101, 제3호, 1981-264페이지)
  9. ^ 패트릭 올리벨(1996), 얼리 우파니샤드:주석 텍스트 & 번역, 옥스퍼드 대학 출판부, ISBN 978-0195124354, 개요 장
  10. ^ P Olivelle (1998), The Early Upanishads, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354, 13페이지
  11. ^ WK Mahony(1987), Upanishads, Lindsay, MacMillan 종교 백과사전(2005), MacMillan, ISBN 978-0028659978, 9483페이지
  12. ^ RD 라나데, 우파니샤드 철학의 건설적 조사, 1장, 13-18페이지
  13. ^ a b c Sri Shankara의 해설 SS Sastri (번역자), 103-105페이지가 포함된 Prasnopanishad
  14. ^ a b 로버트 흄, 프라즈나 우파니샤드, 13대 우파니샤드, 옥스퍼드 대학 출판부, 378페이지
  15. ^ CP Bhatta (2009), 교육을 통한 종합적인 인격 개발:고대 인도 문화 체험, 인간 가치 저널, 제15권, 제1호, 49-59쪽
  16. ^ a b Murty씨, 인도 철학: 소개, Broadview Press, Queens University, ISBN 978-1554810352, 39-40페이지
  17. ^ 로널드 베일(2013), 질문의 가치, 몰.바이올.셀, 제24권, 제6호, 680-682페이지
  18. ^ 우파니샤드 산스크리트어의 의미에 대해서는 zraddha Monier Williams 산스크리트 영어사전, 쾰른 산스크리트 디지털 사전도 참조하십시오.
  19. ^ RK Mishra(2000), ISBN 978-8171675012, 제2장
  20. ^ 맥스 멀러, 더 우파니샤드, 파트 2, 프라즈나 우파니샤드, 1.4절, 옥스퍼드 대학 출판부, 272페이지
  21. ^ Robert Hume, Prasna Upanishad, 13대 교장 Upanishad, 옥스포드
  22. ^ 맥스 멀러, 더 우파니샤드, 파트 2, 프라즈나 우파니샤드, 1.4절, 옥스퍼드 대학 출판부, 272-273페이지의 6, 9, 10절
  23. ^ a b 맥스 멀러, 더 우파니샤드, 파트 2, 프라즈나 우파니샤드, 1.4절, 옥스퍼드 대학 출판부, 273페이지의 6, 9, 10절
  24. ^ Robert Hume, Prasna Upanishad, 13대 교장 Upanishad, 옥스포드 대학 출판부, 380-381쪽
  25. ^ 독일 쾰른 대학교, anRta 산스크리트 영어 사전
  26. ^ 독일 쾰른 대학교 지마 산스크리트 영어 사전
  27. ^ 맥스 멀러, 더 우파니샤드, 파트 2, 프라즈나 우파니샤드, 1.15절과 1.16절, 옥스퍼드 대학 출판부, 273-274쪽
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참고 문헌

외부 링크

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