고대 로마의 노예 제도

고대 로마의 노예제도는 사회와 경제에서 중요한 역할을 했습니다. 비숙련 또는 저숙련 노예들은 출세의 기회가 적고 자유의 기회가 적은 밭, 광산, 방앗간 등에서 노동을 했습니다. 장인, 요리사, 가사 직원 및 개인 수행원, 연예인, 비즈니스 매니저, 회계사 및 은행원, 각급 교육자, 비서 및 사서, 공무원, 그리고 의사들은 더 특권층의 노예를 차지했으며 법에 따라 보호를 받을 수 있는 몇 가지 잘 정의된 경로 중 하나를 통해 자유를 얻기를 희망할 수 있었습니다. 누명의 가능성과 그에 따른 시민권의 가능성은 로마의 노예제도의 두드러진 특징이었고, 그 결과 로마 사회에서 상당하고 영향력 있는 수의 자유인이 탄생했습니다.

모든 고용 수준에서, 자유 노동자들, 이전의 노예들, 그리고 노예였던 사람들은 대부분 같은 종류의 일을 했습니다. 재산 소유권에서 부를 얻은 엘리트 로마인들은 노예제와 노동으로 임금을 얻는 것에 의존하는 것 사이에 거의 차이가 없었습니다. 노예들은 그들 자신이 로마법 하에서 재산으로 간주되었고 법적 인격권이 없었습니다. 로마 시민들과는 달리, 법에 따라 그들은 체벌, 성 착취, 고문, 즉결 처형을 당할 수 있었습니다. 가장 잔인한 형태의 형벌은 노예를 위한 것이었습니다. 그들의 식단, 주거지, 의복 및 의료 서비스의 적정성은 충동이 잔인하거나 상황에 따라 인간적일 수 있는 소유자에게 인식된 유용성에 달려 있었습니다.

어떤 사람들은 노예가 된 어머니의 자식으로 노예로 태어났습니다. 다른 사람들은 노예가 되었습니다. 포로들은 합법적으로 노예로 여겨졌고, 공화정 시대 동안의 로마의 군사적 확장은 노예의 주요 원천이었습니다. 기원전 2세기부터 고대 말까지, 납치와 해적질은 지중해 전역의 자유로운 사람들을 불법적인 노예로 만들 위험에 빠트렸고, 가난한 가정의 아이들은 특히 더 취약했습니다. 비록 로마의 역사에서 꽤 이른 시기에 부채 노예제를 금지하는 법이 통과되었지만, 어떤 사람들은 가난에서 벗어나기 위해 계약상의 노예제에 몸을 팔았습니다. 가볍게 세금을 부과하고 규제하는 노예 무역은 로마 제국의 모든 지역과 국경을 넘어 번성했습니다.

고대에 노예제는 한 집단이 다른 집단을 지배하는 자연스러운 결과로 여겨졌고, 자유롭게 태어난 로마인을 포함하여 인종, 민족 또는 출신 지역의 사람들이 노예가 될 수 있었습니다. 노예제는 유대인들과 기독교인들을 포함한 로마 제국의 모든 공동체에서 행해졌습니다. 가난한 가정에서도 2~3명의 노예가 있을 것으로 예상할 수 있습니다.

기원전 71년 스파르타쿠스의 패배로 노예들의 반란은 끝이 났습니다; 노예들의 반란은 개인의 탈출이 더 지속적인 저항 형태였던 제국 시대에 드문 일이 되었습니다. 도망자 노예 사냥은 로마 제국에서 가장 일치된 치안 형태였습니다.

노예제에 대한 도덕적 담론은 노예에 대한 대우에 관한 것이었고, 폐지론자들의 견해는 거의 존재하지 않았습니다. 노예와 해방된 사람들이 세운 비문과 그들의 집의 예술과 장식은 그들이 그들 자신을 어떻게 보았는지를 엿볼 수 있습니다. 로마시대의 몇몇 작가들과 철학자들은 이전의 노예들이거나 해방된 노예들의 아들들이었습니다. 일부 학자들은 대서양 노예 무역과의 비교를 통해 로마 세계에서 노예들의 살아있는 경험을 더 깊이 상상하기 위한 노력을 기울였지만, 노예와 자유인들이 수행하는 광범위한 작업과 그들의 사회적, 법적 지위 간의 복잡한 차이에서 "전형적인" 로마 노예의 초상화는 나오지 않습니다.

오리진스

시리즈의 일부
노예제
컨템포러리 아동노동 소년병 징병 빚 강제결혼 신부구매 자녀결혼 아내팔기 강제 성매매 인신매매 피오니주 형벌노동 컨템포러리 아프리카 21세기 지하디즘 성노예 임금노예
히스토리컬 고대 이집트 바빌로니아 그리스 로마 중세 유럽 안실래 발칸 노예무역 비잔티움 제국 홀롭 농노 역사 러시아에서 해방 스롤 무슬림 세계 무임계약 크림 노예 무역 오스만 제국 아브레 에시르 파자르라르 바바리 해안 노예 무역 해적들 볼티모어의 자루 ð루이 노비 습격 사건 터키 유괴 사건 후궁 역사 마말라카타이마누쿰 아브레 에시르 파자르라르 하렘 압바스하렘 오스만 제국 하렘 Jarya/Cariye 오달리스크 치옌 움왈드 서커시아 노예무역 21세기 대서양 노예무역 브리스톨 브라질 데이터베이스 더치 중간 통로 낭트 뉴프랑스 파냐링 스페인 제국 슬레이브 코스트 13개 식민지 주제 및 실습 징병 길만 맘루크 데브쉬르메 블랙버드링 쿨리 코르베 노동 미국의 노비 치료 하우스 슬레이브 사칼리바 노예시장 노비의 습격 소년병 백노예 네이벌 갤리 노예 인상 해적 상하이잉 노예선
국가별 또는 지역별 사하라 사막 이남의 아프리카 컨템포러리 아프리카 사하라 사막을 횡단하는 노예무역 홍해노비무역 인도양 노예무역 앙골라 차드 에티오피아 말리 모리타니 니제르 나이지리아 세이셸 소말리아 남아프리카 공화국 수단 북아메리카와 남아메리카 아메리카 원주민 미국 원주민들 아즈텍 미국 밭노예 여자 컨템포러리 지도들 파투스 감옥 노동 슬레이브코드 치료 지역간의 인신매매 바하마 캐나다 카리브해 바베이도스 영국령 버진 제도 트리니다드 코드 느와르 라틴 아메리카 브라질 레이 아우레아 콜롬비아 쿠바 아이티 반란을 일으키다 레스타벡 (Encomienda) 푸에르토리코 동아시아, 동남아시아, 남아시아 동남아시아의 인신매매 사건 부탄 중국 부이 아하 라오가이 형벌 제도 인디아 채무채권 추크리 시스템 일본 '위안부' 코리아 클왈리소 태국. 양키공주 베트남 오스트레일리아와 오세아니아 호주. 인신매매 블랙버드링 이스터섬의 노예 습격 사건 파푸아뉴기니의 인신매매 사건 폴리네시아의 블랙버드 유럽과 북아시아 유럽의 성매매 브리튼 덴마크 네덜란드 공화국 제2차 세계 대전의 독일 몰타 노르웨이 폴란드 포르투갈 루마니아 러시아 스페인 스웨덴 북아프리카와 서아시아 아프가니스탄 알제리 바레인 이집트 중동에서의 인신매매 이란 이라크 조던 쿠웨이트 레바논 리비아 모로코 오만 팔레스타인 사우디아라비아 시리아 튀니지 카타르 예멘 아랍에미리트
종교 성경 기독교 천주교 모르몬교 이슬람교 유대교 바하 ʼ리 페이스
반대와 저항 1926년 노예제 협약 폐지론 영국. 미국의 폐지론자 영이집트 노예무역협정 반노예 국제 아프리카 봉쇄령 영국. 미국의 식민지화 라이베리아 시에라리온 보상해방 프리드먼 무지외반의 프리덤 슈트 슬레이브 파워 지하 철도 노래들 노예의 난 노예무역법 국제법 제3차 비굴 전쟁 미국 수정 헌법 제13조 노예제와 농노제 폐지 연대표 페르시아만 노예무역 폐지 [파]
관련된 보통법 계약예속서비 부당노동 도망노예 법률 그레이트 디그램 늪지 마룬스 노예 목록 주인들 미국 노예의 최후의 생존자. 노예가 된 사람들의 결혼 (미국) 노예서사 영화들 노래들 슬레이브네임 슬레이브 포수 노비순찰대 슬레이브 루트 프로젝트 육종의 법정 사건들 워싱턴 제퍼슨 J.Q. 아담스 링컨 노예해방선언 40에이커 자유민국 쇠빗 해방의 날
v t

로마의 가장 초기 역사적 시기부터 가정의 노예들은 가족의 일부였으며, 특히 노예들을 총칭하거나 때로는 이에 국한되는 단어였습니다.^[3] 플리니 (1세기)는 고대인들이 노예의 다리가 필요 없는 가정에서 더 친밀하게 살았을 때 향수를 불러일으켰지만, 여전히 노예의 소유에 의해 뒷받침되는 이 단순한 가정 생활을 상상했습니다.^[4]

가족에 속하는 모든 사람들은 "아버지" 또는 가장, 더 정확하게는 부동산 소유자인 파테르 가족의 대상이었습니다. 세네카에 따르면, 초기 로마인들은 파테르파밀리아를 주인과 그의 노예의 관계를 완곡하게 표현하는 단어로 만들었습니다.^[5] 주인이라는 단어는 도미누스(가정)의 영역을 지배하는 사람으로서 도미누스였고,^[6] 도미누스는 노예에 대한 그의 지배를 나타내는 단어였습니다.^[7] 부계는 그의 아들과 딸들은 물론 ^[8]노예들까지 포함한 그의 집안의 부양가족들에 대한 생사의 힘(vitae necisque potestas)을 쥐고 있었습니다.^[9] 할리카르나소스의 그리스 역사가 디오니시우스 (1세기)는 이 권리가 로물루스의 전설적인 시대로 거슬러 올라간다고 주장합니다.^[10]

그리스의 도시 국가들과 달리 로마는 인종적으로 다양한 인구를 가지고 있었고 이전 노예들을 시민으로 포함시켰습니다. 디오니시우스는 로마인들이 그들의 노예를 포기했을 때, 그들에게 로마 시민권도 주었다는 것을 주목할 만하다고 생각했습니다.^[11] 로마 건국 신화는 이러한 이질성과^[12] 로마 사회에서 자유인의 역할을 모두 설명하려고 했습니다.^[13] 로물루스의 전설적인 건국은 아우구스티누스 시대의 역사가 리비에 따르면, 그가 새로운 도시의 시민으로서 "대부분 이전의 노예, 방랑자, 도망자 모두가 새로운 시작을 찾는" 피난처를 설립한 것에서 시작되었고, 리비는 이것을 로마의 강점의 원천으로 간주합니다.^[14] 반전설적인 로마의 6대 왕인 세르비우스 툴리우스는 노예 여성의 아들이었다고 전해졌고,^[15] 노예의 문화적인 역할은 로마인들이 그의 통치와 관련된 일부 종교 축제와 사원에 내재되어 있습니다.

따라서 노예제와 관련된 법적, 종교적 발전은 로마의 초기 제도에서도 식별할 수 있습니다. 전통적으로 기원전 451년/450년으로 거슬러 올라가는 가장 초기의 로마 법전인 십이표에는 노예제를 규정하는 법이 포함되어 있지 않으며, 그 존재는 당연한 것으로 여겨집니다. 구체적인 규정은 '로마 시민인 자유인'으로 일컬어지는 인권유린과 자유인의 지위에 적용되는 것으로서, 기원전 5세기에 이르면 이전의 노예들이 법이 다루어야 할 중요한 인구통계였음을 보여줍니다. 자유를 향한 법적인 길과 법적, 정치적 시스템에 참여할 수 있는 기회를 가지고 있습니다.^[16]

로마의 법학자 가이우스는 노예제를 "자연에 반하는 다른 사람의 지배를 받는 것으로 이방인에 의해 인정되는 상태"라고 설명했습니다(Institutions 1.3.2, AD 161).^[17] 또한 울피안 (2세기)은 노예제를 모든 민족 (신족)이 공통으로 가지고 있는 관습 국제법인 ius gentium의 한 측면으로 여겼습니다. 울피안의 3자적인 법의 분할에서, "국가의 법"은 자연법이 아니며, 인간뿐만 아니라 동물을 지배하는 것으로 생각되었고, 민법도, 한 민족이나 국가에 특정한 법전으로 여겨지지 않았습니다.^[18] 모든 인간은 자연법에 따라 자유롭게 태어나지만, 노예제는 보편적인 관습으로 여겨졌기 때문에, 개별 국가들은 노예와 관련된 독자적인 민법을 개발할 것입니다.^[18] 고대 전쟁에서 승리자는 패배한 사람들을 노예로 삼을 수 있는 권리가 있었지만, 외교적 협상이나 공식적인 항복을 통해 합의가 이루어지면, 관습적으로 사람들은 폭력과 노예를 면해야 했습니다. ius entium은 법적인 코드가 아니었고,^[19] 그것이 가지고 있던 어떤 힘도 "국제 행동 표준의 합리적인 준수"에 의존했습니다.^[20]

비록 로마의 초기 전쟁들은 방어적이었지만,^[21] 로마의 승리는 기원전 396년 에트루리아의 도시 Veyi와의 전쟁이 끝날 때 기록된 것처럼, 이러한 상황에서 패배한 사람들을 노예로 만드는 결과를 초래할 것입니다.^[22] 방어전은 또한 농업을 위한 인력을 고갈시켜 노동력에 대한 수요를 증가시켰는데, 이는 전쟁 포로의 가용성에 의해 충족될 수 있는 수요입니다.^[23] 기원전 6세기부터 3세기까지 로마는 점차 "노예 사회"가 되었고,^[24] 첫 두 번의 포에니 전쟁 (기원전 265–201)으로 노예의 수가 가장 극적으로 증가했습니다.^[25]

노예제도가 로마 사회에 깊이 자리잡으면서 기원후 2세기경에는 로마시의 대부분의 자유시민들이 "그들의 혈통 어딘가에" 노예를 가졌을 가능성이 높아졌습니다.^[26]

로마 시민의 노예화

공화정 시대의 로마인들이 합법적이라고 인정한 자유로운 로마 시민을 노예로 만드는 유일한 수단은 군사적인 패배와 이방인 아래의 포로가 되는 것이었습니다.

카르타고의 지도자 한니발은 제2차 포에니 전쟁 당시 로마 전쟁 포로들을 대거 노예로 삼았습니다. 트라시메네 호수 전투(기원전 217년)에서 로마가 패배한 후, 이 조약에는 포로를 몸값으로 보내는 조건이 포함되었습니다. 로마 원로원은 이를 거부했고, 그들의 지휘관은 결국 몸값을 스스로 지불하게 되었습니다. 이듬해 참담한 칸나에 전투 이후 한니발은 다시 포로들을 구제할 것을 규정했지만, 토론 끝에 원로원은 병사들이 승리하거나 죽으라는 메시지를 보내는 것을 선호하며 지불하지 않기로 다시 투표했습니다. 그 후 한니발은 이 포로들을 그리스인들에게 팔았고, 그들은 제2차 마케도니아 전쟁 때까지 노예로 남아있었습니다.^[27] 그 때 플라미니누스는 칸나에 이후 약 20년 동안 노예로 남아있던 1,200명의 사람들을 되찾았습니다. 동시에 로마 사회에 유입된 노예의 수를 가장 극적으로 증가시킨 전쟁은 전례 없이 많은 로마 시민들을 노예화에 노출시켰습니다.^[28]

후기 공화국과 제국 시대 동안, 로마 동쪽의 수천 명의 군인들과 시민들, 그리고 그들의 노예들은 파르티아인들에 의해 포로로 잡혔고, 나중에 사산 제국 내에서 노예가 되었습니다.^[29] 파르티아인들은 기원전 53년 카르해 전투에서 마르쿠스 크라수스가 패배하자 1만 명의 생존자를 붙잡아 박트리아의 마르기아나까지 1,500마일을 진군시켜 그들의 운명을 알 수 없습니다.^[30] 수십 년 동안 카르해에서 손실된 로마 군사 기준을 반환해야 한다는 생각이 군인들의 마음을 자극했지만, "로마 포로들의 해방에 대한 공식적인 우려는 상당히 덜 표출되었습니다."^[31] 아우구스티누스의 시인 호라티우스는 전투가 있은 지 약 30년 후에 그들이 "야만인" 여성들과 결혼하여 파르티아 군대에 복무하는 것을 상상했는데, 이는 로마로 회복하기에는 너무나 불명예스러운 일이었습니다.^[32]

발레리안은 260년 에데사 전투에서 샤푸르 1세에게 패배한 후 포로로 잡힌 최초의 황제가 되었습니다. 적대적인 기독교 소식통에 따르면, 늙어가는 황제는 노예로 취급되었고 기괴한 굴욕을 당했습니다.^[34] 이란 남서부 Naqsh-e Rostam의 성스러운 조로아스터교 유적지에 위치한 부조들과 비문들은 속주 황제들과 군단병들이 경의를 표하며, 샤푸르 1세와 그의 후계자가 로마인들을 상대로 거둔 승리를 축하합니다.^[35] 샤푸르의 비문에는 그가 노예로 삼았던 로마 군대가 제국의 모든 지역에서 왔다고 기록되어 있습니다.^[36]

그런 상황에서 전쟁에 노예가 된 로마인은 집에서 시민권을 잃었습니다. 그의 재산 소유권은 박탈되었고, 그의 혼인은 해소되었으며, 그가 가장일 경우 부양가족에 대한 그의 법적 권력(포테스타)은 정지되었습니다. 그가 노예에서 풀려나면, 그의 재산과 유산과 함께 그의 시민적 지위가 회복될 수도 있습니다. 그러나 그의 결혼은 자동적으로 갱신되지는 않았습니다. 양 당사자가 동의하는 또 다른 합의가 있어야 했습니다.^[37] 시민권을 상실한 것은 적국의 주권 국가에 복종한 결과였습니다; 도적이나 해적에 의해 납치된 자유인들은 불법적으로 납치된 것으로 간주되었기 때문에, 시민 지위를 손상시키지 않고, 그들은 몸값을 받거나 노예로 팔릴 수 있었습니다. 전쟁(종)과 도적(라트로시니움)의 신분에 대한 결과 사이의 이러한 대조는 "왕국의 포로"와 "도적의 포로"의 유사한 유대인 구분에 반영될 수 있으며, 이는 랍비 법의 언어와 공식화에 영향을 미치는 로마법의 드문 예가 될 것입니다.^[38]

원래 전쟁 포로를^[39] 재통합하기 위해 개발된 법적 절차는 로마 관할권에서 벗어나 자신의 "임계"(임계)를 넘어 돌아온 후 반환되는 최소화 이후였습니다.^[40] 모든 전쟁 포로들이 재통합 자격이 있는 것은 아니었습니다; 조약의 조건은 다른 쪽이^[41] 포로들을 "적들의 노예"로 서비하스티움으로 유지하는 것을 허용할지도 모릅니다.^[42] 포로가 된 사람을 개인적으로 또는 단체로 상환하기 위해 몸값을 지불할 수 있었고, 가족 외의 누군가에 의해 몸값을 지불한 사람은 그의 완전한 권리를 회복하기 전에 돈을 갚아야 했고, 그는 자유인이었지만 유치권이 해제될 때까지 그의 지위는 모호했습니다.^[43]

하드리아누스 황제의 휘하에서는 귀환한 병사들이 포로로 잡혔는지, 아니면 기꺼이 항복했는지에 대한 조사 절차가 마련되었습니다. 반역자, 탈영병, 그리고 탈출할 기회가 있었지만 시도하지 않은 사람들은 그들의 시민권을 회복할 수 있는 최소한의 자격이 없었습니다.^[44]

이동 재산에 대한 적의 압류에도 포스트 리미니엄법이 적용되었기 때문에,^[45] 그것은 적에게 빼앗긴 군사 지원 노예들을 다시 소유권으로 끌어들여 로마의 주인 아래에서 예전의 노예 상태로 회복시키는 수단이었습니다.^[46]

로마법과 사회의 노예.

기본적으로 고대 로마법에서 노예는 "종속의 부재"로 정의되는 자유, 자유가 결여된 사람이었습니다.^[47] 키케로 (기원전 1세기)는 자유가 "정의로운 주인(도미니우스)을 갖는 것이 아니라, 아무것도 갖지 않는 것"이라고 주장했습니다.^[48] "노예"를 뜻하는 라틴어의 일반적인 단어는 서버스(servus)였지만,^[a] 로마법에서 샤텔과 같은 노예는 "손에 잡히는" 것을 의미하는 문법적으로 중성적인^[50] 단어인 ^[49]만치피움(mancipium)이었고, 소유와 그에 따른 통제와 종속에 대한 은유인 원고(mancipium)였습니다.^[51] 농업 노예, 이탈리아 반도의 특정 농지, 농장 동물 등은 모두 레만치피(resmancipi)였는데, 이는 초기 로마의 농촌 경제에서 소유권 이전을 위한 공식적인 법적 절차(mancipatio)를 필요로 하는 재산의 범주였습니다.^[52] 레스만치피에서의 독점적인 거래권은 공화정 시대의 로마 시민권의 정의적인 측면이었습니다; 자유로운 비시민권 거주자(페레그리니)는 특별한 상업적 권리 부여 없이는 이러한 형태의 부동산을 사고 팔 수 없었습니다.^[53]

따라서 자유를 최대한 누린 로마 시민은 부동산 소유자, 즉 재산을 통제할 수 있는 합법적인 권리를 가진 파테르 파밀리아였습니다. 파파밀리아는 그의 대가족의 "집"인 도무스 안에서 주인(도미니우스)^[54]으로서 그의 권력을 행사했습니다. 가부장제는 로마법에서 가정 수준의 통치의 한 형태로 인정되었습니다.^[55] 가장은 부양가족을 관리하고 국가의 최소한의 감독으로 그들에게 임시 정의를 내릴 수 있는 권리가 있었습니다. 초기 로마에서 파테르 파밀리아는 그의 아이들(가문의 "자유로운 자들"인 리베리)과 파밀리아의 노예들 모두를 팔거나, 처벌하거나, 죽일 수 있는 권리를 가지고 있었습니다. 자유로운 로마 여성은 자신의 재산을 지배자로서 소유할 수 있었고, 기혼 여성의 노예는 남편과 독립적으로 대리인 역할을 할 수 있었기 때문에, 그의^[56] 아내를 제외한 대가족 구성원 모두에게 삶과 죽음의 권력이 행사되었습니다.^[57] 구조적인 대칭에도 불구하고, 키케로는 아버지의 자녀 통치와 노예 통치의 구분을 직설적으로 제시합니다: 주인은 자녀들이 자신에게 쉽게 복종하기를 기대할 수 있지만, "노예를 강요하고 부술" 필요가 있습니다.^[58]

노예는 인간(호민, 단일 호모)으로 인식되었지만, 법적 인격(라틴어 페르소나)은 부족했습니다.^[59] 사람으로서 법적 지위가 없었기 때문에 노예는 스스로 법적 계약을 맺을 수 없었고, 사실상 그는 영구적인 미성년자로 남아 있었습니다. 노예는 소송에서 소송을 당하거나 원고가 될 수 없습니다.^[59] 노비의 증언은 노비가 고문을 당하지 않는 한 법정에서^[60] 받아들여질 수 없습니다. 이는 노비들이 자신의 주인의 일을 맡아야 할 지위에 있는 노비들이 너무 성실해서, 강제로 하지 않으면 훼손되는 증거를 드러내지 못할 것이라는 믿음에 근거한 것으로서,^[61] 로마인들은 고문으로 인한 증언이 신뢰할 수 없다는 것을 알고 있었음에도 말입니다.^[62] 노예는 반역죄가 아니면 주인에게 불리한 증언을 할 수 없었습니다. 노비가 범죄를 저질렀을 때, 자유인이 저지른 동일한 범죄보다 처벌이 훨씬 더 심할 가능성이 높았습니다.^[59] 마르셀 마이스가 보기에 페르소나는 로마 세계에서 점차 "개인의 진정한 본성과 동의어"가 되었지만, "서버스 넌 하벳 페르소나('노예는 페르소나가 없다')". 그는 성격이 없습니다. 그는 자기 몸을 가지고 있지 않습니다. 조상도 없고, 이름도 없고, 인지도 없고, 자기 물건도 없습니다.'^[63]

증가하는 법 때문에, 제국 시대에 주인은 정당한 이유 없이 노비를 죽였을 때 벌을 받을 수 있었고 학대를 이유로 노비를 팔 수 밖에 없었습니다.^[59] 클라우디우스는 노예가 주인에게 버림받으면 자유로워진다고 명령했습니다. 네로는 노비들에게 그들의 주인들을 법정에서 고소할 수 있는 권리를 허락했습니다. 그리고 안토니누스 피우스 치하에서 정당한 사유 없이 노예를 죽인 주인은 살인죄로 재판을 받을 수 있었습니다.^[64] 서기 2세기 중후반부터 노예들은 그들의 주인들에 의한 잔인하거나 부당한 대우에 대해 불평할 자격이 더 많았습니다.^[65] 그러나 고대 후기에도 노예들은 여전히 소송을 제기할 수 없었고, 먼저 고문을 받지 않고는 증언할 수 없었고, 주인들을 증언한 죄로 산 채로 불에 타 벌을 받을 수도 있었기 때문에, 어떻게 이런 범죄들이 법정에 세워지고 기소될 수 있었는지는 불분명합니다. 그 범죄들이 그랬다는 증거는 부족합니다.^[66]

콘스탄티누스 2세 (황제 AD 337–340) 치하에서, 유대인들은 기독교 노예를 소유하거나, 그들의 노예를 유대교로 개종시키거나, 그들의 노예에게 할례를 하는 것이 금지되었습니다. 고대 후기의 법률들은 기독교인들이 유대인 소유주들에게 종속되는 것을 억제하는 것을 암시합니다.^[67] 왜냐하면 기독교 가정에는 기독교인인 노예들이 계속 있었기 때문입니다.^[68]

결혼과 가족

로마법에서 노예는 친족 관계가 없었으며, 조상이나 부계 혈통도 없었고, 부계 친척도 없었습니다.^[69] 법인격이 없다는 것은 노예들이 로마법에 의해 인정된 결혼의 형태로 들어갈 수 없다는 것을 의미했습니다. 그러나, 가족에서 태어난 노예들과 특권적인 지위를 가진 "상향적으로 이동하는" 노예들은 아이들이 양육될 수 있는 지속적이거나 영구적인 파트너와 이성애적 연합을 형성할 수 있습니다.^[71] 노예의 주인이 승인하고 인정한 그런 조합을 ^[72]콘투버늄이라고 불렀습니다. 엄밀히 말하면 결혼은 아니지만, 로마의 법률가들이 판례법에서 다루었고, 두 파트너가 모두 무죄를 받으면 결혼할 의사를 표명한 법적 의미가 있었습니다.^[73] 동거는 보통 같은 가구 내에서 두 노예가 동거하는 것이었고,^[74] 동거는 혈통과 관련된 대규모 가구에서 출생, 사망, 배출과 함께 기록되었습니다.^[75] 때때로 비문에서 기념되듯이, 오직 한 파트너(contubernalis)만이 다른 파트너의 죽음 이전에 자유로운 지위를 얻었습니다.^[76] 이러한 유사한 부부 결합은 특히 황실 노예들 사이에서 흔했습니다.^[77]

주인은 가족을 해산하거나 팔아넘길 수 있는 법적 권리가 있을 것이고, 그들이 임의로 그렇게 했을 것으로 추정되는 경우도 있었습니다.^[78] 그러나 로마인들이 그들의 가족 관계를 확장하는 데 있어 집에서 기르는 노예(베르네)에게 부여한 가치 때문에,^[79] 비록 법과 상속의 목적으로는 인정되지 않았지만, 가족 단위의 형성이 더 큰 도시 가구와 시골 사유지에서 지지되었다는 더 많은 증거가 있습니다.^[80] 노예 가족을 해체할 수도 있는 행동에 무게를 두는 로마 법률가들은 일반적으로 그들을 함께 두는 것을 선호했고, 그들을 위한 보호는 다이제스트라고 알려진 로마법의 개요에 여러 번 등장합니다.^[81] 자신의 농촌 재산을 상속자에게 물려준 주인은 종종 노예의 노동력을 포함했고, 때로는 아버지와 어머니, 자녀, 손주와 같은 노예 가족들이 함께 있어야 한다는 명시적인 조항을 포함했습니다.^[82]

아우구스투스가 발표한 결혼과 성도덕에 관한 법률 중에는 자유로운 여성과 상원의원 이하의 계급의 자유로운 남성 사이의 합법적인 결혼을 허용하고 그들의 상속인을 합법화하는 것이 있었습니다.^[83] 이전의 노예는 그녀의 후견인이자 남편이 ^[84]된 그녀의 부인과 결혼을 거부할 수 없었고,^[85][86] 그렇지 않으면 로마 여성들이 이혼을 시작할 수 있었지만, 그녀는 그와 이혼할 수 없었습니다.^{[citation needed]}

스펙티엄

왜냐하면 그들은 그들 자신이 재산이었기 때문입니다. 로마 노예들은 법적으로 재산을 소유할 수 없었습니다. 그러나 그들은 주인의 소유임에도 불구하고 자신의 소유인 것처럼 사용할 수 있는 재산을 보유하고 관리할 수 있었습니다.^[87] 노예가 사용하기 위해 적립한 자금이나 재산을 스펙티엄이라고 불렀습니다. 7세기 초에 세비야의 Isidore는 다음과 같은 정의를 제시했습니다. "pecul늄은 적절한 의미에서 미성년자나 노예의 것입니다. 아버지나 주인이 자식이나 노비를 자기 것으로 다스리는 것을 허락하는 것이 특질이기 때문입니다."^[88]

노예에게 특별한 것을 허락하는 관습은 노예 가족들이 식량을 재배할 수 있는 작은 땅을 마련하기 위해 농경지에서 시작되었을 가능성이 높습니다. 스펙티엄이라는 단어는 가축(페쿠스)이 추가된 것을 가리킵니다. 모든 잉여는 시장에서 판매될 수 있습니다. 노예에게 대리감을 주고 기술을 발전시킨 다른 관행과 마찬가지로, 이 초기 형태의 스펙티엄은 자급자족의 윤리에 기여했고 노예 소유주에게 궁극적으로 이익이 되는 방식으로 노예가 더 생산적이 되도록 동기를 부여하여 노예를 위한 사업 개발과 자산 관리를 위한 정교한 기회로 이어졌습니다.^[89]

부유한 가정이나 시골 사유지에 있는 노예들은 수당으로 약간의 금전적 특수성을 부여받을 수 있습니다.^[91] 주인이 노비의 생계유지의무를 부담하는 것은 이러한 재량적 특수성의 일환으로 계산되지 않았습니다. 노비의 성장은 노비 자신의 저축에서 비롯되었는데, 노비가 판매나 사업 거래의 결과로 주인에게 진 것과 제3자가 노비에게 "공로한 서비스"를 위해 준 것을 포함합니다.^[92] 노비 자신의 수입은 주인의 보조금이라기보다는 금전적 특수성의 원천이 될 수도 있으며,^[93] 때로는 노예들이 "자신의 돈"으로 지불했다고 주장하기도 했습니다.^[94] 재산의 형태로 된 스펙티엄에는 스펙티엄 소유자가 처분할 수 있는 다른 노예들이 포함될 수 있습니다.^[95] 이러한 의미에서 비문에는 노예가 다른 노예에게 "속했다"고 기록되는 경우가 드물지 않습니다.^[96] 그 외에는 노비뿐만 아니라 아버지가 사망할 때까지 법에 의해 미성년자로 남아 있는 성년 아들을 포함하여 부계 가족의 포테스타에 종속된 사람으로 정의되는 가구의 부양가족이 재산을 소유할 수 없습니다. 아내가 독립적으로 소유한 재산을 제외한 모든 재산은 가장에게 귀속되었으며,^[97] 그의 노예들은 아내의 고유한 특성을 가지고 운영될 수 있었습니다.^[98]

특수성의 법적 회피는 성인 아들과 능력 있는 노예 모두 재산을 관리하고 수익을 창출하며 계약을 협상할 수 있게 했습니다.^[99] 법조문은 노비와 사업상 대리인(기관) 역할을 하는 아들 사이의 근본적인 구분을 인정하지 않습니다. 그러나, AD 1세기 중반에 도입된 미성년자 아들에게 대출을 하는 것에 대한 법적 제한은 그들이 이 역할에서 노예보다 덜 유용하게 만들었습니다.^[100]

돈을 벌 수 있는 기술과 기회를 가진 노예들은 그들의 자유를 살 수 있을 만큼 충분히 저축하기를 원할 수도 있습니다.^[101][102] 아직 피폐해진 자에게는 주인이 어기고 수입을 환수할 위험이 있었지만, 제국 시대에 확대된 노비 보호 중 하나는 노비와 주인 사이의 강제 노비방조제가 시행될 수 있다는 것이었습니다.^[103] 아주 적은 수의 노예들이 거액의 돈을 통제한 반면,^[104] 특별한 재산을 관리한 노예들은 자유를 얻을 가능성이 훨씬 더 높았습니다. 이 사업적인 재능으로, 어떤 자유인들은 상당한 부를 쌓았습니다.^[105]

메뉴미션

노예들은 말 그대로 "손에서 해방(manus)"을 의미하는 manumissio(마누미시오)라는 법적 행위를 통해 주인의 통제에서 ^[106]해방되었습니다. 아버지의 법적 권력(포테스타)에서 미성년 자녀를 해방시키는 것과 동등한 행위는 노예 해방(embanitation)이며, 이로부터 영어 단어 "embanitation"이 유래되었습니다. 노동과 해방은 모두 노예나 미성년자가 관리하던 특수성(자금이나 재산)의 일부 또는 대부분을 이전하는 것을 포함하며, 노예가 자유를 구입하는 데 드는 자기 구매 비용은 더 적습니다.^[107] 두 절차가 친가의 통제를 뒤집는 데 평행하다는 것은 해방이 일어난 법적 허구로 알 수 있습니다. 엄밀히 말하면, 세 번 팔았던 아들이 아버지의 포테스타에서 해방되었다는 십이표의 고대 조항에 근거하여 한 번에 세 번의 미성년자 아들의 매매(만시파티오)였습니다.^[108][109]

황제가의 노비들은 30세에서 35세 사이(다른 노비들의^[110] 기준으로 삼아서는 안 되는 나이)에 정기적으로 추방되었는데, 이 나이는 남성 시민들이 청소년기를 떠나 부유한 사람들이 "진로"에 진입하여 공직을 맡을 자격이 되는 삶의 단계였습니다.^{[citation needed]} 카이사리스 가족 내에서, 그녀의 생식기에 있는 젊은 여성은 결혼하고 합법적이고 자유로운 아이들을 낳을 수 있도록 해줌으로써,^[111] 무임승차의 가장 큰 기회를 가졌던 것으로 보입니다.^[112][113] 충분히 큰 특수성을 가진 노예는 또한 동거했던 동년배, 또는 사업 파트너의 자유를 살 수 있습니다.^[114] 나이도 근속기간도 자동적으로 무시할 수 있는 근거는 아니었습니다;^[115] "주인다운 관대함은 로마인들이 노예들과 거래하는 원동력이 아니었습니다."^[116]

학자들은 배출 비율에 대해 의견이 달랐습니다.^[117] 샤텔로 취급되는 육체 노동자들은 가장 적게 유인되었고, 숙련되거나 높은 교육을 받은 도시 노예들이 가장 가능성이 높았습니다. 비록 그것이 일부 노예들이 더 열심히 일하고 "성실한 하인"의 이상에 따르도록 동기를 부여했을지 모르지만, 그 희망은 항상 현실보다 더 컸습니다. 자유에 대한 보상으로 매달린 노예 소유자들은 노예들에게 공로에 대한 부담을 지우는 것을 통해 사람들을 노예로 만드는 도덕적 문제를 해결할 수 있었습니다. "선한" 노예들은 자유를 누릴 자격이 있고 다른 사람들은 그렇지 않았습니다.^[118] 비록 자발적으로 자유롭지 못한 노예 상태에 들어간 시민은 그의 권리를 완전히 회복하는 것이 금지되었지만, 복무 기간 후의 인권 유린은 계약상의 노예 상태의 협상 결과였을지도 모릅니다.^[119]

법적 구속력이 있는 제재는 막대에 의한 것, 인구조사에 의한 것, 소유자의 유언에 의한 것 등 세 가지로,^[120] 세 가지 모두 국가가 비준했습니다.^[121] 마누미시오 빈딕타(manumissio vindicta)의 공개적인 의식("by the rod")은 제국을 가진 치안판사 앞에서 행해져야 했던 가공의 재판이었습니다^[122]; 로마 시민은 노예를 석방한다고 선언했고, 주인은 이에 이의를 제기하지 않았고, 시민은 지팡이로 노예를 만지며 공식을 선언했고, 치안판사는 이를 확인했습니다.^[123] 소유자는 또한 인구 조사 기간 동안 공식적인 시민 명단에 등록함으로써 노예를 해방시킬 수 있었습니다.^[124] 원칙적으로 검열관은 시민으로서 국가의 이익에 봉사하기 위해 모든 노예를 자유롭게 할 수 있는 일방적인 권한을 가지고 있었습니다.^[125] 노예들은 또한 때때로 자유 이전이나 이후에 봉사나 지불을 조건으로 주인의 유언에 따라 풀려날 수 있었습니다.^[126] 유언장에서 강제 노역으로 보상을 받은 남성 노예도 유산을 받았는데, 유산에는 그의 동거인(비공식 결혼 상대)의 소유권을 그에게 이전하는 것이 포함될 수 있습니다.^[127] 상속인들은 증언자들의 증언을 복잡하게 하는 것을 선택할 수도 있는데, 공통적인 조건은 노예가 상속인으로부터 자유를 사야 한다는 것이었고, 여전히 자유의 조건을 충족하는 노예는 팔 수 있다는 것이었습니다. 정당한 상속인이 없다면, 주인은 노예를 풀어줄 뿐만 아니라 그를 상속인으로 만들 수도 있습니다.^[128] 공식적인 추방은 후원자에 의해 취소될 수 없었고, 네로는 국가가 그렇게 하는 것에 관심이 없다고 판결했습니다.^[129]

자유는 또한 이 의도를 명시한 편지에서 서간이나 "친구들 사이에서"와 같이 비공식적으로 승인될 수 있으며, 소유자는 증인들 앞에서 노예의 자유를 선언합니다. 공화국 기간 동안 비공식적인 사절단은 시민의 지위를 부여하지 않았지만,^[130] 아우구스투스는 그렇게 해방된 사람들의 지위를 명확히 하기 위한 조치를 취했습니다.^[131] 예를 들어, 유언장을 작성할 권리를 부여하지 않은 일종의 "노예와 자유 사이의 중간 집"과 같은 비공식적으로 금지된 이 노예들을 위한 "주니안 라틴" 지위를 만들었습니다.^[132]

기원전 2년, 아우구스투스는 가구에 속한 노예의 수에 따라 한 가구에서 한꺼번에 해방될 수 있는 노예의 수를 제한했습니다. 노비가 3명에서 10명인 가정에서는 절반 이하로, 노비가 10명에서 30명인 가정에서는 3분의 1 이하로, 노비가 3명에서 100명인 가정에서는 4분의 1 이하로, 노비가 100명이 넘는 가정에서는 5분의 1 이하로 해방될 수 없었습니다. 어떤 경우에도 한 번에 백 명 이상의 노예를 해방시키는 것은 허용되지 않았습니다.^[133] 6년 후, 다른 법률은 30세 미만의 노예에 대한 인권 유린을 금지했습니다.^[134] 천황가의 노비들은 가장 많은 공복을 받을 가능성이 높은 사람들에 속했고, 통상적인 법적 요건은 적용되지 않았습니다.^[135]

제국이 기독교화되고 있던 서기 4세기 초까지, 노예들은 교회에서 사제 서품을 받은 주교나 신부의 주례를 받는 의식에 의해 해방될 수 있었습니다. 콘스탄티누스 1세는 서기 316년과 323년에 교회 내의 교회 내의 교회 선교를 승인하는 칙령을 공포했지만, 이 법은 서기 401년까지 아프리카에서 시행되지 않았습니다. 교회는 신도들 중에서 노예를 유인할 수 있었고, 성직자들은 문서나 증인의 입회 없이 간단한 신고만으로 자신의 노예를 해방시킬 수 있었습니다.^[136] 6세기 유스티니아누스의 노벨 142와 같은 법은 주교들에게 자유로운 노예에 대한 권한을 주었습니다.^[137]

프리덤맨

로마 시민에 의해 합법적으로 유린되었던 남성 노예는 소유권으로부터의 수동적 자유뿐만 아니라 투표권을 포함한 적극적인 정치적 자유(liberta)를 누렸습니다.^[138] 따라서 리베르타를 얻은 노예는 그의 전 주인과 관련하여 자유인(자유인, 여성 리베르타)이었고, 그는 그의 후견인(patronus)이 되었습니다. 자유인들과 후원자들은 전통적인 후원 네트워크 안에서 서로에게 상호 의무를 지었고, 자유인들은 다른 후원자들과도 "네트워크"할 수 있었습니다.^[139] 기원전 118년의 칙령은 자유인은 규정대로 명시되거나 미리 약속된 서비스 또는 프로젝트(오페라)에 대해서만 법적으로 책임이 있다고 명시했습니다. 돈은 요구할 수 없었고, 특정 자유인은 공식적인 오페라에서 면제되었습니다.^[140] AD 4의 Lex Aelia Sentia는 한 후원자가 그들의 면책 합의서에 명시된 대로 그의 오페라를 수행하지 않았다는 이유로 그의 석방된 사람을 법정에 세우는 것을 허락했지만, 견책과 벌금에서 비난, 고된 노동에 이르기까지 심각한 처벌은 결코 노예로 돌아가는 것을 포함하지 않습니다.^[141]

사회 계층으로서, 해방된 노예들은 리버티니(libertini)였지만, 후대의 작가들은 리버티니(libertus)와 리버티니(libertinus)라는 용어를 혼용했습니다.^[142][143] 리버티니는 로마 시에서 "경력"을 가진 행정관이나 주 사제직을 가질 자격이 없었고, 그들은 상원 의원직을 얻을 수 없었습니다.^[144] 그러나 그들은 보통 더 높은 계급의 사람들을 위한, 의식적인 행사와 그들의 장례 의식을 위해 그들에게 토가라 문자를 착용할 수 있는 자격을 주는 동네와 지방 사무소를 열 수 있었습니다.^[145] 지방의 마을(시)과 식민지의 지위를 가진 마을에서, 비문은 이전의 노예들이 성직자 계급 이하의 모든 직위에 선출될 수 있다는 것을 나타냅니다. 이는 엘리트 문학과 표면적인 법적 장벽에 의해 가려진 사실입니다.^[146] 예전 노예들 자신에게만 제한을 두었고, 그들의 아들에게는 적용되지 않았습니다.^[147]

제국 초기에 몇몇 자유민들은 매우 강력해졌습니다. 황제 집안의 일원이었던 사람들(가족 카이사리스)은 정부 관료의 핵심 기능 담당자가 될 수 있었습니다. 일부는 클라우디우스 황제의 노예였던 나르키소스와 같이 영향력이 큰 위치에 올랐습니다. 그들의 영향력은 율리오-클라우디아 황제들 아래에서 너무 커져서 하드리아누스는 법으로 그들의 참여를 제한했습니다.^[144]

해방된 사람들의 성공 이야기 중에서 더 전형적인 것은 칠리키아에서 노예가 된 루시우스 알레누스 데메트리우스와 파플라고니아에서 온 루시우스 알레누스 아르테미도루스의 망토 대리점일 것입니다. 그들의 공유된 가족 이름은 그들의 견고하고 수익성 있는 사업을 향한 파트너십이 노예 기간 동안 시작되었음을 암시합니다.^[148] 몇몇 자유인들은 매우 부유해졌습니다. 폼페이에서 가장 크고 웅장한 집 중 하나인 베티 가문의 집을 소유했던 형제들은 자유민이었던 것으로 여겨집니다.^[149] 그들 자신과 그들의 가족을 위해 인상적인 무덤과 기념물을 짓는 것은 자유인들이 그들의 업적을 보여주는 또 다른 방법이었습니다.^[150] 그들의 부와 영향력에도 불구하고, 그들은 여전히 전통적인 귀족들로부터 천박한 누보 부자로 치부될 수 있습니다. 사티리콘에서 트리말키오라는 인물은 그러한 자유인의 캐리커처입니다.^[151]

데디티시

일반적으로 해방된 노예들은 시민이 될 수 있었지만, 데디티키로 분류된 사람들은 해방되더라도 권리가 없었습니다. 법학자 가이우스는 헌정의 지위를 "최악의 자유"라고 불렀습니다.^[152] 주인들이 그들을 범죄자로 취급했던 노예들은, 그들을 쇠사슬에 묶고, 문신을 새기고, 낙인을 새기고, 그들에게 죄를 자백하도록 고문하고, 그들을 감금하고, 또는 주인의 처벌이 정당했는지 여부와 ^[153]상관없이 전쟁에서 패배한 적들과 함께 사회에 잠재적인 위협으로 간주될 경우, 비자발적으로 검투사 학교(루두스)에 보내거나 검투사나 야수와 함께 싸우도록 비난합니다. 만약 그들이 로마에서 100마일 이내에 오면,^[b] 그들은 다시 노예로 바쳐졌습니다.^[154] 그들은 서기 212년 카라칼라가 만든 제국의 모든 자유 주민들에게 로마 시민권을 보편적으로 부여하는 것에서 제외되었습니다.^[155]

노예제

"노예는 태어나거나 만들어졌거나 둘 중 하나"(serv aut nascuntur aut funt):^[156] 고대 로마 세계에서 사람들은 전쟁, 해적질과 납치, 또는 아동 유기의 결과로 노예가 될 수 있습니다. 로마 문학에서 종종 표현되는 노예로 전락할 수 있다는 두려움은 단순히 수사학적인 과장이 아니었습니다.^[157] 노예가 된 인구의 상당수는 베르나에였으며, 가족 농장이나 농경지(빌라)에서 노예 여성에게서 태어났습니다. 몇몇 학자들은 시민들이 노예로 팔려가는 것이 문학적인 자료만으로는 알 수 있는 것보다 더 빈번한 일이라고 제안했습니다.^[158] 노예 인구 내에서 이러한 노예화의 원천의 상대적인 비율은 결정하기 어렵고 여전히 학계의 논쟁거리로 남아 있습니다.^[159]

포로

공화국 시기에 전쟁은 거의 틀림없이 노예의 가장 큰 원천이었고,^[160] 중후반 공화국 시기에 로마인들이 보유한 노예의 수가 현저하게 증가한 것을 확실히 설명했습니다.^[161] 대규모 전투가 발생하면 포로 수가 수백에서 수만 명에 이를 수 있습니다.^[162][163] 새로 노예가 된 사람들은 로마 군대를 따르는 상인들에 의해 도매로 구입되었습니다.^[164] 갈리아 전쟁 동안 줄리어스 시저는 53,000명에 달하는 정복된 오피둠(벽으로 둘러싸인 마을)의 전체 인구를 그 자리에서 노예상에게 팔았습니다.^[165]

전쟁은 제국 시대 내내 로마를 위해 노예를 계속 생산했지만,^[166] 전쟁 포로들은 아우구스투스의 생애 후반에 주요 전투가 끝난 후에 원천으로서 중요성이 떨어졌습니다.^[167] 1세기와 2세기의 이른바 팍스 로마나의 소규모, 덜 지속적인 전쟁은 여전히 "사소한 숫자 이상으로" 노예를 생산했습니다.^[168]

한 공동체에 미친 영향의 예로, 유대-로마 전쟁(AD 66–135)의 결과로 유대 지방에서 가장 많은 노예가 거래된 것은 이 시기였습니다.^[169] 요셉푸스는 서기 66-70년의 첫 번째 유대인 반란만으로 97,000명이 노예가 되었다고 보고합니다.^[170] 미래의 황제 베스파시아누스는 나이가 많거나 병약한 자들을 처형한 후 타리키아에서 3만 명을 노예로 삼았습니다.^[171] 그의 아들이자 미래의 후계자인 티투스가 야파 도시를 점령했을 때, 그는 모든 남자를 죽이고 2,130명의 여자와 아이들을 노예로 팔았습니다.^[172] 로마 노예시장의 공급 과잉 사례로 보이는 독특한 사례는 바르 코크바 반란이 진압되고 10만 명 이상의 노예가 시장에 나온 후인 서기 137년에 발생했습니다. 한동안 유대인 노예는 헤브론이나 가자에서 말과 같은 가격에 살 수 있었습니다.^[173]

노예에 대한 요구는 다른 정치적 동기가 없는 것처럼 보이는 일부 확장주의 행동을 설명할 수도 있습니다. 영국, 모레타니아, 다키아는 주로 인력의 원천으로서 바람직한 정복이었을 수도 있고, 또한 그들의 아프리카 지방의 국경을 넘는 로마의 캠페인도 마찬가지였습니다.^[174]

다이제스트는 패배한 사람들을 학살하는 대안으로 "노예"를 뜻하는 서버스(servus)를 전쟁 포로와 연결하는 어원을 제공합니다. "노예(servi)는 지휘관들이 포로를 팔고 이를 통해 그들을 죽이지 않고 구하는 것이 일반적이기 때문에 그렇게 불립니다."^[175]율리우스^[175] 카이사르는 그들의 원로원을 처형함으로써 갈리아 베네치아에 대항한 그의 작전을 마무리 지었지만, 생존자들은 "화환 아래"에서 서브 코로나를 팔았습니다.^[176] 전쟁 포로들은 초기에는 희생자처럼^[179] 화환^[178](hostia, Ovid가 hostis와 관련된 hostia, "적")을 받았기 때문에 관습적으로 서브 코로나를^[177] 판매하는 것으로 생각되었습니다.^[180] 노예화가 전쟁에서 패배한 자연스러운 결과였다는 문화적 가정은 포로를 묘사하는 제국주의 예술의 보편성에 반영되어 있습니다. 이 이미지는 선전과 승리주의의 공공적인 목적뿐만 아니라 작은 조각상과 같이 가정과 개인적인 전시를 위해 의도된 것으로 보이는 물체에도 나타나는 것입니다. 램프, 아레틴 도자기, 보석.^[181]

해적과 유괴

불법 복제는 인신매매에서 오랜 역사를 가지고 있습니다.^[182] 납치의 주요 목표는 노예화가 아니라 이익 극대화였습니다.^[183] 피랍자들의 친척들이 몸값을 지불할 것으로 예상되었기 때문입니다.^[184] 노비가 납치된 경우 소유자는 몸값의 가치가 있다고 판단할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.^[185] 포로를 되찾는 데 관심을 가진 사람들은 포로의 개인적 특성에 따라 가격이 결정되는 경매에서 낯선 사람이 노예를 위해 지불하는 것보다 더 많은 돈을 지불하도록 동기를 부여받았지만, 때때로 그들은 요구되는 금액을 생각해낼 수 없었습니다. 같은 도시에서 여러 명이 동시에 끌려가 사적으로 지불 요구를 들어줄 수 없다면, 본국 도시는 공금으로 몸값을 지불하려고 할 수도 있지만, 이러한 노력 또한 부족할 수 있습니다.^[186] 그런 다음 포로는 폭리를 취하는 대출 기관으로부터 몸값을 빌리는 데 의존할 수 있으며, 사실상 그들에게 빚을 지게 됩니다. 납치 피해자를 오픈마켓에 파는 것은 마지막 수단이었지만 드물지는 않았습니다.^[187]

어떤 여행자도 안전하지 않았습니다; 율리우스 카이사르 자신은 젊은 시절에 칠리치 해적들에게 붙잡혔습니다. 해적들은 그의 높은 가치를 깨달았을 때, 그의 몸값을 20달란트로 정했습니다. 이야기가 전해지자, 카이사르는 그들이 그것을 50으로 올려야 한다고 주장했습니다. 그들이 몸값이 전달되기를 기다리는 동안 그는 38일을 감금당했습니다.^[188] 그는 풀려나자마자 돌아와 포로들에게 노예를 위한 관습에 의한 처형, 십자가 처형을 강요했다고 합니다.^[189]

유대인 공동체 내에서 랍비들은 보통 노예가 된 유대인들을 다시 사들이는 것을 권장하지만, 부풀려진 몸값은 로마인들이 더 많은 유대인들을 노예로 삼도록 동기를 부여할 뿐이기 때문에 "그들의 가치 이상으로, 세계의 좋은 질서를 위해, 포로들을 몸값을 지불해서는 안 된다"고 조언했습니다.^[190] 초기 교회에서는 포로들을 약탈하는 것을 자선사업(카리타)으로 여겼고, 제국이 기독교 통치를 받은 후 교회들은 기독교 죄수들을 다시 사들이기 위해 "엄청난 자금"을 썼습니다.^[191]

인신매매를 목적으로 한 조직적인 해적행위는 팜필리아의 사이드(현재의 튀르키예)가 무역의 중심지였던 기원전 2세기에 가장 만연했습니다. 폼페이우스는 기원전 67년 지중해에서 해적을 퇴치한 공로를 인정받았지만,^[193] 악티움 이후 기원전 31년 일리리아 해적에 대한 조치가 취해졌으며,^[194] 해적 행위는 아우구스투스와 티베리우스의 통치 기간 동안 여전히 해결해야 할 문제였습니다. 팍스 로마나 시대에 대규모 해적 행위가 크게 통제된 반면, 해적 납치는 새로운 노예의 주요 공급원은 아니었을지라도 후기 제국 시대까지 로마 노예 공급에 계속 기여했습니다.^[195] 서기 5세기 초, 히포의 아우구스티누스는 여전히 북아프리카에서 대규모 납치를 한탄하고 있었습니다.^[196] 로마 영국 출신의 기독교 선교사 파트리키우스는 서기 400년경 해적들에게 납치되어 아일랜드로 노예로 끌려갔고, 그곳에서 그는 결국 성 패트릭으로 시성되는 일을 계속했습니다.^[197]

베르나에

국가의 관습법(ius gentium)에 의해 법적으로 노예가 된 어머니의 자녀가 노예로 태어났습니다.^[198] 가정(도무스) 또는 농경지(빌라)의 가족 내에서 태어난 노예를 뜻하는 라틴어 단어는 베르나(verna), 복수 베르나(verna)였습니다.

베르나를 돌봐야 할 사회적 의무가 더 강했는데, 베르나의 비문은 때로 그들을 그렇게 식별하고 때로는 그들은 자유로운 수컷의 생물학적 자녀였을 것입니다.^[199][200] 문학 사료에 베르네가 자주 언급되는 것은 집에서 기르는 노비가 노비 시장에서 얻은 노비보다 더 선호되었을 뿐만 아니라 특혜를 받았음을 나타냅니다. 베르나에는 부부로서 동거하고 (동결) 자신의 아이들을 양육하는 것이 더 허용될 가능성이 높았습니다.^[201] 아이 버나는 같은 나이의 주인의 자녀와 함께 키울 수 있으며, 심지어 같은 습윤 간호사를 공유하기도 합니다.^[202] 그들은 교육의 기회가 더 많았고 가정의 자유로운 자녀들과 함께 교육을 받을 수 있었습니다.^[203] 많은 "지적 노예"들은 베르네였습니다.^[204] 서기 198년에 기록된 헌신적인 비문에는 선생님이었던 24명의 제국 해방자들의 이름이 나열되어 있습니다. (패다기); 여섯 명은 베르네로 확인됩니다.^[205] 해방된 사람들의 비문에 베르나를 사용한 것은 이전의 노예들이 그들의 출생을 한 가족 안에서 자랑스러워 할 수도 있다는 것을 암시합니다.^[206]

일부 학자들은 제국 시대에 노예의 대다수가 베르네이거나 국내 재생산이 노예의 가장 중요한 단일 원천이라고 생각합니다. 현대의 추정치는 종종 불확실한 데이터의 해석에 의존합니다.^[207]

아동노동

기술적으로 자유롭든 노예든 일을 해야 하는 가정에서 아이들은 발달적으로 작은 일을 수행할 수 있는 능력을 갖게 된 다섯 살 때부터 일 습관을 습득하기 시작할 수 있었습니다.^[208] 유아기(유아기)에서 기능적 아동기(푸에리티아)로의 전환기는 5세에서 7세 사이의 로마인들 사이에서 발생했으며, 상류층은 대부분의 문화에서와 같이 더 오래 지속되고 보호된 유아기와 푸에리티아를 즐겼습니다.^[209] 일반적으로 열 살은 아동 노예가 그렇게 거래될 만큼 유용하다고 여겼던 나이였습니다.^[210] 수단과 방법을 가리지 않고 일하는 사람들 사이에서, 어린 노예는 투자가 될 수 있습니다; 법률 다이제스트의 예는 어린 노예를 사서, 그에게 무역을 가르쳐준 다음, 원래 지불된 가격의 두 배에 판매하는 금속공입니다.^[211] 도제 계약은 무료 및 노예 자녀를 위해 존재하며 둘 간의 조건에는 거의 차이가 없습니다.^[212]

숙련된 작업을 위한 교육은 일반적으로 12세에서 14세에 시작하여 직업에 따라 6개월에서 6년 동안 지속됩니다.^[213] 아동 노예들이 견습하는 직업은 직물 생산, 네일 및 구리 세공과 같은 금속 가공, 거울 제작, 속기 및 기타 비서 기술, 회계, 음악 및 예술, 제빵, 장식 정원 가꾸기, 건축 기술 등이 있습니다.^[214] 문학적인 글에서 부수적으로 언급된 것은 훈련 프로그램이 체계적이었다는 것을 암시합니다: 남자 아이들은 의도적으로 무딘 면도기를 사용하여 이발사가 되는 법을 배웠습니다.^[215]

제국 시대의 부유하고 사회적으로 활동적인 가정에서, 사춘기 이전의 아이들은 그들의 성적 순수성이 위생적인 이익을 준다고 생각되었기 때문에 음식을 대접하는 훈련을 받았습니다.^[216] 캡사리우스는 주인의 아이들과 함께 학교에 가서 아이들의 물건을 들고 다니며 수업을 듣는 아이들이었습니다.^[217] 대규모 가정에서는 자체 직원을 양성할 수도 있고, 일부는 사내 학교를 운영할 수도 있으며, 12세에서 18세 사이의 노예들을 파데고기아로 보내 기술과 교양을 제공하는 직업학교를 필수적으로 운영할 수도 있습니다.^[218] 13살 정도의 청소년 노예들은 경리와 다른 사무적인 일을 할 수 있을 뿐만 아니라, 신호, 전령, 택배원의 역할도 할 수 있었습니다.^[219]

공연예술단은 독립적으로 순회공연을 하거나 가정의 후원을 받을 수 있는 자유민과 노예민의 혼합체였으며, 어린이들은 연예인들 사이에서 널리 증명됩니다. 가장 어린 연기자들 중 일부는 체조 선수, 곡예사 또는 예술 체조 선수들입니다. 또한 어린이 노예들은 무용수와 가수로서도 발견되며, 대중적인 형태의 뮤지컬 연극을 위한 전문가로서 준비를 합니다.^[220]

일반적으로 농장에서 아이들은 나이에 맞는 일을 돕는 것을 꽤 일찍 시작합니다. 시골 노예로 태어난 아주 어린 아이들에 대해 언급하는 고대 사료들은 그들이 닭이나 다른 가금류들에게 먹이를 주고 보살피고,^[221] 막대기를 줍고, 잡초를 뽑는 법을 배우고, 사과를 모으고,^[222] 농장의 당나귀를 돌보게 합니다.^[223] 어린 아이들은 하루 종일 일을 할 것으로 예상되지 않았습니다.^[224] 나이가 많은 아이들은 아침에 쫓겨났다가 해가 지기 전에 돌아온 작은 동물 무리를 보살피기도 합니다.^[225]

현대 시대의 광산은 20세기 초에 아동 노동을 고용했고, 아동들이 고대 로마의 특정 종류의 광산에서 일했다는 증거가 있습니다. Alburnus Maior에 있는 광산의 왁스 정제에는 6세와 10-15세의 두 아이가 구매한 것이 기록되어 있지만, 대부분 자유 노동자에 의존했던 광산에서 기록된 Impuberes는 광산 가족의 일부일 가능성이 높습니다.^[226] 아이들은 특히 금광에 고용된 것으로 보이는데, 느슨한 광석을 되찾기 위해 축의 가장 좁은 부분으로 기어 들어갔고,^[227] 이 광석은 바구니에 담겨서 외부로 전달되었습니다.^[228]

골고고학은 청소년과 아이들이 어른들과 함께 일하는 것으로 식별할 수 있지만, 그들이 자유로웠는지 노예로 삼았는지는 식별할 수 없습니다.^[229] 아이들은 언어적으로 노예와 구별하기 어려울 수 있는데, 이는 퓨어가 "소년" 또는 "남성 노예"(그리스어로 파이)를 의미할 수 있기 때문입니다. 그리고 시각적으로는 예술에서 노예는 자신의 지위를 덜 나타내기 위해 자유로운 주체에 비례하여 더 작게 묘사되었고, 영유아를 제외한 아이들은 종종 작은 어른처럼 보이기 때문입니다.^[230] 로마의 청소년기는 30세까지 연장되었고,^{[citation needed]} 로마법에 따라 한 가정의 모든 부양가족은 아버지의 "권력" (포테스타)의 대상이 되었습니다. 여전히 미성년자였던 노동자들 사이에서는 자유와 노예 사이의 실질적인 차이가 거의 없습니다.^[231]

아동유기

여러 형태의 아동 유기가 잠재적인 노예들에게 중요한 원천이 된 정도에 대한 학자들의 견해는 다양합니다.^[232] 고아가 된 가난한 시민들의 자녀들은 노예화에 취약했고, 정식 입양^[c] 없이 양육될 가정에 끌려온 자녀들은 사랑스럽게 보살피더라도 법적 지위가 모호할 수 있습니다. 이 아이들은 비문에서 "자양된 자들"로 지칭될 수 있는데, 이는 유아나 재단을 지칭하는 데 사용되지 않는 용어입니다.^[233] 무역업자는 동문을 육성하고 그를 견습할 수도 있는데, 이는 애정을 배제하지 않고 노년에 보살핌을 받을 것을 기대하며 사업을 진행하는 데 있어 가족이 될 수 있는 제도입니다.^[234] 검증된 동문들 중에서 4분의 1 정도만이 확실하게 노예로 확인될 수 있습니다;^[235] 그들이 가족에서 차지하는 위치는 베르나에와 비슷해 보입니다.^{[citation needed]} 비문은 동창생들에게 누명이 자주 씌어졌음을 암시합니다.^[236]

노예 밀매업자들은 혼자서 외출할 수 있는 나이가 된 방치된 아이들을 "과자, 케이크, 장난감"으로 유혹하며 잡아먹었을 것입니다.^[237] 이렇게 해서 얻은 어린 노예들은 특히 매춘부나 검투사로 양육되거나 심지어 거지로 더 불쌍하게 만들기 위해 훼손될 위험에 처해 있었습니다.^[238]

유아노출

아동 유기는 가족의 죽음을 통해서든 의도적으로든, 로마인들이 널리 실천해온 것으로 보이며, 노출된 쌍둥이 로물루스와 레무스가 암늑대를 빨아먹는다는 건국신화에 내재된 유아 노출(exposition)과 구별되어야 합니다. 신생아 사망률이 40%에 달할 정도로 높았을 때,^[239] 신생아는 생후 첫 주에 생물학적 존재와 사회적 출생 사이에서 위험한 한계 상태에 있다고 생각되었습니다. 특히 이 시기에 부모와 조산사들은 아이를 키울 수 있는지, 키워야 하는지에 대해 "가슴 아픈 결정"을 내리곤 했습니다. 심각한 출생 결함은 상류층에서도 노출의 근거로 여겨졌습니다.^[240] 아이를 키울 여유가 없는 가정은 원치 않는 영아를 노출시킬 수도 있습니다. 보통 영아를 죽음에 이르게 할 가능성이 있는 야외 환경에서 버리는 것으로 상상되기 때문에 영아 살해의 수단이 될 수도 있습니다.^[241] 한 견해는 노출에서 살아남은 건강한 유아들이 대개 노예가 되었고 심지어 노예의 중요한 원천이 되었다는 것입니다.^[242]

건강한 노출된 아기를 가족이 양육하거나 입양할 수도 있지만, 이 방법조차도 아이를 투자로 취급할 수 있습니다. 만약 생가가 나중에 자손을 되찾기를 원한다면, 그들은 그렇게 할 자격이 있지만 양육에 대한 비용을 상환해야 했습니다.^[243] 인신매매업자들은 생존한 유아들을 태워서 노예로 훈련받아 양육할 수도 있지만,^[244] 5세 미만의 아이들은 가치 있는 노동력을 많이 제공할 가능성이 낮기 때문에,^[245] 5년간의 성인 노동력을 양육에 투자하는 것이 얼마나 수익성이 있을지는 불확실합니다.^[246]

노예의 원천으로서 유아의 노출은 또한 상인들이 정기적인 "수확"을 기대할 수 있는 예측 가능한 장소를 가정합니다; 성공적인 출산은 도시 환경에 가장 집중될 것이고, 유아 보관소가 있는 장소는 사원과 잘 알려지지 않은 Columna Lactaria와 같은 다른 종교적 장소일 가능성이 있습니다. 거의 알려지지 않은 "우유 기둥"의 랜드마크입니다.^[247] 풍자가 후베날은 암초에서 끌어올려진 아이들을 포투나 여신의 품으로 보내 조용히 자신들의 것으로 양육되도록 하는 포투나 여신의 품으로 보내면서 웃습니다.^[248] 대규모 가구에는 젖은 간호사와 기타 보육원이 직원으로 근무하며 동문과 가구의 모든 유아를 위한 육아 업무를 분담했습니다.^[249]

어떤 부모들은 사후 대리 출산의 한 형태로 신생아에게 직접 돈을 지불하도록 주선했을 수도 있습니다.^[250] 기독교 초대 황제 콘스탄티누스는 출생 첫 몇 시간 동안 신생아 매매를 공식화했는데,^[251] 이는 유아 살해로 노출되는 관행을 막기 위한 노력으로 해석되었습니다.^[252] 콘스탄티누스 법은 "개인 노예 소유자를 대신한 보험"^[253]으로 여겨져 왔는데, 이는 자신도 모르게 나중에 출생한 것으로 주장되거나 출생한 것으로 보이는 유아를 산 사람들의 재산을 보호하기 위한 것이었습니다.^[254]

따라서 역사적인 시기에 노출은 출생 첫 주 동안 부모가 신생아를 항복시킨 법적 허구가 되었을 수 있습니다. 신생아가 의식적으로 받아들여지고 합법적으로 출생 가족의 일부로 등록되어 포테스타가 이전되기 전입니다.^[255]

부모판매

파트리아 포테스타의 고대 권리는 아버지들에게 그들의 부양가족을 그들이 적합하다고 생각하는 대로 처분할 수 있는 권리를 주었습니다. 그들은 노예처럼 자식을 팔 수 있었지만, 실제로는 자식을 팔았던 아버지가 너무 가난해서 노예를 가질 수 없었을 가능성이 높았습니다. 아버지는 주인의 소유(만시움)에 들어간 아이에 대한 권력(포테스타)을 포기했습니다.^[256] 십이표(기원전 5세기)의 한 법은 아버지가 자식을 팔 수 있는 횟수를 제한했습니다: 딸은 한 번뿐이지만, 아들은 세 번 정도입니다. 이런 종류의 아들만의 연쇄 판매는 기원전 4세기 말에 공식적으로 폐지된 부채의 결과로 일시적인 의무인 넥섬을 암시합니다.^[257] 고대 후기까지 계속된 자유분방한 지위의 회피는 미성년 자녀의 노동력을 20세 또는 25세까지 임대하여 임차권자가 자녀를 재산으로 소유하는 것이 아니라 포테스타의 법적 이전을 통해 전일제로 사용하도록 하는 것이었습니다.^[258]

따라서 로마법은 자유출생의 신성함, 파트리아 포테스타스, 그리고 부모들이 가난이나 자식들을 팔기 위한 빚에 이끌릴 수도 있는 현실^[259] 사이의 긴장을 해결했습니다.^[260] 포테스타스는 판매자인 모체에 대한 법적 처벌이 없다는 것을 의미했습니다.^[261] 매매 계약 자체는 매매된 자녀의 자유로운 지위 때문에 항상 기술적으로 무효였고, 이는 구매자가 알 수 없는 경우 환불을 받을 권리가 있었습니다.^[262] 일시적으로 매매 계약이 체결되지 않았더라도, 더 나은 시대에 온 부모들은 원래의 매매 가격에 20%를 더해 복무 기간 동안의 간병 비용을 충당함으로써 자녀들을 자유로운 지위로 회복시킬 수 있었습니다.^[263]

대부분의 부모들은 극도의 압박감 속에서만 아이들을 팔았을 것입니다.^[264] 기원전 80년대 중반, 아시아 지방의 부모들은 술라가 친 영사로서 부과한 무거운 세금을 지불하기 위해 그들의 아이들을 팔도록 강요당했다고 말했습니다.^[265] 고대 후기에 기독교 수사학에서는 집안의 자녀를 팔아넘기는 것을 세금, 사채업자, 정부, 매춘으로 인한 도덕적 타락의 증상으로 여겼습니다.^[266] 부모들이 아이들을 파는 것에 대해 상류층의 관점에서 도덕화하는 자료들은, 특히 이것들 중 많은 것들이 어머니들에 의해 마련되었기 때문에, 때때로 임금을 버는 가정에 필요한 견습과 노동에 대한 계약들을 잘못 전달하고 있을 수 있습니다.^[267]

후기 제국의 기독교화는 이러한 법적 틀의 내재적 모순 속에서 우선순위를 이동시켰습니다. 첫 번째 기독교 황제였던 콘스탄티누스는 가난한 가정에 무료로 곡식을 나누어 주도록 지방 치안 판사들에게 명령함으로써 아이들을 파는 것을 가능하게 한 조건으로 기아를 완화하려고 노력했고,^[268] 후에 파테르 파밀리아가 가지고 있던 "삶과 죽음의 힘"을 폐지했습니다.^[269]

부채노예

넥섬은 초기 로마 공화국의 채무 채권 계약이었습니다. 로마의 법체계 안에서, 그것은 만시피티의 한 형태였습니다. 계약 조건은 다르겠지만, 본질적으로 자유로운 사람은 대출 보증인으로서 자신을 채권 노예(넥서스)로 서약했습니다. 아들을 담보로 넘겨줄 수도 있습니다. 비록 그 채권자는 굴욕과 약간의 학대에 직면할 것을 예상할 수 있었지만, 법에 따라 시민으로서 그는 체벌을 면제받기로 되어 있었습니다. 넥섬은 기원전 326년 렉스 포에텔리아 파피리아에 의해 폐지되었습니다.

로마 역사학자들은 넥섬의 폐지를 그 세부 사항에 있어서 다양한 전통적인 이야기로 조명했습니다. 대체로, 잘생기고 정직한 청년이었던 넥서스는 부채의 소유자에 의해 성희롱을 당했습니다. 경고성 이야기는 한 자유시민을 다른 사람의 이용에 종속시키는 부조리를 부각시켰고, 법적 대응은 노예나 사회적 약자(피해자)와 구별되는 시민의 자유권(자유권)을 확립하는 것을 목표로 했습니다.^[270]

넥섬은 대출을 확보하기 위해 폐지되었지만 채무자가 채무 불이행 후에도 채무 채권의 형태가 발생할 수 있습니다.^[271] 이를 이유로 자유인을 노예로 삼거나 미성년자를 질권하여 부모의 채무를 담보하는 것은 위법한 것으로 남아 있고, 그 법정형은 채무자가 아닌 채권자에게 부착되어 있습니다.^[272]

셀프판매

로마 시민의 자유는 로마법의 "불가침의" 원칙이었고, 따라서 자유롭게 태어난 사람이 자신을^[273] 파는 것은 이론적으로 불법이었습니다. 실질적으로 당사자 중 일방이 계약 조건을 문제 삼지 않는 한 자기계발을 간과할 수 있습니다.^[274] "자기 판매"는 로마 문학에서 잘 나타나지 않는데, 아마도 그것들이 수치스러웠고 법에 어긋났기 때문일 것입니다.^[275] 제한된 증거는 주로 제국의 법률 자료에서 찾을 수 있는데, 이는 노예로 가는 길로서의 "자기 판매"가 전쟁에서 포로로 잡히거나 노예가 된 어머니에게서 태어난 것만큼 잘 알려져 있다는 것을 나타냅니다.^[276]

셀프 판매는 주로 사기를 이유로 법정에서 이의를 제기할 때 증거가 됩니다. 매도인이나 매수인이 매매 당시 노예가 된 자가 매매자 자신이 알지 못한 경우(속성)에 속한다는 것을 알았다면 사기죄의 성립이 가능하다고 한 사례. 판매된 사람이 20세 미만이었을 경우 사기 혐의도 적용할 수 있습니다. 법적 논증은 구매자의 투자를 보호하는 것이 우선이라는 것을 분명히 하지만, 이러한 상황 중 어느 하나라도 입증된다면 노예가 된 자의 자유를 되찾을 수 있을 것입니다.^[277]

누가 언제 알았는지 증명하기 어려웠기 때문에, 자발적 노예화의 가장 확실한 증거는 이전의 자유인이 매매 수익의 일부를 받아 동의했는지 여부였습니다. 로마 시민권을 의도적으로 포기한 사람은 그 권리를 가질 가치가 없다고 여겨졌고, 따라서 영구적인 노예화는 적절한 결과로 여겨졌습니다.^[278] 로마 군인의 자기 매매는 탈영의 한 형태가 될 것이고,^[279] 처형은 형벌이었습니다.^[280] 노예가 된 로마 전쟁 포로들도 마찬가지로 자유를 지킬 만큼 열심히 싸우지 않고 그들의 자유를 포기했다면 시민권을 회복할 자격이 없다고 여겨졌습니다(위의 로마 시민들의 노예화 참조). 정치적 수사학은 시민들에게 1인 지배하에 있는 "slavery"에 빠진 수치심에 저항할 것을 강력히 촉구했습니다.

그러나 제국의 호소 수준에 이른 자기매매 사건은 비록 노예인이 동의했더라도 ^[278]계약을 무효로 만드는 경우가 많았는데, 이는 사적 계약이 국가의 시민권 규제에 대한 이익을 무시하는 것이 아니기 때문이며, 이는 납세 의무를 지운 것입니다.^[282]

노예경제

로마 제국의 팽창기 동안, 로마 엘리트들 사이의 부의 증가와 노예제도의 상당한 성장은 경제를 변화시켰습니다.^[283] 비록 경제는 노예제에 의존했지만, 로마는 역사상 가장 노예에 의존하는 문화는 아니었습니다. 예를 들어, 헤로도토스에 따르면, 스파르타인들 사이에서 헬롯의 노예 계급은 자유 계급보다 7 대 1 정도 더 많았습니다.^[284] 경제사학자 피터 테민은 "로마는 기능하는 노동 시장과 노예제가 필수적인 역할을 하는 통일된 노동력을 가지고 있었다"고 주장했습니다. 시장의 역동성에 필요한 이동성의 조건은 임금을 추구하는 자유로운 노동자의 수와 임금을 획득할 유인을 가진 숙련된 노예들에 의해 충족되었습니다.^[285] 임금은 자유 노동자와 일부 노예 노동자 모두가 얻을 수 있었고,^[286] 노동력 부족에 대응하여 변동했습니다. 어쨌든 제도로서의 로마노예의 세부 사항이 경제 전반의 노동시장 이론 내에서 어떻게 틀을 잡을 수 있는지에 대해서는 학자들 간에 이견이 있습니다.^{[287][288][289]}

이탈리아로 끌려온 많은 노예들은 그들의 영지에서 노동할 많은 노예들이 필요한 부유한 토지 소유주들에 의해 구입되었습니다. 역사학자 Keith Hopkins는 이탈리아에서 큰 부를 창출한 것은 토지 투자와 농업 생산이라고 언급했고, 로마의 군사 정복과 그에 따른 막대한 부와 노예의 이탈리아 도입이 광범위하고 빠른 기술 혁신에 필적하는 효과를 가져왔다고 생각했습니다.^[290]

노예무역.

로마의 법학자 파피니아누스가 "노예들의 정기적이고 일상적인 교통"^[291]이라고 언급한 것은 로마 제국의 모든 부분과 관련이 있으며 국경을 넘어 발생하기도 했습니다. 거래는 법적으로 가볍게 규제되었을 뿐입니다.^[292] 노예 시장은 제국의 대부분의 도시에 존재했던 것처럼 보이지만 로마 밖에서 가장 큰 중심지는 에페소스였습니다.^[293] 제국 노예 무역의 주요 중심지는 이탈리아, 에게 해 북부, 소아시아, 시리아였습니다. 모레타니아와 알렉산드리아도 중요했습니다.^[294]

예상대로 이탈리아 반도에서 가장 큰 시장은 로마의 도시로,^[295] 가장 악명 높은 노예 무역상들이 로마 포럼에 있는 카스토르 신전 옆에 가게를 세웠습니다.^[296] 푸테올리가 두 번째로 바빴을지도 모릅니다.^[297] 브룬디시움,^[298] 카푸아,^[299] 폼페이에서도 거래가 이루어졌습니다.^[300] 노예들은 알프스 산맥을 넘어 아퀼레이아로 수입되었습니다.^[301]

델로스의 흥망성쇠는 노예 무역의 변동성과 혼란을 보여주는 사례입니다. 지중해 동부에서 프톨레마이오스 왕국과 로도스의 치안은 카르타고에 대한 예상치 못한 성공의 물결을 타고 로마가 무역을 확대하고 동쪽으로 지배력을 행사할 때까지 해적 납치와 불법 노예 거래에 대해 일정 부분 견제했습니다.^[302] "법과 질서" 국가로 알려진 오래된 로도스 항구는 기원전 3세기 후반에 상점을 설립하면서 델로스에서 더 다공성의 환영을 받은 새로운 이탈리아 "기업가들"의 착취에 대한 법적, 규제적 장벽을 가지고 있었습니다.^[303][304] 로도스에 불이익을 주기 위해,^[305] 그리고 궁극적으로 경제를 파괴하기 위해, 기원전 166년 로마인들은 델로스를 자유 항구로 선언했고, 이것은 그곳의 상인들이 더 이상 2%의 관세를 내지 않아도 된다는 것을 의미했습니다.^[306] 해적판 노예 거래는 포로의 출처와 지위에 대해 "묻지도 않은 채" 델로스로 밀려들었습니다.^[307] 지리학자 스트라보가 매일 거래하는 노예 1만 명의 수치는 통계보다 과장된 것이지만,^[308] 노예들은 델리의 제1의 상품이 되었습니다.^[309] 시칠리아(라티펀디아)의 대규모 상업 농업 사업은 기원전 135년과 104년의 오랜 노예 반란을 계속 이끈 딜리아 무역의 시리아와 킬리키아 노예들을 많이 수용했을 것입니다.^[310]

그러나 로마인들이 더 나은 위치에 있고 더 정교한 무역 센터를 동양에 설립하면서 델로스는 자유 항구로서의 특권을 잃고 기원전 88년과 69년 미트리다누스 전쟁 동안 해직당했습니다.^[311] 미틸렌과 같은 다른 도시들이 그 여유를 차지했을 수도 있습니다.^[312] 델리 노예 경제는 인위적으로 활기를 띠었고,^[313] 로마인들은 그들의 시선을 피함으로써 수세기 동안 그들을 괴롭힐 해적 문제를 악화시켰습니다.^[314]

동양의 주요 노예 공급원은 리디아, 카리아, 프리기아, 갈라티아, 카파도키아 등이며, 이 곳은 에페소스가 무역의 중심지였습니다.^[315] 프리지아의 우화 작가인 이솝은 에페소스에서 팔렸다고 합니다.^[316] 페르가눔은 프리기아의 번영하는 도시인 아크모니아처럼 "^[317]정기적이고 무거운" 노예 무역을 했을 가능성이 높습니다.^[318] 스트라보는 프리기아의 아파메이아를 "이탈리아와 그리스에서 온 사람들을 위한 공통 창고"로 보고, 이 지역에서 에페소스 다음으로 무역 2위를 차지했다고 설명합니다.^[319] 직접적인 증거는 희박하지만 시리아와 유다에도 시장이 존재했을 가능성이 높습니다.^[320]

에게 해 북부의 암피폴리스에 있는 노예 무역상에 대한 거대한 기념비는 이곳이 트라키아 노예들이 거래되는 장소였을 수 있음을 암시합니다.^[321] 비잔티움은 흑해 노예 무역을 위한 시장이었습니다.^[322] 비티니아, 폰토스, 파플라고니아에서 온 노예들은 프로폰티스의 도시들에서 거래되었을 것입니다.^[323]

기원전 60년대의 로마 동전 소지장은 다키아(현재의 루마니아)에서 이례적으로 많이 발견되며, 폼페이우스가 해적 소탕에 성공함으로써 수요를 충족시키기 위해 다뉴브강 하류 지역의 노예 무역이 증가했다는 증거로 해석되었습니다. 갈리아에서 줄리어스 시저의 캠페인이 많은 새로운 노예들을 시장에 불러들이고 40년대와 30년대에 부활한 기원전 50년대에 산장들은 빈도수가 떨어집니다.^[325] 21세기의 고고학은 로마 런던과 같이 거의 증명되지 않았던 제국의 일부 지역에서 노예 밀매의 증거를 계속해서 생산해 왔습니다.^[326]

Strabo와 Tacitus와 같은 문헌 자료에 의해 언급되고 관세가 부과되는 상품 중 노예가 나열된 비문적 증거에 의해 입증된 바와 같이, 로마 국경 밖에서 노예가 거래되었습니다.^[327] 그리스인들 사이에서 노예와 필요한 소금 상품을 교환하려는 트라키아인들의 준비는 속담처럼 되었습니다.^[328] 디오도로스 시쿨루스는 갈리아를 정복하기 전에 포도주 상인들이 암포라를 노예와 교환할 수 있었다고 말하고, 키케로는 기원전 83년 갈리아에서 온 노예 무역상에 대해 언급합니다.^[329] 발터 샤이델은 오늘날 아일랜드, 스코틀랜드, 독일 동부, 러시아 남부, 코카서스, 아랍 반도, 그리고 "수단"이라고 불리던 국경을 넘어 "엔슬라블"이 거래되었다고 추측했습니다. 파르티아 제국은 동쪽으로 공급되는 대부분의 양을 소비했을 것입니다.^[330]

경매 및 판매

윌리엄 5세 Harris는 노예 거래를 위한 4개의 시장의 개요를 설명합니다.

• 1명의 노예가 거래될 수 있는 소규모의 소유자 대 소유자 거래
• opportun 시장, 예를 들면 군대를 따라다니며 많은 노예를 취급하는 노예 상인들.
• 작은 도시의 박람회와 시장들은, 노예들이 교환되는 여러 가지 상품들 사이에 있었을 것입니다.
• 경매가 정기적으로 열리는 주요 도시의 ^[331]노예 시장

시장에서 거래되는 노예는 가족 내에서 태어난 집에서 기르는 노예와 구별되는 엠티시(empticii, 구입한 노예)였습니다. 엠프티시는 일상적인 일이나 노동을 위해 값싸게 구입하는 경우가 가장 많았지만, 일부는 사치품의 일종으로 여겨졌고, 원하는 전문 기술이나 미용과 같은 특별한 품질을 가지고 있다면 높은 가격을 가져왔습니다.^[332] 시중에서 거래되는 노예의 대부분은 10대와 20대였습니다.^[333] 디오클레티아누스의 가격 통제에 관한 칙령 (301년)에서, 16-40세의 숙련된 노예에 대한 최고 가격은 숙련되지 않은 노예의 두 배로 정해져 있습니다. 이는 남성의 밀 3톤과 여성의 밀 2.5톤에 해당합니다.^[334] 실제 가격은 시간과 장소에 따라 다릅니다.^[335] 실제 가격에 대한 증거는 드물고 대부분 로마 이집트에 보존된 파피루스 문서에서 알려져 있는데,^[336] 이 문서는 노예제도의 관행이 이탈리아나 제국 전체의 전형적인 것이 아닐 수도 있습니다.^{[citation needed]}

기원전 1세기 중반부터 시장 거래를 관할하는 애들의 칙령에는 판매 시 질병이나 하자를 누설하도록 함으로써 노예 구매자를 보호하는 것을 목적으로 하는 조항이 있었습니다.^[338][339] 노비에 대한 정보는 목에^[340] 매달린 태블릿(타이틀러스)에 쓰이거나 경매인이 불러냈습니다.^[341] 경매에 부쳐지는 노예는 관람용 스탠드에 올려질 수 있습니다.^[d] 잠재 구매자는 노예 상태를 느끼고, 움직이거나 점프하거나, 딜러가 신체적 결함을 숨기고 있지 않은지 확인하기 위해 옷을 벗도록 요청할 수 있습니다.^[344] 특정 모자(필레우스)를 착용한 것은 보증서가 붙어있지 않은 노예를 표시한 것이고,^[345][346] 분필로 흰 발은 이탈리아에 새로 온 외국인의 표시였습니다.^[347]

칙령과 거의 비슷한 시기에 만들어진 장례비에 경매가 드물게 묘사되어 있는데, 남자 노예가 옷깃을 여미고 아마도 족쇄를 차고 받침대나 연단 같은 구조물 위에 서 있는 것을 보여줍니다.^[348] 왼쪽에는 경매인(praeco)^[349]이 있습니다. 오른쪽에는 제스처를 취하고 토가를 착용한 형상이 질문을 하는 구매자일 수 있습니다.^[350] 이 기념비는 자신의 역사를 묘사하고 있거나 많은 해방자들처럼 자신의 사업을 성공적이고 정직하게 수행하는 것에 대한 자부심을 표현한 옛 노예들의 가족인 푸블리리이가 세운 것입니다.^[351]

결함이 부정하게 은폐된 경우 6개월 반품 정책에 따라 딜러점은 슬레이브를 회수하여 환불을 받거나 12개월의 보증 연장 기간 동안 부분 환불을 해야 했습니다.^[352][353] 로마의 법학자들은 결함을 구성할 수 있는 것을 면밀히 분석했습니다. 예를 들어, 치아를 잃은 것이 아니라, 완전히 건강한 유아들은 치아가 부족하고, 합리적이기 때문입니다.^[354] 연극단 등 기능 단위로 단돈으로 판매된 노예는 하자가 입증되면 단체로 돌려받을 수 있었습니다.^[355]

노예는 재산(res)이었지만, 인간으로서 상품(merce)으로 간주되지는 않았습니다. 따라서 노예를 파는 사람들은 상인이나 상인(mercatore)이 아니라 판매자(venalicarii)였습니다.^[356]

노예상

노예 무역업자를 뜻하는 라틴어 단어는 베날리키우스 또는 베날리카리우스(특히 실질적인, 판매를 위한 인간으로서)^[357] 또는 망고, 복수의 망고,^[358] 즉 그리스어에서 유래한^[359] 단어로 "허크스터"를 의미하는 것으로 추정됩니다.^[360][361] 그리스어로 더 직설적으로 신체를 파는 상인. 노예상들은 부정직하고 기만적인 관행으로 평판이 나 있었지만, 대부분의 도덕적 판단은 노예의 복지보다는 고객을 편취하는 것에 관한 것이었습니다.^[362] 상원의원 계급은 일반적으로 상업을 비열한 것으로 경멸했지만,^[363] 특히 노예 무역상을 비난하는 수사는 라틴 문학에서 널리 발견됩니다.^[364] 비록 노예들이 플라우투스의 희극에서 주인공 역할을 맡지만, 노예 무역상이 되는 주요 인물은 없습니다.^[365]

전문 노예 무역업자들은 그들의 사회적 지위와 정체성이 고대 사료에 잘 기록되어 있지 않기 때문에 다소 어두운 인물들입니다.^[366] 그들은 입법을 위해 그리고 아마도 투자 자본을 모으기 위한 목적으로 로비를 하는 무역 조직(사회)을 형성한 것으로 보입니다.^[367] 이름으로 알려진 사람들의 대부분은 로마 시민들이고,^[368] 그들 중 대부분은 자유민들입니다.^[369] 소수의 노예 무역업자들만이 문학에서 저명한 이름으로 언급됩니다; 한 명의 토라니우스 플라쿠스는 재치 있는 저녁 식사 동반자로 여겨졌고 미래의 황제 아우구스투스와 교제했습니다.^[370] 마크 안토니우스는 여성 노예의 조달자로서 토라니우스에게 의지했고, 심지어 그가 구입한 것으로 추정되는 쌍둥이 소년들이 사실은 혈기왕성하지 않다는 것을 알게 되었을 때 그를 용서했고, 망고는 그들의 동일한 외모가 더욱 주목할 만하다고 삼두정치자를 설득했습니다.^[371]

몇몇 노예 무역업자들은 그들의 비문에서 그들 자신이 그렇게 밝혔던 그들의 직업에 충분히 편안했습니다.^[372] 다른 것들은 그들을 은인으로 인식하는 비문으로 알려져 있어, 그들이 번영하고 지역적으로 유명했음을 나타냅니다.^[373] 노예 시장과 관련된 잘 알려지지 않은 수호 정신인 지니어스 베날리치는 아마도 네 개의 비문으로 노예 무역업자들에게 경의를 표하는데, 그 중 하나는 데아 시리아 회사에서 이 천재에게 바쳐진 것으로 추정되며, 이는 아마도 로마 도시의 시리아 이웃에서 발생한 시리아 노예의 무거운 무역을 반영하는 것일 것입니다.^[374] 다양한 제니의 재배는 고전 로마 종교의 일상적인 특징이었습니다; 천재적인 베날리치는 다른 번영을 추구하는 시장처럼 노예들의 거래를 정상화했습니다.^[375]

노예는 또한 다른 방법으로 생계를 유지하는 사람들과 주로 다른 상품을 취급하는 상인들에 의해 널리 팔렸습니다.^[376] 고대 후기에, 강력한 후원자들에 의해 보호되는 떠돌이 갈라티안들은 북아프리카 무역에서 유명해졌습니다.^[377] 엘리트 소유주들은 일반적으로 중개를 통해 노예를 획득했지만,^[378] 일부는 인정하고 싶은 문학적 출처보다 더 직접적으로 관련되었을 수 있습니다. 미래의 황제 베스파시아누스가 아프리카에 있는 그의 친인척으로부터 파산하여 돌아왔을 때, 그는 아마도 사치품으로서 환관을 전문으로 하는 노예들과 거래함으로써 그의 재산을 회복했다고 생각됩니다.^[379]

세금과 관세

공화정 기간 동안 국가가 징수한 유일한 정기적인 노예 보유 수입은 기원전 357년부터 시작된 매뉴미션에 부과된 세금으로, 노예의 추정 가치의 5%에 달했습니다.^[380] 기원전 183년, 카토 대검열관은 10,000 자산 이상의 노예들에게 구매 가격의 10배에 달하는 평가된 가치에 대해 1,000 자산당 3 데나리의 비율로 계산된 사치세를 부과했습니다.^[381] 기원전 40년 삼두정치인들은 노예 소유에 대한 세금을 부과하려고 시도했지만, 이는 "비통한 반대"에 의해 무산되었습니다.^[382]

서기 7년, 아우구스투스는 로마 시민들에게 노예를 구입하는 사람들에게 2퍼센트의 세금을 부과했는데,^[383] 이는 약 250,000개의 판매를 나타낼 수 있는 수치로 추정됩니다.^[293] 이에 비해 프톨레마이오스 이집트의 노예에 대한 판매세는 20퍼센트였습니다.^[384] 네로 치하에서 노예 판매세는 4%로 인상되었고,^[385] 판매자에게 부담을 전가하려는 잘못된 시도로 가격만 인상되었습니다.^[386]

이탈리아로 수입되거나 수출되는 노예에 대한 관세는 제국 주변에 있었기 때문에 항구 세관에서 부과되었습니다.^[387] 예를 들어, 서기 137년에 10대 노예들에 대한 팔미라의 관세는 2-3퍼센트의 가치가 있었습니다.^[388] 로마 누미디아의 자라 ï에서 노예에 대한 관세는 말이나 노새에 대한 관세와 같았습니다. 검열법은 파테르파밀리아가 다양한 역할을 직접 고용하기 위해 이탈리아로 들여온 서비스에 대해 시칠리아에서 항구세를 내는 것을 면제했는데, 이는 로마인들이 가정의 삶에 편입될 노예를 얻는 것과 이익을 위해 거래되는 노예를 얻는 것 사이에 차이가 있음을 보여줍니다.^[390]

작업유형

노예들은 크게 가사 또는 가사, 황실 또는 공공, 도시 공예 및 서비스, 농업, 광업의 다섯 가지 범주로 나눌 수 있는 광범위한 직업에서 일했습니다.^[391] 노예에 대한 자유 노동자의 비율은 업무별, 시기별로 다를 수 있지만, 자유 노동자와 노예 노동자 모두 거의 모든 형태의 노동에 사용되었습니다.^{[citation needed]} 고대 세계에서는 노동자의 지위와 상관없이 다른 사람을 섬기는 노동은 복종의 한 형태로 간주되었고,^[392] 지배 계급의 로마인들은 임금을 버는 것을 노예제에 해당하는 것으로 여겼습니다.^[393]

가사노비

비문에는 이발사, 집사, 요리사, 미용사, 하녀(안실라), 세탁업자, 젖은 간호사 또는 보육사, 교사, 비서, 재봉사, 회계사 및 의사 ^[391]등 가정 노예가 가질 수 있는 최소 55개의 다양한 직업이 기록되어 있습니다.^[290] 대규모 가구의 경우, 직업 설명은 높은 전문성을 나타냅니다: 가정부는 여주인의 옷장 또는 특히 거울이나 보석의 유지, 보관 및 준비에 할당될 수 있습니다.^[394] 금세공인이나 가구 화가와 같이 1년 내내 정규직으로 일할 필요가 없을 수도 있는 전문가가 있는 부유한 가정은 친구와 바람직한 동료에게 임대하거나 자신의 가게를 운영할 수 있는 자격증을 그들의 스펙의 일부로 줄 수 있습니다.^[395]

로마 이집트에서 파피리는 그리스어로 작성된 견습 계약서를 보존하는데, 이는 근로자가 숙련되기 위해 필요한 교육을 의미하며, 보통 1년 내내 유지됩니다. 미용사(또는 나트릭스)는 3년의 견습 기간을 필요로 했습니다. 로마의 한 법률 사건에서, 단지 두 달 동안 공부한 노예는 법적인 문제로서 나트릭스로 간주될 수 없다고 판결했습니다.^[396]

제국 시대에는 수백 명의 직원이 대규모 정예 가정(마을의 도무스 또는 시골의 별장)을 지원하거나,^[391] 학자들의 추정에 따르면 아우구스투스 시대에는 도무스 당 평균 100명의 노예를 지원했을 수도 있습니다. 로마 시에서 노예의 절반은 원로원과 부유한 기러기의 집에서 봉사했을 것입니다.^[397] 도무스에 딸린 노예들인 우바나 가족의 생활 조건은 때때로 로마의 많은 자유 도시 빈민들의 생활 조건보다 뛰어났지만,^[398] 가장 큰 집에서도 그들은 지하실과 기묘한 오두막집으로 가득 차 살았을 것입니다.^[399] 그럼에도 불구하고, 가정 노예들은 로마 노예들 사이에서 가장 높은 생활 수준을 누렸을 가능성이 높으며, 그들은 한 명의 주인의 변덕에 종속되지 않은 행정부의 공공 소유 노예들 다음이었습니다.^[352]

도시공예 및 서비스

로마 시에서 도무스에 딸려있지 않은 노예들 중 대부분은 무역과 제조업에 종사했습니다. 직업에는 풀러, 판화사, 제화사, 제빵사, 노새 운전사가 포함되었습니다. 로마의 도무스 자체가 현대적인 의미에서 "개인적인" 집이라고 생각해서는 안 됩니다. 왜냐하면, 거리를 마주보고 있는 1층 방들은 상업적인 공간으로 사용되거나 임대된 가게들일 수 있기 때문입니다.^[400] 이러한 점포 전선에서 노비 노동자가 만들어 파는 일이나 상품은 가정노동과 일반 도시노동의 구분을 복잡하게 만듭니다.

기원전 2세기 말까지 이탈리아 전역에서 도자기 디자인과 제조와 같은 숙련된 노동력은 여전히 자유 노동자들에 의해 지배되었고, 그들의 회사나 길드(대학)는 소수의 노예를 소유할 수 있었습니다.^[401] 제국 시대에는 이 지역 노동자의 90%가 노예이거나 전직 노예일 수 있습니다.^[402]

교육 프로그램과 견습 프로그램은 간략하게 문서화되어 있으면 좋습니다. 능력이 눈에 띄었던 노예들은 어릴 때부터 고도의 예술성이나 전문성을 요구하는 직업에서 훈련을 받을 수 있었습니다. 예를 들어, 비문은 이미 금세공으로 견습 생활을 하고 있던 겨우 12살의 재능 있는 소년의 이른 죽음을 애도하는 것입니다.^[403] 여자 아이들은 특히 섬유 산업에서 견습생이 될 수 있습니다. 계약서에는 다양한 기간의 견습생이 명시되어 있습니다. 로마 이집트에서 4년간 받은 계약서 중 미성년 소녀를 마스터 직조공에게 견습시켜주는 것은 얼마나 세부적인 조건이 될 수 있는지를 보여줍니다. 주인은 소녀에게 음식을 먹이고 옷을 입히는 일을 맡겼는데, 소녀는 기술이 향상되면 1년에 열여덟 번의 휴일과 함께 직조공으로부터 정기적인 임금 인상을 받게 됩니다. 병든 날은 그녀의 임기에 붙여야 하며, 직공은 세금을 책임집니다.^[404] 혜택과 의무의 계약적 측면은 "분명히 현대적"^[405]으로 보이며 기술 트랙에 있는 노예가 생계 수준에서 사는 자유롭지만 기술이 낮은 노동자와 거의 동등하거나 이를 초과하는 기회, 협상력 및 상대적 사회 보장을 가질 수 있음을 나타냅니다. 잘 연결된 소유자는 나중에 새로운 자유인의 후원자로서 노예에 대한 교육과 시장 접근을 받을 수 있기 때문에 자유인의 성공이 널리 입증된 것은 계약적 자기 판매의 한 가지 가능한 동기였을 수 있습니다.^[406]

로마의 도시에서 노동자들과 그들의 노예들은 1층과 아파트 위에 상점들이 있는 단열재, 다층 건물들에서 살았습니다.^[402] 로마의 대부분의 아파트는 적절한 부엌이 부족했고 숯 화로만 있을 수 있습니다.^[407] 따라서 음식은 술집과 술집, 여관, 포장마차(타베르내, 카우포내, 포피내, 테르모폴리아)에서 자유노역과 노예노역에 의해 광범위하게 준비되고 판매되었습니다.^[408] 그러나 고급 식당은 하위 계층을 위한 것이었고, 고급 식당은 수석 주방장(아르키마기루스), 수비 주방장(비사리우스 수프라코코스), 보조 주방장(코치)으로 구성된 노예가 된 주방 직원과 함께 부유한 가정에서 제공되었습니다.^[409] Columella는 농업을 위한 학교가 존재하지 않을 때 요리사와 전문적인 서버를 생산하는 요리 워크숍의 사치를 언급합니다.^[410] 세네카는 가금류를 조각하는 데 필요한 전문적인 훈련과 선생님의 정확한 기준을 충족시키기 위해 춤과 같은 움직임과 칼을 휘두르는 연습을 하는 조각가(컬텔러스)에 대한 습관적으로 분개하는 쥬베날 레일에 대해 언급합니다.^[411]

로마 세계에서, 건축가들은 대개 고용이나 자유인을 위해 태어난 사람들이었지만, 카이사르의 친구 발부스의 노예였던 코룸부스와 ^[412]도미티아누스 황제가 소유했던 티키쿠스를 포함하여, 몇몇 유명한 노예가 된 건축가들의 이름이 알려져 있습니다.^[413]

농업

농장 노예들은 무역과 제조업에서 도시 노예들보다 더 건강한 환경에서 살았을지도 모릅니다. 로마의 농업 저술가들은 농장의 노동력은 대부분 노예일 것으로 예상하고 있으며,^[391] 그들은 그들이 선호하는 동물의^[414] 언어 버전으로 간주됩니다. 카토는 농장주들에게 낡고 병든 노비들을 낡아빠진 황소들처럼 처리하라고 충고하고,^[415] 콜로멜라는 노비들을 그들이 보살피는 소나 양 옆에 두는 것이 편리하다고 생각합니다.^[416] 로마법은 농장의 노예들은 무리 속에서 사육되는 네발동물과 동일시되어야 한다는 것을 명시했습니다.^[417] 그들은 숙련된 도시노예나 가정노예보다 유인될 가능성이 훨씬 적었습니다.^[418]

기독교 복음서에는 유럽뿐만 아니라 동방제국에도 노예를 고용해 농사를 짓고 수확하는 대규모 농장이 나와 있습니다.^[419]

농장에서 여성에 대한 남성 노예의 비율은 가정에서보다 훨씬 더 불균형적일 가능성이 있습니다(아마도 80%까지). 상대적으로 적은 수의 여성들이 털실을 돌리고 직조하고, 옷을 만들고, 부엌에서 일을 합니다.^[420] 농장의 노예들은 종종 그 자신이 노예였던 한 vilicus에 의해 관리되었습니다.^[391] 충성심과 다른 사람을 관리하는 능력이 입증된 남성 노예는 여성 동료 노예(conserva)와 장기적인 관계를 맺고 자녀를 두는 것이 허용될 수 있습니다. 빌리쿠스는 특히 준혼(동결장)을 하는 것이 바람직했습니다.^[421] 영지의^[422] 음식 준비와 직물 생산을 감독하는 빌리카는 자신의 장점으로 자신의 위치를 지켰고, 드물게 빌리카와 함께 살았던 여성이었습니다.^[423]

중세 공화국부터 관리하기 어려운 노예들은 쇠사슬에 묶인 사람들을 위한 작업 막사인 거룩한 구조물에 감금되어 처벌받을 수도 있습니다. 콜로멜라 씨는 모든 농장에는 그런 것이 필요하다고 말합니다.^[424]

고노동

공화정 시대에 노예들이 두려워했던 처벌은 제분소와 제빵소(피스트리나) 또는 노동 농장(에르가스툴라)의 체인점에서의 고된 노동이었습니다.^[425] 고된 노동에 대한 비난의 초기 예로, 한니발과의 전쟁에서 노예가 된 포로들은 기원전 198년 반란을 일으킨 후 쇠사슬로 묶여 채석장에서 일하도록 보내졌습니다.^[426]

시민들을 위한 징역형은 로마 형사사법체계의 일부가 아니었습니다; 감옥은 죄수들을 과도기적으로 붙잡기 위한 것이었습니다. 대신 제국 시대에 유죄 판결을 받은 사람들은 강제 노동을 선고받고 수용소로 보내져 광산과 채석장 또는 공장에서 일하게 됩니다.^[427] 야금의 담나티는 시민으로서의 자유를 잃고, 국가에 재산을 빼앗기고, 합법적인 형벌로 노예인 서비포에네가 되었습니다. 그들의 법률상 지위는 다른 노예들과 달랐고, 그들은 자유를 살 수도, 팔 수도, 자유를 얻을 수도 없었습니다. 그들은 광산에서 살고 자주 죽을 것으로 예상되었습니다.^[428] 후기 제국에서는 이마의 문신으로 그들의 신분의 영구성을 나타냈습니다.^[429]

수만 명에 달하는 죄수들은 광산과 채석장에서 노예로 삼았던 악명 높을 만큼 잔인한 조건으로 비난을 받았습니다.^[391] 기독교인들은 자신들의 공동체가 특히 이 벌을 받는다고 느꼈습니다.^[430] 노예 상태에 대한 제국의 자유 주민들에 대한 비난은 하층민들의 시민권 지위를 저하시키는 처벌들 중 하나였습니다. 즉, 훈장 이상의 지위를 갖지 못했던 굴욕적인 사람들, 그리고 대부분의 대중들은 공화국 동안 참을 수 없었던 방식으로.^[431] 노예들은 또한 벌로 광산에 가게 될 수 있었고, 심지어 광산에서도 이전의 자유범들보다 더 가혹한 처벌을 받았습니다.^[432] 여성들은 광산에서 더 가벼운 노동을 선고받을 수 있습니다.^[433] 일부 지방에는 광산이 없었기 때문에 금속성으로 비난을 받은 사람들은 그들의 형기를 마치기 위해 먼 거리를 수송해야 할 수도 있었습니다.^[434]

유죄 판결을 받은 노동자들은 지방 자치 단체의 공공 사업, 건축용 돌과 석재, 석재와 석재를 채석하는 일, 금속과 광물(석회와 유황 등)을 채굴하는 일, 그리고 아마도 소금 공사에서 역할을 했습니다. 3세기와 4세기에 로마에서 죄수들은 이전에는 노예에 대한 처벌이었던 피스트리나와 군대와 황실의 의복을 만드는 새로운 국영 공장에 대한 선고를 받기 시작했습니다.^[435] 자유민에게 강제 노역을 선고한 제국주의적 참신함이 노예로 삼을 전쟁 포로의 공급 감소를 보상했을 수도 있지만, 고대 자료에서는 "국가의 강제력"을 입증하는 것에 부차적인 경제적 영향에 대해 논의하지 않지만 잔인함이 핵심이었습니다.^[436]

예를 들어 AD 164년의 고용 계약에서 알 수 있듯이 모든 광산 노동이 자유롭지는 않았습니다. 직원은 금광에서 "건강하고 왕성한 노동력"을 제공하기로 동의하고, 그 전에 그만두기로 결정하면, 일을 하지 않은 날마다 5학기가 공제됩니다.^[437] 루시타니아의 주요 광구, 다키아의 제국 금광, 프리기아의 제국 채석장에서 죄수 노동이 사용되었다는 증거는 없습니다. 이들은 일반적으로 자유 노동과 노예 노동의 조합을 사용했을 것입니다.^[438] 광산의 관리와 관리는 종종 제국의 노예들과 카이사르 가문의 해방자들이 담당했습니다.^[439]

현대의 대중적인 이미지와는 달리, 로마 해군은 공짜 노잡이가 부족한 전시를 제외하고는 갤리선 노예를 고용하지 않았습니다.^[440] 상인들이 노예가 된 노잡이를 정기적으로 운송에 사용했을 가능성이 있지만, 그 관행은 잘 입증되지 않았습니다.^[441]

세르부스 푸블리쿠스

세르부스 푸블리쿠스(공공 노예)는 개인이 아닌 로마인이나 지방 자치 단체가 소유한 노예였습니다. 황제의 대가족인 카이사르 가문에 딸린 이들이 바로 황실 노예였습니다.^[391] 대부분의 노예들보다 황실과 도시의 노예들이 더 높은 지위에 있었기 때문에 그들은 자신들을 비문에 기록되어 있다고 생각합니다.^[442] 또한 공노비와 황실노비는 비공식적으로 인정된 연합체인 공동묘지를 가질 가능성이 가장 높은 사람들 중 하나였습니다. 이 연합체는 양 당사자가 모두 면책될 경우 합법적인 결혼이 될 수 있습니다.^[443]

로마의 공공 노예들은 사원과 다른 공공 건물에서 일했습니다. 대부분은 교황청 대학, 치안판사, 그리고 다른 관리들의 하인으로서 일반적이고 기본적인 임무를 수행했습니다. 일부 자격을 갖춘 공무원 노예들은 회계와 비서 서비스와 같은 숙련된 사무 업무를 했습니다. 종종 관리자 역할을 맡긴 그들은 자신의 사용을 위해 돈을 버는 것이 허락되었습니다.^[444]

공적노예는 공적을 증명할 기회가 있었기 때문에 명성과 영향력을 얻을 수 있었고, 그들의 명예훼손 가능성은 더 높았습니다. 공화정 시대에는 원로원의 사전 승인을 받아 치안판사의 선언으로 공공노예를 석방할 수 있었고, 제국 시대에는 황제가 자유를 부여했습니다. 시 공노예들은 시의회에 의해 해방될 수 있었습니다.^[444] 방대한 수의 제국 노예들이 로마 제국의 대규모 공공 사업을 추진하는 데 도움을 주었는데, 예를 들어, 프론티누스(1세기)는 로마의 수도교에서만 700명의 인원이 있었다고 말합니다.^[445]

비즈니스 관리자 및 에이전트

주인이 그에게 "자유 행정"(자유 행정)을 준 노예는 독자적으로 출장을 가고 업무상 행동할 수 있었습니다.^[446] 일반적인 관리자 역할 중 하나는 원장이 완전히 소유한 사업을 운영하는 기관이었습니다.^[447] 사업주의 노비일 수도 있고, 다른 사람의 노비일 수도 있고, 자유인일 수도 있고, 아들과 같은 자유인일 수도 있는 기관('대리인'^[448]으로 느슨하게 번역됨)은 이탈리아에 사는 사업주를 대신하여 지방에서 지점 사업을 운영할 수도 있고, 지방 소유주를 대신하여 이탈리아에서 지점 사업을 운영할 수도 있습니다.^[449] 노예들이 정기적으로 맡고 있는 다른 관리직은 관리자 또는 대리인의 일반적인 용어인 행위자,^[450] 원래는 농업용 부동산의 감독관이었지만 나중에 도시에서 일반 감독관을 설정한 vilicus, 그리고 가정에서 지출을 처리하고 일반적으로 관리자 역할을 하는 회계 관리인 디스펜서였습니다.^[451] 로마 계약법은 직접 대리만을 허용했기 때문에 노예는 독립적인 인격권이 없고 법적으로는 제3자 대리인으로서가 아니라 주인의 도구로서만 활동할 수 있다는 이유로 이러한 역할을 맡았습니다.^[452] 특히 디스파토어들은 부유해지고 제한받는 것을 기대할 수 있었고, 그들의^[e] 아내들은 종종 자유로웠습니다.^[454] 이러한 가장 수익성이 높은 재정적 지위는 남성 노예들이 가장 자주 차지했지만, 비문은 또한 여성들이 디스패트릭스의 역할을 했다고 기록합니다.^[455]

노비가 사실상 경영할 수 있는 특수성으로 금전이나 재산을 적립한 소유자가 유한책임회사를 창설한 것입니다.^[456] 하지만 노비들의 사업을 운영하는 기관은 노비들의 위험과 주인의 잠재적인 타격 등 복잡한 법적 문제를 제기할 수 있습니다. 예를 들어 노비가 사기죄로 기소되거나 민사소송이 제기되면 주인은 자신의 소유권을 인정하고 노비를 변호할 수 있고, 패소할 경우 자신에게 손해배상책임을 물을 수도 있고, 노비를 변호하기 위해 거부하고 상해를 주장하는 당사자에게 소유권을 이전할 수도 있다는 딜레마에 직면했습니다. 따라서 노비는 자신을 방어하는 것이 상대적으로 유리한지 아닌지에 대한 주인의 계산에 취약했습니다.^[457]

이러한 상황은 가상적인 것 이상이었습니다. 지방의 일부 지방법은 로마인들이 노예들에게 부여한 상대적 자유의 법적 특성을 이 작전 수준에서 다루기 위한 것으로 보입니다. 예를 들어 카리아의 한 도시는 로마 노예가 지역 은행 규정을 어길 경우 소유자가 벌금을 내거나 노예를 처벌할 수 있다고 설명했습니다. 처벌은 50번의 구타와 6개월의 징역으로 명시되었습니다.^[458] 만약 노예가 그의 주인이나 자신의 행동을 변호하기 위해 계약법과 관련된 사건에서 증언을 해야 한다면, 그가 고문을 받아야만 그의 증언이 받아들여질 수 있다는 증거는 없습니다. 따라서 노예는 사업을 수행함에 있어 가장 엄격하게 높은 기준을 충족해야 하는 강력한 동기를 가지고 있었습니다.^[459]

노예들은 은행과 회계와 같은 직업 분야에서 유급 노동보다 일상적으로 선호되었을 수도 있습니다. 때로는 노예들이 사유지를 관리하고 자유로운 사람들이 육체 노동을 제공하기도 했습니다.^[460] 기독교 복음서에 나오는 이야기의 배경이 되는 가정들은 또한 특권을 가진 노예들이 주인을 대신하여 토지 관리자와 대리인으로 활동하고, 소작농들로부터 임대료와 농산물을 거두거나, 돈을 투자하고 사업을 하는 모습을 보여주고 있습니다.^[461] 뿐만 아니라 가족 구성원들에게 음식과 자금을 할당하고 지출하는 것을 담당하는 오이코노모이(household 관리자 또는 "경제학자") 역할을 합니다.

검투사, 연예인, 매춘부

로마에서 검투사, 배우, 무용수 등의 연예인, 매춘부 등은 노예가 되었든 기술적으로 자유가 되었든 간에 사회적으로 불륜이나 평판의 한계 속에 존재했던 사람들 중 하나였습니다. 그들은 노예처럼 소송을 제기할 수도 없고, 누군가가 그들을 대리하도록 할 수도 없었습니다. 해방된 사람들처럼 그들은 공직을 맡을 자격이 없었습니다.^[463] 법률적인 의미에서, 인포미아는 위법 행위의 결과로 자유롭게 태어난 사람의 지위를 공식적으로 상실하는 것이었고, 검열관이나 찬양관에 의해 법적인 형벌로 부과될 수 있었습니다.^[464] 다른 사람들을 즐겁게 하기 위해 자신을 과시한 사람들은 "그들은 대중의 즐거움을 위해 성, 폭력, 웃음을 제공하며 살았다"는 자신의 몸을 사용하지 않을 시민의 권리를 포기했습니다.^[465]

유명무실한 사람들은 노예로 거래되는 대상이 아닌 로마 시민이라도 법적 보호가 거의 없었습니다.^[466] 그들은 보통 노예들을 위해 남겨둔 종류의 체벌을 받아야 했습니다.^[467] 그들의 일상 생활은 아마도 그들의 수입에 대한 통제와 생활 계획에 대한 결정을 내릴 수 있는 더 많은 자유를 가지고 있었지만, 같은 고용 영역 내에서 노예의 일상 생활과 거의 다르지 않았을 것입니다. 그들의 법적 지위의 부족은 그들이 하는 종류의 일에서 비롯되었습니다. - 그것은 로마의 거의 모든 형태의 노동에 해당되기 때문에 노비들과 함께 일했다는 사실이 아니라, 쾌락을 위한 다른 사람들의 욕망에 대한 조작과 동시에 항복하는 것으로 인식되었습니다. 레논 (짐승)과 라니스타 (검투사의 훈련사 또는 관리자)는 그들의 노동자들의 평판이 좋지 않은 상태를 공유했습니다.^[468]

배우들은 극장이 언론의 자유를 위한 장소였기 때문에 더욱더 전복적이었습니다. 배우들은 무대에서부터 정치인들을 조롱하는 것으로 알려져 있었고, 기원전 4세기부터 공화정 후기까지는 노예로서 신체적 처벌을 받을 수 있다는 법이 제정되어 있었습니다.^[469] 영어로 테렌스라고 알려진 만화 극작가는 그의 문학적인 능력 때문에 추방당한 노예였습니다.^[470]

후기 공화국에서는 로마 경기장에서 싸운 검투사의 절반 정도가 노예였지만, 대부분의 숙련된 사람들은 종종 무료 자원봉사자였습니다.^[471] 자유롭게 태어난 검투사들은 노예의 흔적인 낙인이 찍히고 구타당하는 것을 포함하여 그들의 몸을 신체적 학대에 노출시키겠다는 맹세를 함으로써 시민과 노예의 구별을 지웠습니다.^[472] 경기장에서 성공을 누렸던 노예가 된 검투사들은 때때로 마노미션으로 보상을 받기도 했지만 여전히 불효 상태에 있었습니다.

로마시의 매춘부들은 아이데일리에 등록되어 있어야 했고,^[473] 성매매는 기독교 헤게모니 이전의 모든 기간 동안 로마 제국 전역에서 합법적이었습니다.^[474] 위안소에서 일하는 매춘부들은 노비일 가능성이 더 높았으며, 노비일 가능성이 높았으며, 노비일 가능성이 높았으며, 노비일 가능성도 있었습니다. 창녀였던 해방된 여성 몇 명은 공적인 수혜자가 될 만큼 충분한 부를 모았지만, 대부분의 노예가 된 창녀 노동자들은 자신의 사용에 대한 대가를 거의 받지 못했거나 받지 못했을 가능성이 높습니다.^[475] 남자 창녀들도 존재했습니다.

자신의 의지에 반하여 검투사 훈련 캠프에 노예를 파는 것은 처벌이었고,^[476] 황제 하드리아누스는 "이유 없이" 포주나 검투사 관리자에게 노예를 파는 것을 금지하였는데, 이는 경기장에서의 매춘과 폭력이 표준적인 노예의 범위를 넘어서는 것으로 간주되었음을 나타냅니다.^[477] 성노예는 교회에 의해 금지되었고, 기독교화는 검투사 경기와 공공 연극 공연과 같은 전통적인 구경거리와 게임(루디)을 줄이거나 완전히 끝내는 요소였습니다.

서프돔

서기 3세기에 로마 제국은 노동력 부족에 직면했습니다. 로마의 대지주들은 노동력을 제공하기 위해 노예 대신 소작농 역할을 하는 로마의 자유민들에게 점점 더 의존하게 되었습니다.^[479] 이러한 소작농(coloni)의 지위는 꾸준히 침식되었습니다. 디오클레티아누스가 시행한 조세제도는 토지와 그 토지의 주민 모두를 기준으로 세금을 평가했기 때문에,^[479] 농민들은 인구조사에서 집계된 토지를 떠나는 것이 행정적으로 불편해졌습니다. 서기 332년 콘스탄티누스는 식민지 주민들의 권리를 크게 제한하고 그들을 땅에 묶는 법을 발표했습니다.

그 결과 3세기 이후부터는 노비, 도급을 받아 고용된 노동자, 토지에 얽매인 농민 등을 구분하여 사회법적 지위가 권력과 부를 소유한 소수의 민중들, 즉 정직과 치욕의 분기점으로 변질되면서 기껏해야 학문적 지위를 갖게 되었습니다. 훈장 이상의 영예를 얻은 사람들과, 공화당 시대에 노예들을 위한 통제의 형태를 점점 더 많이 받는 험블한 자유 신분의 사람들. 5세기에 이르러 자유시민과 노예를 구분하던 법적 지위는 거의 사라졌고, 남은 것은 법적으로 정의된 특권을 가진 정직한 귀족들과 착취의 대상이 된 굴욕자들이었습니다.^[480] 어떤^[who?] 이들은 이 법들을 유럽의 중세 농노제도의 시작으로 보고 있습니다.

인구통계학

고대의 인구학적 연구는 외삽과 추측이 필요한 불완전한 데이터로 인해 어려움을 겪고 있습니다. 결론은 상대적인 것으로 이해되어야 하며, 인구 통계학적 모델을 사용하는 학자들은 일반적으로 주의 사항을 제시합니다. 예:

기원전 60년대 중반부터 기원전 30년까지 이탈리아에서는 매년 10만 명의 노예가 필요했고, 제국 전체적으로는 기원전 50년부터 서기 150년까지 매년 50만 명 이상의 노예가 필요했다고 가정했습니다. 이는 전체 황실 인구가 5천만 명이라는 가정 하에 노예 인구가 천만 명이라는 가정 하에 말입니다. 이 수치들 중 어떤 것도 증명할 수 없습니다. (이탤릭체 추가)

따라서 로마 제국 인구에서 노예가 차지하는 비율에 대한 추정치는 다양합니다.

기원전 1세기 말까지 노예였던 이탈리아 인구의 비율은 이탈리아 인구의 약 20%에서 30%로 추정되며, 이는 100만에서 200만 명에 이릅니다.^{[482][483][484][485]} 한 연구에 따르면, 서기 260-425년 동안 제국 전체에서 노예 인구는 5백만 명에 조금 못 미쳤고, 전체 인구 5천만-6천만 명의 10-15%를 차지했습니다. 전체 노예의 약 49%는 제국 인구의 1.5% 미만을 차지하는 엘리트들이 소유하고 있었습니다. 전체 노예의 절반 정도는 시골에서 일했는데, 일부 대규모 농업, 특히 제국의 사유지를 제외하고는 인구의 절반 정도가 작은 곳에서 일했고, 나머지 절반은 도시와 도시에서 가사 노동자와 상업 기업 및 제조업 노동자로 상당한 비율인 25% 이상이 일했습니다.^[486]

노예(특히 외국인)들은 원주민들보다 사망률이 높고 출산율이 낮았으며 때로는 집단 추방을 당하기도 했습니다.^[487] 로마시의 노예들이 사망했을 때 기록된 평균 나이는 17세 반 (남성 17.2세, 여성 17.9세)으로 비범하게 낮았습니다.^[488] 이에 비해 인구 전체의 출생 시 평균 기대수명은 20대 중반이었습니다.^[489]

로마 제국의 시민권 분포 추정치
(서기 1세기 중반)^[483][490]

지역	시민들 (퍼센트)	비시민 주민들 (퍼센트)	노예 (퍼센트)
로마	55	15	30
이탈리아	70	5	25
스페인과 갈리아	10	70	20
기타 서부 주	3	80	17
그리스와 소아시아	3	70	27
북아프리카 주	2	70	28
기타 동부 주	1	80	19

인종과 민족

로마의 노예제는 인종에 기반을 두지 않았으며,^[491][492] 특히 피부색으로 특징지어지는 인종이 아니었습니다.^[493] "인종"에 대한 현대적인 정의가 고대의 개념 표현과 일치하지 않을 수도 있다는 주의가 있었습니다. 노예들은 갈리아, 히스파니아, 북아프리카, 시리아, 독일, 브리타니아, 발칸반도, 그리스 등 유럽과 지중해 전역에서 그려졌습니다.^[487]

그러나, 그리스와 로마의 민족학자들은 기후와 환경적인 요인이 기질에 영향을 미친다고 믿으면서, 그들 자신과 다른 문화적 관습에 대한 그들의 이해 또는 오해, 그리고 사람들이 사는 곳에 근거하여 일련의 특성들을 사람들에게 돌렸습니다.^[494] 원산지(국가)는 판매 시 공개해야 하는 정보 중 하나였습니다. 특정 "국가" 출신의 노예들은 잠재 구매자에게 가치가 있을 수 있는 작업을 더 잘 수행하는 것으로 여겨졌습니다.^[495] 로마 학자 바로는 "인간을 노예로 살 때, 우리는 국적별로 더 나은 것에 대해 더 높은 가격을 지불한다"^[496]고 말했습니다. 직업과 국가의 연관성은 매우 구체적일 수 있습니다; 비티니안들은 쓰레기^[497][498] 소지자로 선전되었고 지위 상징으로 요구되었습니다.^[499][500]

로마인들 사이의 민족적 고정관념에는 본래 아시아계 그리스인, 유대인, 시리아인이 노예로 살기 쉽다는 믿음이 포함되어 있었습니다.^[501] 소아시아는 매우 중요한 노예 공급원이었기 때문에 전형적인 노예는 카파도키아인이나 프리기아인으로 고정되어 있었습니다.^[502] 실제로 유대인들은 "노예이자 노예주였습니다. 그들은 유대인과 비유대인의 노예였으며 고전기 내내 유대인과 비유대인의 노예를 모두 소유했습니다.^[503] 기독교 역사학자 데일 마틴(Dale Martin)은 "노예의 구조와 노예의 존재 자체에 관련된 요소들은 지리적, 사회 경제적이었고 민족성이나 종교와 관련이 거의 없었습니다."^[504]라고 언급했습니다.

삶의 질

노예제에 내재된 "총력 차이"는 로마 특유의 것이 아니라, 이 제도의 보편적인 특징으로서 로마의 관습을 다른 노예 문화의 관습과 같이 정의하고 있습니다: "노예들은 주인이나 여주인의 변덕 앞에서 무력했고, 아마도 영구적인 불안 상태에 있었을 것입니다. 다음 잔인함이나 타락 행위가 언제 나타날지는 반드시 예상할 수 있는 것은 아닙니다."^[505] 대부분의 노예는 아니더라도 많은 노예들이 가혹한 노동, 다양한 정도의 체벌이나 신체적 학대, 성적 착취, 혹은 주인들이 판매하거나 판매하겠다고 위협하는 변덕에 시달릴 것으로 예상할 수 있었습니다.^[506] Cato the Elder는 특히 가혹한 "노예 운전사"였는데, 그의 착취는 "인간으로서 노예의 필요를 고려하는 것에 의해 완화되지 않았습니다."^[507]

노상 시장에서 거래된 노예들은 제국을 가로질러 먼 거리를 이동하는 자신들을 발견했을지도 모릅니다. 로마 스페인에 있는 한 노예 여성의 비문에는 그녀의 집이 북이탈리아에 있었다고 기록되어 있습니다.^[508] 다키아에서 두 로마인 사이에 크레타 여인이 거래되었고,^[509] 갈라티아에서 온 아바스칸티스라는 이름의 열 살 소녀가 있었습니다. 그녀의 집에서 1,500마일 정도 떨어진 목적지인 이집트 알렉산드리아에서 온 구매자에게 팔렸습니다.^[510] 로마 고대에 거래된 수십만 명의 사람들이 경험한 조건은 "개인적 타락과 굴욕, 문화적 방향감각 상실, 물질적 박탈, 가족 유대의 단절, 정서적, 심리적 트라우마"로 설명되어 왔습니다.^[511]

동시에, 이러한 "민족적 소외"에도 불구하고, 노예들은 일상적인 행동을 수행하는 데 있어 그들의 대리인들에 의해 완전히 박탈당하지는 못했을 수도 있습니다. 비록 현재 진행 중인 권력 협상이 극도로 비대칭적이었다 하더라도, 인간 노예들은 그 순간에 감정적인 연결과 자신들의 상태를 개선할 방법을 찾았을 것이기 때문입니다.^[513] 노예들이 수행하는 광범위한 노동 조건과 그들의 복무 조건에 영향을 미쳤던 법적 지위의 복잡한 차이, 그들의 인권 전망, 그리고 자유로워진 경우 그들이 권리를 누리는 정도에서 "전형적인" 로마 노예의 삶에 대한 어떤 그림도 나타나지 않습니다.^[514] 자유 로마 사회의 계층화는 노예 사회에서도 나타나는데, 맨 아래에는 형벌 노예(servi poenae)부터 꼭대기에는 때로는 부유하고 영향력 있는 황실의 노예(servi casaris)까지, 기술과 지식이 법으로 정의되지 않은 사회적 가치를 제공하는 중간 범위의 노예들이 있습니다.^[515]

문집은 대부분 노비나 노비들에 의해 쓰여졌고, 노비와 해방자들에 의해 세워진 비문들은 그들이 자신들을 어떻게 보았는지를 살짝 보여줄 뿐입니다.^[516] 엘리트 문학은 로마인이 노예를 대하는 방식이 주인의 성격을 보여주는 증거로 여겨졌다는 것을 나타냅니다. 주인들은 잔인하고 진노하거나 지나치게 애정을 갖고 노예에게 애착을 갖지 않는 것으로 기대되었습니다. 사에바 도미나(잔인한 노예 정부)의 유형은 하녀들의 사소한 잘못에 분노하여 핀으로 찌르거나 물어뜯은 다음 구타로 처벌하는 여성으로 로마 문학에서 등장합니다.^[517] 그러나 키케로는 자신을 책 읽는 사람(아그노스트)으로 섬겼던 동반자인 젊은 노예 소시테우스의 죽음에 대한 슬픔이 지나친 것처럼 보일 수도 있다고 우려했습니다.^[518]

플루타르코스는 카토가 노예들의 튼튼한 효용을 위해 그들을 샀고, 단지 잘생긴 외모를 위해 추가적인 돈을 지불한 적이 없다는 것을 인정하며, 그러나 그는 카토가 노예들을 "부담의 짐승들"처럼 사용하고, 그들이 "무익할 때 먹이를 주지 않고" 노화하기 시작했을 때 그들을 팔아버린 것에 대해 트집을 잡는데, 이것은 "좋은" 주인이 제공할 수 있는 의미입니다. 아양을 ^[519][520]보다 아울루스 겔리우스는 차례로 플루타르코스에 대한 일화를 기록하는데, 이 일화는 노예주들이 절제와 온건한 행동으로 무엇을 의미했는지를 보여줍니다. 플루타르코스는 철학 교육을 받은 노예를 소유하고 있었는데, 그 노예가 반항적인 성격을 갖게 되었거나 그 때문이었습니다. 플루타르코스가 "어떤 모욕을 위해서인지" 그에게 옷을 벗기고 채찍질하라고 명령했을 때, 노예가 비명을 지르는 대신, 그런 식으로 화를 내며 행동하는 것은 철학적인 가식을 가진 사람에게 수치스러운 일이라고 외치기 시작했습니다. 플루타르코스는 그저 아주 침착하게 그가 화나지 않았다고 대답했습니다. 그들은 속눈썹과 함께 논의를 계속할 수 있습니다.^[521] 노예에 대한 인간적인 배려로 종종 인용되는 도덕서적 중 하나에서 세네카는 대우를 잘 받는 노예가 대우를 잘 받지 못하는 노예보다 더 나은 일을 할 것이라는 공리주의적 견해를^[522] 밝혔습니다.

헬스케어

고대 문헌에서 노예에 대한 의료에 대한 언급은 거의 없습니다. 에페소스의 의학 작가 루푸스는 그의 작품 중에서 명백하게 의학적이지 않은 것으로 눈에 띄는 한 가지 제목을 가지고 있습니다. 노예의 구매에 대해서는, 건강상의 결함이 판매를 무효화할 수 있기 때문에,^[523] 아마도 노예의 건강과 그들의 관리를 평가하는 것에 대해 무역업자에게 조언을 해 준 것으로 추정됩니다.^[524] 지속적인 관리는 생산성을 극대화하기 위해 근로자를 건강하게 유지하는 효용에 달려 있었고, 때로는 주인의 인간적 충동이나 특정 노예에 대한 애착에 달려 있었을 것입니다. 어린 플리니우스는 노예들이 메디치(의사나 의사)의 보살핌을 받았다는 것을 나타내지만, 그는 "노예들과 자유인들은 건강이 나쁠 때 전혀 다르지 않지만, 자유인들은 더 온화하고 자비로운 대우를 받는다"고 말합니다.^[525]

플리니우스 자신은 그의 노예인 조시무스를 이집트로 보냈는데, 조시무스는 그를 위해 오랫동안 그의 애정과 존경을 표현했고, 그를 위해 그는 피를 토하게 한 폐병에 대한 치료를 구했습니다. 조시무스는 건강을 회복했고 어느 순간 증상이 사라졌지만, 이후 증상이 돌아왔습니다. 그리고 나서 플리니는 오늘날 프랑스의 남쪽에 있는 갈리아의 한 지역에 있는 친구의 시골 사유지의 더 건강한 환경에서 조시무스를 재활 치료를 위해 보낼 수 있는지를 묻기 위해 편지를 썼습니다.^[526]

노예주에 의한 개별적인 연민 행위는 예외로 떨어져 있습니다. 치유의 신 아이스쿨라피우스의 신전이 위치한 로마의 티베르 섬에서 병든 노예를 유기하는 관행은 황제 클라우디우스가 유기에서 살아남은 노예는 주인이 되찾을 수 없고 자동적으로 자유로워지도록 명령할 정도로 노숙과 전염으로 이어졌습니다. 병이 들거나 장애가 있는 노비를 죽이는 행위를 주인에 의한 살인으로 처벌하는 법률도 클라우디우스 치하에서 제정되었습니다.^[527]

로마법에는 의료 과실에 대한 규정이 없었지만, 무능함을 통해 노예를 해하거나 죽인 의사는 소유자로부터 재산상 손해에 대한 소송을 당할 수 있었습니다.^[528]

의사

의학은 그리스에서 로마보다 기술 ē(예술이나 기술)로 더 높은 평가를 받았습니다. 그리스 최고의 의과대학들은 노예를 인정하지 않았고, 일부 도시 국가들은 노예들이 동료 노예들에게만 의료 행위를 하도록 제한했습니다. 비록 고급 이론적 연구는 부인되었지만, 노예들은 하층 계급들에게 보살핌을 제공하기 위한 2 계층 시스템의 일부였으며, 종종 의사들의 조수로서 광범위한 훈련을 받을 수 있었고, 실용 의학에 정통했습니다.^[529]

로마에서, 의학은 다른 사람의 신체의 필요를 돌보는 것을 필요로 하기 때문에 상류층에게 적합하지 않은 직업으로 여겨졌습니다.^[530] 상류층 가정에는 특권과 시민권 제공으로 로마에 유혹된 위대한 권위를 가진 그리스 ^[531]의사들이나 자유민 또는 노예가 된 메디치의 직원들이 참석했습니다.^[532] 아시시의 유명한 푸블리우스 데키무스 에로스 메룰라는 아우구스투스 시대에 노예가 된 임상 의사, 외과 의사, 눈 전문가로, 결국 5만 회에 걸쳐 자유를 얻었고, 80만 회의 재산을 남겼습니다.^[533] 또한 정규직 의료진을 가질 수단이나 욕구가 부족한 가정에 치료를 제공하기 위해 고용할 수 있는 무료 순회 의사도 있었습니다. 일부 노예들은 간호사, 조산사, 의료진 또는 질서정연한 사람으로서 의료 서비스를 도울 수 있습니다.^[534] 제국 시대에 자유민들의 의학 훈련 취득 욕구는 사기 의과대학에 악용될 정도였습니다.^[535]

페르가눔에서 로마로 온 의사 갈렌은 노예가 된 검투사들의 부상을 보살피는 수술 기술을 발전시켰고, 복부에 심한 상처를 입었지만 위험성이 높은 발기부전 수술 후 완치된 한 검투사의 사례 연구를 기록했습니다.^[536] 의사의 관점에서, 로마시와 그 노예 인구의 다양성은 그것을 "예외적인 관찰 분야"로 만들었습니다.^[537]

키케로와 티로

키케로가 수집한 편지 중에는 그가 자신의 행정 노예 중 한 명인 교육을 잘 받은 티로에게 쓴 편지들도 있습니다. 키케로는 티로에게 "확립된 관행을 지키기 위해"^[538] 편지를 썼으며, 때때로 자신의 교육을 받은 노예에 대한 개인적인 보살핌과 걱정을 드러냈다고 말했습니다.^[539] 그는 티로의 의견을 구했고, 그가 특별히 자유롭게 말할 것을 기대했던 것처럼 보이지만,^[540] 출판을 위해 키케로의 논문을 수집할 때, 티로는 다른 통신원들의 답변과 함께 자신의 답변을 발표하지 않았습니다.^[541] 이 편지들은 주인과 노예 사이의 개인적인 연관성을 암시하지만, 각 편지에는 직접적인 명령이 포함되어 있어 키케로가 티로에게서 수행과 충성을 보장하기 위해 친숙함에 의존했음을 암시합니다.^[542]

티로는 베르나 또는 동문으로 태어나거나 ^[543]어린 시절부터 집안의 일부였으며, 키케로의 신뢰받는 비서로서, 그는 대부분의 노예들보다 더 나은 생활과 노동 환경을 제공받았을 것입니다. 그는 주인이 죽기 전에 풀려났고 99세의 나이로 자신의 나라 땅에서 은퇴할 만큼 성공적이었습니다.^{[544][545][546]}

이름

자유인으로서 키케로의 노예 티로는 마르쿠스 툴리우스 티로가 되어 키케로의 성을 채택했습니다. 비문이나 법적 문서에 단일 남성 이름을 사용하는 것은 일반적으로 그 사람이 노예였음을 나타냅니다.^[547] 후기 공화국에 이르러, 자유롭게 태어난 로마 남성들의 명명법은 세 개의 이름으로 정규화되었습니다: 프레노멘, 이름; 가문 또는 씨족의 이름인 젠틸리움; 그리고 원래 개인에 의해 얻어졌지만 그 후 전승, 추가 또는 대체될 수 있는 독특한 성씨인 코노멘.^[f] 노예가 추방되었을 때, 그는 삼종법을 사용하여 자유로운 이름으로 개명되었으며, 대부분은 그의 옛 주인인 현재 그의 후견인의 기풍과 신사적인 이름에 그의 단일 이름을 붙였습니다.^[548] 인지형을 구별되는 제3의 이름으로 사용하는 것은 그것이 상류층을 위한 표준이 되기 전에 자유인들 사이에서 널리 퍼지게 되었습니다.^[549]

예를 들어, 그의 장례비로 알려진 은세공인 푸블리우스 쿠르틸리우스 아가토(1세기 초)는 그리스 이름인 아가토("선인")를 노예로 삼아 불렀을 것입니다. 만장일치로 그는 후원자의 라틴어 이름인 푸블리우스 쿠틸리우스를 붙여 그의 완전한 시민 이름을 만들었습니다.^[550] 귀화한 시민들은 이와 같은 관습을 따랐고, 이는 두 개의 라틴어 이름과 현저하게 라틴어가 아닌 동음이 있는 3진법을 만들 수 있습니다.^[551]

공화정 시대 내내 로마의 노예들은 자유 이탈리아인들도 사용했거나 마르쿠스와 같은 로마의 프라노멘으로 흔한 이름을 가질 수 있었습니다.^[552] 예를 들어, 살비우스는 이 시기 동안 로마와 이탈리아 전역에서 자유로운 프레노멘으로 널리 사용되었던 노예들을 위한 매우 흔한 이름이었습니다. 살비아누스, 살빌루스(여성 살비야), 그리고 아마도 살비토와 같은 자유로운 사람들을 위한 이름으로 변형되었습니다.^[553]

고대 로마 학자들은 초창기에 노예들이 주인의 이름에 -por를 붙였다고 생각했는데, 아마도 "소년"의 형태로 받아들여질 것입니다.^[554] 남자 노예들은 종종 나이에 상관없이 순수한^[555] 사람으로 취급되었습니다; 노예는 성인이 되어서 결코 해방되지 않았고 따라서 완전히 남자가 되는 것이 허락되지 않은 사람이었습니다 (vir). 마르키포르(Marcipor)와 같은 이름이 증명되기도 하지만,^[556] 주인의 이름에 붙는 대신, 그의 이름이 자유인들에게도 일반적으로 사용될 때 -포르는 노예로 표시했을 수도 있습니다.^[557]

후기 공화국과 초기 제국에서는 노예와 자유로운 이름 사이에 더 많은 차별화가 필요했던 것 같습니다.^[558] 키케로 시대에는 그리스어 이름이 유행이었습니다.^[559] 헤르메스, 나르키소스, 에로스와 같은 환상적인 그리스 이름들은 로마인들 사이에서 인기가 있었지만 자유 그리스인들 사이에서는 그들 자신이나 그들의 노예를 위해 사용되지 않았습니다.^[560] 키케로의 몇몇 노예들은 이름으로 알려져 있는데, 주로 그의 편지들을 광범위하게 모은 것으로부터 알려져 있습니다; 그리스어 이름을 가진 이들은 독자들인 소시테우스와 디오니시우스, 구두장이인 폴렉스, 그리고 아카스토스를 포함합니다.^[561] 키케로가 이름으로 언급한 노예와 해방자들은 대부분 그의 비서와 문학 보조자들인데, 그는 노예들을 이름으로 언급하는 일은 거의 없습니다.^[562]

노예들의 이름은 때때로 민족적 기원을 반영하기도 합니다; 초기 공화국에서는 파키우스와 파푸스 같은 오스카어 이름이 등장합니다.^[563] 그러나 비문과 파피리로 기록된 노예 이름의 분포는 이름의 언어적 기원에 따라 노예의 민족성을 추정하는 것에 대한 주의입니다.^[564] 기원전 1세기의 학자인 바로는 일부 노예들이 이오니아 출신의 이오나와 같은 지리적 이름을 가지고 있으며, 이러한 이름들은 법에 따라 판매 문서에 별도로 명시되어야 하는 민족적 기원이 아닌 거래되는 장소를 가리킨다고 생각하는 것이 옳았다고 지적했습니다.^[565]

현존하는 문서들에서 발견된 일치하지 않는 명칭들 중에는 독일인을 뜻하는 그리스어 이름 헤르메스, 아이 이름이 야곱인 유대인 여성을 뜻하는 파라모네, 갈리아를 뜻하는 아르구티스, 사르마티아 여성을 뜻하는 아프로디시아 등이 있습니다.^[568] 고대 후기에 기독교인들은 종교적 가치로 기꺼이 비굴함을 표현하는 그리스어 이름을 붙였을 수도 있습니다. 테오둘로스, "신의 노예" (theos, "god"; doulos, "slave")와 같이 말입니다.^[569] 로마에 있는 스타틸리 가문의 무덤에 기념되는 독일 노예들은 대부분 펠릭스, 카스토스, 클레멘스, 우르바누스, 스트렝우오스와 같은 라틴어 이름을 가지고 있습니다.^[570] 그리스어 이름은 노예들에게 너무 흔해져서 본래 비굴한 것으로 여겨지기 시작했습니다. 이런 점 때문에 일반적으로 더 나은 기회를 가졌던 집에서 기르는 베르나는 통계적으로 그들이 유인될 경우 "통과"에 도움이 되는 라틴어 이름을 받았을 가능성이 더 높습니다.^[571]

검투사들은 때때로 파르두스 ("표범") 또는 스마라그두스 ("에메랄드")^[572]와 같이 "예명"으로 보이는 것에 의해 기념됩니다. 시민통합이 아닌 다른 길을 간 노예도 새로운 이름을 채택할 수 있습니다. 기원전 104년 시칠리아 노예 반란의 첫 지도자였던 "살비우스"는 자신을 트립폰으로 다시 정리했습니다.^[573]

라틴어의 비문에서, 그의 죽은 주인을 기념하는 노예는 때때로 대명사인 "우리의 마르쿠스"와 함께 그를 언급합니다. 신분이 더 높은 사람에게 자신을 말할 때, 노예는 주인의 이름과 관련된 자신의 역할을 통해 확인할 수 있습니다. 키케로는 마크 안토니우스가 소유한 노예가 "당신은 누구입니까?" (Quis tu?)라는 질문을 받고 "마르쿠스에게서 타벨리우스 [courier]" (마르코 타벨리우스)라고 대답하는 대화를 기록합니다.^[574] 가장 초기의 아레티네기를 만든 노예가 된 도공들은 그들의 작품에 그들의 이름과 주인의 이름을 소유한 형태로 서명했습니다. 예를 들어 Cerdo M. 페레니, "마르쿠스 페레니우스의 세르도"^[575] 매매계약서의 일반적인 문구는 노비의 이름이 주인의 변덕에 따른 것으로, 노비의 이름을 '소명 또는 어떤 이름으로 부르든'^[576]을 말합니다.

옷

어떤 옷이나 장식품들은 높은 지위의 표시로서 그것들을 입을 수 있는 자격을 가진 자유 태생의 사람들에게 법적으로 제한되었습니다. "노예복"(vestis servilis)은 구별되는 특징이^[577] 없는 덜 품질의 옷이었습니다. 노예들은 그것들을 식별하기 위한 옷을 입지 않았습니다.^[578] 노예의 의복은 주로 그들이 하는 일의 종류에 따라 결정되었고, 둘째로 그들이 속한 가정의 부에 따라 결정되었습니다.^[579] 대부분의 노동 노예들은 비슷한 일을 하는 자유민들의 옷과 같은 옷을 받았을 것입니다. 가격 통제에 관한 디오클레티아누스의 칙령 (301년)은 "서민 혹은 노예"를 위한 옷을 하나의 범주로 나열하고 있습니다.^[580] 군중 속에서 노예들은 대부분의 사람들의 일상복장이 튜닉이었기 ^[581]때문에 즉시 자유롭지 못하게 읽을 수 있었을 것입니다. 남자들은 짧은 튜닉을 입었고 여자들의 튜닉은 다리를 덮었습니다.^[582]

가정 장면을 묘사할 때, 하녀의 튜닉은 때때로 더 짧아져 송아지 중반까지 도달하는 반면, 정부의 튜닉은 그녀의 발에 떨어집니다.^[583] Sidi Ghrib (위의 "가정 노예" 참조)의 "화장실" 모자이크에서, 하녀들은 발목 부츠를 신고,^[584] 보조 헤어스타일은 중앙에 묘사된 정부의 헤어스타일보다 단순합니다.^[585] 여성 노예들은 흉상 아래 튜닉의 헐렁한 천을 집어넣고 벨트로 소매를 형성하여 자신들의 일에 더 많은 자유를 부여했습니다.^[586]

집안의 노비들은 집안과 손님들에게 눈에 띄고, 그들의 주인들의 만족스러운 용모와 질에 맞는 옷을 받았습니다.^[579] 개인 수행원으로 활동하는 노예들에게는 현재성이 요구되었습니다. 노예들은 장신구를 거의 착용하지 않았지만 그 자체가 주인들의 장신구의 연장선상에 있었습니다. 로마의 의복은 주머니가 구조화되어 있지 않았기 때문에 항상 부유한 사람들과 함께 여행을 가는 노예들은 필요한 모든 것을 가지고 다녔습니다.^[588] 그들은 더위로부터 특권층을 보호하기 위해 파라솔을 들고 있거나 부채를 휘두를 수 있습니다.^[589] 그들은 탈의실에서 도난이 일반적이었기 때문에 그들의 귀중한 옷을 관리하기 위해 목욕탕에 함께 갔습니다. 저녁 식사 때 손님들은 야외 신발을 벗고 가벼운 집 신발(솔레아)을 신었습니다. 그래서 돈 많은 하객이 노비를 데리고 와서 신발을 꼬았습니다.^[590]

노동자를 위한 옷은 경제적이고 내구성이 있으며 실용적입니다. 로마 독일의 구호품에는 튜닉을 입고 가죽 "깃털" 앞치마를 두른 광산 노동자들의 모습이 담겨 있습니다.^[591] Columella는 농장 노동자들에게 가죽으로 된 내후성 의류, 패치워크, "두툼한 어깨 망토"를 추천했습니다.^[592] 근엄하고 검소한 카토를 위해 일하는 남성 농장 노예는 2년마다 튜닉과 망토(사검)를 발급받을 것으로 예상할 수 있었고, 패치워크를 위해 재활용할 수 있도록 오래된 옷을 제출해야 했습니다.^[593] 직물의 취약성 때문에 고고학 기록에서는 희귀하지만, 몬스 클라우디아누스 채석장에서 발견된 로마 이집트에서 약 10 x 15cm 크기의 정기적으로 절단된 조각들이 보관되어 있는 것은 조직적인 패치워크의 증거입니다.^[594]

기원전 135년 농촌 노동자들 사이에서 발발한 시칠리아 노예 반란의 원인 중 하나는 주인이 의복 제공에 대한 책임을 인정하지 않았기 때문입니다. 노예가 된 목동들이 와서 물으니, 주인 다모필로스가 자기 옷을 사오라고 하여, 작은 농장과 떠돌이 여행자들을 무리지어 습격했습니다. 폭력이 전면적인 반란으로 확대되었을 때, 다모필로스는 가장 먼저 살해된 사람들 중 하나였습니다.^[595]

한때 로마 원로원은 노예들을 구별하기 위해 일종의 제복을 입을 것을 요구할 것인지에 대해 논의했지만, 결국 그것은 나쁜 생각이라고 결정했습니다: 그것은 노예들이 집단 정체성을 갖는 것을 더 의식하게 만들 것이고, 그들은 그들의 숫자가 얼마나 강한지를 알게 될 것입니다.^[596]

저항 및 제어

고대 로마 역사의 천년에 걸쳐 오직 산발적으로 노예가 된 많은 사람들 사이에서 공공연한 반란과 집단 폭력이 일어났습니다.^[597] 모제스 핀리가 말했듯이, "도망자 노예는 거의 원천에 집착한다"^[598]고 말했듯이, 더 지속적인 저항 형태는 탈출이었습니다. 도망친 노예들은 범죄자로 간주되어 가혹한 처벌을 받았습니다.

저항은 낮은 등급, 심지어 코믹한 수준에서 매일 발생할 수 있습니다. 카토는 이것이 고의적인 장난이 아닐까 의심하지 않고, 의례적인 침묵이 필요한 집에서 부축을 받는 것이 자신의 기모노비들의 방귀로 인해 자극을 받을 것을 우려했습니다.^[599] 플루타르코스는 자신의 노예에게 말을 걸지 않으면 말을 하지 말라고 명령한 한 푸피우스 피소가 어떻게 그의 저녁 파티에 명예의 손님이 오기를 당황하고 헛되이 기다렸는지에 대한 이야기를 들려줍니다. 노비는 손님의 회한을 받았지만 주인은 말을 하라고 하지 않아 말을 하지 않았습니다.^[600]

주인은 심지어 자신의 죽음을 넘어 노예에 대한 통제권을 확장하려고 할 수도 있습니다. 유언장은 노예를 유인하는 일반적인 방법이었지만, 때때로 그것들은 가치가 없는 것으로 인식되는 특정한 노예의 해방을 명시적으로 금지하는 조항을 포함했습니다.^[601]

반란

가장 초기의 노예 봉기는 제2차 포에니 전쟁 기간과 그 직후에 일어났는데, 이 시기에 로마에 의해 점령된 많은 노예들은 한니발의 군대에서 포로로 잡혔을 것이고, 때로는 전투 연령의 로마 남성 인구의 절반 이상이 군 복무를 위해 집을 비웠을 것입니다.^[602] 아우구스트의 역사학자 리비(Livy)는 이러한 폭동의 주요 원인이지만 항상 명확한 원인은 아닙니다.^[603]

최초로 기록된 반란은 기원전 217년에 일어났는데, 한 제보자는 25명의 노예들이 마르티우스 캠퍼스에서 음모를 꾸미고 있다고 보고했습니다. 그들은 로마인들 사이에서 가장 안전하게 증명된 십자가 처형 사례에서 처벌을 받았습니다.^[604] 기원전 198년, 카르타고 포로들은 세티아에서 반란을 일으켰는데, 세티아는 그들이 잠시 붙잡혀 달아나기 전에 붙잡혔을지 모르지만, 2천 명이 포로로 잡혀 처형당했습니다. 그들은 다음에 프라에네스테를 시도했지만 또다시 패배하여 또다시 오백 명을 처형했습니다.^[605] 이 봉기는 거리에 대한 더 많은 치안 유지와 감금 장소의 건설을 촉발시켰습니다.^[606] 2년 후, 에트루리아에서 일어난 봉기를 진압하기 위해서는 완전한 군단이 필요했고, 그 후 지도자들은 채찍질을 당했고 십자가에 못박혔습니다.^[607]

이 시기의 마지막 반란은 기원전 185년 아풀리아에서 처음 두 번의 노예 전쟁에서 주도적인 역할을 했던 목동들 사이에서 일어났습니다. 아풀리아 양치기들은 도적질(라트로시니움)로 기소되었고, 7,000명이 사형당했고, 일부는 도망쳤습니다.^[608]

그리스 역사가 디오도로스 시쿨루스 (기원전 1세기)는 로마 공화국의 세 가지 주요 노예 반란을 기록했는데, 그 중 첫 번째 두 개는 로마의 첫 번째 지방인 시칠리아에서 시작되었습니다.^[609] 디오도로스는 첫 번째 반란에 참여한 노예의 수를 20만 명(다른 곳에서는 60,000~70,000명), 두 번째 반란에서는 40,000명으로 제시하고 있습니다.^[610] 고대 사료에서 이러한 큰 원의 숫자는 부풀려진 것처럼 보이지만, 여기서 그들의 중요성은 반란의 범위를 나타내는 데 있습니다.^[611]

제1차 비굴 전쟁 (기원전 135년~132년)

제1차 노예 전쟁은 노예가 된 목동들이 엔나에 있는 다모필로스의 목장(latifundium)^[612]에 지역화된 박탈과 학대에 대한 항의로 시작되었지만 곧 수천 명의 노예들을 포함하도록 확산되었습니다.^[613] 그들은 로마와 카르타고가 1차 두 차례 포에니 전쟁 동안 계속해서 싸워왔던 시칠리아를 차지하는 핵심적인 두 도시인 엔나와 아그리겐툼을 모두 지배하는 주요한 전략적 목표를 달성했습니다.^[614] 식량 공급을 보장하기 위해, 그들은 그들의 거점 주변의 농장에 쓰레기를 버리는 것을 삼갔고, 소규모 농부들을 목표로 하지 않았습니다.^[615] 그들은 군사적으로 로마군과 직접적으로 대치할 수 있었고, 그들은 신속하게 견뎌낼 수 있었습니다.^[616]

지도자 에우누스는 헬레니즘 왕들의 모델에 대한 공동체적 결속과 동기를 유지했고, 심지어 안티오코스라는 이름과 동전을 주조했습니다.^[617] 타우로메니움의 거점에 노예 가족들이 공동체를 형성했습니다.^[618] 반란군 노예들은 어려운 시칠리아 환경에서^[619] 4년 동안(어떤^[620] 이유에서는 8년 이상) 그들의 움직임을 유지할 수 있었지만, 로마군은 주로 타우로메니움을 포위하고 굶주림으로써 결정적인 패배를 당했습니다.

제2차 비굴 전쟁(기원전 104~100년)

제2차 노예 전쟁의 근원은 지중해 동부에서 태어난 사람들을 무작위로 납치하고 노예로 만드는 해적 납치에 있었습니다.^[621] 이런 방식으로 불법적으로 노예가 되었던 사람들은 해적과 그와 관련된 노예 무역에 관한 법률인 최근 통과된 Lex de Plagiariis에 따라 자유를 되찾을 권리가 있었습니다.^[622] 시칠리아에 임명된 사제 리시니우스 네르바는 청문회를 열고 노예들을 풀어주었는데, 노예들은 토지 소유주들의 특권을 불쾌하게 만들 정도로 많은 수의 노예들을 풀어주었는데, 그들은 그에게 그의 말을 끊으라고 압력을 넣었습니다. 그래서 노예들은 반란을 일으켰습니다.^[623] 반란은 두 가구에서 시작되었고 곧 22,000명의 노예들을 포함했습니다.^[624]

노예 이름이 Salvius였던 그들의 지도자는 반란군들 사이에서 노예가 된 많은 칠리교인들을 규합하기 위해 Diodotus Tryphon을 기리기 위해 Tryphon이라는 이름을 채택했습니다.^[625] 그는 노예들을 기병대와 보병대로 조직하고, 모르간티나를 포위했으며, 노예 장군 아테나이온과^[626] 함께 반란군의 수가 "엄청난 비율"로 증가하자 로마군을 상대로 일련의 초기 성공을 거두었습니다.^[627] 그러나 첫 번째 반란과는 달리, 그들은 도시를 유지하거나 보급선을 유지할 수 없었고, 유누스의 장기적인 전략적 목표가 부족했던 것으로 보입니다. 덜 집중적이고, 때로는 무능한 로마의 대응이 반란을 연장시킬 수 있었습니다.^[628]

노예가 될 때 유누스와 살비우스는 각각 자신의 집에서 특권적인 위치를 차지했습니다. 유누스와 아테나이온은 모두 자유의 몸으로 태어난 것으로 알려져 있습니다. 이러한 경험들은 노예제를 넘어 삶의 비전을 표현함으로써 그들의 능력을 향상시켰을 수 있습니다.^[629]

제3차 비굴 전쟁 (기원전 73년 ~ 기원전 71년)

이른바 제3차 비굴 전쟁은 더 짧았습니다. 그 이유는 "그들 자신의 비굴한 억압의 속박을 깨뜨리기 위한 것"이었습니다.^[631] 그러나 거의 틀림없이 모든 고대의 가장 유명한 노예이자 마르크스주의 역사가들과 창조적 예술가들에 의해 이상화된 지도자인 스파르타쿠스는 수세기 동안 대중의 상상력을 사로잡아왔으며, 그의 전술적 승리 이상의 반란에 대한 이해는 그것이 봉사해온 다양한 이념들로부터 회복하기 어려울 정도였습니다.^[632]

반란은 카푸아의 훈련 학교에서 온 74명의 검투사들에 불과할 정도로 비교적 사소한 규모로 일어났습니다. 가장 잘 알려진 두 명의 지도자는 트라키아의 전사 스파르타쿠스인데, 그는 과거에 로마의 보조 부대에서 복무했다고 전해집니다. 그들은 베수비오에 자리를 잡고 반란이 "놀라운 속도로" 7만 명으로 증가하자, 빠르게 세 명의 사제들을 차례로 파견했고, 노예와 자유로운 목동들이 합류하여 ^[633]결국 12만 명의 군대에 도달했습니다.^[634]

스파르타쿠스의 계획은 병사들이 자유롭게 흩어지고 그들의 출신국으로 향할 수 있는 북부 이탈리아로 향하는 것이었던 것으로 보입니다. 그러나 갈리아인들은 먼저 약탈에 열중했고 몇 주 동안 남부 이탈리아를 황폐하게 함으로써 로마인들에게 그들의 "지루하고 비효율적인" 초기 대응을 만회할 더 긴급한 이유와 시간을^[635] 주었습니다.^[636] 크릭소스와 그의 갈리아는 곧 처리되었지만, 스파르타쿠스는 치살피나 갈리아까지 북쪽으로 가서 로마에 대한 공격 가능성에 대해 돌아섰고, 그 후 그는 생각을 바꾸었습니다. 뚜렷한 목적 없이 반란군의 군사적 성공이 더 이어지자, 원로원은 마커스 크라수스에게 영사군을 특별 지휘하게 되었고, 전세는 역전되었습니다.^[637]

스파르타쿠스는 30년 전에 시칠리아로 건너가 노예 반란의 불씨를 살려주기를 바라며 남쪽으로 향했고, 대신 운송료를 지불한 해적들은 그 없이 출항했습니다.^[638] 몇 주간의 전투 끝에 크라수스는 스파르타쿠스가 사망했다고 전해지는 승리를 거두었는데, 그의 시신은 확인되지 않았지만, 5,000명의 도망자가 북쪽으로 도망쳐 폼페이우스가 이끄는 군대와 부딪혔고, 크라수스는 아피안 가도를 따라 붙잡힌 6,000명의 반란군을 십자가에 못 박아 승리를 마무리했습니다.^[639]

후일의 봉기

공화국의 마지막 노예 반란은 미래의 황제 아우구스투스의 아버지인 가이우스 옥타비우스에 의해 이탈리아 남부의 투리이에서 진압되었습니다. 기원전 60년, 옥타비우스는 카틸리나의 음모에 끌어들인 스파르타쿠스의 부하들과 노예들의 잔당이라고 주장되는 도망자들을 색출하라는 명령을 원로원으로부터 받았습니다.^[640]

비록 실패했지만, 노예 전쟁은 로마인들에게 노예들의 봉기에^[641] 대한 깊은 두려움을 남겼고, 결과적으로 노예의 유지를 규제하는 더 엄격한 법과 노예인 사람들을 통제하기 위한 더 가혹한 조치와 처벌을 초래했습니다.^[642] 서기 10년에, 원로원은 만약 한 명의 주인이 그의 노예들 중 한 명이나 한 무리에게 죽임을 당한다면, "같은 지붕 아래에 있는" 모든 노예들은 고문을 받고 처형되어야 한다고 명령했습니다.^[643] 제국 초기에, 집안의 노비들 중 한 명에 의해 살해된 루키우스 페다니우스 세쿤두스(Lucius Pedanius Secundus)와 그의 개인 목욕탕에서 살해된 기도자 라르키우스 마세오(Larcius Maceo)에 대한 노비들의 봉기는 노비들 사이에서 공황을 일으켰지만, 시칠리아의 반란이 그랬던 것처럼 불이 붙지는 못했습니다.^[644] 다음 세기 동안 산발적으로 일어난 반란 시도는 스파르타쿠스가 주도한 것만큼 많은 영토를 포함하지 않았습니다.

도망자 노예잡기

도망친 노예들은 범죄자로 여겨졌고, 그들의 범죄는 주인의 재산인 그들 자신의 것을 훔치는 것이었습니다.^[645] 주인들의 관점에서 보면, 도망친 노예들은 경제적인 해악을 야기했을 뿐만 아니라, 노예 전쟁의 사회적 격변으로 돌아갈 수 있다는 두려움을 더 부추겼습니다.^[646] 도망자 노예를 억류하는 것은 법에 어긋났고, 도망자를 추적하기 위해 전문 노예 포획자(Fugitivarii)들이 고용되었습니다. 탈출한 노예에 대한 정확한 묘사와 함께 광고가 게시되었고 보상을 제공했습니다.^[647]

노예를 잡는 것은 로마 제국의 네 가지 치안 형태 모두에서 조정을 수반한다는 점에서 이례적으로 강도가 높은 경찰 활동이었습니다. 즉, 민간 치안 부대와 황제 경비대, 지방 총독들이 지휘하는 부대, 또는 준경찰로 사용되는 지방 공공노예와 로마군.^[648] 아우구스투스 자신은 도망친 노예 3만 명을 모아 주인에게 벌을 주기 위해 돌려보낸 공적을 공식 기록에서 자랑했습니다.^[649]

사도 바울이 도망간 노예들에게 동정을 표하고, 일부 기독교인들이 도망간 것처럼 보이지만, 제국이 기독교화되면서 도망자들은 여전히 걱정거리였습니다. 4세기 중반 강라 시노드는 노예들에게 탈출을 권유하는 모든 기독교인들을 아나테마 아래에 두었습니다.^[650]

로마 문화 속의 도망자

노예제가 인종에 기반을 두지 않았던 사회에서, 탈출한 노예는 자유인들 사이에서 섞여서 눈에 띄지 않기를 바랄 수 있습니다.^[651] 키케로의 노비 중 한 명인 디오니시우스는 도망쳐서 여러 권의 책을 가지고 갔습니다. 이 디오니시우스의 최후의 운명은 알려지지 않았지만, 2년 후에도 그는 자유의 몸으로 남아있었습니다.^[652] 그리스의 몇몇 사원들은 오랫동안 도망간 노예들에게 망명을 제안했고, 제국 시대에는 도망자가 황제의 동상 기슭에서 망명을 요구할 수 있었습니다.^[653]

도망노비는 이솝 우화에서 친숙해진 이야기의 주인공으로, 전승에 따르면 자신이 노예로 거래되었다고 합니다. 안드로클루스와 사자의 가장 오래된 기록은 아울루스 겔리우스에 의해 쓰여졌습니다. 안드로클로스는 매일 부당하게 그를 구타한 아프리카 지방을 위해 로마 프로 영사의 집에서 일하고 있습니다. 도망친 그는 황야에서 고독을 찾고, 굶주림에 의해 죽음에 이르렀고, 적어도 그에게 평화를 가져다 줄 것입니다. 상처 입은 발을 간호하는 사자에게 다가오면, 고통을 주는 가시를 제거하여 짐승의 의술이 됩니다. 두 사람은 사자가 먹이를 제공하면서 3년 동안 야생에서 반려자로 삽니다.

어느 날 사자가 사냥을 나갔을 때 안드로클로스는 걸어가다 군인들에게 붙잡혀 로마로 끌려가 경기장의 짐승들에게 단죄당합니다. 하지만 알고 보니 친구였던 사자도 잡혀와, 그를 다정하게 공격하는 대신 그에게 아부하고 있습니다. 칼리굴라 자신도 구경꾼 중에 있고, 황제는 안드로클루스와 사자를 사면합니다. 안드로클루스는 그 후 동료로서 도시를 자유롭게 돌아다니는 것이 목격됩니다. 겔리우스는 로마 노예의 경험의 구체적인 틀, 즉 필사, 탈출, 포획과 처벌, 자비와 자유의 환상 안에서 이야기를 그려냅니다.^[655]

로마 문화에서는 포로, 노예, 탈주범의 경험이 끊임없이 전시되었습니다.^[656] 플라우투스의 '캡티브'는 코미디이지만, "유괴, 노예화, 사슬, 도망에 대한 직접적인 논의, 그리고 다른 노예들에게 본보기가 될 수 있을 정도로 극단적인 처벌을 포함한 줄거리"를 가지고 있습니다.^[657]

벌

로마인들이 그들이 가진 노예의 수를 늘리면서, 그들에 대한 두려움이 커졌고, 규율의 심각성도 커졌습니다.^[658] Cato the Elder는 작은 실수에도 불구하고 집안 노예들을 채찍질하고 겨울 동안 노예가 된 농업 노동자들을 쇠사슬로 묶었습니다.^[659] 사티리콘에서 가상의 자유인 트리말키오의 엄청나게 전문화된 가정 직원은 채찍으로 곁을 지키는 한 쌍의 고문자를 포함합니다.^[660] 의사 갈렌(Galen)은 노예들이 쫓겨나고, 주먹으로 두들겨 맞고, 이빨이 빠지거나 눈이 도려지는 것을 목격하고, 갈대 펜으로 한 노예가 눈을 가르는 것을 목격했습니다. Galen 자신은 노예를 손으로 때리지 말고 항상 갈대 채찍이나 끈을 사용하라고 배웠습니다.^[661] 12살의 미래의 황제 코모스는 그의 목욕 수행원 중 한 명을 용광로에 던지도록 명령했다고 알려져 있지만, 이 명령은 실행되지 않았을 수도 있습니다.^[662]

그의 논문 De Ira("On Anger")에서 세네카는 처벌의 비례성에 대한 숨겨진 일화를^[663] 제공하며, 유명하게도 다시 언급되고 참조되고 ^[664][665]분석됩니다.^[666] 아우구스투스가 참석한 가운데 베디우스 폴리오가 주최한 만찬회에서 한 젊은 노예가 크리스탈 컵을 깨뜨렸습니다. 베디우스는 화가 나서 그를 붙잡아 램프리 연못에^[g] 던져 먹이라고 명령했습니다. 소년은 꿈틀거리며 아우구스투스의 발에 몸을 던졌고, 산 채로 잡아먹히지 말고 죽여달라고 애원했습니다. 이 램프리는 "피를 먹기 위해 희생자에게 입을 벌리고, 살에 움푹 패인 혀를 쑤셔넣는" 것을 분명히 알고 있었습니다.^[667] 이 잔인한 형벌의 순수한 신기함에 당황한 아우구스투스는 소년을 풀어주고, 나머지 수정은 박살내고, 등잔불한 연못은 다시 채우라고 명령했습니다. 라틴 문학에서 '주식 악인'이 된 베디우스는 이런저런 정치적 이유로 눈 밖에 났기 때문에 결국 아우구스투스는 별장 전체를 습격했습니다.^[668] 세네카는 "데 클레멘시아"("On Mercy")에서 베디우스에 대한 도덕적 비판을 끝맺고, 고문 연못을 뱀 구덩이에 비유하며 베디우스가 자신의 지나친 잔인함으로 인해 보편적으로 경멸을 받았다고 말합니다.^[669]

이러한 무심코 행한 사디즘^[670] 행위는 아마도 가장이 인지한 잘못에 대해 부양가족에게 형을 선고할 수 있는 고대의 권리와 구별될 것이지만, 노예주의 노비 처벌권은 법에 의해 미약하게 제한되었을 뿐입니다.^[671] 검열관들은 파파밀리아들이 잔인함의 공동체 기준을 초과할 경우 상계적인 도덕적 권위자(regime morum)였지만, 사무실은 종종 공석으로 남거나 다른 이념적 목적을 향해 조작되었고, 검열관들이 노예 학대에 대해 다른 계급의 사람들을 질책할 증거는 거의 또는 전혀 없습니다.^[672] 과도한 잔인함이 노골적으로 공개되지 않는 한, 당국의 주의를 끌 수 있는 과정은 없었습니다. 베디우스의 표적이 된 노예 소년은 법으로 허용된 것을 막을 수 있는 유일한 권한을 가진 ^[673]황제의 존재로 인해 사법적으로 구제되었습니다.^[674]

노예들이 실제 범죄를 저질렀을 때, 법에 규정된 형벌은 자유인보다 훨씬 더 가혹했습니다. 예를 들어 위조죄의 경우 통상적인 형벌은 추방과 재산 몰수였는데 노비는 사형에 처했습니다.^[675] 이에 반해 로마 시민의 자유는 물리적 강제로부터의 자유와 사형선고를 받은 후 사법상의 상소권에 의해 규정되었습니다.^[676] 이 정의는 사도행전에서 바울이 채찍질로 구속되고 위협을 받은 뒤 백 년 동안 로마 시민으로서의 권리를 주장할 때, 그를 붙잡은 호민관들이 물러섬으로써 잘못을 인정하는 것으로 초기 제국주의 시대에 통용되는 것입니다.^[677]

후기 제국 시대에는 사회적 지위가 낮은 자유민들이 노예로 남겨졌을 때 더 엄격한 법적 처벌을 받게 되면서 "유죄자" 대 "노예자"의 지위가 실질적인 차이^[678] 없이 구분되는 경우가 많았습니다.^[679]

연쇄

쇠사슬은 약간의 특수성으로 부과된 법적 처벌이었습니다. 기원전 198년에 반란을 일으켰던 노예가 된 포로들을 위해 10파운드 무게의 쇠사슬이 주문되었습니다.^[680] 족쇄, 마나클, 족쇄에 대한 고고학적 증거는 주로 북부 지방에서 발견되었으며 이탈리아 빌라 환경에서는 드물게 발견됩니다.^[681]

공화당 시대에, 큰 농경지는 노동자들이 불복종, 저항 행위, 또는 범죄를 저지르기 위해 종종 사슬에 묶여있는 노동자 감금 장소인 에르고스툴라(plergastula)가 부분적으로 지하에 지어졌을 것입니다. 에르고스툴룸으로 보내진 노예들은 검투사 게임에서 착취를 위해 팔릴 수도 있습니다.^[682] 그러나, 일부 학자들의 가정과 고된 노동에서 쇠사슬로 묶인 노예들의 현대적인 이미지에도 불구하고, 농업 노예들이 체인 갱단에서 일상적으로 일했다는 증거는 없습니다.^[683] 농업에 관한 로마의 작가들은 쇠사슬을 통해서만 통제할 수 있는 노예들을 열등한 형태의 농장 노동으로 간주했고 부재자 소유 하에 상업적인 후기 기금에서 그들의 사용을 감소시켰습니다.^[684]

벌로 쇠사슬에 묶인 노비는 그 후 서버스 빈티라는 꼬리표가 붙었습니다. 재산적 가치의 범주로서, "사슬로 연결된 노예"는 팔릴 경우 그렇게 식별되어야 했고, 시장에서 더 낮은 가격을 가져올 것입니다. 법적 지위의 범주로서, 기술적으로는 자유롭지만 권리가 없는 데디티키 중에서 영구적으로 집계될 노예의 계급을 만든 아우구스티누스 법 이후, 서버스 빈투스는 유인되더라도 시민권을 얻는 것이 금지되었습니다.^[685]

타투 및 브랜딩

도망하는 노예들은 이마에 문신을 새긴 글자들로 표시될 수 있는데, 이는 그리스어와 라틴어 자료로 스티그마타라고 불리는데,^[686] 이 관행은 노동에 대한 비난의 결과로 가장 많이 증명됩니다.^[687] 로마인들은 그리스인들로부터 노예 문신을 받아들였고, 그들은 다시 페르시아인들로부터 문신을 얻었습니다.^[688] 다락방 코미디는 노예의 낙인에 대해 자주 언급하는데, 라틴 문학에서 가장 주목할 만한 대목은 사티리콘에서 엔콜피우스와 기튼이 변장의 터무니없는 형태로 문신을 가장한 것입니다.^[689] 그리스인들 사이에서 노예들을 이전 도망자로 표시하기 위해 문신을 새기는 것이 가장 많이 증명되고 있으며, 범죄자들이 범죄 이름으로 표시되었지만,^[690] "로마에서 도망자들의 이마에 새겨진 것에 대한 직접적인 증거는 없습니다."^[691] 문학은 서사시 작가인 마르시알이 극장에서 화려한 옷차림의 자유인이 새겨진 이마를 감싸며 풍자하고, 리바니우스가 그의 낙인을 가리기 위해 앞머리를 기르고 있는 노예에 대해 언급하는 것처럼 이 관습을 암시합니다.^[692]

에피다우로스에 있는 아스클레피우스 신전의 비문에는 문신을 한 그리스 노예들이 신에게 자국을 지워달라고 부탁하고, 그렇게 해준 신에게 감사하는 경우도 있습니다.^[693] 다양한 출처에서 완벽한 성공이 보장되지 않은 대부분의 허브 응용 프로그램인 난황을 제거하기 위한 의료 절차를 기록하기 때문에 덜 기적적인 수단도 모색될 수 있습니다.^[694]

로마의 노예 브랜드화에 대한 증거는 덜 확실합니다.^[695] 노예들이 법적으로 당하는 조직적인 고문은 뜨거운 금속판이나 막대를 사용하는 것이 포함되었는데,^[696][697] 이는 무리 동물의 낙인이 로마 세계에 알려져 있기 때문에 브랜드로 보일 수 있는 흔적을 남깁니다.^[698] 채찍질로 남긴 상처도 노예를 새기는 것처럼 '읽어'졌습니다.^[699]

가사를 대신하여 눈에 보이는 역할이나 공적인 역할을 하는 노예들, 그리고 일반적으로 여성 노예들은 표식으로 훼손되지 않았습니다.^[700] 낙인찍힌 노예들은 죄가 없다고 표시된 사람들이라는 것은 비난받는 사람들 중에 포함되어 있다는 것을 의미합니다. 그들은 비난받아도 시민권이 없는 사람들입니다.^[701]

칼라링

명백하게 로마의 관습으로 보이는 것은 이전 도망자의 목에 굴욕적인 금속 칼라를 고정시키는 것입니다.^[702] 노예 산업에 동기를 부여하는 데 있어 마노미션의 희망이 수행한 역할 때문에, 로마인들은 영구적인 변형보다는 탈부착이 가능한 목걸이를 선호했을 수도 있고,^[703] 재판매의 가능성을 열어두기 위해서도 그럴 수도 있습니다.^[704]

로마 노예 칼라의 약 45개의 예가 기록되어 있으며, 대부분은 로마와 이탈리아 중부에서 발견되며, 3개는 로마 북아프리카의 도시에서 발견됩니다. 모두 4세기에서 5세기 사이의 기독교 시대의 것이며,^[705] 어떤 것들은 기독교의 치로 상징이나 야자수 무늬를 가지고 있습니다.^[706] 어떤 것들은 인간의 해골의 목이나 유해에서 여전히 발견되었는데, 이것은 목걸이가 일시적인 ID표로서가 아니라 평생 착용될 수도 있다는 것을 암시합니다. 다른 것들은 제거되거나, 분실되거나, 버려지는 것처럼 보입니다.^[707] 둘레는 로마의 목 족쇄와 거의 같은 크기로 ("전쟁 포로의 노예"에 따른 부조 참조) 머리 위로 미끄러지는 것을 방지할 수 있을 정도로 꽉 끼지만 호흡을 제한할 정도로 꽉 끼지는 않습니다.^[708]

도망친 노예 목걸이는 힘든 노동을 할 수 있는 환경이 아니라 도시 환경에서 발견되었습니다.^[709] 아프리카의 불라 레지아에서 온 한 태그는 그것을 입은 도망자를 임금을 받는 매춘부인 메리트릭스라고 식별합니다.^[710] 태그에는 일반적으로 소유자의 이름, 상태 및 직업과 노예를 반환해야 하는 "주소"가 새겨져 있습니다.^[711] 가장 일반적인 사용법은 네푸기암("내가 도망치지 않도록") 또는 키아푸기("내가 도망쳤기 때문에")와 함께 ten me("내가 붙잡아줘")입니다.^[712] 이 목걸이의 가장 온전한 예에 있는 태그에는 "나는 탈출했다, 나를 잡아라, 나를 주인 조니누스에게 돌려주면 금화를 받게 될 것이다."^[713]라고 쓰여 있습니다.

십자가형

십자가 처형은 노예, 반역자, 도적들에게 특별히 행해진 사형이었습니다.^{[717][718][719][720]} 그리스인들 사이에서 십자가 처형은 거의 언급되지 않고 있으며,^[721] 로마인들은 포에니 전쟁 동안 카르타고인들에게 그 기술을 배웠다고 말했습니다.^[722] 로마인들이 십자가에 못 박혀 죽은 것은 기원전 217년까지 거슬러 올라가며,^[723] 한니발은 불과 몇 주 전에 그의 안내자 역할을 하는 이탈리아인을 십자가에 못 박았고, 이전에 카르타고인들에 의한 몇몇 십자가 처형은 그리스인들과 로마인들에게 알려졌습니다.^[724] 그 이전의 로마 십자가 처형으로 해석될 수 있는 것에 대한 몇 가지 언급은 말뚝에 묶여 채찍질을 당했거나 나무(아마도 인펠릭스의^[725] 나무)나 후르카에 매달려서 맞아 죽은 것과 같은 고대의 형벌일 가능성이 더 높습니다.^[726] 미움을 받는 사람에게 목을 매 자살을 종용하는 저주약은 십자가 처형의 일부 세부 내용과 겹치는 언어를 사용합니다.^[727]

시민들이 드물게 사형을 선고받았던 초기부터 십자가 처형은 공화정 시대에 노예들에게 남겨졌던 비굴한 서플리엄이 되었고, 노예에게 가해질 수 있는 최악의 형벌이 되었습니다.^[728] 로마 시민들을 십자가에 못 박는 것은 시칠리아의 부패한 총독으로서 베레스를 기소한 키케로가 가장 격렬하게 비난한 사건 중 하나입니다.^[729]

기원전 1세기 후반의 비문은 노예를 십자가에 못 박기로 결정한 민간 시민들이 사형 집행인의 서비스를 이용할 수 있도록 한 푸테올리의 법을 기록하고 있습니다.^[730] 이 법은 일반적으로 십자가(crux)의 다른 용어로 사용되는 파티불룸이 처형 장소로 운반될 것이며, 아마도 처형될 노예에 의해 처형될 것이며,^[731] 파티불룸에 부착되기 전에 그들 또한 청소될 것임을 명시하고 있습니다.^[732] 검투사 경기에 대한 광고는 때때로 십자가에 못 박혀 죽는 것으로 악명높게 느리고 "정적인" 방법이었기 때문에 아마도 짐승을 미끼로 삼거나 화형에 처하는 것의 전초전으로 묘사되었습니다.^[733]

기독교 황제들의 십자가 처형은 누그러졌지만, 기독교의 대변인인 락탄티우스(d.ca.325)는 도망가는 노예들을 채찍질하고, 쇠사슬로 묶고, 심지어 십자가에 못박혀야 한다고 생각했습니다.^[734]

자살

로마 세계에서는 전쟁의 결과로 노예화나 복종을 피하기 위해 집단 자살이나 자살을 했다는 보고가 드물지 않습니다.^[736] 한 사건에서 포로가 된 게르만 여성들이 카라칼라에게 노예가 되기보다는 차라리 사형을 받겠다고 말했습니다. 어쨌든 그가 그들을 팔라고 명령했을 때, 그들은 집단으로 자살을 했고, 그들 중 일부는 먼저 그들의 아이들을 죽였습니다.^[737]

그러한 행위는 고대에는 명예로운 것이거나 합리적인 것으로 여겨질 수 있었고, 노예는 고통 받는 건강 상태, 종교적 광신 또는 정신 건강 위기와 같은 자유로운 사람이 자살할 수 있는 것과 같은 이유로 자살할 수도 있었습니다.^[738] 하지만 노예가 된 사람들의 자살은 주인의 통제나 학대에 저항하고 벗어날 수 있는 궁극적인 방법이 될 수도 있습니다. 카토의 노예 중 한 명은 주인이 못마땅해 할 것 같은 행동을 한 후 너무 정신이 팔려 스스로 목숨을 끊었습니다.^[739] 모군티아쿰의 비문에는 노예 중 한 명이 자유인을 살해한 다음 강에 스스로 익사시켜 자살했다고 기록되어 있습니다.^[740]

로마법은 노예들이 자살의 절망에 내몰릴 수 있다는 것을 인정했습니다. 자살 시도는 노예에 대한 정보 중 하나로, 판매 청구서에 공개되어야 했습니다. 이는 그러한 시도가 우려될 만큼 충분히 자주 일어났음을 보여줍니다. 그러나 법률은 노예들이 절망하여 도망쳐 자살을 시도한다면 언제나 범죄적 도망자로 간주하지는 않았습니다. 법학자 파울루스는 "노예는 사악하거나 사악한 방법으로 또는 그가 저지른 어떤 범죄 때문에 죽음을 추구할 때 자살하려고 행동하지만, 그가 더 이상 자신의 육체적 고통을 견딜 수 없을 때는 그렇지 않다"고 썼습니다.^[741]

노예제와 로마 종교

고전 로마 종교의 노예

종교적 관습은 로마 사회에서 가장 초기부터 노예가 존재했음을 증명합니다.^[742] 마트랄리아는 로마에서 가장 오래된 사원인 마터 ^[743]마투타 여신과 관련하여 6월 11일에 열린 여성 축제였습니다.^[744] 전통에 따르면, 이것은 기원전 6세기에 노예로 태어난 왕 세르비우스 툴리우스에 의해 세워졌습니다.^[745] 그 의식은 자유로운 여성들에 의한 노예 소녀의 의식적인 구타를 특징으로 했고, 그들은 소녀를 사원 안으로 데려온 다음 그곳에서 쫓아냈습니다. 그렇지 않으면 노예 여성들은 참여가 금지되었습니다.^[746] 이 희생양 의식은 노비 소녀들이 성 착취자로 가정에 유입되는 것에 대한 아내들의 불안감을 반영한 것으로 추측되고 있습니다.^[747]

또 다른 노예들의 휴일(servorum dies festus)은 세르비우스^[748] 툴리우스 자신을 기리기 위해 8월 13일에 열렸습니다. 새터날리아와 마찬가지로, 이 명절은 역할 반전을 수반했습니다: 집안의 마테론이 그녀 자신의 것뿐만 아니라 그녀의 노예들의 머리를 씻겨주는 역할을 했습니다.^[749][750] 3월 1일 마트로날리아에 이어, 마트론들은 그들의 가정의 노예들에게 잔치를 베풀었는데, 이것은 토성의 역할 반전을 불러일으키기도 하는 관습입니다. 각각의 마트론은 지배자나 노예 정부의 자격으로 자신의 노예들을 대접했습니다. 솔리누스와 마크로비우스 모두 이 축제를 복종을 조작하는 방법으로 보고 있는데, 이는 물리적 강제가 지배의 유일한 기술이 아니라는 것을 보여줍니다. 사회 이론에 따르면 공동 식사는 일시적 전복을 통해 계층을 명확히 함으로써 가정의 응집력과 규범을 촉진하기도 합니다.^[751]

라티움의 테라시나에 있는 페로니아 신전은 마뉴모니와 관련된 특별한 의식의 장소였습니다. 이 여신은 자유의 의인화인 리베르타스와 동일시되었고,^[752] 자유의 여신(dea libertorum)이었습니다. 그녀의 사원에는 "노예들이 자유롭게 일어설 수 있도록 앉을 자격이 있는 노예들을 앉히라"는 돌이 새겨져 있었습니다.^[753]

새터날리아

노예들에 의해 기념된 가장 유명한 로마 축제는 12월의 역할 역전 행사로, 노예들이 풍부한 연회, 도박, 언론의 자유 및 일반적으로 사용할 수 없는 다른 형태의 면허를 즐겼습니다. 그들의 일시적인 자유를 기념하기 위해, 그들은 자유의 모자인 필레우스를 착용했고, 보통 맨머리로 돌아다녔던 자유 시민들도 마찬가지였습니다.^[754][755] 어떤 고대 사료들은 주인과 노예가 함께 식사를 했다고 제시하는 반면,^[756][757] 다른 사료들은 노예들이 먼저 잔치를 베풀었거나 주인들이 실제로 음식을 대접했다고 말합니다. 관행은 시간이 지남에 따라 다를 수 있습니다.^[758]

또한 토성의 면허는 노예들이 주인에 대한 무례한 척하는 것을 허락했고, 그들의 처벌을 면제해주었습니다. 아우구스티누스 시인 호레이스는 그들의 언론의 자유를 "12월의 자유"라고 부릅니다.^[759][760] 새터날리아 시대를 배경으로 한 두 개의 새터날에서 호레이스는 주인에게 날카로운 비판을 하는 노예를 묘사합니다.^{[761][762][763]} 그러나 모든 사람들은 사회적 위계질서의 평준화가 일시적이고 한계가 있다는 것을 알고 있었고, 연휴가 끝날 것이기 때문에 궁극적으로 어떤 사회적 규범도 위협받지 않았습니다.^[764]

하녀들의 축제

노예 여성들은 7월 7일 안실라룸 페리아(Ancillarum Feriae)에서 영예를 안았습니다.^[765][766] 이 기념일은 기원전 4세기 말 피데나테스와의 전쟁에서 안실라에(여성 노예 또는 "하녀") 무리들이 로마에 바친 봉사를 기념하는 것으로 설명됩니다.^[767][768] 기원전 390년 로마의 갈리아인들에 의해 약화된 로마인들은 평화를 확보하기 위해 그들의 아내와 처녀 딸을 인질로 넘겨줄 것을 요구하는 피데나테스에게 따가운 패배를 당했습니다. 필로티스나 투툴라라는 이름의 하녀가 적을 속이기 위한 계획을 세웠습니다. 안실라에는 자유로운 여인들의 옷을 입고 적진에서 하룻밤을 보내고 로마인들에게 가장 유리한 시기에 대한 신호를 보내 반격을 가하겠다는 것이었습니다.^[743][769] 그 근거가 되는 이야기의 역사성은 의심스러울지 모르지만, 그것은 로마인들이 포에니 전쟁 이전에 이미 많은 노예들을 가지고 있었다고 생각했다는 것을 나타냅니다.^[770]

사원노예

공공 노예들 중에는 로마의 전통적인 종교적 관습을 섬기는 사람들도 있었습니다. 아라 막시마에서 헤라클레스에 대한 숭배는 기원전 312년에 원래 유지비로 부과되었던 귀족 가문들이 사라지면서 공공 노예의 유지로 옮겨졌습니다.^[771]

조정관은 국가의 원로 성직자인 플라멩이들을 보좌하고 일상적인 업무를 수행하는 공적인 노예였습니다.^[772] 비문에는 원로원 의원의 조제사(계정관리사)를 거쳐 그 자리에 오른 오거들의 캘레이터의 경력이 기록되어 있는데, 그는 32세의 나이로 사망했을 때 행방불명되었습니다.^[773] 희생 행렬에서 희생 동물을 때리기 위해 말렛이나 도끼를 들고 다니는 것으로 묘사된 이 포파는 고대 후기의 자료에 의하면 공공 노예였다고 합니다.^[774]

동양에서는, 특히 기원전 1세기 동안, 많은 수의 "성스러운" 노예들이 6,000명의 남녀 노예들이 섬기는 카파도키아의 마인 코마나와 갈라티아의 페시누스의 대모와 같은 사원에서 봉사했습니다.^[775] 로마 시대의 히에라두로이가 성스러운 성매매에 종사한다는 개념은 주로 사원이나 축제에서 매춘부들이 참여하는 공동체의 일원으로 존재하거나 잠재적 고객들이 모이는 곳에서 그들의 거래를 하는 데서 비롯되는 현대적인 환상입니다.^[776] 사원 노예는 샤텔로 거래되지 않았고,^[777] 로마인들은 종교에 대한 본능을 사회 질서의 원천으로 생각하여 이를 이용하지 않는 경향이 있었습니다. 스트라보는 코마나에 있는 마 사원의 주임 신부가 히에로두로이를 팔 수 있는 권리는 없었지만, 그러한 사원들의 장소들은 종종 무역 센터와 연관되어 있기 때문에, 노예 무역을 촉진하는 데 어느 정도 역할을 했을 수도 있다고 말합니다.^[778]

미트라교 신앙

미트라교의 신비는 노예들과 자유인들에게 열려 있었고, 일부 컬트 지역에서는 때때로 주인들의 행복을 위해 노예들에 의해 대부분 또는 모든 공물이 바쳐집니다.^[779] 노예였던 비탈리스는 아풀룸(오늘날 루마니아의 알바 이울리아)에서 미트라를 숭배하는 내용을 담은 세 개의 비문으로 알려져 있습니다.가장 잘 보존된 것은 솔 인빅투스에게 자유로운 사람, 아마도 그의 주인이나 동료 미트라교 신자의 안녕을 위해 제단을 바치는 것입니다.^[780] 비탈리스는 아르카리우스로, 아마도 제국의 관습(포르토리움) 행정부의 회계 담당자였을 것입니다. 그의 직위는 그에게 돌 기념물을 세우는 데 필요한 부를 얻을 수 있는 기회를 주었습니다.^[781]

제국 시대의 수많은 미트라교 비문에는 개인이 소유한 노예와 황실 노예의 이름이 기록되어 있고, 로마 갈리아의 한 필레이데스도 황실 노예의 노예였습니다.^[782] 권위에의 복종과 위계를 통한 승진을 중시했던 미트라교 컬트는 로마 사회의 구조와 조화를 이루었고, 따라서 노예들의 참여는 사회 질서에 위협이 되지 않았습니다.^[783]

초기 기독교 교회

기독교는 노예들에게 종교 내에서 동등한 위치를 제공하여 그들이 종교에 참여할 수 있도록 했습니다. 전통에 따르면, 교황 클레멘스 1세 (기간 92–99), 교황 비오 1세 (158–167), 교황 칼릭투스 1세 (기간 217–222)가 이전의 노예였습니다.^[784]

기념

비문은 로마 문화의 두 두드러진 활동인 죽은 자에 대한 보살핌과 람사이 맥뮬렌이 "비문적 습관"이라고 불렀던 것의 교차점에서 비롯되는 생존하기 위한 로마 문자의 가장 흔한 형태 중 하나입니다.^[785] 로마의 비문이 그리스인과 다른 점 중 하나는 일반적으로 기념자의 이름과 함께 고인의 이름이 붙여진다는 것입니다.^[786] 기념식은 노예와 노예 모두를 위한 것입니다.

가정의 공동 무덤에는 가정 노예를 위한 간단한 비문이 설치될 수 있습니다. 이 포함은 로마 종교 달력에 있는 죽은 사람들을 위한 많은 의식적인 의식적인 의식을 수행하고 무덤을 유지할 수 있는 생존자와 후손의 수를 늘림으로써 돔을 영구화했습니다.^[787]

노예에 대한 기념은 종종 요리사, 보석상, 미용사 또는 도구와 같은 그들의 일의 상징을 포함했습니다.^[788] 자유로운 은세공인 푸블리우스 쿠틸리우스 아가토(위의 "이름" 아래 참조)의 장례식 부조는 그가 왼손으로 불완전하게 놓여진 컵을 작업하는 과정을 보여줍니다. 오른손에는 망치를 들고 왼손에는 펀치나 그라버를 들고 있습니다. 그의 작품의 이러한 사실적인 세부 사항에도 불구하고, 아가토는 일반적인 석회암이 아닌 대리석을 매개체로 선택한 것이 그의 성공 수준의 증거를 제공하는 ^[789]것처럼 게티 박물관 큐레이터 케네스 라파틴이 턱시도를 입고 출근하는 것에 비유한 토가를 착용한 것으로 묘사됩니다.^[790]

묘비에는 필요하지 않지만,^[791] 때때로 고인의 신분은 노예를 위한 SER, 특히 베르나, 가족으로 태어난 노예(위의 장례식 흉상 참조), 또는 해방된 사람을 위한 LIB와 같은 라틴어 약어로 확인할 수 있습니다. 이 법적 지위는 일반적으로 사망 당시 자유롭게 태어났거나, 유인되거나, 노예가 되었든 상관없이 사회적으로 버림받은 검투사에게는 존재하지 않습니다. 대신 그들은 레티아리우스나 머밀로와 같은 그들의 싸움 전문 분야에 의해 또는 일반적으로 주장되지 않는 자유로운 남자인 라이버로 자주 확인되었습니다.^[792] 유명인사가 된 검투사들은 대중매체의 팬들(아마토레)에게도 기억될 것입니다. 때때로 이름으로 표시되는 검투사들의 이미지는 오일 램프나 선박과 같이 오래 생존할 수 있는 일상용품에 널리 등장했습니다.

비문은 가족 내에서 더 선호되거나 존경받거나 죽은 사람들을 돌보는 공동체 또는 사회 조직(예를 들어, 콜레기아)에 속한 노예들만을 나타냅니다. 대부분의 노예들은 자유로운 사람과 개인적인 관계를 맺거나 사회 관계망에 참여할 기회가 없었고, 궁핍한 '자유로운' 사람들과 함께 집단 묘지에 버려졌습니다.^[793] 아우구스티누스 시인 호레이스는 자유인의 아들로 "퇴거한 시체들을 값싼 상자에 좁은 방으로 운반하기로 계약한 동료 노예; 여기에 비참한 대중들의 공동 무덤이 있습니다"^[794]라고 썼습니다.

노비는 자신의 이름으로 계약을 하거나 다른 법률적인 일을 할 수 있는 권리는 인정되지 않았지만, 주인은 노비가 유언처럼 기능하는 형식적이지 않은 약정을 할 수 있도록 허용할 수 있었습니다. 친구에게 보낸 편지에서 플리니는 노예들이 자신의 소유물이나 다른 선물을 받고 유산을 받아야 하는 사람을 포함하여 그들의 마지막 소원이 실행될 수 있도록 "약간의 유언"(준증)을 작성하는 것을 허락했다고 말했습니다. 수혜자는 가족의 다른 구성원(도무스)이어야 하며, 플리니는 노예가 일종의 시민권(quasi civitas)을 가지고 있는 "공화국"으로 프레임을 설정합니다.^[795]

노예제와 로마 도덕

제도로서의 노예제도는 그레코로만형 세계의 모든 공동체 내에서 행해졌습니다. 그 중에는 때때로 그들의 신념 내에서 관습을 조화시키기 위해 고군분투했던 유대인과 기독교 공동체도 포함됩니다. 에세네파와 테라피에파와 같은 일부 유대 종파는 반노예 원칙을 분명히 했습니다. 이것은 그들의 시대에 "그들을 변두리 유토피아처럼 보이게" 만든 것 중 하나입니다.^[796]

노예제를 완화시킨 일부 로마법과 관행과 함께 명백한 노예제의 용이함으로 인해 일부 학자들은 로마의 노예제를 인종에 기반을 둔 대서양 노예 무역보다 더 양성적인 제도 또는 적어도 더 개방적인 제도로 간주하게 되었습니다.^{[citation needed]} 대부분의 노예들은 고된 노동에 시달렸지만 고대의 자료에서는 대부분 침묵하고 차별화되지 않았으며, 사회적 이동을 누렸던 해방자와 황실 노예들은 "노예 소유의 이념이 과거에 그 피해자였던 사람들에게 성공적으로 전달되었다"는 성공으로 대표됩니다.^[797]

덕목과 도덕적인 것이 무엇을 의미하는지에 대한 로마의 개념은 그 삶의 사회적 지위와 상관없이 개인의 삶의 가치와 그것을 보존하는 것에 기초하지 않았습니다.^[798] 초기 로마에서는 십이상이 제정되고 있을 때 살인은 용서되어야 하는 공동체의 오염으로 간주되었습니다.^[799] 사람을 죽이는 것은 전쟁과 같이 공동체로부터 위협을 제거하고 사형을 할 때 제재를 받았습니다. 살인은 기원전 80년까지 로마법에 의해 법적 범죄가 아니었습니다.^[800] 요르크 뤼프케(Jörg Rüpke)는 로마의 도덕성을 관찰했습니다. "개개의 존재로 여겨지는 삶은 중요하지 않습니다." "그것은 오직 도구적으로만 중요합니다."^[801]

노예의 삶의 가치는 이 도구의 본질에서 정복 장군의 가치와 달랐습니다: 바로의^[802] 말로, "말하는 도구"(악기 소리)인 노예를 살해하는 것은 법에 따라 소유자에게 재산 손실이었습니다.^[803] 그러나 사티리콘에서 페트로니우스는 트리말키오에게 "노예들도 사람이다. 그들이 마신 우유는 비록 악운이 그들을 억압했더라도 똑같습니다."^[804] 법률가들이 노예에게 유리한 법적 문제의 해결을 주장할 때, 그들은 도덕적 의무(피에타), 품위(푸도르), 존경(레벤티아), 전통적인 도덕(모어 마이오룸), 그리고 마음의 경화인 듀리티증을 방지하기 위한 친절(베니그니타스)의 필요성이라는 로마 단어를 사용합니다.^[805] 많은 분들이. 로마의 문학과 법률에서 때때로 무심코 노예의 인간성에 대한 인정; 소유자에 의한 노예에 대한 개별적인 존경 또는 애정 표현; 그리고 특히 스토아 학파들 사이에서 노예에 대한 인도주의적 대우에 대한 간청은 모두 공리주의^[807] 또는 기껏해야 대부분 의존하는 도덕적 틀 내에서^[806] 부조화를 낳습니다. "사심 enlight"

그의 책 아리스토텔레스에서 아우구스티누스까지 노예제도에 대한 생각에서 피터 개런시는 고대 그리스, 로마, 유대, 기독교 사상에서 노예제도에 내재된 다양하고 일관성 없는 "불안과 긴장"을 표현하는 여섯 가지 도덕관을 설명합니다.^[809]

1. 노예제는 아리스토텔레스가 가장 악명높게 표현한 자연스러운 규범적 견해입니다.

2. 노예제는 문화적으로 표현된 견해 중에서 가장 "수많은" 권위적인 것으로 그 효용성을 정당화할 수 있습니다.^[810]

3. 노예제는 악이며 제도로서 비난 받아야 합니다. 폐지 운동으로 해석되지 않는 "소수의 고립된" 목소리입니다^[811].^[812]

4. 노예제도는 남용될 수 있고, 자유민의 부당한 노예화와 같은 이러한 학대는 비판받을 수 있습니다.^[813]

5. 노예는 인간으로서 존중받을 가치가 있는 인간입니다.

6. 노예들이 생활하는 조건을 개선해야 할 의무가 있습니다.

스토아 철학

보편적 인간 존엄성에 대한 스토아학파의 확언은 노예와 여성에게까지 확장되었습니다.^[814] 스토아 학파의 성향을 가진 키케로는 노예들이 천성적으로 열등하다고 생각하지 않았습니다.^[815] 인간의 존엄성은 본래 내재되어 있었기 때문에 노예화나 빈곤과 같은 외부적 상황에 영향을 받을 수 없었습니다. 그러나 자율성의 결여로 인해 개인의 존엄성이 손상될 수 있습니다. 분노와 잔인함은 그들을 느끼는 사람에게 피해를 주었고, 그러므로 노예의 주인은 법에 의해 노예였던 사람들에게 구박, 온화함 또는 자비를 행사해야 합니다. 그러나 감정에 기초한 연민은 마찬가지로 외부 조건에 대한 반응이었기 때문에, 그것은 정치적 행동의 근거가 아니었습니다, 즉 진정한 자유는 지혜였고, 진정한 노예제는 그것의 결여였습니다. 스토아학파는 인류가 번영할 수 있는 물질적, 제도적 조건이 중요하다는 것을 부인함으로써, 노예제 폐지에 대한 충동이 없었고, 마사 누스바움의 말을 빌리자면, 노예제 제도를 "별것 아니다"라고 보는 것에 국한되었습니다.^[816]

로마 시대의 주요 스토아 철학자들 중 한 명인 에픽테토스(Epictetus, 사망. 135년), 그의 젊은 시절을 노예로 보냈습니다. 구어체 그리스어로 글을 쓰면서 그는 철학의 추구가 단지 엘리트의 영역이 되어서는 안 된다는 스토아학파의 믿음과 일치하여 광범위한 청중에게 연설했습니다.^[817]

에피쿠리아 철학

에피쿠레인들은 노예가 된 사람들을 자신들의 철학계에 인정했고 스토아학파처럼 어떤 사람들은 본래 노예가 될 운명이라는 아리스토텔레스적 견해를 거부했지만 노예제 폐지를 주장한 적은 없었습니다. 스토아학파나 다른 철학파와 마찬가지로 에피쿠리아인들은 노예제를 비유로 가장 자주 말했는데, 이는 에피쿠리아어로 관습이나 다른 심리적 병폐에 대한 "노예"의 도덕적 상태를 표현한 것입니다.^[818]

에피쿠리아의 시인이자 철학자인 필로데무스 (기원전 1세기)는 노비에 대한 폭력이나 비인간적이거나 추잡한 행동을 연출함으로써 주인들의 도덕적 진보를 방해하지 말라고 충고하는 "분노에 관한"라는 논문을 썼습니다. 그는 노비들 사이의 폭력적인 반란을 주인들이 저지른 부당함 때문이라고 생각합니다. 필로데무스는 '재산 관리에 관한' 논문에서 노예들이 도덕적 가르침을 받아야 한다고 제안하며, 그들을 학습할 수 있고 도덕적 주체로서 행동할 수 있다고 인식합니다.^[819] 좋은 재산 관리자는 노비와 모든 부하들에게 온화한 성품, 민감성, 박애성, 품위를 보여야 하며,^[820] 반면에 재산에 집착하는 관리자는 광산에서 노비 노동력을 착취하는 것을 자제하지 않을 것입니다.^[821] 그러나 재산에서 수입을 얻는 것은 부끄러운 일이 아니며, 노예가 자신에게 적합하고 누구에게도 "과도한 노력"을 요구하지 않는 방식으로 기술이나 예술을 사용하고 있다면 이는 노예를 포함합니다.^[822] 서기 79년 베수비오 화산의 폭발로 인해 헤르쿨라네움의 파피리 빌라에 보존된 불에 탄 문서들이 주요 출처이기 때문에 필로데무스의 작품의 복구는 여전히 진행 중입니다.

노예제에 대한 초기 기독교인의 태도

기독교 경전에서는 주인에게 노예에 대한 공정한 대우를 금지하고, 노비는 부당하더라도 지상의 주인에게 복종하고, 가능하면 합법적으로 자유를 얻도록 권고했습니다.^{[823][824][825][826]} 사도 바울의 신학에서 노예제는 받아들여야 하는 일상적인 현실이지만, 이 세계의 조건으로서 궁극적으로 구원에 의해 무의미하게 됩니다. 로마 기독교인들은 노예는 인간이지 사물(res)이 아니라고 설파했지만,^[827] 노예는 구원받아야 할 영혼을 가진 인간으로 여겨진 반면, 나사렛 예수는 노예 폐지에 대해 아무 말도 하지 않았고, 기독교가 존재하기 시작한 첫 두 세기 동안 신앙을 가진 종교인들이 노예를 소유하는 것에 대해 훈계하지도 않았습니다.^[828] 영어 번역에서 '종'을 지칭하는 예수님의 비유는 사실 노예(그리스어 둘로이)에 관한 것이고,^[829] '신실한 포물선 노예'는 누명이 아닌 더 큰 책임으로 보상을 받습니다.^[830] 노예들은 로마 문화의 전형적인 역할, 즉 농업 노동자, 금융 대리인, 가사 관리인, 감독관 등으로 묘사되며, "훈육을 기다리는 기관"이기도 합니다.^[831] 마태오 복음서에서 신의 형벌을 주인이 노예에게 가하는 형벌과 유사한 것으로 규정하는 비유들은 그러한 형벌의 정당한 비례성을 가정합니다.^[832]

로마 제국 시대의 기독교 신학자들이 노예제를 도덕적으로 방어할 수 없는 것으로 문제화했다는 증거는 거의 없습니다. 니사의 그레고리와 존 크리소스톰과 같은 기독교 고위 지도자들은 노예에 대한 좋은 대우를 요구하고 노예제도를 비난했고, 다른 지도자들은 노예제도를 지지했습니다.^{[citation needed]} 그리스도교의 변증법에서는 노예와 자유가 본질적으로 하나님 앞에 평등하다는 락탄티우스의 주장과 같이 기독교인들이 종교 밖에서 위선적인 비난을 받기 쉽다는 것을 예상했습니다.^[833] 서기 440년에 갈리아의 기독교 노예 소유주들을 위해 극서를 쓴 기독교 수도사 살비앙은 친절한 대우가 육체적인 처벌보다 복종을 얻는 더 효과적인 방법이 될 수 있다고 썼지만, 그는 여전히 노예들을 '악랄하고 우리의 경멸을 받을 만한' 존재로 여겼으며, 노예제가 없는 사회 시스템은 결코 상상하지 못했습니다.^[834] 성 아우구스티누스는 귀족 출신으로 노예노동을 하는 가정에서 자랐을 가능성이 높은 성 아우구스티누스는 노예제가 하나님의 의도에 어긋나는 것이며 죄에서 비롯된 것이라고 설명했습니다.^[835]

성윤리와 태도

로마법에서 노예는 재산으로 간주되었기 때문에 노예 소유자는 성을 위해 사용하거나 다른 사람을 위해 고용할 수 있는 자격을 가지고 있었습니다.^[836] 유대인 공동체들 사이에서 성적인 태도는 상당히 달랐지만, 서기 2세기까지 남성 노예 소유자들은 여전히 자신의 가정 내에서 여성 노예에게 성적으로 접근할 수 있을 것으로 추정되었는데,^[837] 이는 비록 매춘부의 사용이 금지되었지만 신약에서 기독교 비판의 대상이 되지 않는 가정이었습니다.^[838] 살비아인(5세기)은 여성 노예들을 성욕을 위한 자연적인 배출구로 간주하는 청중들의 부도덕함을 비난했는데, 이는 바로 "교황"의 대가들이 무도회 시대에 했던 것과 같습니다.^[839]

전통적인 로마의 도덕성은 어느 정도 절제된 영향력을 가지고 있었고, 이 사용이 무분별하거나 과도한 것으로 알려지면 성을 위해 그들의 가족을 착취하는 상류층 노예주들은 비판을 받았습니다. 주인이 노예를 학대한 것에 대한 사회적 비난은 그의 자기관리 부족을 경멸하는 것보다 더 큰 분노는 아니었습니다.^[840] 상류층 남성이 가정의 여성 노예에게 성적으로 의존하는 것은 잘 반영되지 않았지만, 그녀에게 동의하거나 거부할 권리는 존재하지 않았습니다.^[841] 엘리트 도무스 내에서 노예에 대한 대우와 그들 자신의 행위는 가구의 존중성을 인식하는 데 기여했습니다. 특히 여성 노예의 성적 행동은 도덕적이거나 최소한 신중할 것으로 예상되는 그녀의 여성 노예의 성적 행동으로 판단되었습니다.^[842] 그녀는 지배자로서 그녀의 재산인 여성 노예의 성적 접근에 대한 통제권을 행사할 권리가 있었습니다.^[843] 이 훈장은 남성들이 가정 밖에서 합법적이고, 저렴하고, 종종 전문적인 성판매원의 서비스에 쉽게 접근할 수 있는 것과 ^[844]함께 가정 내에서 안실리아의 성적 착취를 완화하는 데 도움이 되었을 수 있습니다.^[845]

법률 역사가 앨런 왓슨(Alan Watson)은 "생존하는 법적 문서 중 단 하나도 노예에 대한 성적 학대에 대해 어떤 식으로든 언급하지 않습니다. 아마도 어린이 노예에 대한 특별한 보호가 법으로 제공되지 않았기 때문일 것입니다.^[846] 저녁 파티를 위한 컵 받침과 같은 일부 가정 직원들, 일반적으로 소년들은 우아함과 아름다운 외모, 때로는 공식적인 훈련을 통해 양성된 자질, 손님들의 성적 매력과 잠재적인 사용을 전달하기 위해 어린 나이에 선택되었습니다.^[847]

노예 자신의 성적 표현은 엄격하게 통제되었습니다. 한 부동산 소유주는 보통 남성 노예들의 이성애 활동을 그가 소유한 여성들로 제한했습니다. 이 결합들에서 태어난 아이들은 그의 부를 더했습니다.^[848] 가정에서 기르는 노비들을 귀하게 여겼기 때문에, 사유지의 여성 노비들은 승인된 남성 파트너들과 아이를 갖도록 장려되었습니다. 농업 작가인 Columella는 특히 분변하는 여성들에게 세 아이의 엄마에게는 추가적인 휴가를 주고, 네 아이 이상의 엄마에게는 조기 휴무를 주었습니다.^[849] 여성이 고용된 업무의 수가 적음에 따라 남성 대 여성 노예의 유용한 비율이 제한되었기 때문에, 부동산 소유주가 "육종"을 목적으로 여성을 매수했다는 증거는 거의 또는 전혀 없습니다.^[850]

노예의 섹슈얼리티에 대한 통제와 제한에도 불구하고, 로마의 예술과 문학은 노예를 음탕하고, 관음증적이며, 성적으로 아는 것으로 비뚤게 묘사하는데, 이는 주인과 노예의 관계에 대한 깊은 양면성을 나타냅니다.^[852] 로마 미술 감정가들은 집에서 자신들의 수집품에 명시적인 섹슈얼리티를 드러내는 것을 주저하지 않았지만,^[853] 국내 시나리오에서 노예로 식별되는 인물들이 에로틱한 그림에 등장할 때, 그들은 섹스에 관여하지 않고 배경 속에서 맴돌거나 일상적인 주변 작업을 수행하고 있습니다.^[854]

그러나 대부분의 매춘부들은 노예이거나^[855] 해방된 여성들이었고, 로마의 매춘부들(루파나리아)에서 발견된 그림들은 매춘부들이 성행위를 하는 것을 특징으로 합니다.^{[citation needed]} 성 서비스는 도시의 남성 노예들이 시골 노예들과 달리 만족을 얻기 위해 위안소를 자주 다닐 수 있을 정도로 저렴했고, 상류층 남성들이 그랬던 것처럼 루파나르도 로마 사회에서 남성들 사이에서 가장 평등주의적인 시설 중 하나가 되었습니다.^[856] 노예제와 마찬가지로 성매매는 자신의 신체가 아닌 다른 신체를 사용하는 합법적인 방법이었고, 두 경우 모두 자유로운 사람이 자유의 이름으로 절대적으로 저항하는 것이었습니다.^[857]

로마 팔로센트릭 성의 역학은 성인 남성이 자신의 인지된 정력을 손상시키지 않고 동성 관계를 자유롭게 즐길 수 있도록 하는 것이었지만, 단지 지배력의 행사일 뿐 성인 동료나 미성년자의 아들과는 그렇지 않았습니다. 사실상, 그는 원하는 나이에 상관없이 자신의 남성 성 파트너를 매춘부나 노예로 제한하는 것이었습니다. 제국 시인 마르티우스(Malicial)는 이러한 수요를 충족시키기 위한 특화된 시장을 묘사하고 있으며, 이 시장은 캠퍼스 마르티우스(Campus Martius)의 줄리안 사프타(Julian Sapta)에 위치하고 있습니다.^[858] 세네카는 노예의 인간 존엄성이 훼손되어서는 안 되기 때문에 남성 노예는 여성스럽게 손질되어야 하고 성적으로 사용되어야 한다고 스토아학파의 분노를 나타냈습니다.^[859] 열 살 미만으로 거세된 내시들은 드물고 숙련된 장인만큼 비쌌습니다.^[860] 하드리아누스 치세 동안 내시 노예들의 거래는 그의 의지에 반하여 "욕심이나 이익을 위해" 노예를 거세하는 것을 금지하는 법안을 촉발시켰습니다.^[861]

노예제와 성매매와 관련된 중요한 법적, 법적 논쟁은 로마인들이 가족의 가치관과 여성을 강제로 성매매 시키는 도덕적 갈등을 인식했음을 나타냅니다.^[862] 노비를 매매할 때의 계약에는 노비를 창녀로 고용하는 것을 금지하는 내용의 노비 창녀규약이 포함될 수 있습니다. 제한은 노예화 기간과 그 이후의 매매에 걸쳐 계속 유효하였고, 이를 위반한 경우에는 매수인이 당초 약속을 알고 있었는지 여부와 관계없이 불법적으로 성매매한 노예에게 자유가 인정되었습니다.^[863]

로마인이 자신이 소유한 노예를 착취하는 것을 금지하는 법은 없었지만, 자신이 선택한 노예에게 성관계를 강요할 권리는 없었습니다. 소유자가 자신의 재산에 대한 권리를 보유하고 있기 때문에 그렇게 하는 것은 절도의 한 형태로 여겨질 수 있습니다.^[864] 자유인이 성을 이유로 다른 사람의 노예에게 강요했다면, 그 노예는 법적 인격이 부족했기 때문에 강간죄로 기소될 수 없었습니다. 하지만 친지인 누군가를 강간한 남자를 고발하고 싶은 소유주는 재산상 손해배상을 청구할 수 있도록 한 렉스 아퀼리아 법에 따라 그렇게 할지도 모릅니다.^[865]

라틴어와 제국 그리스 문학에서

노예들은 역사, 편지, 드라마, 풍자, 산문 서사 등 주로 엘리트들에 의해 또는 엘리트들을 위해 쓰인 로마 문학의 장르에 광범위하게 등장합니다. 이러한 표현은 노예의 행동과 처벌 측면에서 주인과 노예의 관계를 탐색하는 데 도움이 되었을 수 있습니다. 문학적 사례는 종종 주인을 살해하기 위해 수백 명의 노예를 십자가에 못 박는 것과 같은 극단적인 경우에 초점을 맞추고 있으며, 그러한 경우는 예외적이지만, 근본적인 문제는 작가와 관객을 걱정시켰을 것입니다.^[866]

노예들이나 이전의 노예들에 의해 쓰여진 것으로 생각되는 잃어버린 작품들로는 칼락테의 카에실리우스에 의한 시칠리아 노예의 반란의 역사와 그들의 학문으로 기념된 베리투스의 헤르미포스에 의한 노예들에 대한 전기 모음집이 있습니다.^[867]

로만코미디

노예들은 로마의 희극인 플라우투스와 테렌스에서 어디에서나 묘사됩니다. 로마 코미디에서 노예는 주식 캐릭터의 대부분을 차지하며 일반적으로 충성스러운 노예와 속임수라는 두 가지 기본 범주로 분류됩니다. 충성스러운 노예들은 종종 로마 코미디에서 가장 인기 있는 줄거리 동인인 애인을 얻거나 얻기 위해 주인을 돕습니다. 노예들은 종종 어둑어둑하고 소심하며 어떤 벌을 받을지 걱정합니다.

속임수 노예는 더 많고 종종 주인의 불행한 상황을 이용하여 주인이 주인이고 주인이 그들에게 복종하는 "토피 터블" 세계를 만듭니다. 주인은 종종 노비에게 부탁을 하고, 노비는 주인이 노비가 책임자임을 분명히 하고, 그에게 간청하고, 그를 영주라고 부르고, 때로는 신이라고 부르기도 합니다.^[868] 이 노예들은 자신들의 배신에 대한 수많은 처벌을 위협받지만, 항상 기지를 통해 이러한 위협의 이행을 면합니다.^[868]

플라우투스의 연극은 노예제를 "주인과 노예가 관련된 인간 관계에서 당혹스러운 문제를 제기하는 복잡한 제도"로 표현하고 있습니다.^[869]

테렌스는 이전의 노예였던 개인적인 배경 때문에 그의 연극에서 노예가 묘사되는 방식에 새로운 요소를 더했습니다. 작품 안드리아에서 노예들은 줄거리의 중심입니다. 이 연극에서 부유한 아테네인 시모는 아들 팜필리우스가 한 소녀와 결혼하기를 원하지만 팜필리우스는 다른 소녀에게 시선을 두고 있습니다. 이 극에서 갈등의 대부분은 팜필리우스의 노예인 다보스와 이야기의 나머지 등장인물들과의 계획을 중심으로 전개됩니다. 연극 내내 노비들은 일상 사회에서 노비들과 함께 볼 수 없었던 주인의 내적 삶과 개인적 삶과 같은 활동에 참여할 수 있습니다. 이는 테렌스가 자신의 연극에서 노예와 시민 사이에서 발생하는 비현실적인 사건의 성격으로 인한 풍자의 한 형태입니다.^[870]

참고 항목

• 고대 그리스의 노예 제도
• 고대의 노예제도
• 노예의 역사
• 동로마 제국의 노예 제도

메모들

참고문헌

서지학

• Bankston, Zach (2012). "Administrative Slavery in the Ancient Roman Republic: The Value of Marcus Tullius Tiro in Ciceronian Rhetoric". Rhetoric Review. 31 (3): 203–218. doi:10.1080/07350198.2012.683991. S2CID 145385697.
• Barton, Carlin A. (1993). The Sorrows of the Ancient Romans: The Gladiator and the Monster. Princeton University Press.
• Bradley, Keith (1994). Slavery and Society at Rome. Cambridge University Press. ISBN 9780521378871.
• Clauss, Manfred (2001). The Roman Cult of Mithras: The God and His Mysteries. Translated by Richard Gordon. Routledge.
• Dolansky, Fanny (2010). "Celebrating the Saturnalia: religious ritual and Roman domestic life". In Beryl Rawson (ed.). A Companion to Families in the Greek and Roman Worlds. Oxford, UK: Wiley-Blackwell. pp. 488–503. doi:10.1002/9781444390766.ch29. ISBN 978-1-4051-8767-1.
• Bowman, Alan K.; Garnsey, Peter; Rathbone, Dominic (1982). "Demography". The Cambridge Ancient History XI: The High Empire, A.D. 70–192. Cambridge University Press. pp. 827–54. ISBN 978-0-521-26335-1.
• Gamauf, Richard (2009). "Slaves Doing Business: The role of Roman Law in the Economy of a Roman Household". European Review of History. 16 (3): 331–346. doi:10.1080/13507480902916837. S2CID 145609520.
• Harris, W. V. (1994). "Child-Exposure in the Roman Empire". The Journal of Roman Studies. Cambridge University Press: Society for the Promotion of Roman Studies. 84: 2, 18. doi:10.2307/300867. ISSN 0075-4358. JSTOR 300867. OCLC 997453470. S2CID 161878092.
• Harris, W. V. (2000). "Trade". The Cambridge Ancient History: The High Empire A.D. 70–192. Vol. 11. Cambridge University Press.
• Mouritsen, Henrik (2011). The Freedman in the Roman World. Cambridge University Press.
• Santosuosso, Antonio (2001). Storming the Heavens. Westview Press. ISBN 978-0-8133-3523-0.
• Scheidel, Walter (2007). "Demography". The Cambridge Economic History of the Greco-Roman World. Cambridge University Press. pp. 38–86. ISBN 978-0-521-78053-7..
• Wickham, Jason Paul (2014). The Enslavement of War Captives by the Romans to 146 BC (PDF) (PhD thesis). Liverpool University.

더보기

• 보즈워스, A. B. 2002 "베스피해와 노예 무역" 고전 계간 52:350–357.
• 브래들리, 키스 1994년 로마의 노예제와 사회. 캠브리지, 영국: 캠브리지 대학교. 누르다.
• 피츠제럴드, 윌리엄 2000. 노예제도와 로마의 문학적 상상력. 캠브리지, 영국: 캠브리지 대학교. 누르다.
• 하퍼, 카일 2011년 후기 로마 세계의 노예, AD 275-425. 캠브리지, 영국: 캠브리지 대학교. 누르다.
• 홉킨스, 키스 1978년 정복자와 노예. 캠브리지, 영국: 캠브리지 대학교. 누르다.
• 헌트, 피터. 2018. 고대 그리스 로마 노예 제도. 영국 치체스터: 와일리 블랙웰.
• Garrido, Jacobo Rodríguez (2023). Emperadores y esclavos (in French). Besançon. ISBN 978-2-84867-961-7.{{cite book}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)
• 왓슨, 앨런 1987년 로마 노예법. 볼티모어: 존스 홉킨스 대학. 누르다.
• 야베츠, Zvi. 1988. 고대 로마의 노예와 노예. 뉴저지주 뉴브런즈윅: 거래.

외부 링크

라이브러리 리소스 정보 고대 로마의 노예 제도

온라인 북스 라이브러리의 리소스 다른 라이브러리의 리소스