여성주의

Womanism
페미니즘과 혼동하지 말 것. 페미니즘
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Black and white drawing of women of African-American descent holding a large pot together above their heads
단결은 여성주의 이데올로기의 초석이다.

여성주의는 흑인 여성들의 역사와 일상 경험에 바탕을 둔 사회 이론이다.여성주의 학자 라일리 마파리안(필립스)에 따르면, 그것은 "사람과 환경/자연 사이의 균형을 회복하고 인간의 삶을 영적인 [1]차원과 조화시키는 것"을 추구한다.작가 앨리스 워커는 1979년 [2][3][4]단편 소설 Coming Apart에서 "우먼리스트"라는 용어를 만들었습니다.워커의 최초 사용 이후, 이 용어는 흑인 [5]여성이 직면한 문제에 대한 다양한 관점을 포함하도록 진화해 왔다.

이론.

여성주의 이론은 다양하지만, 주류는 백인 여성이 주도하는 운동이며, 백인 여성의 목표에 부응하기 위한 운동이며, 종종 흑인 여성의 요구에 무관심하거나 심지어 반대할 수 있다는 것을 핵심으로 한다.페미니즘은 백인 여성을 본질적으로 비인격자로 만들지 않는 반면, 여성주의는 반인격주의를 핵심으로 한다.여성의 권한 부여와 흑인 문화 가치의 유지 둘 다 흑인 여성의 존재에 중요한 것으로 여겨진다.이러한 관점에서, "여성성"과 "여성성"의 바로 그 정의는 재검토되고 맥락에 맞게 [5]설명되어야 한다.제3의 물결 페미니즘은 보다 최근에 만들어진 교차성이라는 용어와 이러한 우려를 공유하지만, 두 개념은 각각의 이론적 프레임워크 [6]내에서 교차성에 대한 평가에서 다르다. 페미니즘여성주의는 여성의 문화가 계급이나 다른 특징과는 반대로 교차점의 중심이라는 생각을 지지한다. 그것은 그녀의 정체성의 요소가 아니라 그녀의 정체성이 존재하는 렌즈이다.따라서 여성의 블랙니스(Blackness)는 페미니즘의 구성 요소가 아닙니다.대신, 그녀의 블랙니스(Blackness)는 그녀의 페미니스트/[7]여성주의적 정체성을 이해하는 렌즈이다.

여성주의 이론은 주로 흑인 여성들의 관심사에 대한 페미니스트 운동의 인식된 무관심에서 비롯되었다.미국에서 참정권을 둘러싼 초기 페미니즘 행동주의(제1의 물결 페미니즘)는 비백인 여성이 백인 여성과 같은 방식으로 여성/여성으로 보이지 않았기 때문에 비백인 여성을 대부분 제외했다. 따라서 비백인 여성은 완전히 [8]포함할 가치가 없었다. 페미니즘

제2의 물결 페미니즘의 출현은 운동에서 비백인 여성들의 더 큰 포괄성을 가져왔다. 페미니즘그러나 백인 페미니스트들은 이러한 포함을 "색맹"과 동일시하고 성별에 대한 관심에만 초점을 맞추는 것을 선호하며 인종 문제를 강조하는 것을 선호했다.이 분열을 조화시킬 수 없는 것은 결국 백인과 비백인 페미니스트가 기능적인 인종 간 운동을 일으키는 능력을 방해했다.그룹 간의 이러한 단절의 결과로, 교차성과 여성주의의 개념을 [9]통합한 제3의 물결 페미니즘이 시작되었다. 페미니즘

흑인 여성이 더 넓은 페미니스트 운동에서 제외된 것은 여성주의에 대한 두 가지 해석을 낳았다.일부 여성주의자들은 [10]흑인 여성의 경험이 백인 여성의 경험과 동등하다는 것이 페미니스트들에 의해 입증되지 않을 것이라고 믿는다. 왜냐하면 일부 페미니스트들이 역사를 통해 흑인을 다루었던 문제 있는 방식 때문이다.이와 같이, 여성주의자들은 여성주의를 페미니즘의 확장으로 보지 않고, 오히려 페미니스트 이론으로부터 독립적으로 존재하는 이론적 틀로 본다.이는 페미니즘에서 학계와 [11]행동주의를 통해 자신만의 공간을 개척해 온 흑인 페미니스트들의 사고에서 벗어난 것이다.

그러나, 모든 여성주의자들이 여성주의에 대한 이러한 관점을 페미니즘과 구별되는 것은 아니다.여성주의에 대한 최초의 개념은 앨리스 워커의 진술에서 표현된다. "자줏빛과 [12]라벤더가 같은 것처럼 여성주의는 페미니즘과 같다."이 루브릭 아래에서, 여성주의는 페미니즘이 속한 넓은 우산으로서 밀접하게 연결되어 있는 것처럼 보인다.

이론적 기원

앨리스 워커

작가이자 시인인 앨리스 워커는 1979년 [2]단편 소설 "Coming Apart"에서 "우먼리스트"라는 용어를 처음 사용했고, 나중에는 "우리 어머니의 정원을 찾아서"에서" 여성주의 산문(1983년).워커는 "여성주의자"를 검은색 페미니스트 또는 색상의 페미니스트로 정의했습니다.이 용어는 흑인들이 어머니에서 여자 아이들에게 하는 표현인 '너는 여성스럽게 행동하는구나'에서 유래한 것으로 어른스러운 [13][14]행동을 가리킨다.이 여성스러운 소녀는 사회 [12]규범의 범위를 벗어난 것으로 여겨지는 의도적이고, 용기 있고, 그리고 언어도단적인 행동을 보인다.그녀는 또한 여성주의자는 다음과 같이 말한다.

성적 또는 비성적으로 다른 여성을 사랑하는 여성.여성의 문화, 여성의 정서적 유연성, 여성의 힘을 높이 평가하고 선호한다.남녀를 불문하고 모든 사람들의 생존과 절도를 위해 헌신한다.분리주의자는 아니지만, 주기적으로 건강을 위해...음악을 좋아해요.춤을 좋아해요.달을 좋아하다.정령을 사랑하다...투쟁을 사랑하다.민중을 사랑하다.자기 자신을 사랑하다.상관없습니다.페미니스트에게 우먼리스트는 보라색과 [15]라벤더와 같다.

Walker에 따르면, 페미니즘은 여성주의에 통합되었지만, 본능적으로 친서방적이기도 하다. 여성주의는 하위 [16]유형으로 페미니즘을 포함하는 더 넓은 범주이다.신학의 초점은 성 불평등이 아니라 인종과 계급에 기초한 [17]억압에 있다.그녀는 여성주의를 흑인 종족의 생존을 위한 이론/운동으로 본다; 흑인 여성, 흑인 문화, 흑인 신화, 영적 삶, 그리고 [18]오럴리티를 고려한 이론이다.워커의 많이 인용된 문구인 "자줏빛이 라벤더에게 있듯이 여성주의는 페미니스트에게"는 페미니즘이 훨씬 [14]더 큰 여성주의의 이념적 우산 아래에 있는 구성요소임을 암시한다.

워커의 정의는 또한 여성주의자들은 보편주의자라고 주장한다.이 철학은 모든 꽃이 균등하게 피는 정원의 은유에 의해 더욱 발동된다.여성주의자는 남녀 모두의 생존을 위해 헌신하며 문화적 [14]특색을 유지하면서 남녀가 공존할 수 있는 세상을 원한다.이러한 남성들의 포함은 흑인 여성들에게 [19]남성들을 직접적으로 공격하지 않고 성 억압에 대처할 수 있는 기회를 제공한다.

워커가 제공한 세 번째 정의는 권력의 선물에 대한 그녀의 리뷰에서 묘사된 여성의 성별에 관한 것이다. 레베카 잭슨의 글.여기서, 그녀는 그녀의 남편을 떠나 그녀의 백인 셰이커 동료와 함께 사는 블랙 셰이커인 레베카 잭슨을 묘사하는 가장 좋은 용어는 여성주의일 것이라고 주장한다. 왜냐하면 그것은 [17]성별에 관계없이 세계와의 연결을 확인하는 단어이기 때문이다.워커가 제시한 여성주의에 대한 겉보기에 대조적인 해석은 흑인 여성들의 경험을 입증하는 동시에, 이러한 [14]경험을 바탕으로 세계를 향한 선견지명이 있는 관점을 촉진한다.

앨리스 워커의 후손들 중 대부분은 그녀가 이 용어를 만든 반면, 워커는 일관되게 이 용어를 정의하지 못하고 종종 [20]자신과 모순된다는 것을 인정한다.어떤 점에서 그녀는 여성주의가 흑인 여성들에게만 국한되지 않고 여성 전체에 초점을 맞추고 있기 때문에 흑인 페미니즘의 보다 포괄적인 개정판으로 묘사한다.나중에 그녀는 흑인 여성, 특히 백인 여성과 흑인 [21]남성 모두에 의해 아직 목소리가 검증되지 않은 흑인 여성들에게 가해진 지속적이고 일관된 편견 때문에 평화를 추구하며 포괄적인 형태의 여성주의에 대해 후회하기 시작한다.

클레노라 허드슨젬스

Clenora Hudson-Weems는 Africana womanism이라는 용어를 만든 것으로 알려져 있다.1995년, 그녀의 책, 아프리카 여성주의: 우리 자신을 되찾는 것은 흑인 민족주의 커뮤니티에 충격을 주고 그녀를 독립적인 [22]사상가로 자리매김시켰다.허드슨 윔스는 페미니즘이 유럽 중심의 [17]이상에 철학적으로 뿌리를 두고 있기 때문에 아프리카 디아스포라의 여성들, 즉 아프리카 여성들의 신학이라고 거부한다.Hudson-Weems는 여성주의와 페미니즘 존재 사이의 추가적인 차이점을 식별한다; 여성주의는 "가족 지향적"으로 인종, 계급, 성별에 초점을 맞춘 반면, 페미니즘은 "여성 지향적"으로 엄격하게 여성과 소녀들이 전 세계적으로 [23]직면하는 생물학적 성 관련 문제에 초점을 맞춘다.

그녀는 또한 미국의 노예제도와 인종차별의 역사 때문에 아프리카 여성들의 문화적 관점을 페미니즘 이상에 통합하는 것은 불가능하다고 주장한다.게다가 윔스는 페미니즘이 그 남자를 적으로 묘사하는 것을 거부한다.그녀는 아프리카 여성들이 아프리카 남성들을 적으로 보지 않기 때문에 이것은 아프리카 여성들과 관련이 없다고 주장한다.대신 적은 아프리카 남성과 여성,[10] 어린이를 정복하는 억압적인 세력이다.그녀는 페미니즘이 상류층 백인 [10]여성들에게 어필하기 위해 설립되었기 때문에 페미니즘의 남성-여성 이진수는 그들의 환경(인종과 사회-경제)에 의해 여성에게 가해진 추가적인 어려움의 부족에서 비롯되었다고 주장한다.

그녀는 또한 흑인 페미니즘을 뚜렷하게 [24]서부지역인 흑인 페미니즘으로 구분함으로써 흑인 여성과 거리를 둔다.그녀는 또한 흑인 페미니즘이 백인 페미니스트들의 목소리를 들을 수 있도록 검증을 필요로 하는 페미니즘의 하위 집합이라고 비판한다.그녀는 페미니즘이 흑인 페미니스트들을 진정으로 받아들이지는 않을 것이며, 대신 그들을 페미니스트 운동의 [25]변두리로 내몰 것이라고 주장한다.

그녀는 궁극적으로 블랙 페미니스트 운동의 모성애자들이 페미니스트 운동의 모성애자들과 같은 대화를 나누지 않을 것이라고 주장한다.그녀의 작품 대부분은 분리주의자인 흑인 민족주의 담론을 반영하고 있는데, 이는 개인보다는 집단에 초점을 맞추고 있기 때문이다.허드슨 윔스는 아프리카 여성주의를 페미니즘의 부록으로 반박하고 그녀의 이데올로기가 블랙 페미니즘, 워커의 여성주의,[25] 아프리카 여성주의와는 다르다고 주장한다.

칙웨네 오콘조 오군예미

치크웨네 오콘조 오군예미는 1985년에 "여성주의:"영어로 된 현대 흑인 여성 소설의 역학"은 여성주의에 대한 그녀의 해석을 묘사했다.그녀는 여성주의적 비전은 어떻게 하면 [5][26]인종과 성별 간에 공평하게 권력을 공유할 수 있는지에 대한 궁극적인 질문에 대답하는 것이라고 주장한다.그녀는 앨리스 워커의 정의와는 별개로 그 용어에 대한 해석에 도달했지만, 두 이념 사이에는 몇 가지 중복되는 부분이 있다.오군예미는 흑인과 여성성에 초점을 맞춘 워커의 정의에 따라 "흑인의 여성주의는 흑인의 삶의 이상인 흑인의 뿌리를 찬양하면서 흑인의 여성성을 균형 있게 표현하는 철학이다"[26]라고 쓰고 있다.

오군예미는 흑인 억압의 근원으로 성 불평등을 거론하기는커녕 허드슨 윔스와 같은 분리주의적 입장을 취하며 인종차별의 [17]난해성을 이유로 백인 페미니스트와 흑인 페미니스트의 화해 가능성을 일축하고 있다.그녀는 페미니스트들이 블랙니스와 아프리카 블랙니스에 대해 구체적으로 어떻게 글을 쓰는지 몇 가지 예를 들어 아프리카 여성주의에 대한 개념의 필요성을 부각시키고 있다.이러한 비판은 흑인과 관련된 이상을 전달하지 않고 페미니스트 이상을 전달하기 위한 도구로서의 흑인의 사용, 서부 페미니즘이 문화적 규범과 차이점을 인정하지 않고 아프리카 국가들에서 작동할 것이라는 생각, 그리고 아프리카 여성들이 수 세기 동안 해왔던 것들을 함께 선택한다는 것을 포함합니다.e 서부 [27]페미니즘에 대한 페미니즘의 서양 개념.

오군예미는 워커와 허드슨 윔스의 교차로에서 여성주의와 남성과의 관계에 대한 자신의 개념을 발견한다.Walker's는 남성들에게 공동의 기회를 주면서 그들이 여성주의 [20]사회에 얼마나 위험할 수 있는지를 인정한다.허드슨 윔스의 생각은 아프리칸 남성이 지역사회에 [28]끼친 해를 무시한 채 아프리칸 남성을 적으로 보는 것을 거부한다.

이데올로기

여성주의는 다양한 정의와 해석을 가지고 있다.가장 광범위한 정의로 볼 때, 그것은 색깔에 관계없이 모든 여성들을 위한 보편주의 이념이다.워커의 1979년 이야기 "Coming Apart"에 따르면, 여성주의자는 성관계를 개선하고 성적 [citation needed]대상화를 피하는 방법에 대한 아프리카계 미국인 레즈비언들의 지혜를 기꺼이 활용하려는 흑인 이성애 여성이다.남성들이 포르노를 파괴적으로 사용하고 흑인 여성을 포르노 대상으로 착취하는 상황에서 여성주의자는 억압 세력에 맞서 [29]"남녀를 막론하고 전 국민의 생존과 도벽"을 추구한다.

워커의 많이 인용된 문구인 "우먼리스트는 페미니스트에게 보라색은 라벤더에게 있듯이"는 워커가 페미니즘을 우먼리즘의 [19]광범위한 이념 우산의 구성 요소라고 생각한다는 것을 암시한다.그것은 흑인 여성들뿐만 아니라 주류 페미니스트, 블랙 페미니스트, 아프리카 [30]페미니스트, 아프리카 여성주의 운동 사이의 갈등의 역학을 비판적으로 다루는 것 외에 모든 유색 여성들의 독특한 경험, 투쟁, 요구, 그리고 욕구에 초점을 맞추고 있다.하지만, 여성주의 작품에는 흑인 민족주의 담론이 널리 퍼져 있고 이러한 이유로 학자들은 여성주의를 흑인 페미니즘과 아프리카 여성주의와 같은 다른 유사한 이데올로기와 연관짓거나 이 세 가지가 본질적으로 [22]양립할 수 없다는 입장을 취하는 것으로 나뉘고 있다. 페미니즘

검정 페미니즘

주요 기사: 흑인 페미니즘 페미니즘

흑인 페미니스트 운동은 여성운동에 의해 인종적으로 덜 대표되고 흑인 해방운동에 [31]의해 성적으로 억압된 여성들의 요구에 부응하여 형성되었다. 페미니스트흑인 페미니스트 학자들은 흑인 여성이 인종과 [32]성별에 따른 차별에 직면하기 때문에 사회적, 경제적, 정치적 영역에서 이중으로 불리하다고 주장한다.흑인 여성들은 그들의 요구가 두 운동 모두에 의해 무시되고 있다고 느꼈고 그들은 인종이나 성별에 따라 식별하기 위해 애썼다.블랙 페미니즘라는 용어를 사용하는 아프리카계 미국인 여성들은 그것에 다양한 해석을 붙인다.[33]

그러한 해석 중 하나는 블랙 페미니즘이 페미니즘 운동이 대부분 무시하는 흑인 여성의 요구를 다루고 있다는 것이다.페미니즘, 블랙 페미니스트 이론가인 펄 클리지가 정의하는 것처럼, "여성은 인간 활동의 전 범위에 참여하고 리더쉽을 가질 수 있는 완전한 인간이다 - 관습적, 정치적, 즉, "상습적, 정치적, 사회적, 성적, 영적, 그리고 경제적"[19]이러한 정의를 통해 페미니스트 의제는 정치적 권리에서 교육 기회까지 글로벌 [19]맥락 내에서 다양한 이슈를 포괄한다고 할 수 있다.블랙 페미니스트 의제는 이러한 이슈를 합리화하고 흑인 여성에게 가장 적합한 이슈에 초점을 맞추고 있다.

아프리카 여성주의

상세정보 : 아프리카 우먼리즘

Clenora Hudson-Weems의 아프리카 여성주의는 민족주의적 아프리카 연구 개념에서 비롯되었다.아프리카 여성주의: 우리 자신을 되찾기 위해 허드슨 윔스는 페미니스트 이론의 한계를 탐험하고 여성주의 이론에 [34]기여한 여러 아프리카 여성들의 행동주의와 페미니스트디아의 한계를 설명합니다.아프리카 여성주의의 핵심은 페미니즘이 흑인 여성 문제보다 백인 여성 문제를 조장하는 방식으로 세워졌기 때문에 거절하는 것이다.허드슨 윔스는 노예제도와 [17]편견 때문에 페미니즘은 흑인 여성들에게 결코 괜찮지 않을 것이라고 주장한다.

윔스는 여성주의가 다른 의제, 다른 우선순위, 그리고 "아프리카 [23]여성들의 독특한 경험, 투쟁, 필요성, 그리고 욕구를 가지고 있다는 점에서 다른 페미니즘과 별개라고 공언한다.그녀는 또한 흑인 남자와 흑인 여자의 관계는 백인 남자와 백인 여자의 관계와는 크게 다르다고 주장한다. 왜냐하면 백인 여자는 자신을 예속시키기 위해 백인과 싸우지만 흑인 여자는 자신과 그녀의 아이들, 그리고 [17][35]흑인을 예속시키는 모든 억압적인 힘과 싸우기 때문이다.

그녀는 또한 인종차별이 흑인 남성과 흑인 여성들로 하여금 관습적이지 않은 성 역할을 하도록 강요했다고 주장한다.이러한 맥락에서 전통적인 성역할을 해체하려는 주류 페미니즘의 바람은 흑인 경험에 적용되지 않는다.여성주의와는 달리,[22] 비록 밀접한 관련이 있지만, 아프리카 여성주의는 아프리카 혈통의 여성들을 염두에 두고 특별히 고안된 이념이다.그것은 아프리카 문화에 기반을 두고 있으며 아프리카 여성들의 독특한 투쟁, 필요, 욕망에 초점을 맞추고 있다.이러한 추론에 근거해, 아프리카 여성주의는 인종과 계급에 근거한 억압을 성별에 근거한 [17]억압보다 훨씬 더 중요하게 여긴다.

여성주의적 정체성

라일리 필립스는 <우먼리스트 리더>에 대한 소개에서 여성주의의 특징에도 불구하고 주요 관심사는 흑인 여성 그 자체가 아니라 흑인 여성이 여성주의의 [5]원점이라고 주장한다.여성주의의 기본 원칙은 특히 문학에서 분명히 드러나는 강한 자기 저자적 행동주의 정신을 포함한다.여성주의는 여성들에게 매우 양극화 운동이어서 흑인 사회에서 벗어나 다른 비백인 사회로 확장해 왔다."Purple is to Lavender"는 딤팔 제인과 캐롤라인 터너가 [36]논의한 경험을 통해 이것을 보여준다.

일부 학자들은 여성주의를 페미니즘의 하위 범주로 보는 반면, 다른 학자들은 여성주의가 실제로는 그 반대라고 주장한다.퍼플은 라벤더에게 페미니즘에게 퍼플과 같으며, 페미니즘은 여성주의의 우산 아래 있다는 개념을 탐구한다."Purple is to Lavender"에서 딤팔 제인과 캐롤라인 터너는 교수진에서 백인 여성이 아닌 여성으로서의 경험에 대해 이야기한다.그들은 [36]소수민족이라는 이유로 많은 차별을 받았다.Jain은 남아시아인이고 Caroline은 필리핀인이라고 합니다.

그들은 계속해서 왜 그들이 여성주의를 선호하는지에 대한 이유를 형성하는 "이름짓기의 정치"의 개념을 묘사했다: "나는 페미니즘이라는 용어가 논란이 되었고 그것이 내 입에 들어가는 것을 좋아하지 않는다는 것을 알았다.백인 여성들이 친근하고 [36]자랑스러운 표정으로 계속 웃자 마지못해 억지로 먹게 된 이물질처럼 불편하고 긁적거렸습니다.

여기서 터너는 마치 페미니즘이 자신에게 강요된 것처럼 느낀다는 것을 잘 알 수 있다.그녀는 페미니즘과 완전히 동일시 할 수 없다고 느낀다."이름짓기 정치의 핵심은 이름이 사회 운동, 사상, 그리고 사람들의 집단에 붙을 때 식별자 역할을 하고 중립적이지 않다는 것이다."라고 말한 자인의 진술에 주목하는 것도 중요하다.그룹 [36]차원에서 어떤 유형의 멤버십을 결정하는 역할을 할 때 이름 짓기와 라벨 부착은 정치적인 행위가 됩니다."

이 문구는 개인이 페미니즘과 동일시하는 경우 특정한 이유로 그러한 행위를 할 수 있음을 보여준다.그러나, 그러한 이유는 페미니즘라는 단어가 사회 운동, 아이디어, 그리고 사람들의 집단과 관련하여 함축되어 있기 때문에 일반 대중에게는 분명하지 않을 수 있다.개인은 자신의 신념을 전체적으로 표현하고 지지하는 것과 동일시 할 수 있는 무언가를 원한다.그들은 후회하는 기색 없이 최대한 끌어안을 수 있는 것을 원한다.비슷하게, 앨리스 워커는 심지어 다음과 같이 말한다: "나는 여성주의가 페미니즘보다 더 낫기 때문에 여성주의를 선택하지 않는다...내가 선택한 이유는 소리, 느낌, 핏감을 좋아하기 때문이지왜냐하면 나는 사회가 사용하고 있는 옛 단어가 행동을 묘사하지 못하고 새로운 단어만이 사회를 더 잘 [36]볼 수 있도록 도와줄 수 있는 변화를 묘사하지 못할 때 새로운 단어를 제공하는 오래된 미국계 미국인의 습관을 공유하고 있기 때문이다.

대다수의 흑인 여성들에게 페미니즘은 자신을 둘러싼 세계의 개인이라고 정확하고 전체적으로 묘사하지 못하고 있습니다.그들은 이 새로운 움직임을 포착하기 위해 미리 정해진 주인에게 얽매이지 않은 새로운 무언가가 필요하다고 느낀다.여성주의는 앨리스 워커가 다른 생각을 하지 않고도 완전히 공감할 수 있는 것으로 그녀에게는 자연스러운 느낌이다.페미니즘은 그렇지 않습니다.페미니즘과 여성주의를 구분할 때, 많은 여성들이 여성주의를 더 쉽게 동일시한다는 것을 기억하는 것이 중요하다.게다가, 여성주의적 담론의 핵심 요소는 영성과 윤리가 흑인 [37]여성들의 삶을 둘러싼 인종, 성별, 계급의 맞물린 억압을 끝내는 데 있어 갖는 역할이다.

문학과 행동주의

여성주의 문학과 행동주의는 서로 상당한 영향을 미치는 두 가지 영역이다.여성주의 문학과 행동주의의 주요 교리는 흑인 활동가와 흑인 작가들이 페미니스트 이념으로부터 스스로를 분리해야 한다는 것이다.이것은 칼렌다 이튼, 칙웨네 오콘조 오군예미, 그리고 많은 여성주의 신학자들의 주장에서 비롯되었다. 여성주의자의 목표는 흑인 여성뿐만 아니라 차별이나 발기부전의 [38]대상이 된 흑인 남성과 다른 그룹에 영향을 미치는 문제들을 촉진하는 것이어야 한다.직웨네 오콘조 오군예미의 말을 빌리자면 백인 여성 작가는 페미니스트이지만 흑인 여성 작가는 여성주의자일 가능성이 높다.즉, 그녀는 남녀평등을 위한 투쟁과 함께 인종, 경제, 문화, 그리고 정치를 그녀의 [39]철학에 포함시켜야 한다는 것을 인식한다.

칼렌다 이튼, 여성주의, 문학, 그리고 흑인 공동체의 변화에서 흑인 여성 작가들은 시민권 운동에 [6]따른 흑인 공동체의 변화를 위한 활동가이자 선각자로 묘사된다.그녀는 흑인 [39]사회 내에서 흑인 여성 행동주의자들의 안식처를 만들기 위해 흑인 역사의 역사적 사건들과 아프로폴리코 여성주의의 발전을 엮는다.이 아프로폴리코 여성주의는 집단 내 양성평등의 전통적인 페미니스트 목표에서 벗어나 오히려 시민권이 침해된 남성과 여성을 위해 싸우려 한다.이튼은 흑인 여성이 흑인 운동에서 주로 배제되었다는 입장을 취하고 있지만, 흑인 여성 운동가들은 지역 [40]사회 내에서 소규모 풀뿌리 시위에 가장 큰 영향을 미쳤다고 주장한다.

토니 모리슨의 '솔로몬의 노래', 앨리스 워커의 '메르디앙', 토니 케이드 밤바라의 '소금을 먹는 사람들', 폴 마샬의 '선택의 장소'에 나오는 다양한 캐릭터들을 사용하여, 흑인 운동 내에서 만연했던 다양한 정치적 의제와 이슈의 상징으로 영원한 사람들이 주인공들의 행동을 이용한다.운동 내 불만과 혼란의 문제에 대한 열정종종 이러한 문학 활동가들의 주된 임무는 가난한 대중들에게 힘을 실어주는 것이었는데, 이튼에 의해 주로 남부 흑인들로 정의되었고, 그들은 흑인 [39]사회 내에서 사회적 이동성의 가능성을 위한 모델로 흑인 중산층을 이용했다.여성주의 문학에서 공통적인 주제는 흑인 여성 작가들이 페미니스트 사상과 동일시하지 못한다는 것이다.여성주의는 이 소설가들을 하나로 묶는 개념이 된다.

마스터의 도구에 나오는 오드레 로드는 제2의 물결 페미니즘을 비판하며, 여성들은 그들의 차이를 무시하거나 그들의 차이점이 그들을 분열시키도록 번갈아 가르쳤다고 주장한다.로드는 글을 쓰거나 자신을 묘사할 때 "우먼리스트"나 "우먼리즘"이라는 단어를 사용한 적이 없지만, 그녀의 작품은 그 개념을 발전시키는데 도움을 주었다.그녀가 지적했듯이, 전통적인 제2의 물결 페미니즘은 종종 흑인 여성들과 레즈비언들의 우려는 무시되고,[41] 백인, 이성애 여성들의 우려에 너무 좁게 초점을 맞췄다.

영성

여성주의적 영성은 6가지 특징을 가지고 있습니다. 즉, 다양성, 합성성, 총체성, 개인성, 비전성, 실용성입니다.자원으로부터 추출해, 복수의 부품으로부터 전체를 작성하기 위해서, 그 자원의 합계를 이용한다.비록 그것이 궁극적으로 자기 자신에 의해 정의되지만, 여성주의적 영성은 더 큰 그림을 그리고 문제를 해결하고 [17]부정을 끝내기 위해 존재한다.여성주의 신학자인 에밀리 타운스는 더 나아가 여성주의 정신은 아프리카계 미국인의 신앙과 삶에 대한 개인적이고 공동적인 성찰에서 나온다고 주장한다.영성이 힘이라는 개념이 아니라 시시각각 [42]우리와 분리된 실천이라는 게 그녀의 설명이다.

여성주의의 주요 특징 중 하나는 기독교로 일반적으로 생각되는 종교적 측면이다.이 함축된 의미는 영적인 흑인 여성주의자들을 교회 운영에 필수적인 역할을 하는 "교회 다니는" 여성으로 묘사한다.William의 "Womanist Spirituality Defined"라는 글에서 그녀는 어떻게 Womanist Spirituality가 [43]신에 대한 개인의 경험과 직접적으로 연결되어 있는지를 논한다.예를 들어, 윌리엄스는 "이 논문에서 영성이라는 용어를 사용하는 것은 삶의 일상적인 경험들과 우리가 그 경험에서 일하는 신과 관련되고 해석하는 방식을 말해준다"[43]고 선언한다.

이 함축된 내용은 모니카 콜먼의 원탁 토론: "Must I Be a Womanist?"에서 논란이 되고 있는데, 여기서 그녀는 개인이 역사적으로 여성주의를 [44]어떻게 묘사해 왔는지에 기인하는 여성주의의 결점에 초점을 맞추고 있다.여성주의에 대한 이러한 전체적인 논의는 원탁 토론의 결과이다.토론을 시작한 콜먼은 왜 여성주의보다 블랙 페미니즘을 더 좋아하는지에 대한 그녀의 생각을 설명하고, 또한 여성주의 종교 학문이 [44]구현하는 제한된 범위에 대해서도 논한다.콜먼은 "의도적이든 아니든, 여성주의자들은 [45]이 분야에서 기독교 패권적 담론을 만들었다"고 선언할 때 여성주의의 정신적 측면에 대한 깊은 통찰력을 제공한다.

여기서 콜먼은 대다수의 여성주의자들이 여성주의적 영성을 기독교로 정의했다고 주장한다.워커의 "Everyday Use"에서는 엄마가 갑자기 용기를 내어 버릇없는 딸에게 "내가 그녀를 그렇게 바라봤을 때 뭔가가 내 정수리를 때리고 발바닥으로 뛰어내렸다"고 선언하는 장면이 나온다.마치 내가 교회에 있을 때 신의 영혼이 나를 만지고 기뻐하며 [46]외칠 때처럼.

하지만, 콜먼은 이러한 추정에 대한 반례를 제시하며, "예를 들어, 여성주의자는 불교에서 티나 터너가 발견한 힘과 그녀가 폭력적인 관계를 떠나도록 돕는 그녀의 신앙의 역할을 어떻게 해석할 수 있을까?"라고 썼다.[45]콜먼은 기독교를 여성주의에서 디폴트로 가정하는 것은 제한된 견해라고 믿는다.그녀는 여성주의 종교 학문이 다양한 패러다임과 전통을 전파할 수 있는 능력을 가지고 있으며 급진적인 여성주의 [45]영성을 대변하고 지원할 수 있다고 주장한다.

윤리

여성주의 윤리는 인간의 대리, 행동, 관계에 관한 윤리 이론을 조사하는 종교 분야이다.동시에, 그것은 [38]부당함과 억압의 정점에 서 있는 여성의 존재를 무시해 온 사회적 구조를 거부한다.그것의 관점은 흑인 [38]여성들의 신학적인 경험에 의해 형성된다.분석 도구를 사용하여 인종, 계급, 성별 및 성별이 개인 및 공동 관점에 미치는 영향을 조사합니다.여성주의 윤리는 비판, 묘사, 그리고 건설의 요소를 이용하여 여성과 그들의 [38]공동체를 억압하는 데 사용되어 온 힘의 불균형과 가부장제를 평가하는 동안 기독교와 다른 종교 윤리에 대한 대안을 제공한다.

케이티 캐논의 "검은 페미니스트 의식의 출현"은 여성주의 윤리에 대해 직접적으로 말한 최초의 출판물이었다.이 기사에서 캐논은 흑인 여성의 관점은 다양한 종교적이고 학문적인 담론에서 대부분 무시된다고 주장한다.재클린 그랜트는 흑인 여성이 인종주의, 성차별,[38] 계급주의라는 세 가지 억압적인 힘을 동시에 경험한다고 주장함으로써 이 점을 확대한다.흑인 페미니스트 이론은 여성주의 윤리에 의해 아프리카계 미국인 여성과 남성들의 학문적 담론 참여 부족을 설명하기 위해 사용되어 왔다.패트리샤 콜린스는 이 현상을 백인 남성들이 무엇이 유효한 담론으로 간주되어야 하는지 결정하는 것과 흑인 여성 [38]의식의 핵심 테마를 포함하는 지식의 대안적 생산 방식을 촉구하기 때문이라고 말한다.

크리틱

여성주의적 장학금에 대한 주요한 지속적인 비판은 많은 학자들이 흑인 사회 내에서 동성애를 비판적으로 다루지 못했다는 것이다.커밍아파트에서 워커의 주인공은 남편이 포르노를 [4]그만 소비해야 한다는 주장을 뒷받침하기 위해 두 명의 흑인 여성주의자 오드레 로드와 루이스 테이쉬의 글을 사용하고 부엌 싱크대 위에 레즈비언 시인 로드의 인용문을 올린다.<어머니의 정원 찾기>에서 여성주의자는 "성적으로든 비성적으로든 다른 여성을 사랑하는 여성"[12]이라고 언급하고 있지만, <어머드의 정원을 찾아서>에는 여성주의를 레즈비언이나 양성애적 문제와 연관짓는 문헌이 거의 없다.여성주의 신학자 르네 힐은 이 이성애와 동성애 혐오증의 [47]원천으로 기독교의 영향을 인용한다.

켈리 브라운 더글러스 목사도 흑인 교회의 영향과 남성 지도력의 영향을 지역사회가 동성애 [48]유색인종을 거의 고려하지 않는 이유로 보고 있다.흑인 페미니스트 비평가 바바라 스미스는 이러한 지지 부족이 흑인 사회가 동성애를 [19]받아들이기를 꺼려하는 탓이라고 비난한다.한편, 여성주의 학계에서는 이성애에 대한 비판도 증가하고 있다.기독교 여성주의 신학자 파멜라 R.Lightsey는 그녀의 책 "우리의 생명이 중요하다: 여성주의 퀴어 신학 (2015)"에서 "많은 사람들에게 우리는 여전히 변태적인 존재이다.많은 이들에게 흑인의 변태는 미국인의 이상에 가장 위험한 위협이다.흑인 보수 부르주아 계급이 우리의 인격에 대한 공격에 가세했기 때문에 흑인 성소수자들은 흑인 공동체 내에서 우리의 존재가 부정되거나 [49]보이지 않도록 담론이 통제되는 것을 용납할 수 없습니다.

추가적인 비판은 여성주의의 양면성 안에 있다.아프리카 여성주의에서 이 용어는 흑인 민족주의 담론과 분리주의 운동과 관련이 있다.패트리샤 콜린스는 이것이 동질적인 정체성을 촉진함으로써 인종 차이를 과장한다고 주장한다.이는 워커가 옹호하는 보편주의적 여성주의 모델과는 뚜렷한 대조를 이룬다.여성주의의 다양한 이념 안에서 계속되는 논란과 불화는 인종 종식과 성별에 기초한 [22]억압이라는 목표에서 관심을 끌기 위한 것일 뿐이다.

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외부 링크