페미니스트 공상과학 소설

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페미니스트 공상과학소설은 성 불평등, 성차별, 인종, 경제, 재생산을 포함하되 이에 국한되지 않는 페미니스트 주제를 포함하는 이론에 초점을 맞춘 공상과학소설(약칭 "SF")의 하위 장르다.페미니스트 SF는 지배적인 문화를 비판하는 경향 때문에 정치적인 것이다.가장 주목할 만한 페미니스트 공상과학 작품들 중에는 성 차이나 성력 불균형이 존재하지 않는 사회를 탐구하기 위해 유토피아, 성 불평등이 심화되는 세계를 탐구하기 위해 디스토피아 등을 사용하여 이러한 주제를 예시함으로써 페미니스트 작업이 계속되어야 한다고 주장하는 작품들이 있다.[1]

공상과학 소설과 환상은 특히 이론과 실천 사이의 가교처럼 페미니스트 사상의 중요한 매개체 역할을 한다.페미니즘의 궁극적 목표를 적극적으로 대변하는 장르로는 성차별이 없는 세계, (과학에 대한) 여성의 기여가 인정되고 가치 있는 세계, 여성의 욕망과 성욕의 다양성을 탐구하는 세계, 성별을 초월하여 움직이는 세계 등이 없다.

— Elyce Rae Helford[2]

역사

메리 셸리의 프랑켄슈타인 (1818)

페미니스트 공상과학(SF)은 여성 SF 작가와 페미니스트 SF 작가를 구분한다.[3]여성 작가들과 페미니스트 SF 작가들 모두 여성 작가들이 SF 문학 전통에서 여성의 가시성과 관점을 높인 반면, 여성 작가들은 정치적 주제와 트로피를 그들의 작품에서 전전했기 때문에 여성 SF 하위 장르에 역사적으로 의미가 있다.[3]여성과 페미니스트의 구분이 모호할 수 있기 때문에, 작품을 페미니스트라고 생각하느냐는 논란의 여지가 있을 수 있지만, 일반적으로 합의된 표준 텍스트가 있어 하위 유전자를 정의하는 데 도움이 된다.

초기 근대 영국

영어복원 초기에는 여성 작가들이 SF라는 테마를 사용하면서 사회 속에서 여성의 문제, 역할, 장소 등을 탐구하기 위해 미래를 상상하고 있었다.이것은 1666년 마가렛 캐번디쉬의 <불타는 세상>에서 볼 수 있는데, 이 책에서 그녀는 황후가 통치하는 유토피아 왕국을 묘사하고 있다.이 기초적인 작품은 데일 세퍼와 같은 일부 페미니스트 비평가들로부터 주목을 받았는데, 데일 세퍼는 이것을 공상 과학 소설 장르의 선구자라고 여겼다.[4]공상과학 소설의 또 다른 초기 여성 작가는 메리 셸리였다.그녀의 소설 프랑켄슈타인 (1818)은 새로운 삶의 무성 생성을 다루었고, 어떤 사람들에 의해 아담과 이브 이야기를 재구성한 것으로 여겨져 왔다.[5]

제1의 물결 페미니즘 (분노)

19세기 말과 20세기 초의 유토피아 문학 운동에 관여하는 여성 작가들은 최초의 여성주의 SF 작가라고 여겨질 수 있다.제1의 물결 페미니스트 운동 중에 등장한 그들의 글은 종종 성 기대치에 도전하는 다른 세계를 상상함으로써 성차별의 문제를 다루었다.1881년 미조라: 예언은 처녀생식, 비디오폰, 인공고기 같은 기술혁신을 가진 여성들만의 세계를 묘사했다.[6][3]

그 뒤를 엘리자베스 부르고인 코벳의 뉴아마조니아와 같은 다른 페미니스트 유토피아 작품들이 바짝 뒤따랐다. A Forest taste of the Future (1889년)1892년 시인·폐지주의자 프란체스 하퍼는 흑인 여성이 쓴 최초의 소설 중 하나인 이올라 르로이(Iola Leroy)를 출간했다.남부 지역을 배경으로 한 이 영화는 대부분 백인 조상을 가진 혼혈 인종 여성의 삶을 따르고 있으며, 재건 기간 동안 인종과 성별의 사회적 평등에 대한 많은 아프리카계 미국인들의 희망을 기록하고 있다.[7]평행선(1893)을 공개하면 '항공기'를 타고 화성으로 가는 한 남자 주인공이 두 개의 다른 '마시안' 사회를 방문하는데, 두 가지 모두 남녀 평등이 있다.하나는 팔베리아, 다른 하나는 카스키아에서 여성은 남성의 부정적인 특성을 채택했고, 다른 하나는 양성평등이 "양성을 친절하고, 사랑하고, 관대하게 만들었다"[8]는 것이다.두 명의 미국 포퓰리스트, A.O. 그리즈비와 메리 P.성규범 문제를 탐구하고 구조적 불평등을 실증하는 NEQUA 또는 《시대의 문제》(1900)를 발간한 로위.최근[when?] 재발견된 이 소설은 남성으로 가장한 여주인공 내레이터, 성차별주의자 모어의 탐구, 그리고 여성이 동등한 미래의 공동 지구 사회에 대한 묘사(미조라처럼) 등 친숙한 페미니스트 SF 관습을 보여준다.

벵골 무슬림 페미니스트 로케야 삭하왓 후세인(1905)의 술타나의 꿈(1905)은 식민지 인도에서 여성의 제한된 역할과 맞물려 있다.후세인의 책은 대체 기술적으로 미래지향적인 세계에서 성역반복적인 퍼다를 묘사함으로써, 하위세계의 형성 초기에 역할 반전을 통한 문화적 통찰의 가능성을 보여주는 것으로 묘사되어[who?] 왔다.유토피아 소설 베아트리체 16세(1909년)에서 트랜스젠더 작가 아이린 클라이드는 젠더 명사를 사용하지 않고 더 이상 성별이 인식되지 않고 이야기 자체가 전해지는 세상을 만든다.[9]샬롯 퍼킨스 길만은 이와 같은 대사를 따라 초기 페미니스트 SF와 유토피아 소설 중 가장 잘 알려진 헐랜드(1915)에서 단성세계를 만들어 여성과 남성의 기대를 탐구하고 비판한다.

전쟁 사이에

1920년대와 1930년대에 많은 인기 있는 펄프 공상과학 잡지들은 남성성에 대한 견해를 과장했고 성차별주의자로 인식된 여성들을 묘사했다.[10]이러한 견해는 콜드 컴포트 팜 (1932년)의 스텔라 기븐스에 의해 미묘하게 풍자되고 훨씬 후에 블라인드 어쌔신 (2000년)[11]의 마거릿 애트우드에 의해 풍자될 것이다.그러나 1920년 초에는 클레어 윙어 해리스("가출 세계" 1926년)와 게르트루드 바로스 베넷(Claim, 1920년)과 같은 이 시대의 여성 작가들이 여성적 관점으로 쓴 공상과학 소설을 출판하고 때로는 성, 성(性)에 기반한 주제를 다루었다.

존 윈덤(John Beynon Harris)이라는 초기의 필명으로 글을 쓴 존 윈덤(John Wyndham)은 비너스 모험(Wonder Stories, 1932년)과 같은 이야기에 여성 주인공을 포함시킨 드문 펄프 작가였다.종교계 소수자가 반대하는 인공 인큐베이터 덕분에 여성이 더 이상 임신과 출산의 노예가 되지 않는 미래에 이야기가 펼쳐진다.여성들은 이 자유를 화학 등 직업에 종사하기 위해 사용해 왔다.윈덤의 전망은 매우 드물어서 그의 소설 "화성에 밀항"의 연재에서 한 잡지 편집자는 존에게 중심 인물인 조안의 이름을 "수정"했다.윈덤은 그 후 조안이 사랑에 빠져 임신을 하게 된 결론을 대신할 새로운 최종 변제를 그들에게 써야 했다.[12]

제2차 세계 대전 후

세계 2차 대전 이후와 냉전 시대들은 페미니스트 SF 역사에서 중추적이고 종종 간과되는 시기였다.[3]이 시기 동안 여성 작가들은 SF 장르를 활용하여 급변하는 사회, 문화, 기술 지형을 비판적으로 평가하였다.[3]세계 2차 대전 이후와 냉전시대 여성 SF 작가들은 1950년대와 1960년대 대중 의식의 중심지였던 여성과 그 가족에게 과학기술이 미치는 영향에 대한 탐구에 직접 참여한다.아발론, 아스터링, 판타지와 공상과학, 갤럭시 등 SF 잡지에 자주 게재되는 이들 여성 SF 작가들은 형식과 내용의 경계를 밀어낸 새로운 이야기와 작가들에게 개방적이었다.[3]

냉전, 경제 구조 조정, 기술 발전을 초에는 새로운 국내 기술과 소비 practices,[15]에 대한 강조 여성들은 새로 제한되어 새로운 기술 국내 영역을 만들는 새로운 중학교 class,[14]증가 경제 이동성(세탁기, 전기 제품)[13].직업 descrip전문 주부.[16][17]출판된 여성주의 SF 이야기들은 주부나 가정주부의 전통적인 역할 내에서 자주 동일시하는 여성들(characters and writers)의 관점에서 이야기되었는데, 이는 그 시기 동안 전통적으로 남성 중심적인 SF 장르와 사회의 성격을 감안할 때 여러 면에서 파괴적인 행위였다.[3]

작가 리사 야섹은 갤럭틱 교외에서 저 외로운 어머니(1948년), 지구의 딸들(1952년), 프로젝트 간호장교(1955년), 아가씨는 방랑자였다(1957년)의 저자인 주디스 메릴과 같은 WWI 이후 시대의 여성 SF 작가들을 많이 되찾았다.앨리스 엘리너 존스 "라이프, 컴퍼니", "행복한 광대"(1955), "리크루팅 장교"(1955), 그리고 셜리 잭슨 "피너츠와 함께 하는 평범한 어느 날"(1955), "오멘"(1958)이 있다.[3]이런 작가들은 종종 페미니스트 SF 소설과 페미니스트 투기 소설의 경계를 모호하게 만들었지만, 그들의 작품은 제2의 페미니스트 SF 작가들이 페미니스트 프로젝트에 직접 참여할 수 있는 실질적인 토대를 마련했다.간단히 말해, 여성들은 1940년대, 1950년대, 1960년대에 SF로 눈을 돌린 것이 사회적으로 관여하고 미적으로 혁신적인 소설에 대한 관객 증가를 제공했기 때문이다.[3]: 22

제2의 물결 페미니즘

1960년대까지 공상과학소설은 선정주의와 사회에 대한 정치·기술적 비판을 결합하고 있었다.제2의 물결 페미니즘의 등장과 함께, 이 「수동적이고, 마음이 확장되는 장르」[18]에서 여성의 역할에 의문이 제기되었다.이 시기의 세 가지 주목할 만한 문헌은 우슐라 K이다. 르긴의 <어둠의 왼손>(1969년), 시간의 가장자리에 선 마지 피어시의 <여성>(1976년), 조안나 러스의 <여성>(1970년) 등이 그것이다.각각은 저자들이 성별이 없는 사회가 있는 세상을 만들어냄으로써 성 역할의 사회 구성적인 측면이라고 믿는 것을 강조한다.[19]이 중 두 작가는 <밤의 언어>(Le Guin, 1979년)와 <여성의 글쓰기 억제법(Russ, 1983년)에서 수집한 에세이를 통해 1960~70년대 공상과학 소설에 대한 페미니스트 비판의 선구자였다.또한, 어린이와 청소년을 위해 쓰여진 매들린 엥글의 "시간의 주름" (1962년)에는 13세의 소녀 주인공인 메그 머리가 등장하는데, 그의 어머니인 머리는 생물학과 박테리아학 학위를 가진 과학자다.L'Engle의 소설은 단연 공상과학소설, 페미니스트, 그리고 깊이 기독교인이며, 그녀의 시리즈 중 첫 번째인 The Time Quintet이다.멕이 다른 행성, 은하계, 차원을 탐험하는 것은 세 고대 존재인 Mrs, Mrs, Mrs What, Mrs Who가 먼 거리를 여행하기 위해 '주름'에 도움을 준다.시간의 주름은 1963년에 뉴베리상을 받았으며 절판된 적이 없다.남성들도 페미니스트 공상과학 소설에 문학작품을 기고했다.눈에 띄게 사무엘 R. 1970년 휴고 단편 최우수 작품상을 수상한 들라니의 단편 '반정밀석의 나선으로 여겨지는 시간'(1968년)은 사도마조히즘, 성별, 언어의 중요성, 상하위 사회가 서로 마주칠 때 등을 테마로 한 게이 남성의 삶을 따르고 있는 반면 그의 소설 바벨-17은 자폐적인 여성을 갖고 있다.f 컬러는 주인공과 주인공이다.[20]옥타비아 버틀러 킨드레드(1979)는 1979년 미국에 살고 있는 흑인 여성이 걷잡을 수 없이 시간이 아네벨럼 남부를 여행하는 이야기를 다룬다.소설은 현재가 과거를 직시할 때 성, 성별, 인종의 본질에 대해 복잡한 의문을 제기한다.[4]

1980년대 이후

페미니스트 공상과학소설은 1980년대까지 마거릿 애트우드의 소설 <하녀 이야기>(1985)로 이어지고 있는데, 이 이야기는 여성들이 조직적으로 모든 자유를 박탈당한 신정주의 사회의 디스토피컬한 이야기였다.그 책은 여성의 권리에 대한 잠재적인 역행적 영향에 대한 두려움에서 동기부여되었다.셰리 S. 테퍼는 미래의 어딘가에서 인류가 탐험한 행성의 일부인 진정한 게임의 땅을 탐험하는 그녀의 시리즈 The True Game으로 가장 잘 알려져 있다.2015년 11월, 그녀는 이 시리즈로 월드 판타지 어워드를 받았다.[21][22]Tepper는 A. J. Orde, E. E. Horlak, B. J. Oliphant를 포함한 몇 가지 가명으로 글을 썼다.[23]캐롤 엠슈윌러는 또 다른 페미니스트 SF 작가로서 가장 잘 알려진 작품은 카르멘 도그(1988년), 더 마운트(2002년), 미스터 부츠(2005년)이다.엠슈윌러는 1974년부터 《환상과 공상과학소설 매거진》에 SF소설을 쓰고 있다.[24]그녀는 2005년 그녀의 소설 "The Mount" (2002)로 세계 판타지 상을 받았다.[24]이 소설은 외계 종족을 통해 먹잇감/프레데이터의 사고방식을 탐구한다.[25]Another author of the 1980s, Pamela Sargent has written the "Seed Series", which included Earthseed, Farseed, and Seed Seeker (1983–2010), the "Venus Series" about the terraforming of Venus, which includes Venus of Dreams, Venus of Shadows, and Child of Venus (1986–2001), and The Shore of Women (1986).사르겐트는 또한 SF/F 연구에 평생 기여한 공로로 2012년 필그림상 수상자다.로이스 맥마스터 뷰졸드는 그녀의 시리즈 "보코시건 사가" (1986–2012)의 일부인 그녀의 소설 "상고의 산"으로 휴고상과 성운상을 모두 수상했다.이 소설에는 다수의 소수민족 등장인물의 관점이 포함되어 있으며, 의료윤리, 정체성, 성적 재생산에도 관심이 높다.

보다 최근의 공상 과학 소설 작가들은 그들이 주장하는 것이 여전히 만연하고 있는 부당함을 조명한다.LA 폭동 당시 일본계 미국인 작가 신시아 카도하타의 작품 '사랑의 계곡에서'(1992년)가 출간됐다.2052년을 배경으로 한 그녀의 이야기는 '가진 자'와 '못 가진 자'로 정의되는 두 집단 사이의 긴장을 조사하며, 아시아계 및 아프리카계 혈통인 열아홉 살 소녀의 눈을 통해 보는 것처럼 쓰여진다.[26]나탈로 홉킨슨의 '호민ids와 사랑에 빠지다'(2015)는 카리브해 식민주의와 관련된 역사적 판타지부터 연령 조작, 페어리땅의 민족 다양성 등 다양한 주제를 다룬 단편집이다.[27]

1990년대 초에는 페미니스트 SF 작가들에 대한 새로운 시상 기회가 만들어졌다.제임스 팁트리 주니어 상은 성별에 대한 이해를 넓히거나 탐구하는 공상과학소설이나 판타지 작품에 매년 수여하는 문학상이다(Alice Sheldon은 Tiptree 필명으로 공상과학 소설을 출판한 여성 작가였다.공상과학소설 작가 팻 머피와 캐런 조이 파울러는 1991년 2월 와이즈콘에서 이 후속 논의를 시작했다.1991년 이후 페미니스트 SF에 실린 저자들의 출판물은 현재 이 장르에서 가장 사랑받는 작가들 중 한 명의 이름을 딴 상을 받을 자격이 있다.카렌 조이 파울러 자신은 2004년 성운상을 받은 '내가 보지 못한 것' 같은 단편 소설로 페미니스트 SF 작가로 꼽힌다.이 이야기는 Sheldon에 대한 경의를 표하는 것으로, 아프리카의 고릴라 사냥 원정을 묘사하고 있다.팻 머피는 1988년 성운상을 수상한 고고학 현장 연구 중 세운 두 번째 소설 '추락하는 여자'(1986)를 포함하여 페미니스트 SF 소설로도 많은 상을 받았다.그녀는 같은 해에 "레이첼 인 러브" 이야기로 또 다른 성운상을 수상했다.그녀의 단편 모음집인 Points of Department (1990)이 필립 K를 수상했다. 딕 상과 그녀의 1990년 소설 "본즈"는 1991년 세계 판타지 상을 수상했다.[28]

James Tiptree Jr.Award include "The Sparrow" by Mary Doria Russell (1996), "Black Wine" by Candas Jane Dorsey (1997), Redwood and Wildfire by Andrea Hairston (2011),[29] "The Carhullan Army" by Sarah Hall (2007), Ammonite by Nicola Griffith (1993), and "The Conqueror's Child" by Suzy McKee Charnas (1999).이 모든 작가들은 전통적으로 남성적인 장르에 페미니스트적 관점을 더함으로써 SF 세계에 중요한 영향을 끼쳤다.

아일린 건이 쓴 공상과학 단편소설 '약관에 오르게 되다'는 미국에서 성운상(2004)과 일본에서 성운상(2007)을 받았고, 위고상 필립 K에 각각 두 차례씩 후보에 올랐다. 딕상과 월드 판타지상, 그리고 제임스 팁트리 주니어의 최종 후보작이다. 수상. 그녀의 단편 소설 중 가장 인기 있는 작품은 '불길 위로'와 '찹우드, 물을 나르다'가 수록된 '문제적 관행'이다.그녀는 또한 L과 함께 "위즈콘 연대기 2: 페미니즘, 인종, 혁명, 그리고 미래에 대한 자극적인 에세이"를 편집했다. 팀멜 [30]뒤샹뒤샹은 '마르크의 산 사이클'이라는 제목의 시리즈 5편 중 첫 편인 알라냐 투 알라냐(2005년)로 페미니스트 SF 커뮤니티에 알려져 있다.알라냐와 알라냐는 오늘날의 기업 세계를 느슨하게 본떠서 만든 남성 지배계급에 의해 지배되는 가까운 미래에 설정된다.뒤샹은 또한 많은 단편 소설들을 출판했으며, 아쿠아드레싱 출판사의 편집장이다.리사 골드스타인은 또 다른 존경받는 페미니스트 sf 작가다.중편소설 다크룸(2007)은 그녀의 더 잘 알려진 작품 중 하나이며, 그녀의 또 다른 소설 중 하나인 '불확실한 장소'는 2012년 신화통신상 성인소설상을 수상했다.

반복 테마

페미니스트 공상과학 소설의 작품들은 종종 그들이 지향하는 목표뿐만 아니라 그러한 목표를 달성하기 위해 그들이 초점을 맞춘 주제와 줄거리에서도 유사하다.페미니스트 공상과학소설은 페미니스트적 이상과 양성평등 등 사회적 가치의 증진, 가부장적 억압의 제거 등을 넘나드는 공상과학소설이다.페미니스트 공상과학 작품들은 종종 성관계와 성역할에 중점을 두고 공상과학 소설 전반에 걸쳐 되풀이되는 열대를 제시한다.사이보그와 임플란트, 그리고 유토피아와 디스토피아와 같은 공상과학 소설의 많은 요소들이 젠더화된 환경에서 맥락을 주어, 공상과학 소설의 작품으로 남아 있는 동안 오늘날의 성관계와 실제 대조를 이룬다.

유토피아 및 디스토피아 사회

페미니스트 공상과학 소설에서 유토피아와 디스토피아 사회의 표현은 20세기의 반유토피아 철학에 대항하면서 성역할을 강조한다.[31]존 롤스, 이사야 베를린, 마이클 오케쇼트 같은 남성 철학자들은 종종 유토피아 사상을 비판하면서 폭력과 패권 없이는 유토피아를 확립하는 것이 불가능할 것이라고 이론화한다.철학적인 유토피아적 사고의 줄기와 함께 많은 남성 저술된 공상과학소설의 작품들은 유토피아스를 성취할 수 없는 것으로 치부하는 반면, 페미니스트 공상과학소설에서는 유토피아 사회는 성취할 수 있고 바람직한 것으로 종종 제시된다.[32]

반유토피아적 철학과 페미니스트적 공상과학소설은 유토피아를 달성할 가능성에서 대립하게 된다."유토피아 복원:'페미니스트 사이언스 픽션과 이상 찾기'에 실린 유토피아의 꿈에 반대하는 철학자들은 "첫 번째는 유토피아가 폭력을 정당화한다는 기대감이고, 두 번째는 유토피아가 개인의 욕망을 하나의 공동의 규범으로 붕괴시킨다는 기대감, 세 번째는 유토피아의 만다에 대한 기대감"이라고 주장한다.로봇은 문제 해결에 초점을 맞춘다.페미니스트 공상과학 소설에서 유토피아는 이상적인 사회에 대한 공동의 욕구를 통해 실현되는 경우가 많다.앞서 언급한 샬롯 퍼킨스 길먼의 소설 허랜드에 그러한 소설이 요약되어 있는데, 이 글에서 "길먼은 모든 문제가 해결될 수 있다는 유토피아적 충동을 완벽하게 포착하고 있다.그녀는 질문에 대한 모든 고려가 이성적인 답을 지향하는 사회를 구축한다."[32] 길만의 유토피아는 폭력을 조장하지도 않고 개인주의를 진화시키지도 않으면서 갈등 없이 성취되고 성취될 수 있는 것으로 제시된다.

페미니스트 공상과학소설가 옥타비아 버틀러(Octavia Butler)의 '비유대적 3부작'에서 반유토피아적 철학은 디스토피아의 설정을 통해 비판받고 있다.첫 번째 소설인 '사워의 비유'에서, 자신의 집과 가족을 파괴한 데 이어, 디스토피안적이고 지배적이지 않은 사회에 사는 많은 사람들 중 한 명인 로렌 올라미나는 '지구'라는 이름의 그녀 자신의 유토피아 종교를 형성하려고 한다.올라미나의 유토피아적 창조는 아무리 편리하더라도 종말을 정당화하여 유토피아를 달성하는 수단으로 폭력을 사용하는 것을 정당화하지 못한다.그러나 우리는 그녀가 폭력을 피할 수 없다는 것을 목격한다. 왜냐하면 그것은 현재의 사회 구조 내에서 살고 있는 대다수의 사람들이 가지고 있는 것과 거의 다른 생각들을 공표한 결과이기 때문이다. 사회 구조는 아무리 체계적이지 않고 통제되지 않은 것일지라도.버틀러는 유토피아 사회가 외부 세계와 완전히 분리된 실체로서 결코 성취될 수 없다고 주장하는데, 이는 유토피아를 달성하는 데 필요한 조건에 대해 더 흔히 갖고 있는 믿음 중 하나이다.올라미나와 버틀러의 유토피아는 그 안에서 모든 것을 강요받지 않는 공유된 비전을 가진 공동체로 구상되고 있다.[32]

페미니스트 공상과학 소설 유토피아스의 한 가지 일반적인 경향은 유토피아적 세계의 존재로서, 가장 흔히 여성이다.문학 작품에서 여성 유토피아는 갈등이 없고, 의도적으로 남성이 없는 것으로 묘사된다.여성 공상과학 소설의 단 한 권의 gendered utopia는 가부장적 억압과 가부장적 사회에 내재된 성 불평등 등 페미니즘이 제거하고자 하는 갈등에서 자유롭다.여성 남자의 저자인 조안나 러스는 이 싱글 젠더드 유토피아스에 대한 성명에서 가부장제 사회에서 남성 억압은 여성 억압만큼 긴급한 문제가 아니기 때문에 남성 전용 사회가 쓰여지지 않았다고 이론화했다.[33]

노력하기 위한 이상으로서의 유토피아는 페미니스트적인 공상과학 소설에 전적으로 국한된 개념은 아니지만, 많은 비 페미니스트적인 공상과학 소설 작품들은 종종 유토피아를 성취할 수 없는 목표로 치부하며, 따라서 유토피아를 추구하는 것은 위험하고 불모한 것으로 여겨져야 한다고 믿는다.반유토피아 이론은 현재에서 사회로, 유토피아적 미래로의 이행에 있어서 '어떻게'에 초점을 맞춘다.페미니스트 공상과학 소설에서 유토피아적 미래의 성과는 개선의 필요성을 인식하는 능력과 유토피아 사회를 만드는 데 존재하는 장애물을 극복하는 끈기에 달려 있다.[32]

여성의 표현

아마도 여성 작가들에게 있어서 가장 분명한 매력은 - 페미니스트든 아니든 - 아마도 여성 영웅의 탄생에 대한 가능성일 것이다.현대 소설이나 역사 소설에서 현실주의의 요구는 공상 과학 소설이 이용할 수 있는 우주를 구속하지 않는 한계를 설정했다.비록 공상과학 소설의 역사가 여성에 대한 영웅적, 현실적, 혹은 심지어 독창적인 이미지를 거의 드러내지 않지만, 이 장르는 1960년대와 1970년대에 그려진 여성 작가들에 의해 인식된 잠재력을 가지고 있었다.이 시기 이전에는 여성 작가에 대한 호소가 그리 크지 않았다.페미니즘이 공상과학 분야에 미치는 영향은 공상과학의 텍스트 자체뿐만 아니라 공상과학의 비판과 역사에 대한 페미니즘 접근법의 발달과 더불어 공상과학계의 대화와 논쟁에서도 관찰할 수 있다.주요 논쟁 중 하나는 공상과학 소설에서 여성의 대표성에 관한 것이다.

마리아 드로즈는 '페미니스트 사이언스 픽션을 통해 여성의 힘을 재조명한다'는 글에서 "훌륭한 초기 사회주의자 중 한 명이 한 사회에서 여성의 지위는 그 사회의 문명의 정도를 상당히 신뢰할 수 있는 지표라고 말했다.만약 이것이 사실이라면, 공상과학 소설에서 여성의 아주 낮은 지위는 공상과학 소설이 문명화된 것인지에 대해 생각하게 해야 할 것이다."[34]여성운동은 우리 대부분이 SF가 여성을 완전히 무시해 왔다는 사실을 의식하게 만들었다.이런 '감상 부족'이 여성이 어쨌든 현장에서 주목받기 위해 반란을 일으키고 적극적으로 싸우는 주된 이유다.[35]

버지니아 울프는 "페미니스트 비평가와 어린이 공상과학 소설"이라는 기사에서 페미니스트 공상과학 소설의 이러한 측면과 관련이 있다.그녀는 현장에서 여성의 희소성을 논하면서 "19세기의 첫 시기에는 분명히 두 명의 여성만이 공상과학 소설을 썼던 것으로 보인다"면서 "20세기 초에는 몇 명의 여성이 공상과학 소설 작가에 성공했다"고 말했다.그러나 "시대는 변했다.억압은 의문과 노골적인 반란을 낳았고, 1960년대의 SF에서 '공상과학의 전통적인 하드웨어를 다루는 대신, 그들의 많은 이야기들은 개별적인 등장인물에 다른 사회나 인식이 미칠 영향에 집중되었다'[36]는 새로운 우려가 대두되었다.사이언스 픽션의 반유명한 분석가 안드레 노튼은 또한 이 선들을 따라 주장한다.노튼은 자신이 접하게 된 소설 중 하나 이상을 탐구하면서 등장인물의 창작과 그 등장인물이 어떻게 보여지는지가 현실 세계 상황과 분명한 연관성이 있음을 깨달았다.여기서부터 그녀는 이러한 페미니스트 소설에 등장하는 인물의 깊이를 깊이 파고들어 현실세계와 관련시킨다.그녀는 이 대목들을 따라 여기의 기사를 마무리 짓는다.그녀는 페미니스트들이 목소리를 낼 수 있는 방법이 있다는 생각을 하고 싶었다.이제, 그들의 모든 작품들은 그들의 아이디어가 쏟아질 만큼 충분히 유명하고 인기가 있다.버지니아 울프는 이 사실을 증명할 수 있다.1900년대 초까지만 해도 현장에서 여성이 잘 표현되지 않았다는 생각을 소개하며 SF에서는 여성이 잘 표현되지 않는다며 사실을 더했다.[36]: 16

우리가 알게 된 대로 개별 인물들은 자신의 주변 환경에 대한 인식과 관찰력을 가지고 있다.제임스 팁트리의 '연결된 소녀'와 마거릿 애트우드의 '핸드메이드 이야기' 같은 소설 속 등장인물들은 당면한 상황과 사회에서의 그들의 역할을 충분히 알고 있다.이 생각은 안드레 노튼이 제시한 논쟁의 연속이다.볼프는 페미니스트 사이언스 픽션의 작품에 많은 기여를 하고 있는 르긴의 글에 대한 분석에서도 같은 점을 주장한다.울프는 르 귄에게 중요한 것은 사람들이 어떻게 생겼는지, 어떻게 행동하느냐가 아니라 선택권이 있는지, 성별보다는 자신이 누구인지, 무엇을 하는지에 대한 존중을 받는지 여부라고 주장한다.페미니즘은 얼마나 많은 여성(또는 공상과학소설의 등장인물)이 주부인가의 문제가 아니라 생존을 위한 희망의 일부분이며, 그녀는 균형과 통합을 추구하는 데 있다고 믿는다.[36]: 15 이것은 평등에 대한 많은 의문을 불러일으키지만, 아무도 답을 가지고 있지 않은 것 같다.평등을 위한 이러한 지속적인 탐색에서, 많은 등장인물들은 같은 질문을 스스로 발견하게 된다: "성(性)이 필요한가" (이것은 우연하게도 르긴의 소설 중 하나이며 또한 성(性) 편향으로 인해 발생하는 또 다른 문제이기도 하다.)미국의 문학사학자인 로빈 로버츠가 오늘날 우리 사회에 어떤 의미와 이 인물들의 연결고리를 다루고 있다.로버츠는 남성과 여성이 평등하기를 원하지만 평등하지는 않다고 믿는다.그들은 실제로 서로 싸우고 있을 때 같은 전투를 벌여야 한다.그녀는 또한 양성평등이 페미니즘의 모든 범위 내에서 문제가 되어왔으며, 페미니즘 공상과학 소설에서도 문제가 되어왔다고 주장한다.울프는 또 이 문제에 대해 "성별이 필요한가?"에서 설명했듯이, <어둠의 왼손>은 만약 남성과 여성이 사회적 역할에서 완전히 그리고 진정으로 평등하다면, 법적으로나 경제적으로 평등하고, 자유에서 평등하며, 책임감에서, 그리고 자존감에서 평등하다면, ...라고 설득한다.우리의 중심 문제는 지금과 같지 않을 것이다: 착취 문제—여성, 약자, 지구상의 약자, 그리고 지구상의 (159쪽)[36]: 13 에 대한 문제."공상과학비평은 캐논을 만들고자 하는 방어적 욕망에서 한참 벗어났다.이 모든 작가들은 공상과학 비평이 다른 문학 비평인 인종, 성별, 페미니즘 자체의 정치와 같은 문제를 다룬다는 것을 보여준다.울프는 주로 지난 120년 동안 쓰여진 미국 문헌들을 평가하면서, 이 비평가들은 공상과학 소설의 장점들을 추측 가능성에서 발견한다고 믿는다.그러나 동시에 그들이 분석하는 문헌은 문헌이 쓰여진 역사적 시대의 쟁점과 우려를 반영하고 있다는 점에 모두 주목한다.드로즈는 실제로 같은 주장을 가지고 그녀의 기사를 소개한다.그녀는 "지난 몇 년간 공상과학 소설에서 여성의 힘이 크게 떨어졌다"[34]: 70 고 말한다.

성 정체성

페미니스트 공상과학소설은 작가들에게 여성들이 현실에 존재하는 기준과 규칙, 역할에 얽매이지 않는 세계와 미래를 상상할 수 있는 기회를 제공한다.오히려 이 장르는 성 이진이 고민에 빠지고 다른 성향을 탐구할 수 있는 공간을 만들어낸다.[1]

안나 길라렉의 설명처럼 페미니스트 운동 전반에 걸쳐 젠더 이슈가 페미니스트 담론의 한 부분이었고, 조안나 러스, 마지 피어시 등 작가들의 작품은 젠더 기반의 억압을 탐구하고 폭로한다.길라렉은 페미니스트 SF를 통해 사회비평에 대한 두 가지 접근법을 개략적으로 설명하고 있는데, 그것은 "발명된 세계, 행성, 달, 땅"과 같은 환상적 요소의 사용으로 사회의 병폐에 대해 과장하여 주의를 환기시키거나, 보다 직접적인 접근법으로 "현실주의 기법에 의지하여 우리 세계의 결핍에 대한 메시지를 전달한다.d 그것의 사회 조직, 특히 여성의 지속적인 불평등"[2]페미니스트 SF에서는 젠더 역할과 젠더 정체성을 재정립한 사례들이 많이 발견되는데, 이는 젠더에 의한 억압의 역전에서부터 젠더 고정관념과 열대지방의 확대에 이르기까지 다양하다.우슐라 르긴의 단편 '세그리의 문제'에서는 전통적인 성역할이 완전히 바뀐다.남성은 운동선수와 매춘부 역할로 좌천되는 반면 여성은 생산수단을 통제하고 교육에 대한 독점적 접근권을 갖는다.마가렛 애트우드의 <손녀 이야기>에서는 여성의 권리가 박탈되고 비옥한 여성들이 인류를 발전시키기 위해 아이를 낳을 손녀 역할로 좌천되는 디스토피아 사회에서 젠더화된 억압은 과장되어 있다.루이즈 오닐의 젊은 성인 소설 Only Ever Yours와 같이 여성의 권리와 행복을 희생하면서, 남성의 희망에 부합하는 사회에 살고 있는 여성이라는 디스토피안적 주제를 신간으로 이어나가고 있다.이 작품에서 암컷은 더 이상 자연적으로 태어나지 않고 태어나기 전에 유전적으로 설계되어 남성의 육체적 욕망에 순응한 다음, 생각하지 말도록 교육받는 학교에 배치된다(읽는 것을 결코 배우지 않는다), 16세에 미적 평점을 받을 때까지 외모에 중점을 두고, 상위 10위가 br이 된다.엘리트들의 신분, 후궁에 강제 동원된 중간 10명, 그리고 하위 10명은 매우 굴욕적인 상황에서 학교 강사 생활을 계속해야 했다.40세가 되면 여성들은 안락사된다.제니 멜러메드의 종말론 소설 '딸을 모으다'에서 섬 사회에 사는 여성들은 소녀 시절부터 성적으로 착취당하고, 청소년기에 결혼을 강요받으며, 할머니가 된 후에는 반드시 자살을 해야 한다.

수십 년 동안, SF와 페미니스트 SF 작가들은 성별과 성별을 비판하는 사회에 대해 서로 다른 접근법을 취해왔다.헬렌 메릭은 조안나 러스가 말하는 "성 전투" 전통에서 보다 평등하거나 남성적인 접근으로 이행하는 과정을 개략적으로 설명한다.'도미니언트 우먼' 이야기로도 알려진 이 '성별의 싸움' 이야기는 종종 여성들이 가부장적 압제자들을 극복하고 지배력을 획득한 모계 사회를 제시한다.이러한 이야기들은 여성의 힘을 남성성과 이성애자 규범에 대한 위협으로 인식하는 불안감을 대표한다.메릭의 설명에 따르면, "그리고 그들은 적어도 더 평등한 사회 질서의 비전을 암시할 수는 있지만, 힘과 지배에 대한 (철학적) 남성적 추진력 측면에서 더 큰 평등을 원하는 여성 욕구를 파악함으로써 이러한 가능성은 훼손된다"고 한다.1920년대와 30년대에서 50년대까지 쓰여진 이러한 유형의 이야기들의 예로는 프랜시스 스티븐의 "Friend Island"와 마거릿 루퍼트의 "Via the Hewitt Ray"가 있다. 1978년 마리온 짐머 브래들리는 남성들이 극도로 억압당하는 인간 식민지의 행성에서 미래적 모태제도에 관한 소설인 "이시스의 폐허"를 발표했다.

1960년대와 1970년대에 페미니스트 SF 작가들은 여성들을 더욱 눈에 띄게 하려는 평등한 이야기와 이야기를 쓰는 '성별의 싸움'에서 옮겨갔다.우슐라 르 귄의 '어둠의 왼손'은 성별이 없는 세상을 상상할 수 있는 안드레스 사회를 그렸다.제임스 팁트리 주니어의 단편 '휴스턴, 휴스턴, 읽으십니까?'에서는 종말 이후의 사회에서는 남성이 없기 때문에 여성의 인간성이 충만한 모습을 볼 수 있다.[5]'변했을 때'와 '여성의 남자'를 포함한 조안나 러스의 작품들은 여성성을 탐구하는 또 다른 예와 "수용되고 자유주의적인 'whole' 여성이 복합적이고 변화무쌍한 포스트모더니즘적 여성 '자아성'[7]을 지향하는 해체"이다.

만화책과 그래픽 소설

페미니스트 공상과학 소설은 만화책, 만화책, 그래픽 소설의 세계적인 인기 매체에서 증명된다.강한 여성 캐릭터의 첫 등장 중 하나는 남편과 아내 팀인 윌리엄 몰튼 마스턴과 엘리자베스 할로웨이 마스턴이 공동 제작한 슈퍼히어로 원더우먼의 등장이었다.1941년 12월, 원더우먼이 올스타 코믹스 지면에 살아났고, 그 사이에 애니메이션 TV 시리즈에서 실사 영화로 환생하여 문화적 영향이 크다.1960년대 초까지 마블 코믹스에는 이미 강한 여성 캐릭터들이 등장했는데, 비록 그들은 종종 격렬한 노력 끝에 실신하는 것과 같은 정형화된 여성 약점에 시달렸지만 말이다.[37]1970년대와 1980년대에 이르러 진정한 여성 영웅들이 만화책에 등장하기 시작했다.[38]이는 앤 노센티, 린다 피이트, 바바라 케셀 등 자명한 페미니스트 작가들이 등장하면서 도움을 받았다.만화 속 여성 가시성이 높아지면서 '실망하는 여주인공' 타입은 과거로 사라지기 시작했다.그러나 게일 시몬과 같은 일부 여성 만화책 작가들은 여성 등장인물들이 여전히 줄거리 장치로 좌천되어 있다고 믿는다(냉장고 속의 여성 참조).

공상과학소설의 페미니즘 쇼조망가는 우슐라 K의 저술로 모토 하조의 작품에서 주제가 되어왔다. 르긴은 큰 영향을 끼쳤다.[39]

영화와 텔레비전

페미니즘은 여성 주인공들과 함께 행동 지향적인 상당한 공상과학 소설의 창조를 주도했다.원더우먼[40](원래는 1941년 창작)과 1970년대 조직적인 여성운동 당시 바이오닉 우먼, 1980년대 터미네이터 2: 심판의 날과 외계인 4차학[41], 그리고 세나, 워리어 프린세스, 만화 캐릭터 레드 소냐, 뱀파이어 슬레이어 버피(Buffy the Vampire Slayer) 등이 있다.[42]2001년 공상과학 TV 시리즈 '다크 엔젤'은 강력한 여성 주인공을 등장시켰는데, 그녀와 남자 주인공 사이의 성 역할은 대체로 뒤바뀌었다.[43]

그러나 페미니스트들은 여성 액션 영웅의 창조를 넘어 페미니즘과 직결되는 공상과학 소설도 만들었다.텔레비전과 영화는 사회 구조와 페미니스트들이 과학에 영향을 미치는 방식에 대한 새로운 생각을 표현할 수 있는 기회를 제공했다.[44]페미니스트 공상과학소설은 사회의 규범에 도전하고 사회가 성별을 어떻게 보는지에 대한 새로운 기준을 제시할 수 있는 수단을 제공한다.[1]이 장르는 또한 남성/여성 카테고리를 다루며, 여성 역할과 여성 역할이 어떻게 다를 수 있는지를 보여준다.따라서 페미니즘은 남성성/여성성과 남성/여성의 역할을 탐구하고 바라보는 새로운 방법을 창조함으로써 영화 산업에 영향을 미친다.[45]페미니스트 공상과학 텔레비전의 현대적인 예는 생식 정의, 과학, 성별, 그리고 성적인 문제를 다루는 고아 블랙에서 찾을 수 있다.

팬덤

1970년대까지 공상과학계는 공상과학 문화 자체 내에서 페미니즘과 성차별의 문제에 직면하고 있었다.다수의 휴고 수상 팬 작가 겸 문학 교수인 수잔 우드 등은 1976년 세계공상과학소설대회에서 상당한 저항에 맞서 '페미니스트 패널'을 조직했다.[46]: 291 팬니쉬계급 중 페미니스트들의 등장에 대한 반응은 간접적으로 A여성의 APA와[47] 와이즈콘의 탄생으로 이어졌다.[48]

페미니스트 공상과학소설은 성별을 이해하는 데 있어 사회구조의 역할을 탐구하기 위해 대학 차원에서 가르쳐지기도 한다.[49]

출판물

1970년대에 최초의 페미니스트 공상과학 출판물이 만들어졌다.[50]가장 잘 알려진 것은 팬저인 The Magner와 카멜레온(1974–1976)과 야누스(1975–1980)로, 후에 오로라 SF(1981–1987)가 되었다.[51]윈드헤이븐은 1977년부터 1979년까지 제시카 아만다 살몬슨이[52][53] 시애틀에서 발행한 잡지였다.[54]1975년 카트루 심포지엄의 공상과학소설 팬진우먼처럼 공상과학 모임과 연계된 잡지의 특집호도 그 순간 발행되었다.[55]

중요 작품

펨스펙
규율페미니스트 투기 소설
언어영어
편집자바티야 와인바움
발행내역
역사1999-현재
출판사
빈도쌍뉴얼
표준약어
ISO 4펨스펙
인덱싱
ISSN1523-4002
LCCNsn99008204
OCLC no.55471482
링크

펨스펙

펨스펙은 공상과학, 판타지, 마술적 리얼리즘, 시와 포스트모던 소설에 대한 신화적 탐구, 공포 등 투기적 장르를 통해 성별에 도전하는 작품을 전문으로 하는 페미니스트 전문 학술지다.[56]그 저널은 내용적으로나 편집 그룹의 다양한 구성에서 의식적으로 다문화적인 초점을 맞추고 있다.첫 번째 이슈는 1999년[57] 여전히 편집장인 바티야 와인바움 창업자의 편집 지시로 나왔다.Femspec은 2021년 현재 여전히 출판 중이며 1000명 이상의 작가, 비평가, 예술가들을 출판했다.2003년 5월 학문적 본거지를 잃은 이들은 점점 더 장르를 넘나들며 받은 모든 책과 매체의 글을 인쇄하는 것은 물론, 의도적인 커뮤니티, 공연 행사, 영화제 등 성별에 도전하는 창의적인 작품이 등장하는 행사도 게재하고 있다.

참고 항목

메모들

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참조

외부 링크