마르크스주의 페미니즘

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마르크스주의 페미니즘은 마르크스주의 이론을 통합하고 확장하는 페미니즘의 철학적 변종이다. 마르크스주의 페미니즘은 자본주의를 통해 여성이 착취되는 방식과 사유재산의 개별적 소유권을 분석한다.[1] 마르크스주의 페미니스트에 따르면 여성 해방은 여성 노동의 상당 부분이 비보완적이라고 주장하는 자본주의 체제를 해체해야만 이룰 수 있다고 한다.[2] 마르크스주의 페미니스트들은 전통적인 마르크스주의 분석을 무급 가사노동과 성관계에 적용함으로써 확대한다.

마르크스주의 페미니즘은 역사적 유물론에서 기초하고 있기 때문에 사회주의 페미니즘과 유사하며, 더 나아가서는 유물론 페미니즘과 유사하다. 후자 두 사람은 마르크스주의 이론의 "감소주의적 한계"[3]라고 생각하는 것에 더 큰 중점을 두지만, 마사 E. 기메네즈는[3] 마르크스주의와 물질주의 페미니즘의 차이점을 탐구하면서 "이 두 우산 용어들 사이의 명확한 이론적 경계선은 확립하기가 다소 어렵다"고 지적한다.

마르크스주의의 이론적 배경

마르크스주의는 부와 생산의 발전과 조직을 통해 인간 사회의 진화에서 억압과 계급의 분열이 발전하고, 억압적인 사회구조의 진화가 압제적 가족구조의 진화에 비례하는 것으로, 즉 여성 성표 억압의 정상화라는 결론을 내린다. 또는 일반적으로 억압적인 사회의 탄생과 일치한다.

프리드리히 엥겔스는 <가족의 기원, 사유재산, 국가의 기원 (1884년)>에서 가족 구조의 초기 기원, 사회적 위계, 부의 개념에 대해 쓰고 있으며, 고대와 현대 양쪽의 연구에서 도출하였다. 그는 여성이 원래 노동에서 사회적 지위가 높고 동등한 배려를 가졌으며, 특히 여성만이 성을 공유하는 것이 확실하다고 결론짓는다. 엥겔스는 초기 남성들이 성도 공유하지 않았기 때문에 자녀들이 누구인지, 상속의 혜택을 받을지 확신할 수 없었다고 말한다.[4]

농업이 처음 풍성해지고 풍요가 남성 부로 여겨졌을 때, 가정과 멀리 떨어진 남성 노동 환경에서 조달되었기 때문에 남성 혈통과 유산에 대한 더 깊은 소망이 생겨났다. 그 소원을 이루기 위해 여성들은 오랫동안 생각해온 일부일처제를 부여받았을 뿐만 아니라 국내 봉사의 일환으로 강요받았고, 남성은 '헤태리즘'이라는 조용한 문화를 추구했다. 엥겔스는 이러한 상황을 사회의 지배적인 특징으로서 강제 징용의 시작과 우연의 일치라고 묘사하고 있으며, 결국 가난한 사람들의 자녀들이 부자들의 하인이 될 것으로 기대되었던 유럽의 계급탄압 문화로 이어졌다.[4]

엥겔스는 이 책에서 1846년부터 자신과 마르크스에 의해 "노동의 제1분할은 어린이의 번식을 위한 남녀간의 분업"이라며 "역사에 나타나는 제1계급 반대는 일부일처제 결혼에서 남녀간의 대립의 전개와 일치하며 제1계급 억압은 공동의 것"이라고 인용문을 다시 쓴다.남자에 의해 여자에 대한 그것과 교감하다.[4]

성 억압은 문화적으로 재생산되고 제도화된 불평등을 통해 유지된다. 여성을 희생시켜 남성을 특권화하고 전통적인 가사노동의 가치를 동등하게 인정하지 않음으로써, 노동계급 남성은 노동계급 여성을 소외시키는 억압적인 구조로 사회화된다.[2]

생산적, 비생산적, 생식적 노동

마르크스는 노동을 생산성과 비생산성의 두 범주로 분류했다.

  • 생산적 노동은 예를 들어 원재료 생산과 제조제품 생산과 같은 잉여가치를 창출하는 노동이다.
  • 비생산적인 노동은 잉여가치를 창출하지 않으며, 실제로 그것으로부터 보조금을 받을 수도 있다. 여기에는 감독업무, 장부정리, 마케팅 등이 포함될 수 있다.

마거릿 벤스턴, 페기 모튼과 같은 1970년대 마르크스주의 페미니스트 작가들은 소비가 가족의 목적이라는 시대적 인식을 가정주부에게 전가하려는 시도로 생산적이고 비생산적인 노동에 대한 분석에 크게 의존했고, 주급 임금에 대한 논쟁을 가정주부들에게 제시했으며, 생산물로서의 가족에 대한 문화적 인식을 제시하였다.천공 실체 자본주의에서 가족을 유지하는 일은 시장성 있는 제품을 생산하지 않기 때문에 물질적 가치가 거의 없다. 마르크스주의에서는 한 가족의 유지관리는 서비스적 가치가 있기 때문에 생산적이며, 상품과 같은 의미로 사용된다.[5]

집안일을 위한 임금

여성 억압의 가장 중요한 원천으로서 생산적 노동에서 배제하는 것에 초점을 맞추면서, 일부 마르크스주의 페미니스트들은 가정 노동이 침체된 자본주의 경제 안에 포함되어야 한다고 주장했다. 생식노동을 보상하자는 생각은 여성의 억압은 사적 영역으로 강제되는 데서 비롯되었다고 주장하는 샤를로트 퍼킨스 길만(1898) 등의 사회주의자들의 저술에 실렸다.[6] 길만은 공적인 영역에서 여성의 작품이 위치, 인정, 가치 있게 평가될 때 여성의 조건이 개선될 것이라고 주장했다.[2]

아마도 생식 노동력을 보상하기 위한 가장 영향력 있는 노력은 국제 페미니스트 콜렉티브 회원들에 의해 1972년 이탈리아에서 시작된 국제 가사 노동 임금 캠페인이었을 것이다. 셀마 제임스,[7] 마리아로사 달라 코스타,[8] 브리짓 갈티에, 실비아 페데리시[9] 등 이 여성들 중 다수는 학계와 공공 영역에서 그들의 메시지를 홍보하기 위해 다양한 출처를 발표했다. 이탈리아에서 소규모 여성 단체로 시작했음에도 불구하고, 집안일을 위한 임금 캠페인은 국제적인 차원에서 동원에 성공했다. Federici의 도움으로 뉴욕 브루클린에서 집안일을 위한 임금 단체가 설립되었다.[9] 하이디 하트만이 (1981년) 알고 있듯이, 이러한 운동의 노력은 궁극적으로 성공하지는 못했지만, 집안 일의 가치와 경제와의 관계에 관한 중요한 담론을 낳았다.[10]

가정 노예제도

1972년 모스크바 방문 당시 잘 알려진 마르크스주의 페미니스트 안젤라 데이비스

많은 마르크스주의 페미니스트 학자들은 생산 현장에서 억압의 방식을 분석하는 맥락에서 가사가 자본주의 체제에서 여성에게 미치는 영향에 주목한다. 안젤라 데이비스의 '여성, 인종, 계급'에서 가사 개념은 집안 내 젠더 노동의 자본주의 구조를 해체하고 '가정 노예제'[11]를 통해 여성이 착취당하는 방식을 보여주는 것이다. 이를 해결하기 위해 데이비스는 "식사 준비와 육아를 포함한 집안일의 사회화는 경제에 대한 이익 모티브의 지배의 종식을 전제로 한다"고 결론짓는다.[11] 이러한 방식으로, 가정 노예제는 모든 자본주의 경제에서 여성들이 직면하는 구조적 불평등을 지지한다.

다른 마르크스주의 페미니스트들은 국제적으로 여성을 위한 가사노동의 개념과 그것이 세계적인 가부장제를 뒷받침하는 역할을 지적해왔다. 커스터의 적분과 여성의 노동 아시아 경제에서 Paresh 차토파 디아야의 response[12]에서, 차토파 디아야에 커스터"의복 산업에 서 벵골과 방글라데시에서 여성의 노동뿐만 아니라 방글라데시의 농업 부문은 일본의 산업 자본가 계급 제일 높은의 노무 관리 방법에 분석하는 방법이라고 지적했다.하이 파이일본 산업에서 여성 노동자의 고용 방식은 국내에서도 유사한 성별 기반 차이 착취를 보이는 방식을 보여준다.[12] 두 작품에서 특히 국내 영역 내에서 노동의 gendered 분할은 자본주의 체제가 전 세계적으로 여성을 착취하는 방법을 잘 보여준다.

생식 노동의 책임

마르크스주의 페미니스트들이 제안한 또 다른 해결책은 여성들을 생식 노동에 대한 강제적인 연관으로부터 해방시키는 것이다. 하이디 하트만(1981)은 '가사비를 위한 임금 캠페인'과 같은 마르크스주의 전통적 여성운동에 대한 비판에서 이러한 노력은 "여성과 남성 사이의 관계보다는 경제체제에 대한 여성의 관계를 질문하는 것으로 받아들인다"고 주장하는데, 이는 명백히 후자가 전자에 대한 논의에서 설명될 것이라고 가정하는 것이다.[10] 하르트만은 전통적인 담론이 여성으로서 여성의 억압의 중요성을 무시하고, 대신 자본주의 체제의 일원으로서 여성의 억압에 초점을 맞추었다고 믿는다. 마찬가지로, 게일 루빈, 과목의 가학 피학증, 매춘, 포르노 및 레즈비언 문학을 포함한 범위에 썼다, 처음 두각을 나타내는 그녀의 1975년 에세이"그'Political 경제에 뉴욕 성 교통 여성:노트의"[13]를 통해 그녀가 그리고 그녀는 i. 주장에 마르크스주의 비평하는 문구"sex/gender 시스템"그 동전은s나는ts 자본주의 하의 성차별에 대한 불완전한 분석, 그 과정에서 마르크스주의 근본을 무시하거나 해체하지 않고.

보다 최근, 많은 마르크스주의 페미니스트들은 생산적인 노동에 접근한 결과 여성들이 잠재적으로 더 나쁜 상태에 있는 방식으로 초점을 전환했다. 낸시 폴브레는 페미니스트 운동이 생식(사적) 영역뿐만 아니라 직장(공적 영역) 영역 모두에서 남성들에 대한 여성의 종속적 지위에 초점을 맞추기 시작한다고 제안한다.[14] 실비아 페데리치는 2013년 인터뷰에서 많은 여성들이 생산적 노동과 생식적 노동에 내몰려 결국 이중의 날을 맞게 된다는 사실을 페미니스트 운동들이 고려해 줄 것을 촉구하고 있다.[15] 페데리치는 여성의 해방은 미혼 노동의 부담에서 자유로워지기 전에는 일어날 수 없다고 주장하는데, 그녀가 제안하는 것은 임금 격차 해소와 직장 내 보육 프로그램 시행과 같은 제도적 변화를 수반할 것이다.[15] 페데리치의 제안은 셀마 제임스(2012년)와의 비슷한 인터뷰에서 메아리치고 있으며 최근 대통령 선거에서도 언급되고 있다.[7] :)

감정노동

마이클 하르트,[16] 안토니오 네그리,[16] 아를리 러셀 헉샤일드[17], 실로 휘트니[18] 같은 학자와 사회학자들은 노동의 전통적 영역을 초월하여 생산물을 만들지 않거나 비생산적인 새로운 형태의 노동에 대해 논한다.[18] 감정노동은 개인생활과 경제생활 사이의 모호한 경계에 초점을 맞춘다. 휘트니는 "실직자의 일상적 투쟁과 주부들의 가사노동은 그러므로 사회생활의 생산과 재생산, 그리고 정보와 주관성을 용맹하게 하는 자본의 생물학적 성장의 일부"라고 말한다."[18]

감정 노동을, 필요한 핑크 칼라 일자리에 존재한다 특히 감정 노동의 개념 Arlie 러셀 Hochschild에 의해 그녀의 책 관리 가슴에:으로서 비행 수행원, 농담을 주고받았고 웃는 인간 필링(1983년)[17]의 상업화는 직업의 정서적인 노동으로 간주하고 있는 소개되었다. 끈손님과 어울리다

교차성과 마르크스주의 페미니즘

주요 기사: 교차성과 마르크스주의 페미니즘

교차성이[19] 현재의 페미니즘에 대한 널리 알려진 이론으로 등장하면서 마르크스주의 페미니스트들은 부르주아 정체성 정치에 대한 그것의 의존에 대해 비판적인 입장을 견지하고 있다.[20] 교차성은 마르크스주의 페미니즘에서 체계적이고 체계적인 억압의 결과로서 정체성의 다른 측면의 상호작용을 보기 위한 렌즈로서 작용한다.[21]

업적과 적극성

마르크스주의 페미니스트들의 성격과 사회 변화를 촉진하기 위해 동원하는 그들의 능력은 그들이 중요한 활동주의를 할 수 있게 했다.[22] 활동가로서 마르크스주의 페미니스트들은 "여성의 억압과 해방, 계급정치, 반제국주의, 반(反)iracism, 성 정체성과 성(性)의 문제를 의제의 핵심으로 함께 두는 정치를 발전시켜야 한다"[23]고 주장한다. 그들의 옹호론은 종종 비판을 받지만 마르크스주의 페미니스트들은 새로운 담론을 용이하게 하고 여성의 지위를 밝히는 방법으로 자본주의에 도전한다.[10] 역사를 통틀어 이러한 여성들은 헤게모니 자본주의와 싸우는데 다양한 접근법을 사용했는데, 이것은 여성 해방을 위한 최적의 방법에 대한 그들의 다른 관점을 반영한다.[2][24]

마르크스주의 페미니즘이 이론으로 발전하는데 기여한 몇 명의 여성은 우에노 지즈코, 아누라다 간디, 클라우디아 존스, 안젤라 데이비스였다. 우에노 지즈코는 일본에서 마르크스주의 페미니즘을 도입한 최초의 여성 중 한 명으로 잘 알려져 있다.[25] 게다가 우에노 치즈코는 일본 전역의 페미니스트 이론의 주요 개발자 중 한 명이기도 했다.[25] 다른 유명한 마르크스주의 페미니스트들 중에서, 그들의 영향력은 우크라이나, 인도, 러시아, 미국, 트리니다드 토바고와 같은 나라들에게 영향을 미쳤다.

페미니즘의 다른 분야에 대한 마르크스주의 페미니스트 비판

클라라 제트킨과[26][27] 알렉산드라 콜론타이는[28][29] 계급 지위를 강화하는 페미니즘의 형태에 반대했다. 그들은 상류층 여성이 서민들의 투쟁을 진정으로 이해하는 것이 지극히 어려울 것이라고 주장하기 때문에 경제적 불평등을 넘어서는 진정한 결합 가능성을 보지 못했다. 예를 들어, 콜론타이는 1909년에 다음과 같이 썼다.[28]

그렇다면 여성 노동자는 어떤 이유로 부르주아 페미니스트와의 결합을 모색해야 하는가? 실제로 그런 동맹이 일어나면 누가 득을 볼 것인가. 확실히 그 여직원은 아니다.

콜론타이는 그 용어가 다른 계급의 혜택을 받을 수 있는 능력을 차단하는 부르주아 페미니즘의 그것과 너무 밀접하게 연관되어 있다고 생각했기 때문에, 자신을 페미니즘이라는 용어와 결부시키는 것을 피했다.[30]

콜론타이는 러시아 볼셰비키 정당의 저명한 지도자로, 자본주의가 그 체제의 일부인 여성들에게 다소 불쾌하고 억압적인 위치를 형성해 왔는지에 대한 그녀의 입장을 옹호했다.[31] 자본주의 경제 아래 있는 모든 여성은 억압의 여자라는 콜론타이의 생각에 의해 표현되어 왔지만, 그녀는 프롤레타리아와 부르주아 여성들의 사회에서의 차이를 인정하고 강조했다.[31] 콜론타이가 동맹을 맺기 위해 부르주아 여성들과 프롤레타리아나 노동자 계급 여성들의 엄격한 반대를 한 이유 중 하나는 부르주아들이 여전히 본질적으로 노동자 계급의 여성들을 유리하게 이용하고 있었고, 따라서 자본주의 사회에서 여성들이 대우받는 부당함을 연장시키고 있었기 때문이다.[31] 그녀는 균형 잡힌 경제적 유토피아가 양성평등의 필요성에 배어 있지만, 사회주의 내부와 사회 전반에 걸쳐 페미니즘의 이념 내에서 페미니즘 운동에 큰 영향을 미쳤음에도 불구하고 결코 페미니스트로 확인된 적은 없다고 이론화했다.[32] 콜론타이는 페미니스트 운동에 대해 냉혹한 입장을 취했고, 자본주의 통치하에서 불평등이 일어나고 있는 이유로 페미니스트들은 오직 성별만을 다루는 데 있어 순진하다고 믿었다.[33] 그녀는 불평등의 진정한 문제는 성투쟁의 즉각적인 생산으로 이어진 계층의 분열의 문제일 뿐 아니라 계층 구조의 남성들 역시 어떻게 가혹한 분열을 보였는가라고 믿었다.[33] 콜론타이는 마르크스주의의 이론과 역사적 함의를 자신의 이데올로기의 배경으로 분석했는데, 이 이론은 자본주의 사회에서는 결코 근절될 수 없는 성 불평등의 이론이라고 사회가 다루어야 할 가장 심오한 장애물을 다루었다.[34] 자본주의가 본질적으로 사익을 위한 것이기 때문에 자본주의적 지배하에 있는 사회 내의 여성 참정권 근절을 위한 콜론타이의 주장 또한 여성의 '자유 노동'이 이용되어 온 방식 때문에 자본주의 사회에서 여성이 어떻게 폐지될 수 없고 폐지되지 않을 것인가를 파고들었다. 콜론타이는 페미니스트 운동도 서민들이 가족을 돌보고 부양하려고 애쓰면서 남성보다 적은 보수를 받으면서도 여전히 전형적인 유행을 활용해 서민 여성들을 억압하고 있는 부르주아나 상류층 여성들에게 호감을 주고 공급할 것으로 기대되고 있다고 비판했다.일거리의 [35]사람 콜론타이는 또한 볼셰비키 운동 기간 동안 남성이 정치적 입장을 지배하던 시기에 여성 지도자로서 혹독한 조사를 받았다.[35] 그녀는 또한 자신의 시대 동안의 특이한 입장을 고수하면서 사회주의가 자본주의의 그것과 성별과 계급의 다른 집단들이 직면해 있던 억압의 뿌리를 뽑는데 도움을 줄 수 있는 보다 "현대적인" 사회를 향해 나아가는 것에 대한 그녀의 계획과 생각들에 대한 일기를 썼다.[35] 콜론타이는 그렇게 강력한 위치에 있는 것이 눈살을 찌푸리게 하고 '위대한 여자'를 역사 속 '위대한 남자'와 나란히 둘 수 있는 시대에는 여자라는 사실만으로 실로 아직도 시대에 눌려 자신의 이데올로기와 진보에서 멀어져버린 한 여성의 훌륭한 예였다.[36] 콜론타이가 페미니스트 사회주의에서 가장 적절했던 존재는 생식권에 대한 그녀의 입장과 여성에 대한 그녀의 견해였다. 남성들이 사랑을 찾는데 있어 가지고 있는 것과 같은 사치품을 허용받는 것은 안정되고 지지될 뿐만 아니라, 그들 자신의 돈을 벌 수 있고 그들 자신의 두 발로 안전할 수 있다는 것이었다.[36] 그녀는 자본주의와 부르주아 지배로부터 여성의 해방을 허용하는 사회의 용돈을 개방하고 노동자 계층에서 여성의 참정권을 강조하는 데 관심을 집중시켰다.[34]

콜론타이 같은 비평가들은 자유주의 페미니즘이 노동자 계층을 위한 환경을 개선하려는 마르크스주의의 노력을 저해할 것이라고 믿었다. 마르크스주의자들은 여성들 사이의 일에 특별히 중점을 두고 혁명 이후 그들의 조건을 물질적으로 변화시키면서 사회주의 혁명을 통해 여성을 해방시키는 보다 급진적인 정치 프로그램을 지지했다. 마르크스주의 페미니스트들이 지지하는 추가적인 해방 방법으로는 마리아 미스가 만든 급진적인 '유토피아적 요구'가 있다.[37] 변화를 촉진하기 위해 요구되는 혁명의 범위를 나타내는 이 지표는 완전한 개혁보다 못한 것을 요구하는 것은 장기적인 문제에 대한 불충분한 해결책을 산출할 것이라고 말한다.

저명한 마르크스주의 페미니스트

참고 항목

참조

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추가 읽기

인용된 위치:
Louis, Prakash (2005). "Hindutva and weaker sections: conflict between dominance and resistance". In Puniyani, Ram (ed.). Religion, power & violence: expression of politics in contemporary times. New Delhi Thousand Oaks: Sage. p. 171. ISBN 9780761933380.

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