이라크 유대인의 역사

이라크 유대인
יְהוּדִים בָּבְלִים‎
	중앙에 앉아 있는 사순 에스켈 경, 파이살 1세 국왕과 함께 왕국의 첫 재무장관이 바로 왼쪽에 있습니다. 거물인 메나헴 살레 다니엘 상원의원은 이 사진의 맨 오른쪽에 앉아 있습니다.
총인구
	156,000명 (1947년 이라크 거주)
인구가 많은 지역
이스라엘	450,000
이라크	3 (2022)
언어들
	히브리어; 메소포타미아 아랍어; (주데오-이라크 아랍어); Judeo-Aramaic);
종교
	유대교
관련 민족
	아슈케나지 유대인, 세파르디계 유대인, 쿠르드계 유대인, 페르시아계 유대인, 미즈라히계 유대인, 시리아계 유대인

이라크 유대인의 역사(히브리어: יְהוּדִים בָּבְלִים, 예후딤 바블림, '바빌로니아 유대인'; 아랍어: اليهود العراقيون, 알야후드 알 ʿ 이라키ū)는 바빌로니아가 기원전 586년에 포로로 잡혔을 때 기록되어 있습니다. 이라크 유대인은 세계에서 가장 오래되고 역사적으로 중요한 유대인 공동체 중 하나입니다.

"바빌로니아"로 알려진 메소포타미아의 유대인 공동체는 그 기원을 기원전 6세기 초, 패배한 유다 왕국의 많은 유대인들이 신바빌로니아 제국에 의해 몇 차례의 파도를 타고 바빌론으로 추방된 것으로 추적합니다.^[6] 몇 십 년 후에, 몇몇은 키루스의 칙령에 따라 유다로 돌아갔습니다. 이 시기에 예루살렘 성전이 재건되고 유대인의 종교적 전통에 중대한 변화가 이루어졌으며, 유대인들은 예루바벨, 에스라, 느헤미야 등 바빌로니아 출신의 알리야를 만든 사람들이 이끌었습니다.

두 번째 성전과 미슈나 시대에 바빌로니아의 공동체에 대해 알려진 것은 많지 않지만, 학자들은 그 당시 공동체가 여전히 번성하고 번성하고 있었다고 믿고 있습니다.^[6] 바빌로니아의 유대인 공동체는 3세기 이스라엘 땅에서 유대인 인구가 감소한 이후 유대인 학문의 중심지로 두각을 나타냈습니다. 네하르데아, 품베디타, 수라 아카데미와 같은 많은 중요한 탈무드 예시바의 본거지가 되었고 바빌로니아 탈무드가 그곳에서 편찬되었습니다. 중세 칼리프 치하의 몽골 침략과 이슬람 차별은 결국 쇠퇴로 이어졌습니다.^[7] 오스만 제국 하에서 이라크의 유대인들은 더 나은 성과를 거두었습니다. 지역사회는 19세기 후반에 현대적인 학교를 세웠습니다.^[8] 이라크의 유대인들은 많은 주요 유대인 가족들이 인도로 도망가는 것을 목격한 박해와 영국 식민지와의 무역 확대에 힘입어 아시아에서 바그다디 유대인으로 알려진 무역 디아스포라를 설립했습니다.^[9]

이라크 유대인 공동체는 공동 유대인의 정체성과 문화, 전통을 유지하면서 동질적인 집단을 형성했습니다. 이라크의 유대인들은 그들의 오래된 아랍어 방언인 유대-아랍어로 말하는 방식, 그들이 입은 방식, 예를 들어 안식일과 휴일과 같은 유대인 의식을 준수하는 방식, 그리고 카슈루트로 그들을 구별했습니다. 20세기에 이라크의 유대인들은 이라크의 독립 초기에 중요한 역할을 했습니다.

1948년 아랍-이스라엘 전쟁 이후, 유대인에 대한 박해는 정부의 억압과 문화적 차별 증가로 끝이 났습니다. 이라크 정부는 이라크 유대인에 대한 차별이라는 공공 정책을 유지하면서 동시에 이스라엘의 신생 국가를 강화할 것을 우려하여 유대인들의 이스라엘 이주를 금지했습니다. 1950년, 이라크 정부는 그들의 이라크 시민권을 포기하는 대가로 유대인들의 이민을 허용했습니다. 1950년부터 1952년까지 거의 모든 이라크 유대인들이 에즈라 작전과 네헤미아 작전을 통해 이라크에서 이스라엘로 빠져나갔습니다. 역사학자들은 120,000~130,000명의 이라크 유대인(전체 공동체의 약 75%)이 이스라엘에 도달했다고 추정합니다.^[10]^[11] 나머지 유대인 인구는 이후 수십 년 동안 계속 감소했습니다. 2020년대 현재 이라크에 거주하는 유대인은 소수에 불과합니다.

이라크 유대인들의 종교적, 문화적 전통은 오늘날 이스라엘에서 이라크 유대인들이 세운 강력한 공동체, 특히 오르 예후다, 기바타임, 키리야트 갓에서 여전히 살아 있습니다.^[2] 2014년 기준 정부 자료에 따르면 이스라엘에는 227,900명의 이라크계 유대인이 있으며,^[2] 그 외 60만 명에 달하는 이스라엘인이 일부 이라크 혈통을 가지고 있다고 합니다.^[3] 유대인 디아스포라에서 이라크 유대인 전통을 유지하는 소규모 공동체가 영국,^[12]^[13] 아일랜드,^[14] 호주,^[15] 싱가포르,^[16] 캐나다 ^[17]및 미국에 존재합니다.^[18]

"바빌로니아"라는 용어

바빌론과 바빌로니아는 고대 도시 바빌론과 신바빌로니아 제국을 지칭하는 것일 수도 있고, 아주 자주는 지오닉 시대(서기 6-11세기) 동안 많은 유대인 종교 학교들이 활동했던 메소포타미아(티그리스 강과 유프라테스 강 사이의 지역)의 특정 지역을 의미합니다.

초기 성서사

히브리인의 가장인 아브라함은 메소포타미아에서 유래되었습니다.^[19] 기원전 730년부터 이스라엘 북부 왕국에서 온 열 개의 이스라엘 지파가 아시리아로 추방되었습니다.^[20]^[21]

성경에서 바빌론과 바빌로니아 국가가 항상 명확하게 구분되는 것은 아니며, 대부분의 경우 같은 단어가 두 곳을 참조하여 사용됩니다. 어떤 구절에서는 바빌로니아 땅을 시나르라고 부르는 반면, 유신 이후 문헌에서는 칼데아라고 부릅니다. 창세기에서 바빌로니아는 바벨, 에렉, 아카드, 칼네가 위치한 땅, 즉 님로드 왕국의 시작을 이룬 도시로 묘사됩니다(창세기 10:10). 여기에 바벨탑이 있고(장 11:1~9), 암라펠의 지배를 받는 곳이기도 합니다(장 14:1~9).

역사서에서 바빌로니아는 자주 언급되지만(31개 이상의 암시가 왕의 책에 있습니다), 도시와 국가의 명확한 구분이 없는 것은 때때로 혼란스럽습니다. 그에 대한 암시는 이스라엘 자손과 여러 바빌로니아 왕들, 특히 메로닥발라단(2왕 베로닥발라단 20:12; 이사 34:1)과 느부갓네살을 비교하는 것) 사이의 접점에 국한되어 있습니다. 연대기, 에스라와 느헤미야의 책에서 관심은 키루스에게 이전되지만(예를 들어 에스 5:13 참조), 회고는 여전히 느부갓네살의 정복을 다루고 있고 아르타크세르크세스가 한 번 언급됩니다(네 13:6).

이스라엘의 시문학에서 바빌로니아는 중요하지 않은 부분을 차지하지만(87:4, 특히 시편 137 참조) 예언자들에게서는 매우 큰 자리를 차지합니다. 이사야서는 "바빌론의 부담"(이사야 13:1)으로 울려 퍼지지만, 당시에는 여전히 "먼 나라"(이사야 39:3)처럼 보였습니다. 예레미야서는 바빌로니아의 삶과 역사에 대한 언급의 수와 중요성에서 히브리 문헌에서 두드러집니다. 느부갓네살 치세의 사건에 대한 수많은 중요한 암시와 함께 예레미야는 최근 몇 년 동안 바빌로니아 역사를 재구성하는 데 귀중한 자료가 되었습니다. 느부갓네살의 비문은 거의 건축 작업에만 전념하고 있습니다. 그러나 예레미야의 책에서는 예루살렘에 대항한 그의 캠페인에 대해 거의 알려지지 않았습니다.

바빌로니아 포로가 되어 시온으로 돌아감

기원전 6세기 고대 유다 왕국의 유대인들은 느부갓네살에 의해 세 번의 파도를 타고 바빌론으로 추방되었습니다. 예레미야서(예레미야서 52:28-30)에는 이 세 가지 사건이 언급되어 있습니다. 그 첫 번째는 기원전 597년 여호야친 때였는데, 공물을 바치기를 거부한 것에 대한 보복으로 예루살렘의 제1성전이 부분적으로 황폐화되고 많은 주요 시민들이 제거되었습니다(다니엘서, 다니엘서 5:1-5). 11년이 지난 후 느부갓네살에게 왕위에 오른 스데기야의 치세에 이집트군의 근접성에 고무되어 유대인들의 새로운 반란이 일어났습니다. 도시는 완전히 파괴되었고, 추가 추방이 뒤따랐습니다.^[22] 5년 후, 예레미야는 세 번째 감금을 기록합니다. 페르시아에 의해 바빌로니아가 전복된 후, 키루스는 유대인들에게 고국으로 돌아갈 수 있도록 허락했고(기원전 537년), 4만 명 이상이 그 특권을 얻었다고 합니다. (여호야킴과 에스라와 느헤미야를 보라.)

바빌로니아로 추방된 유대인들에 대한 최초의 기록은 성서적인 세부사항에 의해서만 제공되지만, 많은 고고학적 발견들이 (알야후두 석판과 같은) 추방자들의 사회생활을 조명하고 있습니다;^[23] 특정한 자료들은 전설과 전통의 영역에서 이러한 부족함을 공급하려고 합니다. 그래서 세더 올람 주타(Seder Olam Zuta)는 여코노야 왕에게 전출자("Reshe Galuta")의 족보를 제공하여 역사적 연속성을 보존하려고 노력합니다. 여코노야 자신은 망명자가 되었습니다.

《작은 연대기》에는 그리스 시대에 제루바벨이 유대로 돌아왔다고 기록되어 있습니다. 다윗 계통의 자손들은 바빌로니아에 있는 그들의 형제들 사이에서 유대에서 그랬던 것처럼, 확실히 높은 위치를 차지하고 있었습니다. 마카베오의 반란 기간 동안 왕가의 유대인 후손들은 바빌로니아로 이주했습니다.

아케메네스기

성경의 설명에 따르면, 페르시아 황제 키루스 대왕은 바빌로니아의 통치로부터 유대인들을 해방시킨 "신의 부조"였다고 합니다. 페르시아 아케메네스 제국에 의해 바빌로니아가 정복된 후 키루스는 모든 유대인의 시민권을 부여했고 법령에 의해 유대인들이 이스라엘로 돌아갈 수 있도록 허용했습니다 (기원전 537년경).

그 후 바빌로니아 유대인들의 잇따른 물결이 이스라엘로 이주했습니다. 에즈라 (기원전 480–440)는 바빌로니아 유배지에서 돌아와 예루살렘에 토라를 다시 도입했습니다 (에즈라 7–10과 네헤미아 8).

두 번째 성전 기간 동안 메소포타미아에서 두 개의 큰 유대인 공동체가 발달했습니다. 하나는 그들의 조상을 잃어버린 열 부족에게 돌린 북부 메소포타미아와 유대인 망명자들과 관련된 중부 메소포타미아입니다.^[24]

수세기에 걸쳐 바빌로니아에서 유대인 문화의 연속성은 에즈라-네헤미아에서 바빌로니아 유대인들 사이에서 나타나고 수세기 후 바빌로니아 아모라임 사이에서 나타나는 특정 이름에 의해 표시되지만 셰레비아와 같은 유대인 출처에서는 나타나지 않습니다.^[25]

헬레니즘 시대

이라크에서 유대인 역사의 초기 시기에 관한 정보는 극히 제한적입니다.^[24] 그러나 알렉산더 대왕의 캠페인으로 동양의 유대인들에 대한 정확한 정보가 서양에 전해졌습니다. 알렉산더의 군대에는 파괴된 바빌론의 벨루스 신전의 재건에 참여하는 것을 종교적인 양심의 가책으로 거부한 수많은 유대인들이 있었습니다. 바빌로니아가 속해 있던 기원전 312년 셀레우코스 니카토르의 즉위는 수세기 동안 유대인들과 시리아인들에게 셀레우코스 시대라고 불리는 시간을 계산하는 새로운 시대의 시작으로 받아들여졌거나, 유대인들의 출처에서 "minyan she ṭarot" (계약의 시대)라고 부르며, 이 또한 파르티아인들에 의해 공식적으로 채택되었습니다. 랍비들은 니카토르가 티그리스강 유역에 셀레우키아라는 도시를 세운 것을 언급하고 있는데,^[26] "큰 연대기"와 "작은 연대기" 모두 그에 대한 언급을 포함하고 있습니다.

유대인들이 바빌로니아의 갈라티아인들을 상대로 얻은 중요한 승리(2 마카베 – 2 Macc 참조). 8:20)은 셀레우코스 칼리니쿠스 밑에서 일어났거나 안티오코스 3세 밑에서 일어났음에 틀림없습니다. 성씨는 많은 바빌로니아 유대인들을 그의 서부 영토에 식민지로 정착시켰고, 그 땅들을 방해하는 특정 혁명 경향을 확인하려는 관점을 가지고 있었습니다.

안티오코스 4세(168 BCE)의 박해는 유대에 국한된 것으로 보이며 바빌로니아 유대인에게는 부과되지 않았을 가능성이 높습니다.^[24]

파르티아기

미트리다테스 (174–136 BCE)는 160년경 바빌로니아 지방을 복속시켰고, 따라서 4세기 동안 유대인들은 파르티아의 지배하에 놓였습니다.

유대인들은 파르티아의 영향에 대해 언급하지 않고 있습니다. "파르티아"가 "페르시아인"에 의해 의미되지 않는 한, "파르티아"라는 이름은 발생하지 않습니다. 아르사키데스 왕가의 아르메니아 왕자 사나트로체는 알렉산드로스의 후계자(diadochoi) 중 한 명으로 《작은 연대기》에 언급되어 있습니다. 다른 아시아계 왕자들 중에서도 유대인들에게 유리한 로마의 기록이 아르사케스에 도달했습니다(I Mac. 15:22). 그러나 어떤 아르사케스가 명시되었는지는 알 수 없습니다.

그로부터 얼마 지나지 않아 파르토-바빌로니아 국가는 유대인 왕자의 군대에 의해 약탈당했습니다. 시리아의 왕 안티오코스 7세 시데테스는 히르카누스 1세와 함께 파르티아인들을 상대로 진군했습니다. 기원전 129년 대자브(라이쿠스)에서 동맹군이 파르티아인들을 물리쳤을 때, 왕은 유대인의 안식일과 수주일의 축제 때문에 이틀을 중단할 것을 명령했습니다.

기원전 40년, 유대의 꼭두각시 왕 히르카누스 2세는 파르티아인들의 손에 넘어갔고, 파르티아인들은 그들의 관습에 따라 그를 통치하기에 부적합하게 만들기 위해 그의 귀를 잘라버렸습니다. 바빌로니아의 유대인들은 추방된 히르카누스를 위해 대제사장을 세우려는 의도를 가지고 있었던 것으로 보입니다. 그러나 그 역으로 유대인들은 바빌로니아인 아나넬을 대제사장으로 받았는데, 이것은 바빌로니아 유대인들이 누리는 중요성을 나타냅니다. 필로는 제1차 유대인-로마 전쟁 (66–73 CE) 이후 새로운 이민자들에 의해 상당히 부풀어 오른 인구인 그 나라에 거주하는 유대인의 수가 많다고 말합니다.

파르티아인들이 유대인들에게 얼마나 자유로운 손을 허용했는지는 아마도 네하데아의 작은 유대인 강도 국가의 부상에서 가장 잘 드러날 것입니다(Anilai and Asinai 참조). 더욱 주목할 만한 것은 아디아베네의 왕이 유대교로 개종한 것입니다. 이러한 사례들은 파르티아 왕들의 관용뿐만 아니라 나약함을 보여줍니다. 바빌로니아 유대인들은 베스파시아누스를 상대로 유대인 형제들과 공동의 대의명분을 위해 싸우기를 원했지만, 트라야누스의 파르티아 원정 이후에야 증오를 느끼게 되었고, 그래서 로마인들도 바빌로니아의 주인이 되지 못한 것은 바빌로니아 유대인들의 반란 때문이었습니다.^[24]

전쟁이 한창일 때, 예루살렘과 제2성전은 파괴되었습니다. 이러한 사건들은 유대인들의 광범위한 확산을 야기했고, 아마도 많은 사람들이 바빌로니아로 가게 되었을 것입니다. 바빌론의 유대인들은 처음으로 히브리어가 아닌 다른 언어로 기도문을 쓰곤 했는데, 카디시어는 유대 아람어로 쓰여졌습니다. 이것은 디아스포라에서 유대인들의 기도문이 쓰이게 되는 그리스어, 아랍어, 터키어와 같은 많은 언어들의 전조입니다.

일찍부터 예루살렘에서 동쪽으로 도움을 청하는 데 익숙해져 있었고, 로마 검찰관 페트로니우스가 그랬던 것처럼 바빌로니아의 유대인들이 실질적인 도움을 줄 수 있다는 것을 알았기 때문에 바빌로니아는 예루살렘의 함락과 함께 유대교의 가장 큰 벽이 되었습니다. 바르코흐바 반란의 붕괴는 의심할 여지 없이 바빌론의 유대인 난민 수를 늘렸습니다.

계속된 로마-페르시아 전쟁에서 유대인들은 자신들의 보호구역인 파괴자인 로마인들을 증오하고, 자신들의 보호자인 파르티아인들의 편을 들어야 할 이유가 충분히 있었습니다. 아마도 바빌로니아의 유대인들과 특히 다윗 왕가에 의해 파르티아 왕들이 그때까지 단순한 수입의 수집가에 지나지 않았던 망명자의 왕자들을 레쉬 갈루타라고 불리는 진짜 왕자들의 위엄으로 올려놓도록 유도한 것은 봉사에 대한 인정이었을 것입니다. 그리하여 수많은 유대인 피실험자들은 자신들의 내정을 방해받지 않고 발전시킬 수 있는 중앙 권한을 제공받았습니다.

바빌로니아인들은 디아스포라 전체와 마찬가지로 많은 면에서 유대에 의존했습니다. 그들은 축제를 위해 예루살렘으로 순례를 떠났고, 달력을 고치기 위해 유대 당국에 의존했습니다.^[27] 초기 랍비들은 바빌로니아뿐만 아니라 지역에서도 그들의 판결이 따를 것을 당연하게 여겼습니다.^[28]^[24] 그 영향은 어느 정도 상호적이었습니다: 장로 힐렐, 메데 나흠, 바빌로니아 나단을 포함한 초기의 주목할 만한 랍비들은 바빌로니아 또는 더 동쪽에 조상이 있었습니다. 2세기에 니시비스(Nisibis, Netzivin)는 랍비 학문의 중심지였기 때문에 엘레아자르 벤 샴무아(Eleazar ben Shammua)와 같은 인물들은 공부를 위해 그곳으로 여행하는 것을 고려할 수 있었습니다.^[29]

북부 바빌로니아의 유대인들은 로마-파르타 전쟁과 로마-사산 전쟁으로 극심한 고통을 받았던 것으로 보입니다. 이것은, 그리고 아마도 그 지역에서 기독교의 힘이 증가하면서, 유대 문화의 중심이 중앙과 남쪽으로 이동하는 동안 북부 메소포타미아의 유대인 공동체가 약화된 것으로 보입니다.^[24]

사산기

서기 223년경 고대 이란 사제 왕조의 새로운 지배 가문이 이 지역을 장악하고 조로아스터교와 현지 이란 정체성에 기반한 새로운 정부 체제를 부과했으며, 이는 종종 반체제 파벌과 이단적인 견해를 억압했습니다. 이것은 서기 7세기에 무슬림들이 정복할 때까지 이 지역을 지배했고 사산 제국으로 알려지게 되었습니다. 바빌로니아의 탈무드는 이 시기에 쓰여졌으며 제국의 정치적, 종교적, 사회적, 언어적 측면에 대한 정보의 원천입니다.^[6] 사산 왕조 시대에 바빌로니아는 아소리스탄의 속주가 되었고, 주요 도시인 크테시폰은 제국의 수도가 되었습니다.

초기 사산 시대에 유대인 공동체와 제국 전체를 하나의 종교로 통일하고자 하는 조로아스터교 사제들 사이에 다소 긴장이 감돌았지만, 유대인 공동체의 위상과 종교적, 공동체적 자율성은 대체로 유지되었습니다. 메소포타미아의 유대인 공동체는 샤푸르의 관대한 통치와 로마 제국의 기독교화의 결과로 특히 4세기에 번성했으며, 이로 인해 로마가 지배하는 영토에서 유일한 로마 독립 지역인 사산 제국으로 유대인들이 대거 이주했습니다. 때때로 유대인들과 당국 사이에 분쟁이 있었지만, 탈무드 문헌들은 주로 사산 정부에 대한 존경을 보여주며, 네하데아의 아모라 사무엘의 "dina demalchuta dina" (통치 제국인 왕국의 법은 반드시 지켜져야 한다)라는 말은 이러한 태도를 반영합니다.^[6]

샤푸르 1세(Shvor Malka, 아람어의 이름인 Shvor Malka)는 유대인들에게 친구였습니다. 슈무엘과의 우정은 유대인 사회에 많은 이점을 가져다 주었습니다. 샤푸르 2세의 어머니는 유대인이었고,^{[citation needed]} 이것은 유대인 공동체에게 종교의 상대적인 자유와 많은 이점을 주었습니다. 샤푸르는 또한 라바라고 불리는 탈무드에서 바빌로니아 랍비의 친구였고, 라바와 샤푸르 2세의 우정으로 그는 페르시아 제국에서 유대인에 대해 제정된 억압적인 법들의 완화를 확보할 수 있었습니다. 게다가, 라바는 때때로 그의 총명하고 빠른 지성 때문에 "샤푸르 왕"을 의미하는 Shvur Malka라는 용어로 그의 최고 제자 Abaye를 언급했습니다.

기독교인, 마니교인, 불교도, 유대인들은 처음에는 특히 사산의 고위 성직자 카르티르 아래서 불리해 보였지만, 이스파한과 같은 도시의 더 작은 집단에 거주하는 유대인들은 더 고립된 기독교인들에 대해 발생하는 것과 같은 일반적인 차별에 노출되지 않았습니다.

바빌로니아 학파와 바빌로니아 탈무드

사산 시대는 바빌로니아에서 유대인 문화가 번성하고, 바빌로니아 유대인들이 전 세계적으로 유대인 문화에 앞장섰던 긴 시대의 시작을 목격했습니다. 이 과정에서 중요한 것은 라브가 서기 219년에 유다 하나시(미쉬나의 저자)와 함께 공부했던 갈릴리에서 바빌로니아로 이주한 것입니다. 바빌로니아의 유대인 공동체는 이미 학습되어 있었지만, 라브는 그들의 연구에 집중하고 조직했습니다. 라브는 동료 사무엘을 위해 네하데아에 있는 기존 바빌로니아 아카데미를 떠나 수라에 새로운 아카데미를 설립했는데, 수라에는 그와 그의 가족이 이미 재산을 소유하고 있었고 유대인 도시로 알려져 있었습니다. 라브의 움직임은 바빌론이 서로 경쟁하는 두 개의 현대의 선도적인 아카데미를 가지고 있지만, 서로의 활동을 절대 방해할 수 없을 정도로 멀리 떨어져 있는 환경을 만들었습니다. Rav와 Samuel은 지위와 학문에서 인정받는 동료였기 때문에, 그들의 학원도 동등한 지위와 영향력을 가진 것으로 여겨졌습니다.

비록 라브와 사무엘이 힐렐과 샴마이 가문보다 훨씬 더 자주 서로 동의했지만, 그들의 관계는 힐렐 가문과 샴마이 가문의 예루살렘 가문 사이의 관계와 비교될 수 있습니다. 따라서 바빌로니아 랍비 학파는 모두 디아스포라 유대교의 새로운 시대를 열었고, 그들의 수업에서 이어진 논의는 바빌로니아 탈무드에 기탁된 학문적 자료의 초기 지층과 양식을 제공했습니다.

이 반경쟁 아카데미의 핵심 작업은 바빌로니아 탈무드(이 두 도시의 논의)의 편찬이었는데, 바빌로니아 유대인 공동체의 연속적인 두 지도자인 라브 아시와 라비나가 520년경에 완성한 것이었지만, 더 거친 사본들이 이미 비잔틴 제국의 유대인들에게 유통되었습니다. 사보라이(Savoraim) 또는 랍바난 사보라이(Rabbanan Savoraei, 탈무드 랍비 이후)의 편집 작업은 이후 250년 동안 이 텍스트의 문법에 계속되었으며, 대부분의 텍스트는 600-700년경까지 "완벽한" 형태에 도달하지 못했습니다. 기원전 3세기 초에 완성된 미쉬나와 바빌로니아 게마라(이들 학원과 그 주변의 논의)는 함께 탈무드 바블리("바빌로니아 탈무드")를 형성합니다. 오늘날까지 유대교 전통은 갈릴리에서 같은 시기에 작곡된 예루살렘 탈무드보다는 이 시기 바빌로니아 학자들이 작곡한 바빌로니아 탈무드에 압도적으로 의존하고 있습니다.

바빌로니아 탈무드가 라브와 사무엘에 의해 설립된 아카데미에서 개발된 3세기는 그 후 5세기 동안 강하게 보존되고, 연구되고, 학교에서 설명되고, 그 영향력, 규율 및 작업을 통해 디아스포라 전체가 인정했습니다. 수라, 네하데아, 품베디타는 디아스포라 학습의 장으로 간주되었고, 이들 기관의 수장은 후에 건임으로 칭하여 유대 세계에서 종교 문제에 관한 최고 권위자로 여겨졌습니다. 그들의 결정은 사방에서 모색되었고 디아스포라 유대인 공동 생활이 존재하는 곳이라면 어디든 받아들여졌습니다. 그들은 심지어 이스라엘 땅 자체에서 오는 학문과 성공적으로 경쟁했습니다.^[30]

랍비들에 따르면 하나님은 하나님의 말씀이 이스라엘의 입에서 결코 벗어나지 않으리라는 성경의 약속을 반드시 이행하기 위해 이 두 학원을 지었다고 합니다(이사야 59:21).^[31] 탈무드가 폐막한 직후의 유대사 시기는 수라와 품베디타의 스승들의 칭호에 따라 지정되어 있으므로, 우리에게는 건임의 시기와 사보라이의 시기가 있습니다. 사보라임은 6세기 1/3세기에 탈무드와 최초의 위대한 탈무드 해설서를 완성한 학자들입니다.

두 학원, 그리고 그들이 이끈 유대인 공동체는 11세기 중반까지 지속되었습니다. Pumbedita는 1038년 수석 랍비가 살해된 후 사라졌고, Sura는 곧 사라졌습니다. 이로써 바빌로니아 유대인들에게 주어졌던 수세기 동안의 위대한 학문적 명성은 유대인 사상의 중심으로 막을 내리게 되었습니다.

이슬람 아랍 시대

630년대 정복 이후 유대인, 기독교인, 조로아스터교 신자들에 대한 이슬람의 첫 번째 법적 표현은 부동산에 대한 세금인 여론조사세("지자")였습니다.

알리는 이라크에 있는 쿠파를 수도로 삼았고, 아라비아 반도에서 추방된 유대인들이 그곳에 갔습니다(약 641년). 유대인 연대기 작가들은 9만 명의 유대인이 거주했다고 알려진 피루즈 샤부르의 알리가 붙잡은 일을 언급합니다. 수라 아카데미의 수장 마르 이삭은 칼리프에게 경의를 표했고, 그로부터 특권을 받았습니다.

우마이야 칼리프 우마르 이븐 압드 알 아지즈 (717–720)는 그의 총독들에게 "교회, 유대교 회당, 불전은 철거하지 말고, 새로운 불전은 짓지 말라"는 명령을 내렸습니다. 이삭 이스카위 2세(약 800명)는 하룬 알 라시드(786~809)로부터 직인을 소지할 권리를 확인받았습니다. 하루나의 궁정에는 샤를마뉴 황제의 대사관이 있었는데, 유대인인 이삭이 참여했습니다. 아랍인들과 마찬가지로 유대인들도 지식의 열렬한 옹호자들이었고, 칼리프 알 무타델 (892–902)은 그리스어와 라틴어를 번역하여 유대인들을 "국가의 하인"으로 임명했습니다.^[32]

7세기에 새로운 무슬림 통치자들은 카라즈 땅세를 도입했고, 이것은 바빌로니아 유대인들이 시골에서 바그다드와 같은 도시로 대량 이주하게 만들었습니다. 이것은 다시 더 큰 부와 국제적인 영향력을 가져왔고, 사디아 가온과 같은 유대인 사상가들이 처음으로 서양 철학에 깊이 관여한 보다 세계적인 전망을 내놓았습니다. 10세기 아바스왕조와 바그다드시가 쇠퇴하자 많은 바빌로니아 유대인들이 지중해 지역으로 이주하면서 바빌로니아 유대인의 풍습이 유대인 세계에 전파되는 데 기여했습니다.^[33]

몽골 시대

칼리프는 몽골제국의 부상하는 세력 앞에서 서둘러 최후를 맞았습니다. 바르 헤브라에우스의 말처럼, 이 몽골 부족들은 이교도, 유대인, 기독교인을 구별하지 못했고, 마르코 폴로가 전하는 바에 따르면, 그들의 위대한 칸 쿠빌라이 칸은 그의 군대에서 복무한 유대인들을 향해 자신을 드러냈습니다.

이라크의 유대인 공동체는 12세기에 정점에 이르렀고, 4만 명의 유대인과 28개의 유대교 회당, 그리고 10개의 예시봇, 즉 랍비 학파가 있었습니다. 유대인들은 상업, 장인 노동과 의학에 참여했습니다. 1258년부터 1335년까지 몽골의 통치하에 있던 유대인 의사 사드 알 다울라는 무샤리프, 즉 바그다드 금융 행정의 보조 책임자, 그리고 몽골 제국의 비지에르를 역임했습니다.

칼리프의 파괴자(1258년)이자 팔레스타인의 정복자(1260년)인 훌라구(불교도)는 이슬람교도, 유대인, 기독교인들에게 관대했지만, 끔찍한 전쟁의 시대에 유대인들은 다른 사람들과 많은 고통을 받았을 것이라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 몽골 통치하에서 모든 종교의 성직자들은 투표세에서 면제되었습니다. 훌라구의 둘째 아들 아 ḥ메드는 이슬람교를 받아들였지만, 그의 후계자 아르훈(1284–1291)은 이슬람교를 싫어했고 유대인과 기독교인들에게 친절했습니다. 그의 수석 상담가는 바그다드의 의사인 유대인 사드 알 다울라였습니다.

거짓 새벽을 증명했습니다. 사드 알 다울라의 권력은 무슬림 인구에게 매우 짜증나는 것이었습니다. 바르 헤브라에우스는 "무슬림들이 명예로운 자리에 유대인을 두는 것으로 축소되었는가?"라고 썼습니다.^[34] 이것은 사드 알 다울라에 의해 악화되었고, 그는 무슬림들을 공식 관료들에 의해 고용하지 말라고 명령했습니다. 그는 또한 무서운 세금 징수자로 알려져 있었고 소문은 그가 아르훈이 예언자로 예정된 새로운 종교를 만들 계획을 세우고 있다는 것을 퍼뜨렸습니다. 사드 알 다울라는 아르훈이 죽기 이틀 전에 법정에서 적들에게 살해당했습니다.

위대한 칸이 죽고 그가 가장 좋아하는 유대인이 살해된 후, 이슬람교도들은 유대인들에게 넘어갔고, 바그다드는 그들 사이의 정기적인 전투를 목격했습니다. 게이카투는 또한 유대인 재무장관 레시드 알 다울라를 두었습니다. 칸 가잔은 또한 이슬람교도가 되었고, 유대인들을 이등 시민으로 만들었습니다. 또한 이라크를 통치했던 이집트의 술탄 나 ṣ르는 1330년에 같은 법을 다시 제정하고 새로운 제한을 가했습니다. 이 기간 동안 유대인에 대한 공격은 크게 증가했습니다. 이슬람 연대기 작자 아바스 알-아자위가 기록한 바에 따르면, 유대인 사회의 상황은 심각해졌습니다.

"유대인들이 주에서 높은 지위에 오른 후에 유대인들에게 닥친 이 사건들은 그들의 목소리를 낮추게 하였습니다. [이후] 정부와 정치에 참여할 수 없게 되어 기록할 만한 내용을 전혀 듣지 못했습니다. 그들은 방치되었고 그들의 목소리는 오랜 시간이 지난 후에야[다시] 들렸습니다."^[34]

전쟁과 침략으로 황폐해진 바그다드는 아랍 세계의 상업적, 정치적 중심지로 가려졌습니다. 정치 생활에서 문을 닫은 유대인 공동체도 줄어들었고 도시의 망명자와 랍비의 지위도 떨어졌습니다. 수많은 유대인들이 떠나가기 시작했고, 현재 곤경에 처한 국경 너머 중동의 다른 곳에서 평온을 찾고 있었습니다.^[34]

1393년 티무르가 끈질긴 저항 끝에 바그다드, 와싯, 힐라, 바스라, 티크리트를 점령하자 몽골의 분노는 다시 한번 유대인들이 거주하는 지역을 황폐하게 만들었습니다. 바그다드로 도망친 많은 유대인들이 학살당했습니다. 다른 사람들은 도시를 탈출하여 쿠르디스탄과 시리아로 갔습니다. 모술, 바스라, 후순 키파에서 1만 명의 유대인이 살해되었다고 언급하는 등 많은 사람들이 그렇게 운이 좋지 않았습니다.

티무르가 정복한 후 바그다드의 폐허는 1437년 이슬람 연대기 작자 알-마크리지에 의해 묘사되었습니다: "바그다드는 폐허가 되었습니다. 모스크도, 신도들의 모임도, 기도에 대한 소명도, 시장도 없습니다. 대부분의 날짜 손바닥이 시들해졌습니다. 대부분의 관개 수로가 막혀 있습니다. 도시라고 할 수 없습니다."^[34]

티무르가 죽은 후, 이 지역은 어떤 종류의 정부도 세울 수 없었던 약탈적인 투르크멘 부족민들의 손에 넘어갔습니다. 정복으로 황폐해진 이라크는 무법 상태에 빠졌고 사람이 살 수 없는 곳에 가까워졌습니다. 델타 지역의 소중한 농지가 물 밑으로 가라앉는 것을 보고 도로가 위험해지고 관개 시스템이 무너졌습니다. 신속한 베두인이 빈 공간을 메워 카라반 거래를 거의 불가능하게 만들었습니다. 어떤 종류의 권위도 부정하고 중동과 극동과의 역사적인 무역 관계와 단절된 바그다드의 고대 도시는 작은 마을이 되었습니다.^[34]

몽골의 난동과 그에 따른 사회 붕괴의 누적 효과는 바그다드의 기존 유대인 공동체가 죽거나 도망친 것이었습니다. 유대인의 삶은 암흑시대에 접어들었습니다. 역사학자 즈비 예후다에 따르면, 15세기는 바그다드나 그 주변, 바스라, 힐라, 키필, '아나, 쿠르디스탄, 심지어 페르시아만에서도 유대인에 대한 보고가 전혀 없다고 합니다.^[34] 이라크의 조직화된 유대인 공동체는 4대 이상 이 시기에 사라진 것으로 보입니다. 이것은 이라크 유대인의 현재 전통과 탈무딕 또는 지오닉 시대의 바빌로니아 전통 사이의 불연속성의 배경입니다.^[35] 대부분의 유대인 이라크인들이 북아프리카와 레반트 지역의 경우처럼 스페인에서 온 이주민들이 아닌 중동 원주민들이라는 것은 변함이 없습니다.

오스만 제국의 지배

개요

오스만 제국의 통치 기간(1534–1917) 동안 이라크에서 유대인의 삶이 번창했습니다. 유대인들에게는 종교적 자유가 주어져 유대인 교육에서 자신의 일을 처리할 수 있었습니다. 그러나 유대인과 유대인의 관습에 대한 관용은 지역 통치자에게 달려 있었습니다. 오스만 제국의 통치자 술탄 무라드 4세는 바그다디 유대인들을 소중하게 여겼기 때문에 그의 정부에 유대인 장교 1만 명을 임명했습니다. 이와는 대조적으로 무라드의 주지사 다우드 파샤는 잔인했고 많은 이라크 유대인들의 이민을 책임졌습니다.

1851년 다우드가 사망한 후 유대인들의 상업과 정치에 대한 참여가 증가했고, 종교적 영향력도 변화했습니다. 이라크 유대인 공동체는 1849년 하캄 에즈라 당구르가 공동체를 이끌면서 하캄 바시, 즉 랍비네이트 추장을 도입했습니다. 수석 랍비는 또한 공동체의 회장이었고 평신도 위원회, 종교 법원 및 학교 위원회의 도움을 받았습니다.

초기 오스만 제국 시대

다양한 운세의 변화를 거쳐 메소포타미아와 이라크는 오스만 투르크의 손에 넘어갔고, 1534년 술탄 술레이만 1세가 페르시아로부터 타브리즈와 바그다드를 빼앗으면서 유대인들의 삶이 개선되었습니다. 오스만-사파비 전쟁 (1623–1639) 기간인 1623년 페르시아의 재점령은 훨씬 더 나쁜 상황으로 이어졌고, 1638년 터키의 이라크 재점령에는 유대인 인구가 많은 군대가 포함되었습니다. 일부 소식통은 그들이 군대의 10%를 차지했다고 말합니다. 재점령 당일에는 휴일인 '욤 네스'(기적의 날)까지 주어졌습니다.

이라크의 마멜루크 통치 기간 동안 오스만 제국의 지원 아래 이라크의 미래 영토 대부분을 처음으로 단일 부대로 통합했습니다. 국경지대가 아니면서 무역의 기회가 늘었는데, 특히 인도로 가는 원양 항로에서 유럽인들의 존재가 커졌기 때문입니다. 무역과 안보의 이러한 증가에 따라, 유대인 공동체들이 바그다드와 바스라에 다시 세워지기 시작했습니다.

이것은 새로운 공동체의 설립보다 공동체의 부활이 아니었습니다. 역사가 즈비 예후다(Zvi Yehuda)에 따르면 바빌로니아 유대인 유산 센터에 보관된 수만 그루의 이라크 유대인 가계도를 분석한 결과 바그다디 유대인의 가족은 17세기 말 이전의 혈통을 추적하는 가계도를 보유하고 있지 않은 것으로 나타났습니다.^[36] 그들은 소규모 메소포타미아 공동체와 중동 전역에서 온 이주민들이었습니다. 예후다는 바그다드, 바스라 등에서 재건된 유대인 공동체를 "새로운 바빌로니아 디아스포라"라고 부릅니다.^[37]

18세기

1743년, 모든 랍비들을 포함한 바그다드의 많은 유대인들이 사망한 역병이 있었습니다. 남은 바그다드 공동체는 알레포 공동체에 새로운 랍비 수석을 보내달라고 요청했고, 랍비 사드카 베호르 후세인을 임명하게 되었습니다.^[38] 문화적으로, 그것은 알레포의 수석 랍비 슈무엘 라니야도가 바그다드를 위해 그의 피보호자를 선택한 결정적인 순간이 될 것입니다. 그는 알레포에서 온 50명의 세파르디계 유대인 가족과 동행했다고 합니다.^[39] 그들 중 많은 이들이 바그다드와 바스라의 벳딘에 앉아야 할 랍비들이었습니다.^[39]

이로 인해 이라크 유대교가 일반적인 세파르디즘의 준수 방식에 동화되었습니다. 솔로몬 마투크(Solomon Ma'tuk)라는 공동 지도자가 천문학자, 도서관, 피유팀(pyyutim)으로서의 업적으로 유명해지면서 유대인 문화가 부활했습니다.^[40] 이것은 바그다드의 주요 유대인 가족들을 불러들였고, 그것과 함께, 그들의 유대인 관습은 세파르딕 필경사들과 나중에 알레포, 리보르노, 살로니카에 설립된 인쇄기들의 네트워크로 들어갔습니다. 남아있는 솔로몬 마투크 도서관의 내용에 대한 기록은 세파르디크 필경사들로부터 구입한 많은 책들과 심지어 스페인에서 온 것들을 보여줍니다.^[41]

이 과정을 더욱 촉진시킨 것은 랍비 사드카 베호르 후세인이 할라흐교의 권위자로 추대된 높은 존경심이었습니다.^[39] 이로 인해 그는 페르시아, 쿠르디스탄, 그리고 인도에 설립 중인 바그다디 무역 전초기지의 유대인들에 의해 할라흐족의 권위자로 받아들여졌습니다.^[39] 세파르딕 랍비들과 그들의 판결과 관행은 더 높은 존경을 받았습니다. 역사가 즈비 예후다(Zvi Yehuda)는 이 시기에 바빌로니아 유대인 공동체와 이라크와 페르시아의 공동체 사이의 관계가 전환되었다고 말합니다. "18세기 이전에는 바그다디 공동체가 그러한 공동체의 지원이 필요했지만, 이제 바그다디 공동체가 그들에게 영향을 미쳤습니다."^[36]

18세기에 알레포의 유대인 공동체는 문화적으로뿐만 아니라 경제적으로도 바그다드와 바스라의 유대인 공동체에 상당한 영향력을 행사했습니다.^[39] 이라크에 정착한 시리아 유대인 가족들은 종종 이전에 알레포 출신의 스페인 세파르디족 가족들이었습니다. 이들은 전형적으로 벨릴리오 가문과 같은 상류층 가문으로, 알레포의 희미한 전망에 좌절하고 바그다드와 바스라의 대인도 무역 붐에 이끌렸습니다. 이 과정을 통해 바그다드, 바스라, 알레포의 주요 유대인 가족들은 18세기에 결혼, 종교 생활, 파트너십 및 무역을 통해 크게 상호 연결되었습니다.^[39]

이 문화 동화 과정에서 바그다드의 유대인들이 알레포의 유대인들과 더욱 닮아가면서 시리아, 쿠르디스탄, 페르시아의 경제적 쇠퇴는 더욱 심해졌습니다. 18세기에는 그곳에서 바그다드, 바스라 또는 바그다디 주도의 전초기지로 떠나는 유대인들이 점점 더 많아졌습니다.^[39] 여전히 작고 다시 등장하는 바그다드의 유대인 공동체는 이스탄불, 알레포, 다마스쿠스, 아나, 바스라에서 바그다드에 정착한 유대인 가족들과 함께 이주지가 되었습니다. 이것의 핵심 동인은 이 도시들 사이를 운행하는 오래된 카라반 경로의 쇠퇴였습니다.^[39] 팔레스타인 공동체, 쿠르디스탄 마을에서도 이주가 있었는데 독일에서 소수의 유대인이 바그다드에 정착했다고 합니다.^[39]

19세기

19세기 초까지 바그다드는 중동의 대표적인 유대인 중심지로 재건되었습니다. 도시에는 6,000명이 넘는 유대인들이 있었고, 두 개의 유대교 회당과 강력한 공동체 기관들이 있었습니다.^[39] 그러나 지금은 황금기가 아니었습니다. 시간이 지나면서 이 지역에 대한 오스만 제국의 중앙집권적 통제가 악화되고 유대인들의 상황이 악화되었지만, 인구는 계속해서 매우 빠르게 증가했습니다. 이러한 악화의 예로 1814년에 시작되어 1831년까지 지속된 다우드 파샤의 박해를 들 수 있습니다. 솔로몬 마투크와 같은 유대인 공동체의 많은 지도자들은 도망쳐야 했습니다. 공동체의 가장 중요한 지도자 중 한 명인 데이비드 사순은 먼저 부셔로, 그리고 나서 인도로 도망쳐야 했습니다.^{[citation needed]}

19세기 초까지 바그다드와 인도 사이의 무역은 전적으로 유대인 공동체의 손에 달려 있다고 합니다. 중동의 유대인 무역업자들은 고대부터 인도양을 건너왔지만, 오스만 제국의 상황 악화와 영국령 인도의 상업적 기회 증가로 인해 이라크 출신의 많은 유대인들이 처음에는 수라트에서, 그 다음에는 특히 캘커타와 봄베이에서 영구적으로 자리를 잡았습니다.^[42]

이것은 다비드 사순과 바그다드의 다른 주요 유대인 가족들이 다우드 파샤의 박해를 피해 달아난 바그다디 유대인으로 알려진 아시아에서 주로 이라크 유대인 디아스포라의 시작이었습니다.^[43] 주로 이라크의 유대인 관습을 따르는 이 유대어 사용자 공동체들은 싱가포르, 홍콩, 상하이를 포함한 인도와 중국 사이의 이른바 아편 경로를 따라 형성될 것입니다.^[44] 이들은 모두 사순 가문, 에스라 가문, 엘리아스 가문, 구바이스 가문, 유다 가문 등 이라크 유대인들이 주도했습니다.^[43] 이 가족들은 이라크에서 종교 생활과 자선 활동의 적극적인 후원자였습니다.^[9]

1845년에서 1859년 사이에 가장 멀리 떨어진 아시아의 세파르디와 미즈라히 유대인 공동체를 방문하기 위해 광범위한 여행을 수행한 몰도바 출신의 아슈케나지 유대인 여행자이자 학자인 이스라엘 조셉 벤자민. `동쪽 어느 곳에서도 이스라엘 형제들이 이렇게 행복한 환경에 처해 있는 것을 발견하지 못했습니다.' 라고 바그다드에 대하여 썼습니다.^[45] 아슈케나지 여행자들이 언급한 바그다드와 바스라 공동체의 한 가지 두드러진 특징은 결혼의 극도로 어린 나이인데, 여자 아이들은 8세에서 12세 사이이고 남자 아이들은 보통 18세에서 20세 사이입니다.^[46] 또 다른 하나는 이슬람 이웃처럼 대중 앞에서 얼굴을 드러내지 않을 것으로 예상되는 유대인 여성들이 입는 전통적인 얼굴 베일과 길게 흐르는 옷이었습니다.^[46]

19세기 동안 바그다드가 그 자체로 강력한 유대인 및 경제 중심지로 부상하면서 이전 세기의 알레포 유대인 가족의 영향력은 사라졌습니다. 유대인 인구는 매우 빠르게 증가하여 1884년까지 바그다드에는 3만 명의 유대인이 있었고 1900년에는 5만 명으로 도시 전체 인구의 4분의 1 이상을 차지했습니다. 쿠르디스탄에서 바그다드로의 대규모 유대인 이주는 이 시기 내내 계속되었습니다. 19세기 중반까지 바그다드의 종교 기반 시설은 한 번에 최대 60명의 랍비를 훈련시킨 큰 예시바를 포함하게 되었습니다.^[46] 종교 장학금은 바그다드에서 번성했고, 이 곳에서 위대한 랍비들을 배출했는데, 이들은 '벤 이쉬 차이' (1834–1909) 또는 '랍비 압달라 소메흐' (1813–1889)로 알려져 있습니다.

현대 이라크

이라크의 국가

1932년 키플에 있는 에제키엘의 무덤 사진. 이 지역은 사진에 등장하는 이라크 유대인들이 거주하고 있었습니다.

초기 노동 시온주의는 대부분 유럽의 유대인들에게 집중되었고, 이라크 유대인들은 농업에 대한 관심이 부족하여 건너뛴다. 그 결과 "제2차 세계 대전까지 시오니즘은 거의 진전이 없었습니다. 왜냐하면 이라크 유대인들 중 소수가 팔레스타인의 육체 노동이라는 사회주의적 이상에 관심이 있었기 때문입니다."^[47]

1920년부터 ^[48]시작된 영국 위임통치 기간과 1932년 독립 후 초기에는 잘 교육받은 유대인들이 시민 생활에서 중요한 역할을 했습니다. 이라크의 초대 재무장관인 사순 에스켈 경은 유대인이었고, 유대인들은 사법제도와 우편제도를 발전시키는데 중요한 역할을 했습니다. 바그다드 상공회의소의 기록에 따르면 1947년 회원 19명 중 10명이 유대인이었으며 1930년대 바그다드 초기 라디오를 위해 결성된 최초의 음악 밴드는 주로 유대인으로 구성되어 있었습니다. 이라크 의회에는 유대인들이 대표로 들어섰고, 관료 조직에서도 유대인들이 적지 않았습니다. 1924년에서 1928년 사이 일부 유대인들은 러시아에서 박해를 피해 난민으로 이라크에 도착했습니다.^[49]

조직적인 시온주의 활동은 1920년대 이라크에서 시작되었습니다. 당시 이라크 유대인들을 위한 해결책은 아니었지만, 유대인들은 대체로 이 운동에 동조했습니다.^[50] 바그다드에 있는 시온주의 단체는 1921년 3월 영국에 의해 처음에 허가를 받았지만, 이듬해 파이살 1세의 정부 하에 그것을 갱신할 수 없었습니다. 그럼에도 불구하고 1929년까지 그 활동은 용인되었습니다. 그해 반시온주의 시위 과정에서 팔레스타인에서 갈등과 유혈사태가 발생하자 시오니즘 활동이 금지되고 히브리어와 유대인 역사를 가르쳤던 팔레스타인 출신 교사들이 강제로 떠나게 됐습니다.^[50]

1930년대에 이라크에서 유대인들의 상황은 악화되었습니다. 이전에는 이라크 아랍 민족주의 정서가 커짐에 따라 이라크 유대인을 동료 아랍인으로 포함시켰지만,^[51] 팔레스타인 위임통치령의 지속적인 갈등과 나치의 선전이 도입되면서 이러한 견해가 바뀌었습니다.^[52] 이라크에 대한 충성심에 대한 항의에도 불구하고 이라크 유대인들은 점점 더 차별과 반유대인 행동의 대상이 되었습니다. 1934년 9월, 아르샤드 알 우마리가 새로운 경제 통신부 장관으로 임명된 후, 수십 명의 유대인들이 그 부처의 직책에서 해임되었고, 그 후 공무원으로 임명되거나 중등학교와 대학에 입학할 수 있는 비공식적인 유대인 쿼터가 있었습니다.^[53] 시온주의 활동은 1929년 이후에도 비밀리에 계속되다가 1935년 마지막 두 명의 팔레스타인 유대인 교사가 추방되고 시온주의 단체장이 재판에 회부돼 결국 출국해야 했습니다.^[54]

1941년 라시드 알리 알 가일라니의 친 축 쿠데타가 붕괴된 후, 6월 1일 바그다드에서 약 200명의 이라크 유대인이 살해되었고(일부 소식통은 그 수를 더 높였습니다^[55]), 2명까지,부상자 수 천 명 – 유대인 소유 재산에 대한 피해액은 3백만 달러(2024년 6천만 달러)로 추산되었습니다. 6월 2일까지 이틀간 포그롬이 계속되는 등 비슷한 시기에 여러 도시에서 유대인들의 재산을 약탈하는 사례도 있었습니다. 이후 팔레스타인의 유대인 사절단을 파견하여 이라크 유대인들에게 배우고자 하는 호신술을 가르쳤습니다.^[47] 새롭게 복원된 친(親)연합 군주주의 정권은 유사한 반유대인 폭력의 발생을 막기 위한 조치를 신속하게 시행하고 6월 7일 "사실관계를 조사하고 누구의 과실이 있는지 찾기 위해" 조사위원회를 설립했습니다.^[56]

이라크 당국의 박해

유엔 팔레스타인 분할 계획 투표에 앞서, 이라크의 누리 알 사이드 총리는 영국 외교관들에게 유엔의 해결책이 "만족스럽다"는 것이 아니라면, "아랍 국가의 모든 유대인들에 대해 엄중한 조치가 취해질 것인가?"라고 말했습니다.^[57] 1947년 11월 28일 금요일, 뉴욕 플러싱 메도우의 총회 홀에서 이라크 외무장관 무함마드 파델 알자말리는 다음과 같은 성명을 발표했습니다.

다수 국민의 의사에 반하는 분열은 중동의 평화와 화합을 위태롭게 할 것입니다. 팔레스타인 아랍인들의 봉기는 예상되는 것일 뿐만 아니라 아랍 세계의 대중들도 제지할 수 없습니다. 아랍권의 아랍-유대인 관계는 크게 악화될 것입니다. 팔레스타인 이외의 아랍 세계에는 팔레스타인보다 유대인이 더 많습니다. 이라크에만 약 15만 명의 유대인이 있으며, 이들은 이슬람교도 및 기독교인과 정치적, 경제적 권리의 이점을 모두 공유하고 있습니다. 이슬람교도, 기독교인, 유대인들 사이에 화합이 우세합니다. 그러나 팔레스타인의 아랍인들에게 가해진 어떠한 부당함도 이라크에 있는 유대인들과 유대인이 아닌 사람들 사이의 조화를 방해할 것이고, 종교간 편견과 증오를 키울 것입니다.^[58]

1947년 11월 분할 투표가 있기까지 몇 달 동안 이라크 유대인들에 대한 폭력이 증가했습니다. 1947년 5월, 바그다드의 한 유대인 남성이 아랍 어린이들에게 독이 든 사탕을 준 혐의로 기소된 후 분노한 폭도들에게 린치를 당했습니다. 폭도들은 팔루자 유대인 지역의 집들을 급습했고, 그곳의 유대인들은 바그다드로 도망갔습니다. 팔레스타인 아랍인들을 위한 대규모 유대인들의 기부금이 정기적으로 갈취되었고, 라디오에서는 더 많은 기부자들을 격려하기 위해 "기부자들"의 이름이 읽혔습니다. 그럼에도 불구하고 이라크 유대인들은 여전히 대부분 자신을 충성스러운 이라크인으로 간주하고 고난이 지나갈 것이라고 믿었습니다. 이라크 주재 유대인 기구는 "모든 유대인들을 화산 폭발 직전까지 몰아넣는 그들 주변의 무서운 적대감의 징후에 관심을 기울이지 않고 있다"고 보도했습니다.^[59]

이스라엘이 독립한 1948년, 이라크에는 약 15만 명의 유대인이 있었습니다.^[60] 유대인에 대한 박해는 그 해에 크게 증가했습니다.

1948년 7월, 정부는 시온주의를 사형으로 만드는 법을 통과시켰고, 최소 징역 7년을 선고했습니다. 유대인이라면 누구나 두 명의 무슬림 증인의 선서 증언에 근거해 시온주의로 유죄 판결을 받을 수 있으며, 항소할 수 있는 방법은 사실상 없습니다.
1948년 8월 28일, 유대인들은 은행 업무나 외화 거래를 할 수 없게 되었습니다.
1948년 9월, 유대인들은 '사보타주와 반역' 혐의를 받고 있다는 이유로 철도, 우체국, 전신부, 재무부에서 해임되었습니다.
1948년 10월 8일 유대인 상인에 대한 수출입 허가증 발급이 금지되었습니다.
1948년 10월 19일, 모든 정부 부처의 유대인 관리와 노동자들에 대한 전역 명령이 내려졌습니다.
지난 10월 이집트 신문 엘-아흐람은 체포, 재판, 재산 격리 등의 결과로 이라크 재무부가 약 2천만 디나르, 즉 8천만 달러 상당의 재산을 거둬들인 것으로 추정했습니다.
1948년 12월 2일, 이라크 정부는 이라크에서 활동하는 석유 회사들에게 유대인 직원들을 받아들이지 말 것을 제안했습니다.^[61]

"극소수의 예외를 제외하고, 오직 유대인들만이 시계를 차고 있었습니다. 비싸 보이는 것을 발견하고 경찰관이 시간을 묻기라도 하듯 주인에게 다가갔습니다. 그 남자가 유대인이라는 것을 확신하자, 그는 그를 시계에서 풀어주고 그를 감금했습니다. 그는 판사에게 시계가 작은 무선을 포함하고 있다고 말했습니다. 그는 팔레스타인의 시온주의자들에게 군사 기밀을 보내면서 유대인을 잡았다고 주장했습니다. 판사는 "증거"를 조사하거나 질문하지 않고 자신의 선고를 내렸습니다. "배신자"는 감옥에 갔고, 경찰에게 보상으로 시계를 주었습니다."^[62]^[63]

이스라엘의 독립 선언과 이라크의 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 참전에 따라 이라크는 계엄령 아래 놓였습니다. 부유한 유대인들을 위협하기 위해 군사법원을 사용했고, 유대인들은 다시 공무원에서 해고되었고, 대학 직책에 할당되었으며, 유대인 사업체들은 불매 운동을 당했습니다.^[64] 이라크 당국은 도시 전역을 휩쓸면서 수천 채의 유대인 집들을 수색해 이스라엘로 송금할 것으로 추정되는 비밀 현금을 찾아냈습니다. 이러한 수색 작업에서 벽은 종종 철거되었습니다. 수백 명의 유대인들이 시온주의 활동의 혐의로 체포되어 고문을 받고 자백했으며, 무거운 벌금과 긴 징역형을 선고받았습니다. 한 사례에서 유대인 남성이 암호화된 시온주의 메시지로 추정되는 성경의 히브리어 비문을 소지한 혐의로 5년 노동형을 선고받았습니다.^[59]

유대인 사회에 가장 큰 충격은 유대인 자동차 수입업자인 사업가 샤피크 아데스를 체포하고 처형하면서 비롯되었습니다. 그는 이 나라에서 가장 부유한 유대인이었습니다. 시오니즘에 관심을 보이지 않던 아데스는 이스라엘에 군사 장비를 보낸 혐의로 체포돼 군사 재판소에서 유죄 판결을 받았습니다. 그는 2천만 달러의 벌금과 사형을 선고받았습니다. 그의 전 재산은 청산되었고 그는 1948년 9월 바스라에서 공개적으로 교수형에 처해졌습니다.^[65]^[59] 유대인 사회의 일반적인 정서는 아데스처럼 동화되고 비 시온주의적인 유대인을 제거할 수 있다면 다른 유대인들은 더 이상 보호받지 못할 것이라는 것이었습니다.^[66] 또한 대부분의 아랍 연맹 국가들과 마찬가지로 이라크도 유대인들이 이스라엘로 갈 수 있고 그 국가를 강화할 수 있다는 이유로 합법적인 이주를 금지했습니다. 동시에 반이스라엘 정서에 힘입은 유대인에 대한 정부의 탄압 증가와 반유대주의에 대한 공개적인 표현은 공포와 불확실성의 분위기를 조성했습니다.

이라크 유대인 사회는 박해로 인해 점차 빈곤해졌습니다. 유대인 사업가들의 불매운동과 체포에 직면하여 유대인 사업가들은 문을 닫아야 했습니다. 유대인들이 공무원으로 일하는 것이 금지된 후, 숙련되고 예전에 보수가 높았던 유대인 공무원 직원들은 가난에 내몰렸고 부랑죄로 체포되는 것을 피하기 위해 길거리 행상이 될 수 밖에 없었습니다. 유대인의 주택 가치가 80%^[59]나 떨어졌습니다.

1949년 2월 19일, 누리 알 사이드는 최근 몇 달 동안 이라크에서 유대인들이 희생당한 나쁜 대우를 인정했습니다. 그는 이스라엘이 스스로 행동하지 않는 한 이라크 유대인들과 관련된 사건들이 일어날 수도 있다고 경고했습니다.^[67]

에스라와 느헤미아 작전

이라크 유대인들이 억압을 견디고 궁핍에 내몰리자 이라크 시온주의 지하조직은 1948년 11월부터 유대인들을 이라크에서 이스라엘로 밀항하기 시작했습니다. 유대인들은 이란으로 밀항되었고, 그곳에서 이스라엘로 넘어갔습니다.^[59] 1949년까지 이라크 시오니스트 지하조직은 (많은 체포에도 불구하고) 잘 조직되었고, 그들은 월 1,000명의 비율로 이라크 유대인들을 불법적으로 국외로 밀수출하고 있었습니다.^[68] 도망친 유대인들은 돈과 일부 재산을 가져갔고, 이 자본 도피는 이라크 경제에 해를 끼쳤습니다.^[59]

이라크는 1950년 3월 이라크 시민권을 포기하는 조건으로 유대인들의 이민을 허용하는 1년의 법을 통과시켰습니다. 이안 블랙(Ian Black)에 따르면, 그들은 "이탈하는 유대인들의 거의 모든 재산이 국고로 귀속되는 경제적인 고려"와 "유대인들은 국가가 가장 잘 제거할 수 있는 안정적이고 잠재적으로 골칫거리인 소수자로 간주되었습니다."라고 동기 부여를 받았습니다."^[69]이라크^[69] 정치인들은 자신들의 이유로 유대인들을 추방하고 싶다고 솔직하게 인정했습니다.^[70]

이스라엘은 처음에는 이렇게 많은 이민자를 흡수하는 것을 ^[71]꺼렸으나 1951년 3월 '에스라와 네헤미아 작전'이라는 공수부대를 투입해 이라크 유대인들을 최대한 이스라엘로 데려왔고, 요원들을 이라크에 보내 유대인들에게 가능한 한 빨리 이민 등록을 촉구했습니다. 이라크 유대인들은 주로 이라크를 떠나 키프로스와 이란으로 향했고, 그곳에서 이스라엘로 비행기를 타고 왔습니다. 그러나 한동안은 이스라엘과 바그다드 사이의 직항이 허용되었습니다.^[72]

1950년 3월 이민법이 시작된 이후 연말까지 6만 명의 유대인이 이라크를 떠나기 위해 등록했습니다. 유대인들을 계속 체포하고 직장에서 해고하는 것 외에도 1950년 4월부터 시작된 일련의 폭탄 테러로 다수의 부상자와 소수의 사망자가 발생하면서 이러한 탈출은 고무되었습니다. 약 8만 5천 명의 유대인이 등록된 법이 만료되기 두 달 전 마스다 셈토프 유대교 회당에서 또 다른 폭탄으로 3~5명의 유대인이 사망하고 많은 사람이 다쳤습니다. 누리 알 사이드 이라크 총리는 유대인들을 가능한 한 빨리 국외로 몰아내겠다는 각오를 다졌고,^[70]^[73]^[74] 1950년 8월 21일 유대인 탈출을 수송하는 회사가 하루 500명의 할당을 이행하지 않으면 면허를 취소하겠다고 위협했습니다.

이용 가능한 비행기들은 처음에는 수요에 맞지 않았고, 그 결과 많은 유대인들은 이스라엘로의 수송을 기다리며 이라크에서 오랜 시간을 기다려야 했습니다. 이미 귀화하여 모든 재산을 포기한 이 유대인들은 이제 무국적자이고 궁핍했으며, 많은 이들이 이제 노숙자가 되어 거리에서 잠을 자고 있었습니다. 이라크 정부는 유대인들을 더 빨리 제거하지 않으면 강제수용소에 수용하겠다고 발표했습니다. 이에 따라 더 많은 항공사들이 전세기를 이용해 이탈 속도를 높였습니다.^[59]

1950년 9월 18일, 누리 알 사이드는 유대인 공동체 대표를 소환하여 이스라엘이 이주 지연의 배후에 있다고 주장하며, "그들을 국경으로 데려가겠다"고 위협하고 유대인들을 강제로 추방했습니다.^[70] 이 법은 1951년 3월에 만료되었지만, 이라크 정부가 이미 떠난 유대인들을 포함하여 떠나는 유대인들의 자산을 동결한 후에 연장되었습니다. 그 후 몇 달 동안, 몇 천 명을 제외한 나머지 유대인들 모두가 몇 명의 사상자를 내지는 않았지만 심리적으로 큰 영향을 미친 일련의 추가 폭탄 테러에 자극을 받아 이민을 신청했습니다.

이미 전쟁으로 황폐화된 유럽과 다른 아랍 및 이슬람 국가들로부터 대량의 유대인 이민을 수용해야 했던 이스라엘의 취약한 인프라는 심각한 긴장 상태에 있었고, 이스라엘 정부는 이라크 유대인들을 수용할 수 있는 충분한 영구 주택 단위와 텐트를 가지고 있는지 확신하지 못했습니다. 이스라엘이 이라크 유대인들의 점진적인 유입을 협상하려고 했을 때, 사이드는 유대인들이 이스라엘에 대항하는 인구학적 무기로 바뀔 수 있다는 것을 깨달았습니다. 그는 무일푼인 유대인들이 급속히 유입되면 이스라엘의 기반시설이 무너질 것이라고 기대했습니다.^[59]

1951년 3월, 그는 귀화한 유대인들의 모든 자산을 영구 동결하는 법을 고안했습니다. 공식적으로 자산은 동결된 것일 뿐 몰수된 것이 아닙니다. 국제법상 자산은 이론적으로 영구 동결 상태를 유지할 수 있기 때문에 결코 회수할 수 없습니다. 이 법은 비준 과정에서 비밀리에 마련된 것으로, 바그다드의 전화망은 유대인들이 이 법을 알고 돈을 송금하거나 인출하려는 것을 막기 위해 운영을 중단했습니다. 이라크 은행들은 유대인들이 그들의 자금에 접근할 수 없도록 하기 위해 3일간 문을 닫았습니다.^[59]

이라크의 유대인들이 사실상 영구적으로 자산을 빼앗긴 가운데 사이드는 이스라엘에게 매달 1만명의 이라크 유대인 난민을 받아들이라고 요구했습니다. 그는 1951년 5월 31일부터 유대인의 이주를 금지하고 이라크에 여전히 무국적자 유대인들을 위한 강제수용소를 설치하겠다고 위협했습니다. 이스라엘은 이라크 유대인들이 이스라엘의 흡수 능력에 큰 부담을 주지 않는 방향으로 점진적으로 떠날 수 있도록 타협안을 마련하려고 했지만 사이드는 유대인들이 최대한 빨리 떠나야 한다고 단호하게 주장했습니다. 결과적으로 이스라엘은 비행기를 늘렸습니다.^[59]

바그다드에서는 유대인들이 자신들의 옷과 남은 소지품 한 봉지만 들고 공항으로 수송하기 위해 트럭에 실려 가는 일상적인 광경이 대중의 환희를 자아냈습니다. 유대인들은 출발할 때마다 조롱을 받았고 군중들은 유대인들을 공항으로 데려가는 트럭에 돌을 던졌습니다. 유대인들은 최대 5파운드의 재산을 가지고 나올 수 있었는데, 이는 개인적인 효과와 소량의 현금으로만 구성될 수 있었습니다. 공항에서 이라크 관리들은 모든 이민자들에게 현금이나 보석을 찾았고, 그들은 또한 떠나는 유대인들에게 구타와 침을 뱉었습니다.^[59]^[75]

전체적으로 1948년에서 1951년 사이에 이라크 유대인 121,633명이 공수되거나 버스를 타고 국외로 밀반출되었으며, 1950년 1월에서 1951년 12월 사이에는 119,788명이 포함되었습니다. 약 15,000명의 유대인들이 이라크에 남아있었습니다.^[72]^[9]^[59] 1952년, 이스라엘로의 이주는 다시 금지되었고, 이라크 정부는 미국 정보국의 바그다드 사무실에 폭탄을 던진 혐의로 누명을 쓴 두 명의 유대인을 공개적으로 교수형에 처했습니다.^[76]

팔레스타인 정치인 아레프 알 아레프에 따르면, 사이드는 그에게 "유대인들은 항상 이라크에 악과 해를 끼치는 근원이었다"고 설명함으로써 탈출을 허용하는 것을 정당화하려고 시도했습니다. 그들은 스파이입니다. 그들은 이라크에서 그들의 재산을 팔았고, 우리 사이에 그들이 경작할 수 있는 땅이 없습니다. 그래서 그들은 어떻게 살 수 있습니까? 만약 그들이 이라크에 머무른다면 그들은 무엇을 할 것입니까? 아니, 친구야, 우리가 할 수 있는 한 그들을 제거하는 것이 좋습니다."^[77]

이라크의 유대인들은 종종 이라크의 주요 도시들의 중심부에 위치한 광범위한 재산을 그들 뒤에 남겼습니다. 상대적으로 많은 사람들이 영구 거주권을 부여받기 전에 마아바로트로 알려진 이스라엘의 난민 수용소에서 자신들을 발견했습니다.

유대교 회당 폭탄 테러 뒤에

폭탄 테러 배후의 배후 조종자들의 실체와 목적이 논란의 대상이 되고 있습니다. 1960년 이스라엘의 비밀 조사에 따르면, 대부분의 목격자들이 유대인들이 폭탄 테러에 책임이 있다고 믿었다는 것을 알았지만, 그들이 이스라엘의 명령을 받았다는 증거나 공격을 설명할 어떤 동기도 발견되지 않았습니다.^[78] 이 문제는 해결되지 않은 채로 남아 있습니다. 이라크 운동가들은 여전히 이스라엘이 탈출을 조작하기 위해 폭력을 행사했다고 정기적으로 비난하고 있는 반면, 당시 이스라엘 관리들은 이를 격렬하게 부인하고 있습니다.^[79] 역사학자 Moshe Gat는 "시오니스트 요원들에 의해 폭탄이 투척되었다는 믿음은 이스라엘에 막 도착한 이라크 유대인들에 의해 공유되었습니다"라고 보고합니다.^[80] 사회학자 필립 멘데스(Phillip Mendes)는 Gat의 주장을 지지하며, 나아가 이러한 주장은 차별의 감정에 의해 영향을 받고 왜곡되었다고 말합니다.^[81]

이 사건은 모르데차이 벤 포라트의 명예훼손 소송의 대상이 되기도 했는데, 이는 혐의를 사실로 묘사한 기자의 사과와 함께 법정 밖 타협으로 해결되었습니다.

이라크 당국은 결국 지하에 있는 시온주의자 3명을 폭발의 일부를 영구화한 혐의로 기소했습니다. 기소된 사람들 중 두 명인 샬롬 살라 샬롬과 요세프 이브라힘 바스리는 이후 유죄 판결을 받고 처형되었고, 세 번째 사람은 장기 징역형을 선고받았습니다. 살라 샬롬은 자신의 재판에서 고문을 받아 자백했다고 주장했고, 요세프 바스리는 내내 무죄를 주장했습니다.

가트는 이전 문헌의 많은 부분이 "이번 폭탄 테러가 유대인들의 대규모 탈출에 엄청난 영향을 미쳤다는 보편적인 확신을 반영한다"고 보고했습니다. 좀 더 정확하게 말하면, 시온주의 선교사들은 번영하는 이라크 유대인 공동체를 뿌리 뽑고 이스라엘로 데려오기 위해 이러한 잔혹한 행위를 저질렀다고 제안합니다."^[82] 하지만 Gat는 두 주장 모두 증거에 어긋난다고 주장합니다. 멘데스가 정리한 바와 같이:

역사학자 Moshe Gat는 폭탄 테러와 탈출 사이에 직접적인 연관성은 거의 없었다고 주장합니다. 그는 귀화와 출국을 위한 광란적이고 대규모의 유대인 등록이 1951년 3월에 귀화법이 만료될 예정이라는 지식에 의해 주도되었다는 것을 보여줍니다. 그는 또한 부동산 동결법을 포함한 추가적인 압력의 영향과 대규모 포그롬에 대한 두려움을 높인 반유대인 소요사태의 지속에 주목합니다. 또한 이스라엘인들이 이미 기존의 유대인 이민 수준에 대처하기 위해 고군분투하고 있었다는 점을 감안할 때 유대인 대피를 가속화하기 위해 그러한 조치를 취했을 가능성은 매우 낮습니다. Gat는 또한 유대인 폭탄 투척자로 추정되는 사람들의 유죄에 대해 심각한 의문을 제기합니다. 먼저, 반유대인 견해로 유명한 이라크군의 기독교인 장교가 체포되었지만 혐의는 없는 것으로 보입니다. 그의 집에서는 유대인 회당 공격에 사용된 것과 유사한 폭발물이 다수 발견됐습니다. 게다가 이라크에서 일어난 반유대인 폭탄 투척 사건은 오랜 역사를 가지고 있었습니다. 둘째, 검찰은 폭탄이 투척된 것을 본 목격자를 단 한 명도 배출하지 못했습니다. 셋째, 유대인 피고인 샬롬 살라는 법정에서 자백을 받아내기 위해 심한 고문을 당했다고 진술했습니다. 따라서 가트는 가장 유력한 가해자가 반유대인 이스티크랄당의 당원들이라고 주장하지만, 누가 이번 폭탄 테러에 책임이 있는지는 여전히 미해결 문제로 남아 있습니다.^[83] 확실히 이 사건에 대한 기억과 해석은 많은 이라크 유대인들이 이스라엘에 도착하면서 경험한 불행한 차별에 의해 더욱 영향을 받고 왜곡되었습니다.^[81]^[84]

수년 후, 시온주의 선교사 예후다 타거의 미망인은 주요 폭탄 테러는 무슬림 형제단에 의해 이루어졌지만, 나중에 재판 중인 활동가들이 가해자가 아닌 것처럼 보이게 하기 위해 요세프 베이트-할라미에 의해 그 자신의 주도로 더 작은 공격이 이루어졌다고 말했습니다.^[85]

3개의 세계에서: 아랍계 유대인에 대한 회고록인 아비 슐라이임은 1950년에서 1951년 사이에 이라크에서 유대인들이 대량 탈출하게 만든 "시오니스트가 테러 공격에 연루되었다는 부인할 수 없는 증거"를 공개했습니다. 역사학자는 이라크에서 유대인에 대한 폭격의 대부분이 모사드의 작품이라고 믿었습니다. 그는 이 조치가 이라크에 있는 11만 명의 유대인들을 당시 새로 만들어진 이스라엘 국가로 옮기는 것을 가속화하기 위한 것이라고 믿었습니다.^[86]^[87]

이따가

에스라와 네헤미아 작전 이후 남은 유대인 1만5000여 명은 대부분 여건이 호전돼 정상으로 돌아오기 시작한 압둘 카림 카심 시대까지 머물렀지만, 아리프 형제(압둘 살람 아리프, 압둘 라만 아리프)의 통치기에 반유대주의가 증가했습니다.

1963년 바트당이 집권하면서 남은 이라크 유대인들에 대한 규제가 이루어졌습니다. 재산의 판매는 금지되었고, 유대인들은 노란 신분증을 가지고 다녀야 했습니다.

1967년 6일 전쟁 이후 유대인의 재산은 수용되었고, 은행계좌는 동결되었으며, 유대인은 공직에서 해임되었으며, 그들의 사업은 폐쇄되었으며, 유대인 소유의 무역허가는 취소되었으며, 전화를 사용할 수 없었고, 장기간 가택연금을 당하였으며, 그리고 지속적인 감시를 받으며 도시로 제한되었습니다. 1968년 말, 수십 명의 유대인들이 이스라엘을 위해 스파이 활동을 한 혐의로 수감되었고, 1969년 이스라엘을 위해 스파이 활동을 한 혐의로 기소된 14명의 남성들, 그 중 9명의 유대인들이 공개 교수형을 당했습니다. 이스라엘의 다른 스파이로 의심되는 사람들은 고문을 받고 사망했습니다.^[88]

바그다드 라디오 방송이 이라크 시민들에게 "와서 축제를 즐기라"고 초청한 후 50만 명이 남성들이 교수형을 당한 비계를 지나 행진하고 춤을 추면서 국제적인 비난을 받았습니다. 나중에 떠난 한 이라크 유대인은 박해의 스트레스가 유대인 사회에 궤양, 심장마비, 골절을 점점 더 널리 퍼뜨리게 했다고 썼습니다. 1970년부터 1972년까지 유대인 18명이 비밀리에 교수형을 당했고, 1973년 4월 이스라엘이 팔레스타인 지도자를 암살한 데 대한 보복으로 이라크 비밀경찰 수장의 명령에 따라 유대인 일가족 5명이 살해됐습니다.^[88]

그 결과 유대인들은 이라크 쿠르디스탄으로 이동한 뒤 쿠르드 밀입국자들의 도움을 받아 이란으로 잠입해 탈출했습니다. 그곳에서 많은 사람들이 이스라엘로 이주했고 일부는 영국과 호주와 같은 다른 나라로 이주했습니다. 1970년대 초, 이라크 정부는 국제적인 압력에 굴복하여 이주 금지가 소용이 없다고 결론을 내린 후, 유대인들의 이주를 허용했고 남은 대부분의 유대인들은 떠났습니다. 뒤에 남아있던 사람들은 대부분 노인들이었고, 이후 정부는 2억 달러 상당의 유대인 공동체 재산을 보상 없이 넘기라는 압력을 받았습니다. 1974년, 약 400명의 유대인들이 이라크에 여전히 살고 있었습니다.^[89]^[76]

이라크에서의 마지막 유대인 결혼식은 1978년에 열렸고 마지막 영국인 결혼식은 1984년에 열렸습니다.^[93]^[94] 1985년, 이라크의 한 유대교 회당인 Meir Taweig 유대교 회당은 한 때 바그다드의 주요 유대인 지역이었던 Al-Bataween 지역에 위치해 계속해서 운영되었습니다. 유대인들은 그들의 종교를 자유롭게 실천하는 것이 허용되었지만, 국영 기업체에서 직업을 갖거나 군대에 가는 것은 금지되었습니다.^[76]

걸프전 직전 미 국무부는 최근 유대인에 대한 명백한 박해의 증거는 없지만 해외 유대인 단체와의 접촉과 마찬가지로 특히 이스라엘로의 여행이 제한되었다고 언급했습니다. 1997년, 예루살렘 포스트는 지난 5년 동안 약 75명의 유대인들이 이라크를 떠났고, 그 중 약 20명이 이스라엘로 이주했고, 나머지는 대부분 영국과 네덜란드로 갔다고 보도했습니다.^[76] 공동체의 유일한 서품을 받은 랍비는 1996년에 사망했고 마지막 쇼셰, 즉 코셔 학살자는 2002년에 떠났습니다. 2003년, 한 공동체 구성원인 에마드 레비가 공동체의 지도자가 되어 유일한 랍비이자 코셔 학살자이자 공동체의 모든 유대교 관련 문제에 대한 조언자 역할을 했습니다.^[95]

마지막으로 활동 중인 유대교 회당은 2003년 이라크 침공 몇 주 전인 2003년에 문을 닫았습니다.^[96] 2003년 침공 이후, 유대인청은 남은 이라크 유대인들을 모두 추적하여 이스라엘로 이주할 기회를 제공하기 위한 노력을 시작했고, 바그다드에서 총 34명의 유대인을 발견했는데, 그 중 절반이 70세가 넘었습니다. 지역사회는 대체로 노인과 가난한 반면, 일부는 의사 2명을 포함한 중산층이었습니다. 여섯 명이 이민을 선택했는데, 그 중 에마드 레비의 아버지인 에스라 레비입니다.^[97]^[98]^[76]

바트 정권의 패배 이후 새로운 민주 정부 수립 과정이 시작되었습니다. 이라크 헌법에 대한 논쟁의 주제 중에는 유대인을 소수 집단으로 간주해야 하는지 아니면 헌법에서 완전히 배제해야 하는지에 대한 것이 있었습니다.^[99]

2006년 10월, 랍비 에마드 레비(Emad Levy)는 이스라엘로 떠난다고 발표하고 그의 삶을 "감옥에 사는 것"에 비유했습니다. 그는 대부분의 이라크 유대인들이 종파간 폭력으로 인해 "납치나 처형의 두려움 때문에" 그들의 집에 머물고 있다고 보도했습니다.^[100] 하지만, 레비는 이라크에 4년 더 머물렀습니다. 그는 살해 위협을 받고 2010년 이스라엘로 이민을 갔고, 이후 결혼해 가정을 꾸리면서 이라크 유대인으로는 마지막으로 이민을 갔습니다. 레비는 그 나라에 남겨진 작은 유대인 공동체와 계속 연락했습니다. 2018년 인터뷰에서 그는 이라크에는 아직 5명의 유대인이 있으며, 한 명의 여성이 지역 사회 책임자로 활동하고 있다고 말했습니다.^[95]

바그다드에 사는 유대인의 수는 여러 가지로 추정됩니다. 여기에는 34명(2003년),^[101] 8명(2007년),^[102] 7명(2008년),^[103] 10명(2008년),^[104] 5명(2013년),^[105] 8명(2016년),^[106] 5명(2018년)^[107] 또는 10명(2018년)이 포함됩니다.^[108] 2020-2021년 이라크의 유대인 인구는 4명으로 보고되었습니다.^[109]^{[better source needed]}^[110] 이라크에 주둔한 미군 중 유대인 목사는 단 3명뿐이었습니다.^[111]

2011년, 유출된 미국 대사관의 8명의 유대인들이 바그다드에 떠났고, 그들 중 한 명인 엠하드 레비는 이스라엘로 이주했습니다. 바그다드 성 조지 교회의 대리였던 앤드류 화이트는 남은 유대인들에게 이민을 촉구했습니다.^[112]^{[better source needed]} 화이트는 또한 이라크에 남아있는 토라 두루마리를 구하는 데 도움을 요청했습니다.^[113]

유대인 시위로 인해 이라크 유대인 보관소는 미국 정부가 이라크 유대인 공동체에 반환하는 대신 이라크 정부에 제공할 예정이지만 보관소는 온라인에서 볼 수 있습니다.^[114]^[115] 알코쉬에서는 미국과 지방 당국의 100만 달러 보조금과 민간 기부 덕분에 2020년에 유대인 예언자 나훔의 무덤이 복원되고 있었습니다.^[116] 2020년, 에스겔의 무덤 옆에 있는 유대교 회당은 모스크로 개조되었습니다.^[117]^{[better source needed]}

2021년 3월 15일 이라크에서 마지막으로 남은 다섯 명의 유대인 중 한 명인 다퍼 푸아드 엘리야후 박사가 사망했습니다.^[118]^[5]

2021년 11월, 이스라엘 경찰은 아랍 마을에서 바그다드 토라 족자를 회수했습니다.^[119]

2021년 12월 이라크 유대인들은 하누카 키트를 받았습니다.^[120]

2022년 5월 27일, 이라크는 이스라엘과의 접촉을 사형에 처하도록 하는 법을 통과시켰습니다.^[121]

2021년 이라크의 유대인 인구는 5명 미만입니다.^[4]^[5] 2022년 이라크에 거주하는 유대인의 수는 3명으로 줄었습니다.^[122]