아시아의 기독교

Christianity in Asia
기독교는 AD 1세기에서 14세기 사이에 서아시아에서 중국으로, 나아가 16세기부터는 유럽발견시대를 맞이하여 동아시아로 전파되었다.

아시아의 기독교는 1세기 로마 유대교에서 예수의 삶과 가르침에서 비롯된 기독교의 바로 그 시초에 그 뿌리를 두고 있다.그 후 기독교는 그의 사도들의 선교를 통해 전파되었는데, 처음에는 레반트에서, 예루살렘과 안티오키아 같은 주요 도시에 뿌리를 내렸다.전통에 따르면, 파르티아 제국(이란)과 인도에서 기독교를 세운 사도 토마스 사도의 설교를 통해 더욱 동쪽으로 팽창하였다.제1차 에큐메니컬 평의회아시아 마이너 (325)의 니케아 시에서 열렸다.기독교를 국교로 처음 채택한 국가는 301년 아르메니아, 327년 조지아였다.4세기에 이르러 기독교는 동로마 제국의 모든 아시아 지방에서 지배적인 종교가 되었다.

431년 제1차 에베소 공의회네스토리안 슈미즘 이후 네스토리아 기독교가 발전하였다.네스토리아인들은 7세기경 몽골인을 개종하기 시작했으며, 네스토리아 기독교는 당나라(618~907) 때 아마도 중국에 유입되었을 것이다.몽골인들은 다수의 종교에 관대한 경향이 있어 여러 몽골 부족이 주로 기독교인이었으며 칭기스칸의 손자였던 위대한 칸 뮌케의 지도하에 기독교는 13세기 몽골 제국의 작은 종교적 영향이었다.

제4차 에큐메니컬 평의회는 아시아 도시 샬케돈(451년)에서 열렸다.평의회와 그 여파를 둘러싼 그리스도학적 논란과 논쟁은 점차 친칠레도니아(동방 정교회)와 반칼케도니아(동방 정교회) 기독교의 분열로 귀결되었다.[1]

12세기 후반과 13세기에는 동서 기독교를 통일하려는 노력이 있었다.주로 프란치스코도미니카 또는 예수회 선교사들에 의한 유럽으로부터 아시아로의 수많은 선교활동도 있었다.16세기에 스페인은 필리핀 사람들을 개종시키기 시작했다.18세기에, 카톨릭은 한국에서 다소 독립적으로 발전했다.

현재 기독교는 필리핀, 동티모르, 아르메니아, 조지아, 키프로스, 러시아에서 계속 다수 종교가 되고 있다.한국, 대만, 중국, 인도, 파키스탄, 이란, 인도네시아, 베트남, 싱가포르, 홍콩, 일본, 말레이시아, 카자흐스탄, 키르기스스탄, 이스라엘, 팔레스타인(서안가자지구 포함), 레바논, 시리아, 이라크, 요르단 및 기타 아시아 여러 국가에서 상당한 소수 인구를 가지고 있으며 기독교 인구가 더 많다.2억 9천 5백만 명보다 [2]더 많이

기독교가 아시아에 전파된 것은 1세기.

2021년 현재 아시아에는 약 3억8300만 명의 기독교인이 있다.[3]

아시아의 초기 확산

서아시아

레반트

6세기 네스토리아 교회, 아랍인 성 요한은 아시리아게라몬 마을에 있었다.

기독교는 서기 1세기부터 레반트(동 지중해)를 통해 전파되었다.기독교의 핵심 중심지 중 하나는 현대 터키가 위치한 헬레니즘 셀레우시드 제국의 이전 수도인 안티오크 도시가 되었다.안티오크는 아마도 사도 베드로에 의해 복음화되었는데, 안티오체네 총대주교는 여전히 영장성을 주장하고 있으며,[4] 바나바스바울에 의해 복음화되었다.그것의 개종자는 기독교인이라고 불린 최초의 사람이었다.[5]그것들은 급속도로 증가했고, 테오도시우스(347–395)가 될 무렵에는 약 10만 명으로 콘스탄티노폴리스 대주교 크리소스톰(347–407)이 계산했다.252년에서 300년 사이에 안티오키아에서 열 번의 성회가 열렸으며 예루살렘, 알렉산드리아, 콘스탄티노플, 로마와 함께 5대 총대주교 중 한 사람의 자리가 되었다.

코카서스

세인트니뇨(290–338)는 조지아 주에서 기독교를 국교로 세운 공로를 인정받고 있다.

아르메니아그루지야는 각각 301년과 326년에 기독교를 국교로 채택한 최초의 국가였다.

기독교는 서기 40~60년 사이에 예수의 열두 사도 중 두 명인 타드대우스바르톨로뮤에 의해 아르메니아에서 전파되었다.이 두 개국 사도들 때문에 아르메니아 사도교회는 세계에서 가장 오래된 민족 교회로 여겨진다.조지아에서 기독교는 1세기에 사도 사이먼과 앤드류에 의해 처음 설교되었다.326년 이베리아(조지아의 수도 지역) 카르틀리의 국교가 되었다.조지아가 기독교로 개종한 것은 카파도키아(290~338년)의 성니뇨의 노력 덕분이다.[6]

파르티아 제국

기독교는 종교 문제에 대한 높은 관용을 보여준 파르티아 제국 하에서 동쪽으로 더 퍼져나갔다.[7]전통에 따르면 중앙아시아의 기독교 산문주의는 메소포타미아와 이란 고원을 시작으로 사도 토마스 성인의 책임하에 놓였고 AD 1세기부터 시작되었다.[8]성 토마스는 또한 인도에서 기독교를 세운 공로를 인정받고 있다.메소포타미아와 이란의 기독교인들은 여러 주교 밑에 조직되었고, 서기 325년에 니케아 제1차 평의회에 출석하였다.[8]

중앙아시아로의 확장

중앙아시아에서 기독교의 전파는 예수 그리스도의 언어인 아라마어뿐만 아니라 지역(셀레우치드 제국, 그레코박트리아 왕국, 인도-그리스 왕국)에 그리스어가 크게 보급되면서 촉진된 것으로 보인다.바빌론에서 추방된 이후 유대인들이 아시아에 퍼지고, 티투스예루살렘을 점령한 것도 한몫한 것으로 보인다.[8]

중앙아시아의 기독교 공동체에 대해 가장 일찍 알려진 것은 AD 196년경 바르 다이산이 쓴 글에서 나온 것이다: "길라니아인들박트리아인들 중 우리의 자매들도 낯선 사람들과 어떤 교제도 하지 않는다."[9]

사사니아인들바흐람 2세(276~93년) 휘하의 조로아스트리아 사제 카르티르의 박해가 있을 때까지 기독교 신앙에 다소 관대함을 증명했다.추가 박해는 샤푸르 2세(310-379)와 야즈데게르드 2세(438-457)에 의해 일어난 것으로 보이며 338년의 사건이 신앙에 상당한 피해를 가져왔다.[8]

인도(AD 1세기)

전통에 따르면 인도파르티아 왕 곤도파레스는 남부 인도, 아마도 말레이시아나 중국까지 이어지는 성 토마스(St Thomas)에 의해 산문화되었다.

에우세비우스의 기록에 따르면 사도 토마스바르톨로뮤파르티아(현대 이란)와 인도에 배속되었다.[10][11]제2 페르시아 제국(AD 226)이 세워질 무렵 인도 북서부와 아프가니스탄, 발루치스탄(이란, 아프가니스탄, 파키스탄 일부 포함)에 동방교회 주교들이 있었고, 평신도들과 성직자들이 모두 선교 활동을 하고 있었다.[10]

토마스[10] 법전으로 알려진 3세기 초의 시리아크 작품은 사도의 인도 사역을 북쪽과 남쪽의 두 왕과 연결시킨다.에 따르면 토마스는 처음에는 이 사명을 받아들이기를 꺼렸지만, 주님은 밤눈으로 그에게 나타나 인도 상인 아바네스(혹은 합반)를 인도 북서부에 있는 본거지로 동행하도록 강요했다.그곳에서 토마스는 인도파르티아 왕 곤도프하레스를 섬기고 있는 자신을 발견했다.사도세자의 사역은 왕과 그의 형제를 포함한 왕국 전체에 많은 변혁을 초래했다.[10]

그 후 토마스는 케랄라로 남쪽으로 가서 원주민들에게 세례를 주었는데, 그 후손들은 성 토마스 기독교인이나 시리아 말라바르 나스라니스인이다.[12]

여러 전통을 종합해 보면 토마스는 침공이 위협받을 때 서북인도를 떠나 배를 타고 인도 대륙의 남서쪽 해안을 따라 말라바르 해안을 여행했으며, 도중에 동남 아라비아소코트라를 방문하여 코흐 인근 섬의 옛 번성했던 무지리스 항에 상륙했을 가능성이 있다.52년에거기서부터 그는 말라바르 해안 전역에 복음을 전하였다.그가 세운 여러 교회는 주로 페리야르 강과 그 지류, 그리고 해안을 따라 위치해 있었다.그는 모든 계층의 사람들에게 설교했고 4명의 주요 카스트 멤버를 포함하여 약 170명의 개종자를 두었다.이후 교회가 세워진 곳에 돌 십자가가 세워져 순례의 중심지가 됐다.사도적 관습에 따라 토마스는 말라바르 교회의 가장 초기 사역자로 보고된 스승과 지도자 또는 장로들을 서품했다.

토머스는 그 후 인도 남동부의 코로만델 해안으로 육로를 횡단하여 지금의 마드라스 지역에 주둔했는데, 마드라스 지역에서는 현지 왕과 많은 사람들이 개종되었다.한 전통은 그가 말레이시아의 말라카 지역을 거쳐 중국으로 갔고 그곳에서 얼마간의 시간을 보낸 후 마드라스 지역으로 돌아왔다는 것이다.[13]분명히 그의 새로운 사역은 기독교가 그들의 사회적 카스트 제도를 훼손하지 않을까 두려워하는 브라만족을 격분시켰다.그래서 토머스 법전의 시리아크 판에 따르면, 사도광탄에게 심문을 후, 마즈다이는 AD 72년에 대해 사형을 선고했다.대중의 흥분을 피하기 위해 왕은 토마스를 근처 산으로 인도하라고 명령했는데, 그 산에서는 기도를 허락받은 후 화가 난 브라만이 휘두른 창으로 돌을 맞고 찔려 죽었다.[10][12]

스리랑카

기독교는 1세기(72 AD)에 스리랑카에 소개되었다.아마도 사도 토마스의 인도 방문 이후일 것이다.[14]아누라다푸라 십자가는 스리랑카에서 고대 기록된 기독교의 상징이다.[15]동양 정교회는 포르투갈인이 도착하기 전 기독교의 다수 분파였다.로마 가톨릭교는 16세기 포르투갈의 스리랑카 침공에 의해 소개되었다.네덜란드의 식민지 시대에 교회 성도의 비율이 10-20%[16]를 초과했다.

네스토리아 기독교의 확장 (AD431-1360)

410년 사사니드 황제는 페르시아 교회 지도자들을 셀레우치아 시노드로 불러들였다.그의 목적은 셀레우치아-크테시폰카톨릭 신자들을 제국 내 기독교인들의 소수 지도자로 만들고, 페르시아 제국 전역에서 그들의 선행을 개인적으로 책임지는 것이었다.시노드는 황제의 소원을 받아들였다.

424년 페르시아의 주교들은 카톨릭 다디소의 지도 아래 의회에서 만나 그들의 징계나 신학적 문제에 대한 언급은, 특히 로마 제국의 어떤 교회 협의회에도 없을 것이라고 결정했다.로마(바이잔틴) 황제 휘하의 안티오키아 시와 서부 시리아 교회와의 공식적인 결별은 424년 이 시노드에서 일어났다.

네스토리아주의

428년부터 콘스탄티노폴리스 총대주교 네스토리우스가 자신의 기독교 브랜드를 설파했다는 이유로 이단으로 고발된 431년 에페소 평의회와 같은 사건으로 인해 기독교의 동쪽 발전은 계속해서 서쪽에서 분리되었다.그와 그의 추종자들은 비잔틴 제국으로부터 추방되었고, 다른 종교 및 정치 기관들은 그에게 성역을 주었다.비록 많은 동양의 기독교인들이 네스토리우스가 설파한 교리를 따르지 않았음에도 불구하고, 일부 역사학자들은 그것을 캐치얼 용어 네스토리아 교회로 언급하지만,[17] 동양의 기독교는 때때로 동양의 교회 또는 시로 오리엔탈 교회라고 불리는 것을 형성하기 위해 분리되었다.

소그디아나 및 동부 중앙아시아로의 확장

산발적인 사산주의 박해와 그들 자신의 지역에서 기독교 공동체가 들끓는 것과 결합한 산문주의는 기독교가 동쪽으로 전파되는 원인이 되었다.

313년 밀라노 칙령로마 제국의 기독교 관용을 허락했다.콘스탄티누스 황제가 기독교로 개종한 후 페르시아의 토착 기독교인들은 사사니아인들에게 정치적 위협으로 여겨졌다.이들은 타슈켄트 인근 로마기리에 설치된 정통 멜키트족의 공동체나 중국 문지방의 신장 야르칸드로 파견된 야코반트의 공동체 등 기독교 공동체를 동쪽으로 추방했다.[18]헤프탈라이트는 498년 이후 기독교에 다소 개방된 것으로 알려져 있으며, 549년 네스토리아 카톨릭 신자들에게 자신의 땅에 교구산 주교 신설을 요청했다.[19]

650년까지 옥수스 강 동쪽에 20개의 네스토리아 교구가 있었다.[20]7세기 후반 이슬람의 발달로 아시아 기독교가 서구 기독교로부터 더욱 단절되었지만, 그럼에도 불구하고 동양적 신앙의 팽창은 계속되었다.750년 압바시드가 설립되자 카톨릭 신자들은 셀레우치아-크테시폰에서 떠나 바그다드에 자리를 잡기에 충분했다.

7세기부터 중앙아시아의 유목민 터키인들네스토리아 기독교로 개종하기 시작했다.781-2년 이후 1007년 20만 명의 터키인과 몽골인이 기독교 신자가 된 것으로 알려져 대량 개종 기록이 기록되고 있다.[21]터키의 킵차크족도 무슬림과 대립하는 과정에서 연합하면서 그루지아인들의 제안으로 기독교로 개종한 것으로 알려졌다.그루지야 왕 다비드 2세의 요청으로 많은 사람들이 세례를 받았다.1120년부터는 킵차크 국립 기독교 교회와 영향력 있는 성직자가 있었다.[22]

중국의 초기 기독교

781년에 세워진 중국의 네스토리안 비.제목은: 大秦景教流中中 "중국에서 발광하는 로마 신앙 전파의 스틸"이다.

기독교는 일찍이 중국에도 존재했을지 모르지만, 최초의 문서화된 소개는 당나라(618–907) 때였다. 알펜 신부(다양하게 페르시아어, 시리아크어, 네스토리아어로 묘사됨)의 지도하에 기독교 사절단이 635년에 도착하여 그와 그의 추종자들이 에스타를 허용하는 칙령을 받은 것으로 알려져 있다.교회의 [23]중국에서 이 종교는 다친 쩡자아오(大大景) 또는 로마인의 발광 종교로 알려져 있다.大秦 다친은 로마와 근동을 지명하지만, 서구적 관점에서는 네스토리아 기독교가 라틴계 기독교인들에게 이단으로 여겨졌다.

698~699년 불교도들로부터 기독교도에 대한 반대가 일어났고, 그 후 713년 도교파로부터 기독교가 번창하였으나, 781년에는 중국 내 황제가 후원한 기독교사 150년을 기록한 장안(長安)의 당수도(唐都)에 신도비(네스토리아비)가 세워졌다.비석의 본문은 중국 전역의 번성하는 기독교인들의 공동체를 묘사하고 있지만, 이것과 그 밖의 몇 가지 단편적인 기록 외에는 상대적으로 그들의 역사에 대해 알려진 것이 거의 없다.후년에 다른 황제들은 종교적으로 관대하지 않았다.845년 중국 당국은 외래종교도에 대한 감시를 실시하였고, 13세기 몽골 제국 시대까지 중국에서는 기독교가 쇠퇴하였다.[23][24]

몽골의 기독교

전체적으로 몽골인들은 대부분의 종교에 대해 매우 관대했으며, 일반적으로 여러 종교를 동시에 후원했다.그들은 약 7세기부터 네스토리아 기독교인들에게 산문되었고,[25] 케라이트족, [26]나이만족, 메르키트족 등 몽골의 여러 부족과 크게는 (불교와 나란히 그것을 실천한) 카라 거란족도 기독교인이었다.[27][28]

몽골 제국의 시조 칭기즈칸(1162~1227)은 무속인이었으나 다른 종교에 대해 큰 관용을 보였다.[29]그의 아들들은 소르하크타니 베키[30], 도쿠즈 하탄 등 케라잇 가문의 기독교 공주와 결혼했으며,[29] 뛰어난 케라이트 귀족이며, 토그룰 칸의 손녀, 칸 궁정에서 상당한 영향력을 행사한 열정적인 기독교인이었다.그녀는 이슬람교를 싫어하는 것과 모든 종파의 기독교인들을 돕고 싶어하는 그녀의 열망을 숨기지 않았다.[31]

징기스의 손자 뮌케 칸(1205년–1259년)의 통치하에, 뮌케는 어머니를 추모하는 데 특별한 호의를 보인 기독교인들의 종교적인 영향이 컸다.[32]

동서 화해

1054년 동서교 시즘에 이어 수세기 동안 동서 기독교의 재결합에도 다양한 노력이 있었으며, 두 기독교를 모두 교황의 통치하에 둘 것을 목표로 하였다.

아르메니아 교회

아르메니아헤툼 2세, 프란시스칸 연방 수사관으로서

1198년 시스의 아르메니아 카톨릭 신자인 그리고 6세 아피라트에 의해 로마와 아르메니아 교회 사이에 연합이 선포되었다.그러나 지역 성직자들과 민중들이 그러한 조합에 강하게 반대했기 때문에, 이것은 행동으로 지켜지지 않았다.1441년 다시 그리고 9세 무사베키안 시스의 아르메니아 카톨릭 신자들이 피렌체 평의회에서 아르메니아 교회와 라틴 교회의 연합을 선언하였으나, 이는 키라코스 1세 비라페시 휘하의 아르메니아식 분열주의로 반격되어 에드미아친에 보이는 카톨릭 신자들을 설치하여 시스님을 소외시켰다.[33]

수많은 로마 가톨릭 사절단들도 화해에 도움을 주기 위해 실리학자 아르메니아로 보내졌다.프랑시스칸이 이 임무들을 맡게 되었다.루브록의 윌리엄은 1254년에 실리시아를, 몬테 코르비노의 존은 1288년에 방문했다.[34]아르메니아 왕 헤툼 2세(1266–1307)는 여러 차례 퇴위하면 스스로 프란치스코 수도회 의원이 된다.또 다른 그러한 스님은 역사학자 네르세스 발리온스였는데, 그는 라틴 교회와의 통일을 표방하는 "유니타리아" 운동의 일원이었습니다.

비잔틴 교회

비잔틴교회가 로마와 단결하기 위한 다양한 노력도 이루어졌다.1272년 몬테코르비노의 요한비잔틴 황제 마이클 8세 팔라이올로고스로부터 교황 그레고리오 9세와 교감하고 정교회와 가톨릭 교회의 재회를 위한 교섭을 의뢰받았다.목표는 콘스탄티노플 재집권에 대한 견해를 가진 교황과 라틴제국의 지지자들 사이에 쐐기를 박는 것이었다.그리스와 라틴 교회들 사이의 미온적인 연합이 1274년 제2차 라이온스 평의회에서 조인되었다.마이클 8세의 양보는 국내에서는 단호한 반대에 부딪혔고, 교도소에서는 노조에 대한 많은 반대파로 가득 찼다.동시에 노조논쟁은 비잔티움의 정통파 이웃 세르비아와 불가리아를 마이클 8세의 반대파의 진영으로 몰아넣는 데 일조했다.한동안은 노조의 외교적 의도가 서양에서 작용했지만, 결국 안주 샤를동맹국인 교황 마르틴 4세는 마이클 8세를 파문시켰다.[citation needed]

몽골과 중국에 대한 가톨릭 전도

몽골과 서구의 접촉은 13세기에 몽골 제국이 십자군 후기와 맞물려 유럽과 팔레스타인을 향해 확장되면서 일어났다.초기 접촉은 몽골인들이 교황이 유럽인들의 지도자라는 인상을 받았고, 그가 몽골 당국에 유럽을 제출할 것을 주장하는 메시지를 보냈다는 것을 보여주었다.그 대가로 몽골인들은 예루살렘을 정복한 후 십자군에 돌려주겠다고 말했다.여러 교황들은 그들 입장에선 이미 동양에 기독교가 존재한다는 사실을 모르고 있는 것 같았고, 몽골인들이 기독교로 개종하고 세례를 받아들이라는 메시지로 대응하는 경향이 있었다.이후 몽골과 유럽간의 통신에서는 이슬람교도들에 대항하여 프랑코-몽골 동맹을 결성하려는 시도가 있었다.

1253년 루이 9세루브루크의 프란시스칸 윌리엄을 몽골의 수도 카라코룸으로 보내 타르타르를 개종시켰다.윌리엄은 1254년 대칸 뮌케의 법정을 방문하여 그곳에서 여러 종교의 대표들을 관찰하였다.그는 뮌케가 마련한 유명한 토론에 참여했는데, 각 종교의 대표들이 (실패) 토론하는 것이 최선이었다.그는 1254년 8월 루이 왕에 대한 뮌케의 답장을 받고 떠났다.[35][1]

니콜로와 마페오 폴로는 1271년 쿠빌라이 칸교황 그레고리오 9세에게 보낸 편지를 보냈다.

1268년 마르코 폴로의 아버지와 삼촌은 쿠빌라이 칸의 교황 초청으로 중국에서 돌아와 쿠빌라이의 제국에 이미 존재하는 기독교를 강화하기 위해 과학과 종교의 교사 백 명을 보내달라고 간청했다.그러나 이는 대체로 몽골 법원 내에서 영향력 있는 네스토리아 기독교인들의 적대감 때문에 수포로 돌아갔다.[2]쿠빌라이는 중국 원나라에 대한 몽골 지배를 확보하기 위해 서구의 지원을 요청했었다.1289년 교황 니콜라스 4세는 인도를 경유하여 몬테 코르비노의 프란치스코인 을 중국으로 보냈다.비록 1294년 존이 도착했을 때 이미 쿠빌라이는 죽었지만 칸발릭의 법정은 그를 정중히 맞아들여 그곳에 정착하도록 격려했다.존은 중국 최초의 로마 가톨릭 선교사였으며, 크게 성공했다.그는 몽골어로 크게 노력했고, 신약성경시편을 번역했으며, 중앙 교회를 건설했으며, 몇 년 안에 (1305년까지) 6,000명의 세례교환을 신고할 수 있었다.150명의 학생들로 구성된 평야 훈련학교도 설립했다.다른 제사장들도 합류하여, 요한은 주교로 임명되었고, 기앙수(양초), 체창(항초), 후쿠엔(자이툰)의 해안 지방에 중심이 설치되었다.요한의 영향으로 옹구트족 등 많은 몽골인들이 동네스토리아(시로오리엔탈)교회에서 서로마 가톨릭으로 충성을 바꾸었다.[36]

몬테 코르비노의 사망에 이어 1336년 아비뇽에 있는 프랑스 교황 베네딕토 12세의 대사관이 토훈 테무르에 의해 파견되어 새로운 영적 지도를 요청하였다.교황은 칸의 궁정에 4개의 성직자를 공관으로 임명하며 대답했다.1338년 교황에 의해 1342년 칸발리크에 도착한 마리골리의 요한과 같은 총 50개의 교회가 북경에 보내졌다가 1347년까지 머물다가 1353년 아비뇽으로 돌아왔다.[36]

그러나 몽골이 세운 중국 원나라는 쇠퇴기에 접어들었고, 1368년 중국 토박이들이 세운 명나라에 의해 전복되었다.마지막 가톨릭 주교인 지아코모 다 피렌체는 1362년 중국인들에 의해 살해되었다.1369년까지 로마 가톨릭이든 네스토리안(시리아 정교회, 또는 시로 오리엔탈)이든 모든 기독교인이 추방되었다.[36]

유럽의 탐험 여행

16세기 유럽의 탐험 여행은 기독교 산문학의 새로운 기회를 창출할 것이다.

필리핀의 기독교

페르디난드 마젤란세부 도착은 스페인이 원주민을 기독교로 개종시키려는 첫 시도를 상징한다.사건의 묘사에 따르면 마젤란은 세부의 라자 후마본과 만났는데, 세부의 라자 후마본은 탐험가 즉 그의 부하 중 한 명이 치료하는 데 도움을 줄 수 있는 병든 손자를 데리고 있었다.[according to whom?]후마본과 그의 수석부부는 감사의 표시로 "칼로스"와 "후아나"라는 세례를 받게 되었고, 800여 명의 신하들도 세례를 받았다.후에 이웃 막탄 섬의 군주 라풀라푸는 부하들에게 마젤란을 죽이고 불운한 스페인 원정을 패배시켰다.

1564년 뉴 스페인총독 루이스 벨라스코바스크 탐험가 미겔 로페스레가즈피를 필리핀으로 보냈다.아우구스티누스 프리아와 서큘라비게이터 안드레스 우르다네타를 포함한 레가즈피의 원정대는 성아의 후원으로 지금세부 시를 세웠으며, 이후 1571년 메이닐라 왕국과 인접한 톤도 왕국을 정복했다.그 후 식민지 개척자들은 1898년까지 지금의 필리핀에 남아 있는 부분을 탐험하고 정복하면서 산문적으로 진행되었는데, 늦어도 10세기 CE부터 무슬림이었던 민다나오 일부와 수많은 산악 부족들이 서양에 저항하면서 고대 신앙을 유지했던 코딜레라 일대를 제외하였다.20세기 초 미국이 도착할 때까지 식민지화가 이루어지지 않았다.

인도네시아의 기독교

Francis Xavier
가톨릭 선교사 성 프란치스코 사비에르는 16세기 말루쿠 섬에서 아시아를 돌며 포르투갈 탐험을 하던 중 최초의 기독교 선교사였다.
Ludwig Ingwer Nommensen
독일 태생프로테스탄트 루드비히 잉그워 노멘센수마트라에게 선교사업을 가져다 주었으며 신약성서를 본국 바타크어로 번역하기도 했다.

12세기 기독교 이집트의 교회 기록은 인도 무역업자들이 자주 찾던 교역소인 북수마트라 서쪽 해안 바루스(Barus)에 교회가 설립돼 인도 세인트 토마스 기독교인들과 연계돼 있다는 것을 시사한다.[37]그러한 공동체의 기록이나 흔적은 남아 있지 않으며, 기독교 활동의 첫 번째 중요한 증거는 16세기에 포르투갈 무역업자들의 도착과 함께 나왔다.

포르투갈인은 1509년 말라카 술탄국(현대 말레이시아)에 도착하여 재산에 대한 접근을 모색하였다.처음에는 좋은 평가를 받았지만, 고아를 사로잡은 것뿐만 아니라 다른 무슬림-기독교간의 갈등은 포르투갈 기독교인들이 적대적인 존재일 것이라는 것을 말라카니스탄 이슬람교도들에게 확신시켰다.결과적으로 말라카 포획은 기독교계 포르투갈인에 대한 무슬림 연대 의식을 고양시킨 것으로 여겨지며, 포르투갈인에 대한 지속적인 저항은 오스만 제국은 물론 무슬림 아체로부터도 비롯되었다.포르투갈인들이 포르투갈 말라카 그 자체에 몇몇 교회를 세웠음에도 불구하고, 이웃 영토에서 그들의 복음주의 영향은 아마도 기독교를 전파하는 데 있어서 긍정적이기보다는 부정적이었다.

최초의 선교사들은 1824년 스탬포드 라플레스에 의해 파견되었는데, 당시 수마트라는 영국의 임시 통치를 받고 있었다.그들은 바타크가 새로운 종교 사상에 수용적인 것처럼 보였고, 회교나 기독교 어느 쪽이든 개종을 시도하는 첫 번째 임무에 빠질 가능성이 있다고 관찰했다.[38]

1834년 미국 해외선교위원회 위원회에서 두 명의 선교사가 바탁에 의해 죽임을 당했을 때 그들의 전통적 교리에 대한 외부의 간섭에 저항하는 두 번째 임무는 잔인하게 끝이 났다.

북수마트라 최초의 기독교 공동체는 (바타크) 앙콜라족의 공동체인 시피로크에 설립되었다.1857년 네덜란드 에르멜로의 한 독립교회 소속 선교사 3명이 도착했고, 1861년 10월 7일 에르멜로 선교사 중 한 명이 반자르마신 전쟁의 결과로 최근 칼리만탄에서 추방된 레니쉬 선교회와 연합했다.

이 임무는 독일로부터 재정적으로 잘 지원받으며 대단히 성공적이었으며, 1862년부터 1918년 북수마트라에서 사망할 때까지 생애의 대부분을 보낸 루드비히 잉그워 노멘센이 이끄는 효과적인 복음주의 전략을 채택하여 앙콜라의 소수민족은 물론 시말룬군, 바타크 토바(Batak Toba) 사이에서 많은 것을 성공적으로 개종시켰다.

중국의 예수회

중국의 예수회

16~17세기 예수회(Jesuse)의 선교적 노력과 그 밖의 활동은 중국과 서양의 지식·과학·문화의 전파를 계속하는 데 큰 역할을 했고, 오늘날 중국 사회의 기독교 문화에 영향을 미쳤다.중국에 파견된 예수회 대표단의 구성원들은 아마도 종교의 초기 시기부터 19세기까지 그 나라에서 다른 기독교 선교사들 중 가장 영향력 있는 사람들일 것이다. 그 때 천주교개신교 선교사들이 많이 발전했다.저명한 예수회 선교사들에는 나바레스포함되어 있었다. 프란시스 자비에, 그리고 이탈리아인 마테오 리치.그들의 영향력이 최고조에 달했을 때, 예수회 대표단원들은 황제의 가장 소중하고 신뢰받는 조언자 중 한 사람으로 여겨졌으며, 제국 정부 내에서 수많은 명성 있는 직책을 맡고 있었다.그러나 18세기에서 19세기 중반 사이에 중국에 있는 거의 모든 서양 선교사들은 은밀히 그들의 가르침과 다른 활동들을 수행하도록 강요당했다.

한국 천주교 독립 운동

한국 천주교의 역사는 1784년 이성헌이 중국에 있는 동안 베드로라는 기독교 이름으로 세례를 받으면서 시작되었다.그는 후에 여러 종교문서를 가지고 귀국하여 많은 동포들에게 세례를 주었다.한국교회는 1836년 프랑스(파리외국인선교회) 성직자들이 목회를 위해 도착할 때까지 정식 선교사제 없이 살아남았다.[39]

19세기 동안 천주교는 주로 조선 정부로부터 박해를 받았는데, 이는 우상숭배의 한 형태라고 인식하면서도 국가가 문화의 초석이라고 규정한 종교가 조상의 예배를 수행하지 않은 데 기인한다.한 세기 동안 계속된 박해는 수천 명의 순교자들을 낳았는데, 이 중 103명은 1984년 5월 교황 요한 바오로 2세에 의해 시성되었으며, 1845년에 서품되어 1846년에 순교한 최초의 한국인 신부 성 앤드루 대군을 포함했다.하지만 박해에도 불구하고, 한국의 교회는 확장되었다.1831년 한국사교좌교회가 결성되었고, 다음 세기를 위한 교회 구조의 확장 이후 1962년 대교구(大敎區)와 여러 교구(敎口)를 가진 3개 광역시도의 현재 구조가 설립되었다.

현재 북한에 있는 덕원(德院)은 유럽 외 유일한 영도원의 시이다.그 수도원은 Fr까지 50년 넘게 비어 있었다.프란시스 리는 2005년에 교장으로 임명되었다.이 사원은 2차 대전 말기에 분단된 이후 이 지역에서 효과적인 교회 활동이 없었기 때문에 결코 교구와 단결하거나 교구로 바뀐 적이 없다.

오늘날 아시아의 기독교

오늘날 기독교는 필리핀, 동티모르, 키프로스, 러시아, 아르메니아, 그루지야 등 아시아 6개국에서 지배적인 신앙이다.이슬람 극단주의의 발흥은 일부 이슬람 지배 지역에서 박해를 초래했고, 더 나쁜 경우에는 고문과 죽음을 초래했다.그러나 보수적(UAE)과 적당히 진보적인(말레이시아와 인도네시아)을 포함한 많은 이슬람 국가에서 기독교인들은 신앙을 전파하는 능력에 한계가 있음에도 불구하고 예배의 자유를 계속 누리고 있다.

2015년 한 연구에 따르면 아시아에서는 무슬림 출신 기독교 신자들이 6968,500명인 반면 중동에서는 무슬림 출신 기독교 신자들이 483,500명 정도로 추정되는데 이들 대부분은 어떤 형태의 개신교에 속한다.[40]

아시아 국가 또는 영토당 기독교인 비율 및 수

국가 또는 지역 기독교인 비율 총인구 기독교 인구 지배적인 종교 계열, 총계 비율
아르메니아 98.7% 3,299,000 3,256,113 아르메니아 사도교회
티모르-레스테 98% 1,108,777 1,086,601 가톨릭, 97%
조지아 88.6% 4,636,400 4,107,850 조지아 정교회, 83.9%
필리핀 88.7 [41] 100,998,376 89,585,522 가톨릭, 79.6%;프로테스탄티즘, 9.1%
키프로스 79.3% 792,604 628,535 키프로스 정교회, 70%
러시아[a] 73,6%[42][43][44][45] 142,200,000 58,800,000-120,000,000[46][47][48] 러시아 정교회, 70%
레바논 41% 4,200,000 1,800,000 시아 이슬람교수니파 이슬람교 각각 27%
대한민국. 29.2% 51,709,098 14,375,990 무종교, 민속종교 또는 유교, 46.5%
카자흐스탄 25%(2017년 여론조사 28.7%) 16,536,000 4,134,000 수니파 이슬람교 69%-70%(2017년 여론조사-68%)
싱가포르 18.8% 5,638,700 1,060,016 불교(주로 마하야나 불교), 33.2%
쿠웨이트 18.17% [g] 4,621,638 839,506 (2018) 수니파 이슬람교, 70%
키르기스스탄 17% 5,587,443 949,865 수니파 이슬람교, 86.3%
인도네시아 12.41% 270,203,917 33,572,000 수니파 이슬람교 79%, 기독교 12.41%
홍콩[b] 11.7% 7,122,508 833,333 무종교, 유교, 불교, 도교 또는 중국 민속 종교, 57% - 80%
브루나이 10% 381,371 38,137 수니파 이슬람교, 81%에 육박
시리아 10% 19,747,586 1,974,759 수니파 이슬람교, 74%
말레이시아 9.2% 27,780,000 2,555,760 수니파 이슬람교 61.3%
바레인 9%[g] 718,306 64,647 시아파, 66~70%
마카오[b] 9% 460,823 41,474 무교, 마하야나 불교 또는 중국 민속 종교, 75% 이상
투르크메니스탄 9% 4,997,503 449,775 이슬람(주로 수니파 이슬람), 89%
아랍에미리트 9%[g] 4,621,399 415,926 수니파 이슬람교도, 주민 65%, 시민 85%
우즈베키스탄 9% 28,128,600 2,531,574 이슬람 90%
카타르 8.5%[g] 928,635 78,934 와하비 이슬람교(살라피 이슬람교), 72.5%
베트남 8.3% 95,500,000 7,926,500 무종교,[49] 70%
스리랑카 8% 21,128,773 1,690,302 테라바다 불교, 70%
조던 6% 6,198,677 371,921 수니파 이슬람교, 90%
아제르바이잔 4.8% 8,845,127 424,566 시아파, 81%
타이완[b] 4.5% 22,920,946 1,031,443 불교(다양한 종파), 35.1%
오만 4.3% [g] 3,311,640 120,000[50][51] 이바디 이슬람교, 75%
미얀마 (부르마) 6.2% 47,758,224 1,910,329 테라바다 불교 89%
이라크 4% 28,221,181 1,128,847 샤이슬람, 60%~65%
중국[b] 3% - 5% 1,322,044,605 39,661,338 - 67,070,000[52] 무종교, 60% - 70%
팔레스타인 3% [c] 4,277,000 128,310 수니파 이슬람교 98%
인도 2.3% 1,147,995,226 26,403,890 힌두교, 79.8%
몽골 2.1% 2,996,082 62,918 티베트 불교, 53%
이스라엘 2% 7,112,359 161,000[53] 유대인(다양한 종파), 75.4%
일본. 2% 127,920,000 2,558,400 민속신교, 불교/비종교, 70% - 84%
북한 1.7% 25,368,620 431,266 무종교, 64.3%
라오스 1.5% 6,677,534 100,163 타라바다불교, 67%
파키스탄 1.5% 167,762,049 2,516,431 수니파 이슬람교, 80% - 95%
네팔 1.4% 29,535,000 413,900 힌두교, 80.6%
캄보디아 1% 13,388,910 133,889 사라바다 불교, 95%
타지키스탄 1% [d] 4,997,503 499,750 수니파 이슬람교, 93%
부탄 0.9% 682,321 12,255[54] 금강야나 불교 67% - 76%
태국. 1.17% 65,493,298 787,589 테라바다 불교 94.5%
이란 0.4% 70,472,846 300,000 샤이슬람, 90% - 95%
방글라데시 0.3% 153,546,901 460,641 수니파 이슬람교 89.7%
터키 0.2% 74,724,269 149,449-310,000[55] 수니파 이슬람교, 70~80%
예멘 0.17% 23,013,376 3,000-41,000[50] 수니파 이슬람교, 53%
아프가니스탄 0.02% - 중요하지 않음 32,738,775 100[56] 수니파 이슬람교, 80%~85%
몰디브[e] 0% - 중요하지 않음 379,174 0[57] 수니파 이슬람교도, 100%
사우디아라비아[f] 0% - 중요하지 않음 23,513,330 국외거주 기독교인은 약 120만 명(4.4%)[58]이다. 수니파 이슬람교, 85% - 90%

표 메모

위 목록에 언급된 국가들은 아시아를 위한 유엔의 지오셰미에서 언급된 국가와 영토의 목록을 따른다.압하지아처럼 인식되지 않은 지역은 이 목록에 언급되지 않았다.위의 표에 포함된 데이터는 가능한 경우 링크된 기사에 있는 출처별로, 그렇지 않은 경우 CIA 월드 팩트북에 수록되어 있다.국가별로 언급된 기독교인의 수는 전체 인구에 백분율을 적용한 결과다.이러한 결과는 사용 가능한 실제 카운트에서 벗어날 것이다.국가당 지배적인 종교 계열은 지배적인 종파를 언급한다.예를 들어 예멘의 경우 수니파 이슬람교는 전체 인구의 53%를 추종자로 두고 있는 것으로 나타났다.전체 인구의 나머지 47% 가운데 45%가 샤이슬람 종파에 속한다는 것은 언급하지 않는다.

^a: 제공된 데이터는 아시아 러시아(시베리아)에 대해 알려진 별도의 데이터가 없기 때문에 러시아 전체를 위한 것이다.
^b:홍콩마카오는 중국의 특별행정구(SAR)이다.대만(공식적으로 중화민국)은 PRC가 주장하는 근거 없는 인물이다.중국에 주어진 수치에는 이런 영역이 포함되지 않는다.
^c: 추정, 팔레스타인 기독교인#인구교파 참조
^d: 추정치, 타지키스탄#종교 참조
^e: 이슬람은 몰디브의 공식 종교로, 다른 종교의 공개적인 관행은 금지되고 기소되기 쉽다.개정 헌법 9조는 "무슬림인이 아닌 사람은 시민이 될 수 없다"고 돼 있다.
^f:사우디아라비아는 기독교인들이 임시근무를 위해 외국인 노동자로 입국하는 것을 허용하지만, 공개적으로 신앙을 실천하는 것은 허용하지 않는다.
^g: 주로 비시민권자: 주재원
^h: 팔레스타인 영토에서 종교의 자유를 보라.
^i: 러시아의 위키백과 기사 '종교'에서 신뢰할 수 있는 비율이 발견되지 않았기 때문에, 이 비율은 100%에서 거기서 언급된 신자 비율을 빼서 CIA 세계 팩트북에서 도출한 것이다.

참고 항목

메모들

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참조

외부 링크