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레일라 아흐메드

Leila Ahmed
레일라 아흐메드
ليلى أحمد
2013년 레일라 아흐메드
태어난 (1940-05-29) 1940년 5월 29일 (83세)
카이로 헬리오폴리스
교육케임브리지 대학교 (BA, MA, PhD)
직업
  • 교수님
  • 학자
시상식조용한 혁명을 위한 그라웨마이어 종교상

레일라 아흐메드(, 1940년 [1]5월 29일 ~ )는 이집트계 미국인 이슬람 학자입니다.1992년에 그녀는 아랍 이슬람 [2][3]사회에서 여성의 위치에 대한 선구적인 역사적 분석으로 여겨지는 이슬람의 여성과 성별이라는 책을 출판했습니다.그녀는 1999년에 하버드 신학대학원에서 여성학의 첫 번째 교수가 되었고 빅터 S를 보유하고 있습니다.2003년부터 토마스 신학 교수.그녀는 나중에 빅터 S 상을 받았습니다.토마스 2020년 [4]신학 교수.

2013년, 이전에 베일에 반대했던 아흐메드는 미국의 무슬림 여성 베일에 대한 분석으로 루이빌 대학 종교상을 수상했습니다. 그녀는 정의와 [5]사회 변화를 위한 행동주의의 상징으로 베일을 어떻게 썼는지 설명했습니다.그녀는 더 이상 베일의 부활이 자신의 이슬람 정체성, 사회 정의의 상징으로 미국에서 얼마나 많은 여성들이 베일을 썼는지, 그리고 여성의 신체와 복장에 대한 사회의 성차별적 메시지에 대한 다른 여성들의 인식을 높이기 위해 가부장제에 의해서만 이루어졌다고 생각하지 않습니다.하지만, 그녀는 베일이 보편적인 의미를 가지고 있지 않으며 여전히 [6]세계의 다른 곳에서 가부장제의 힘에 의해 움직이고 있다고 믿습니다.

전기

카이로의 [7]헬리오폴리스 지역에서 1940년 이집트 중산층 아버지와 터키 상류층 어머니 사이에서 태어난 아흐메드의 어린 시절은 무슬림 이집트 가치와 고대 정권 하의 이집트 귀족의 자유로운 지향에 의해 형성되었습니다.아흐메드 가족은 1952년 자유 장교 운동 이후 정치적으로 배척당했습니다.토목 기사인 그녀의 아버지는 가말 압델 나세르가 생태학적 [8]원칙에 따라 아스완 하이 댐을 건설하는 것을 강력히 반대했습니다.

그녀는 1960년대 동안 캠브리지 대학에서 학부와 박사 학위를 취득한 후 미국으로 건너가 가르치고 글을 썼고, 매사추세츠 애머스트 대학의 여성학과 근동[9] 연구 교수직에 임명되었으며 1981년에는 프로그램의[10] 감독직을 맡았습니다.1999년에는 하버드 신학대학원에서 여성학과 종교학 교수직을 맡았고, 현재는 [9]그곳에서 가르치고 있습니다.

일하다.

국경 통과 (1999)

1999년 회고록 국경 통과에서, 아흐메드는 그녀의 다문화 카이레네 양육과 유럽과 미국의 국외 거주자와 이민자로서의 성인 생활에 대해 설명합니다.그녀는 어린 시절 할머니를 통해 이슬람교에 어떻게 소개되었는지에 대해 이야기하고, 주로 남성 종교 엘리트들에 의해 실행되고 설교되는 "공식 이슬람교"와 구별하게 되었습니다.이 깨달음은 나중에 이슬람 역사, 이슬람 페미니즘, 이슬람에서의 여성의 역사적 역할에 대한 중요한 작품인 그녀의 첫 번째 호평을 받은 책인 이슬람의 여성과 성별의 기초를 형성할 것입니다.

아흐메드씨는 유럽과 미국에서의 그녀의 경험을 무슬림 이집트인의 정체성과 서구적 가치를 조화시키려고 노력할 때 종종 긴장과 혼란으로 가득했던 경험이라고 말합니다.인종차별주의와 반무슬림 편견에 직면하고, 자신의 문화에서 전통적인 남성 중심의 믿음을 해체한 후, 그녀는 이슬람과 이슬람 여성에 대해 서구가 가지고 있는 똑같이 해로운 신화와 오해를 불식시키기 위해 착수했습니다.

아흐메드는 이집트와 중동에서 아랍 민족주의를 강하게 비판해 왔습니다.그녀는 자서전의 한 장 전체를 아랍 민족주의와 군대의 쿠데타 이후 이집트를 위한 아랍 정체성을 구축하기 위해 들어간 정치적 요인과 노력에 바칩니다.아흐메드의 연구에 따르면, 이집트인들이 "아랍인"이라는 생각은 20세기 들어 사실상 들어본 적이 없다고 합니다.그녀는 다른 많은 형태의 범국가주의와 마찬가지로 아랍 민족주의를 문화 제국주의의 한 유형으로 묘사합니다.이러한 문화 제국주의는 아랍어를 사용하는 국가 대다수(종종 다양한 언어를 사용함)뿐만 아니라 중동과 북아프리카 전역에서 아랍어를 사용하지 않는 소수의 다양성과 문화적 창의성을 갉아먹습니다.

이슬람의 여성과 성(1992)

아흐메드는 그녀의 주요 저서인 이슬람의 여성과 성(1992)에서 중동의 여성들이 받는 억압적인 관행은 이슬람 그 자체보다는 이슬람에 대한 가부장적 해석의 만연 때문이라고 주장합니다.그녀는 이슬람교가 발전함에 따라 종교에서 두 가지 다른 목소리가 나왔다고 주장합니다.

  1. 모든 인간의 도덕적, 정신적 평등을 옹호하는 윤리적 구조
  2. 남성/여성 관계의 기초가 되는 계층 구조; 성별 기반/[11]성별 계층.

이슬람 교리는 남성 중심적이고 여성 혐오적인 사회, 아바스 왕조 이라크의 관습은 [12]정복 후 사산 제국으로부터 대부분 계승되었습니다.이 사회는 젠더화된 계층적 목소리를 강조하고 제도화했으며 형평성과 정의의 목소리를 침묵시켰습니다.따라서 종교로서의 이슬람은 정치적으로 지배적인 엘리트, 즉 남성 사회의 담론이 되었습니다.이슬람교 설립에 대한 저항의 초기 징후들이 있었습니다.예를 들어, 수피와 카르마티아인 집단의 생각, 이븐 알 아라비와 같은 철학자들, 그리고 결혼과 교육에 관한 그들의 딸에 대한 강력한 가족과 개인들의 자유로운 입장(예: 결혼 계약 또는 사교육 [citation needed]제공에 대한 일부일처제 조항의 적용).

그러한 저항에도 불구하고, 19세기 초까지 이슬람 국가는 식민지 침략을 겪기 전까지 심각한 도전을 거의 겪지 않았습니다.유럽 식민주의의 소관은 본질적으로 경제적이었지만, 여성 해방은 합법적인 지정학적 침략에 대한 주장으로 사용되었습니다.식민지 페미니즘은 서구의 지배적인 담론으로, "문화의 문제와 여성의 지위 사이에 본질적인 연관성이 존재하며, 여성의 진보는 토착 [13]문화를 버려야만 달성될 수 있다는 개념을 도입했습니다."

필연적으로, 이에 대한 초기 반응은 정치 이슬람주의자들에 의한 서구적 가치의 거부였습니다.이 거부는 이슬람의 진정성이 문화적 진정성, 특히 이슬람 내에서 여성의 역할로 정의된 이슬람과 문화의 융합을 보았습니다.이는 여성과 관련된 토착 관습의 재확인과 과거 이슬람 사회의 관습과 법의 복원으로 이어졌습니다.근본적인 가정은 압바스 왕조 이라크에서 개발된 텍스트와 제도에 기초한 이슬람에 대한 진정한 해석이 있다는 것이었습니다.그러한 가정에 따르면, 이슬람 내에서 성별과 여성의 위치의 의미는 "정확하고 절대적인 [14]의미에서 모호하지 않고 확인할 수 있다"입니다.

이러한 초기 반응 이후로, 이슬람 여성 학자들은 이라크에서 아바스 왕조 시대의 가치가 이슬람에게 보편적이지 않다고 주장해 왔습니다. 오히려 그것들은 특정한 시간, 문화, 그리고 사람들에게 특정한 것이었습니다.이슬람교의 텍스트와 제도는 가부장적 문화와 분리되어 공적 측면에서 재평가되어야 하며 평등과 정의의 목소리에 귀를 기울여야 합니다.아흐메드 씨는 중동 지역의 다양한 종교적, [citation needed]문화적 유산에 비판적으로 참여하고 도전하고 재정립함으로써 이슬람교도와 서양인 모두의 페미니스트들에게 이 과제를 수행할 것을 권고하며 끝을 맺습니다.

서지학

서적 및 서적장

  • 에드워드 W. 레인: 그의 삶과 작품, 그리고 19세기 영국의 중동 사상에 대한 연구.런던: 롱맨 (1978)
  • "말레이시아의 이슬람 환경에서 전통적인 의식", 이슬람 여성들 (1984)
  • "두 세계 사이:세기의 전환기 이집트 페미니스트의 형성", 삶/줄: 여성 자서전 이론화 (1988)
  • "아랍 여성: 1995", 다음 아랍 10년: 대체 미래 (1988)
  • "페미니즘과 문화간의 탐구:이슬람에서의 담론의 용어들" 용어들: 페미니즘, 이론 그리고 정치.에드. 엘리자베스 위드뉴욕: 루트리지 (1989)
  • 이슬람의 여성과 성별: 현대 논쟁의 역사적 뿌리.뉴 헤이븐: 예일 대학교 출판부 (1992)
  • 국경 통과: 카이로에서 미국으로—여자의 여행.뉴욕: 패러 스트라우스 & 기루 (1999)
  • 조용한 혁명: 중동에서 미국까지, 베일의 부활.뉴 헤이븐.예일 대학교 출판부 (2011)

기사들

  • "이슬람이 부상한 여성들."새로운 이슬람의 목소리: 정치와 현대를 다시 생각하는 것: 독자.메흐란 캄라바 편집장님캘리포니아 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부, 2006. 177–200
  • "베일의 담론" 포스트 콜로니즘: 문화 이론과 비판의 선집가우라프 데사이와 수프리야 나이르 편집장.뉴저지 뉴브런즈윅: 럿거스 대학 출판부, 2005. 315–338.
  • "베일 논쟁 다시: 21세기 초 미국의 관점"지면 이동 시: 글로벌 시대의 이슬람 여성들.프레시테 노랄 시몬 편집장.뉴욕:뉴욕 시립 대학의 페미니스트 프레스, 2005.
  • "이슬람의 성별과 식자력."신성한 것 없음: 여성들은 종교적 근본주의와 테러에 대응합니다.에드, 벳시 리드뉴욕:Thunder's Mouth Press/Nation Books, 2002.
  • "이슬람의 여인들"전환 83(2000): 78–97.
  • "초기 이슬람과 여성의 입장: 해석의 문제"중동사의 여성: 성과 성의 경계 이동Nikki R. Keddie 편집장, Beth Baron.뉴 헤이븐: 예일 대학교 출판부, 1993.
  • "아랍 문화와 여성의 몸을 쓰는 것."젠더 이슈 9.1 (1989년 3월 1일): 41-55.
  • "여성과 이슬람의 출현"서명 11.4 (1986년 여름): 665–691.
  • "중동의 페미니즘과 페미니스트 운동, 예비 탐구:터키, 이집트, 알제리, 예멘 인민민주공화국"여성과 이슬람.에드. 엘렌 스키너.버지니아:퍼가몬 출판사: 1982. 153.
  • "서구 민족 중심주의와 하렘에 대한 인식"페미니즘 연구 8.3 (1982년 가을): 521-534.
  • 아흐메드, 레일라, 크리슈나 아후자파텔, 샬롯 번치, 닐루퍼 카가타이, 어슐라 펑크, 다프나 N. 이즈레일리, 마가렛 매킨토시, 헬렌 I.사파, 그리고 라인 K.웡. "팅커의 '코펜하겐에 대한 페미니즘 관점'에 대한 논평"서명 6.4 (1981년 여름): 771–790.
  • "미국 페미니즘과의 만남:두 개의 회의에 대한 무슬림 여성의 관점"여성학 뉴스레터 8.3 (1980년 여름): 7-9

필모그래피

레퍼런스

  1. ^ 레일라 아흐메드의 프로필
  2. ^ Mehran Kamrava, ed. (2006). The New Voices of Islam: Rethinking Politics and Modernity : a Reader. University of California Press. p. 177.
  3. ^ Theodore Gabriel; Rabiha Hannan, eds. (2011). Islam and the Veil: Theoretical and Regional Contexts. Bloomsbury Publishing. p. 83.
  4. ^ "Leila Ahmed". hds.harvard.edu.
  5. ^ "Ahmed's analysis of increased 'veiling' wins religion prize". Archived from the original on 2014-10-31.
  6. ^ "Veil of Ignorance". 25 April 2011.
  7. ^ Abdelrazek, Amal Talaat (2007). Contemporary Arab American women writers: hyphenhated identities and border crossings. Cambria Press. p. 21. ISBN 978-1-934043-71-4.
  8. ^ Crawford, Hazel (October 2010). "Representations: Memoirs, Autobiographies, Biographies: United States of America". Encyclopedia of Women and Islamic Cultures – via Brill Reference Online.
  9. ^ a b Mehran Kamrava (2006). The new voices of Islam: rethinking politics and modernity : a reader. ISBN 9780520250987.
  10. ^ "Professor Leila Ahmed, Ph.D., speaks in the Distinguished Lecture Series". Carnegie Mellon University in Qatar.
  11. ^ 아흐메드, 레일라이슬람교의 여성과 성별.예일 대학 출판부, 1992, 66페이지
  12. ^ 아흐메드 1992, 79-83페이지
  13. ^ 아흐메드 1992, 244페이지
  14. ^ 반대., 페이지 238

외부 링크