무의식

Unconscious spirit

무의식은 의식적인 인식 밖에서 작동하는 인간 정신 또는 영혼의 추정된 부분입니다.

일반적으로, 무의식 정신의 아이디어는 의식적인 인식에 쉽게 접근할 수 없지만 중요한 통찰력, 지혜, 그리고 창조적인 잠재력을 가질 수 있는 우리 자신의 더 깊은 측면들이 있다는 것을 암시합니다.그것은 우리가 내면 세계의 깊은 곳을 탐험하고 우리 존재의 영적 차원과 연결되도록 초대합니다.

이 생각은 역사를 통해 다양한 정신적, 철학적 전통에서 탐구되었습니다.어떤 종교적 전통에서, 무의식적인 정신은 신의 영감이나 인도의 원천으로 보일 수 있습니다.

종교적 전통

서양 종교

서양 종교에서 기독교의[1] 성령의 개념과 유대교의[2] 루아흐는 때때로 무의식적인 영의 개념과 일치하는 것으로 보입니다.이 두 개념은 모두 우주에 생기를 불어넣고 기도, 명상, 그리고 다른 영적인 실천을 통해 인간이 접근할 수 있는 신의 존재 또는 에너지를 나타냅니다.

5세기의 위대한 신학자이자 교회의 아버지인 성 아우구스티누스는 반성적 의식의 발기인으로서, 의식 자체가 [3]탄생하는 무의식의 영역을 구별하는 것으로 구성된 내성적 접근법의 창시자입니다.이러한 분별은 영혼이 구체적인 [3]현실을 직접 파악하는 직접적인 의식의 심화를 통해 이루어집니다.아우구스티누스에게는 우리의 의식적인 마음과 자발적인 행동이 하나님 자신이 거주하고 그가 모든 범위에서 알고 [3]있는 내적이고 무의식적인 영적 현실에서 공통의 근원을 가지고 있었습니다.

철학

Slavoj Zizek는 셸링과 헤겔의 무의식 개념에 영향을 받은 현대 철학자이자 정신 분석가의 한 예입니다.

철학에서, 무의식의 정신의 개념은 철학적 낭만주의와 신비주의적이고 신플라톤적인 근원의 맥락에서 역사의 과정에서 나타났습니다.18세기에 형용사로 처음 사용된 용어 자체는 19세기까지 현재의 명사 형태로 실제로 나타나지 않았습니다.그것은 독일 낭만주의 철학자 프리드리히 셸링에 의해 만들어졌고, 나중에 시인이자 수필가인 새뮤얼 테일러 콜리지에 의해 영어로 소개되었습니다.[4][5]

셸링과 낭만주의자들

프리드리히 셸링은 독일 관념론과 낭만주의의 발전에 주요한 인물이었던 독일 철학자였습니다.무의식에 대한 그의 이해는 [6]자연의 모든 것들의 상호 연관성에 대한 그의 믿음에 영향을 받았습니다.그의 자연 철학에서, 그는 자연 그 자체가 무의식적이고 영적인 [6]힘이라고 가정했습니다.셸링은 우주가 단순히 불활성 물질의 집합이 아니라 일종의 신성한 [7]지성이 주입된 역동적이고 살아있는 실체라고 믿었습니다.

셸링에 따르면, 무의식적인 정신은 행성의 움직임에서부터 식물과 동물의 성장에 이르기까지 자연계의 모든 현상의 근본적인 힘입니다.이 정신은 좀 더 의식적인 형태이긴 하지만 인간 내부에도 존재하며, 인간의 의식과 [7]문화의 발전에 책임이 있습니다.그는 그것을 의식적인 [7]경험의 기초가 되는 일종의 이성적이거나 사전 의식적인 영역으로 봅니다.그런 관점에서 무의식 정신은 창조적 영감과 [7]직관의 원천입니다.

무의식 정신에 대한 셸링의 생각은 낭만주의의 [6]발전에 큰 영향을 미쳤습니다.일반적으로 독일 낭만주의자들에게, 무의식(독일어로 Unbewusste)은 [6]세계의 광대한 과정에 그의 정신이 삽입되는 지점인 인간의 뿌리 또는 기초를 구성했습니다."무의식"에 대한 낭만주의적 접근법은 철학을 넘어 낭만주의 [6]심리학에서 후대를 발견했습니다.그것은 무의식에[8] 대한 심리역학적 개념의 기원에 결정적인 순간이었고 깊이 심리학과 같은 나중의 정신-철학적 운동을 형성하는 데 도움이 되었습니다.

헤겔

게오르크 헤겔은 독일 관념론과 범신론 포스트칸트 철학에서 가장 중요한 인물 중 한 명입니다.그는 무의식에 대한 이론을 명시적으로 발전시키지도 않았고, 무의식을 그의 심리학의 중심 요소로 포함시키지도 않았지만, 세계 [9]정신의 무의식적인 차원을 인정했습니다.그는 무의식적인 정신의 과정을 "밤과 같은 [10]심연"이라고 말했습니다.헤겔에게 정령(가이스트)은 반성적이고 사색적인 사고와 행동을 통해 개별적이고 집단적으로 실현되는 자기실현의 발전과정이었습니다.그의 Geist에 대한 개념은 역동적이고 힘든 변증법적 [9]중재를 통해 더 높은 단계의 발전이 달성되는 복잡한 전체주의의 원칙을 포함합니다.무의식은 그러한 관점에서 "충동"(트리베) 또는 "본능"의 경쟁적이고 대립적인 조직으로 보이며, 그들의 "기본은 영혼 그 자체"이며,[11] 이는 시간이 지남에 따라 스피릿의 급성장 과정을 알려줍니다.

하트만

에두아르트 폰 하트만의 초상화 (1882).

에두아르트 폰 하르트만은 19세기에 살았던 독일 철학자였고, 형이상학과 종교 철학에 대한 그의 연구로 가장 잘 알려져 있습니다.그의 철학에서, von Hartmann은 무의식 정신의 개념을 발전시켰고, 그는 그것이 인간의 존재와 세계 [12]전반에 중심적인 역할을 했다고 믿었습니다.저 무의식(독일어로 Unbewusste)은 헤겔의 "아이디어"와 쇼펜하우어의 "[12]삶의 의지"의 결합으로 나타납니다.그것은 물리적 세계와 인간의 의식을 포함한 모든 현실의 기초가 되는 근본적인 힘입니다.그것은 또한 창의성과 혁신의 원천이며, 전체 [12]역사를 통해 의식과 문화의 진화를 주도합니다.

Von Hartmann은 무의식 정신을 일종의 우주적 의지로 보았고, 그는 그것이 궁극적으로 이상적인 [13]존재 상태의 실현을 위해 노력하고 있다고 믿었습니다.그가 "절대"라고 불렀던 이 이상적인 상태는 완벽한 통일성, 즉 순수한 잠재력에 의해 특징지어졌으며, 그것은 인간 존재의 궁극적인 목표를 나타냈습니다.무의식의 철학의 전체 요점은 그의 영적 범신론의 중심 명제를 정당화하는 것이었습니다: 모든 자연에 걸쳐 목적적이고 지적으로 행동하지만 [14]무의식적으로 행동하는 하나의 지적 주체가 있다는 것입니다.그 영적인 범신론은 현대 세계의 종교가 되는 것이었습니다. 파산한 유신론과 영혼 없는 [14]유물론의 유일한 대안이었습니다.

하지만, 폰 하르트만은 또한 무의식적인 정신이 때때로 파괴적이고 비이성적일 수 있으며,[15] 세상에 고통과 혼란을 초래할 수 있다고 믿었습니다.그는 무의식 정신의 이러한 파괴적인 측면을 극복하는 열쇠는 개인과 사회가 [15]무의식의 힘을 더 잘 이해하고 활용하도록 도울 수 있는 의식 인식과 합리적인 사고의 발달을 통해서라고 주장했습니다.

참고 항목

레퍼런스

  1. ^ Konsmo, Erik (2010). The Pauline Metaphors of the Holy Spirit: The Intangible Spirit's Tangible Presence in the Life of the Christian. New York: Peter Lang.
  2. ^ Alan Unterman과 Rivka Horowitz, "Ruah-Kodesh", 백과사전 Judaica, Keter.
  3. ^ a b c Rodis-Lewis, Geneviève (1950), Le problem de l'in conscience et l'in chez saint Augustin, 페이지 24-33, 파리, Press Universitaires de France, 1985, 소개, § 5 : » La coscience et l'inchez augustin, 24-33.
  4. ^ Bynum; Browne; Porter (1981). The Macmillan Dictionary of the History of Science. London. p. 292.
  5. ^ 머레이, C.J.(2004).낭만주의 시대의 백과사전, 1760년-1850년뉴욕, 런던:Taylor & Francis 1001-1002페이지
  6. ^ a b c d e 엘렌버거, H.F. (1970).Histoire de la decancouverte de l'incient, 파리, 파야드, 1994, chap.IV, 『Les fondences de la psychiery dynamique : La filosophy de la nature et la filosophy romantique』, 232-241페이지
  7. ^ a b c d McGrath, S.J. (2012).영혼의 어둠의 땅: 쉘링과 무의식.런던/뉴욕: 루트리지.
  8. ^ McGrath, S.J. (2012).영혼의 어둠의 땅: 쉘링과 무의식.런던/뉴욕: Routlege, 46페이지
  9. ^ a b Mills, J. (2002).무의식의 심연 – 헤겔의 정신분석에 대한 기대올버니 (NY): 뉴욕 주립 대학 출판부 3페이지
  10. ^ Mills, J. (2002).무의식의 심연 – 헤겔의 정신분석에 대한 기대올버니 (NY): 뉴욕 주립대학교 출판부, 1페이지
  11. ^ Mills, J. (2002).무의식의 심연 – 헤겔의 정신분석에 대한 기대올버니 (NY): 뉴욕 주립 대학 출판부, 4페이지
  12. ^ a b c 바이저, FC (2016).웰츠머즈: 독일 철학의 비관론, 1860-1900옥스퍼드:옥스포드 대학 출판부, 페이지 122-129 (7.2장) : "에두아르트 폰 하트만의 낙관적 비관론:무의식").
  13. ^ 바이저, FC (2016).웰츠머즈: 독일 철학의 비관론, 1860-1900옥스퍼드:옥스포드 대학 출판부, 페이지 136-142 (7.4장) : "에두아르트 폰 하트만의 낙관적 비관론:첫 번째 원칙").
  14. ^ a b 바이저, FC (2016).웰츠머즈: 독일 철학의 비관론, 1860-1900옥스퍼드:옥스포드 대학 출판부, 129-136페이지 (7.3장: "에두아르트 폰 하트만의 낙관적 비관론: 새로운 종교")
  15. ^ a b 바이저, FC (2016).웰츠머즈: 독일 철학의 비관론, 1860-1900옥스퍼드:옥스포드 대학 출판부, 페이지 156-161 (7.8장: "에두아르트 폰 하트만의 낙관적 비관론: 진화적 낙관론")

서지학

  • Beiser, F.C. (2016). Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860-1900. Oxford: Oxford University Press.
  • Crellin, C. (2014). Jung's Theory of Personality: A Modern Reappraisal. London/New York: Routledge.
  • Ffytche, M. (2012). The foundation of the unconscioussous: Schelling, Freud, and the Birth of the Modern Psyche. Cambridge: University press.
  • McGrath, S.J. (2012). The Dark Ground of Spirit: Schelling and the unconscious. London/New York: Routledge.
  • Mills, J. (2002). The Unconscious Abyss: Hegel's Anticipation of Psychoanalysis. Albany (NY): State University of New York Press.