야훼이즘

Yahwism
자휘스트 출처와 혼동하지 않기 위해서입니다.
이 글은 철기시대 레반트에서 야훼에 대한 역사적 숭배에 관한 것입니다. 현대 기독교 운동에 대해서는 성스러운 이름 운동을 참고하세요.
이집트 시나이 반도의 쿤틸레 아즈루드에서 발견된 피토스 셰드의 이미지에 "야훼와 그의 아셰라"라는 글귀가 적혀 있습니다.

야훼주의는 현대 학자들이 고대 이스라엘과 유다의 종교에 붙인 이름입니다.[1] 야훼교는 본질적으로 다신교적이었고, 신과 여신들의 범신이 있었습니다.[2] 그 판테온을 향하게 된 것은 이스라엘과 유다 왕국의 국가신 야훼와 그의 부신 아셰라와 [3]바알, 샤마시, 야리크, 모트, 아스타르테와 같은 2급 신과 여신들로, 그들은 각각 자신의 제사장과 예언자들을 가지고 있었고, 그들의 신도들 사이에 왕족의 수를 매겼습니다.[4][5]

야훼의 관습에는 축제, 제사, 서약, 사사로운 의식, 법적 분쟁의 심판 등이 포함되었습니다.[6] 히브리어 성경에 나오는 그림과 달리 예루살렘 성전은 야훼의 유일한 성전도 아니었으며, 중앙에 있는 성전도 아니었지만,[7] 왕은 국가 종교의 수장이었고, 따라서 국가 신의 지상 부왕으로서 [8]매년 예루살렘 성전에서 야훼를 봉직하는 의식을 주재할 때 반영된 역할이었습니다.[9]

야훼를 제외하거나 유사한 신성에 대한 관념이 새로운 종교적 흐름과 사상에 의해 점차 퇴화되면서 야훼는 여러 차례의 재개발과 재맥락화를 겪었습니다. 철기 중기의 군주제 시대 c.(기원전 10세기에서 6세기) 동안, 이스라엘의 종교는 오직 야훼만을 숭배하는 방향으로 나아갔습니다. 그러나, 이러한 신학적 변화들은 처음에는 주로 소규모 집단들에 국한되어 있었습니다.[10] 기원전 7세기와 6세기의 광범위한 정치적 격동기에 비로소 인구에 널리 퍼졌습니다. 일신론으로의 진보적인 발전은 결국 기원전 6세기 말 바빌로니아의 망명이 끝날 무렵에 절정에 이르렀고, 기원전 4세기경에는 야훼교가 현재의 제2성전 유대교로 통합되었습니다.[11] 또한 야훼주의는 사마리아인주의를 낳았습니다.[12]

역사

군주제 시대 대부분을 거치면서 고대 이스라엘 종교의 중심은 야훼라는 이름의 신에 대한 숭배였고, 이런 이유로 이스라엘 종교는 흔히 야훼교라고 불립니다.[1] 그러나 야훼는 이스라엘의 '원초적인' 신이 아니었으며, 그 이름이 '이스라엘'이라는 이름의 기초가 되는 가나안 판테온의 수장 엘(El)이며,[13] 구약성경의 총대주교, 이스라엘의 지파, 재판관, 또는 최초의 군주들 중 어느 누구도 야훼적인 신명(즉, 야훼의 이름을 포함하는 신명)을 가지고 있지 않습니다.[14] 야훼가 레반트에 어떻게, 어디서, 왜 나타났는지는 분명하지 않습니다. 심지어 그의 이름조차 혼란스러운 지점입니다.[15] 이 사건의 정확한 연대도 불분명합니다. 이스라엘이라는 용어는 기원전 13세기에 이집트의 메르넵타 비석과 함께 처음으로 역사적 기록에 등장하고, 야훼 숭배는 기원전 12세기로 거슬러 올라가는 것으로 추정되지만,[16] 400년이 지난 지금까지도 레반트에는 '야훼'라는 이름조차 찾아볼 수 없습니다. 메샤 비석(기원전 9세기)과 함께 말이죠.[17][a] 그럼에도 불구하고, 많은 학자들은 야훼에 대한 공동 숭배가 청동기 시대 후기 (기원전 1200년경) 이스라엘의 출현에 한 역할을 했다고 믿고 있습니다.[19]

가장 초기에 알려진 이스라엘 사람들의 예배 장소는 사마리아 언덕에 있는 12세기의 야외 제단으로 가나안 사람 엘-황소를 연상시키는 청동 황소가 있습니다. 이 초기 이스라엘은 시골 마을의 사회였지만, 이 시기에 도시 중심지가 성장하고 사회가 더욱 구조화되고 복잡해졌습니다.[20] 기원전 10세기 이후, 철기 시대 1의 부족들과 주요 왕국들은 민족 국가들로 대체되었습니다. 각 왕국에서 왕은 또한 국가 종교의 수장이었고 따라서 국가 신의 지상 부왕이었습니다.[8] 예루살렘에서는 매년 왕이 성전에서 야훼가 즉위하는 의식을 주재할 때마다 이런 현상이 나타났습니다.[9] 히브리어 성경은 예루살렘성전이 항상 야훼의 중심적인, 아니 단독적인 성전으로 여겨졌다는 인상을 주지만, 그렇지 않았습니다.[7] 이스라엘 북쪽 국경의 단과 유다 남쪽 지역의 아라드, 비에르셰바, 모짜에서 더 많은 성전의 고고학적 유적이 발견되었습니다.[21] 실로, 베델, 길갈, 미즈파, 라마, 단 등도 축제, 제사, 서약, 사사로운 의식, 법적 분쟁의 판결 등의 주요 장소였습니다.[6]

종교적 혼합주의 시대에, 가나안 신 엘을 야훼와 같은 것으로 여기는 것이 이스라엘 백성들 사이에서 받아들여졌습니다.[22] 출애굽기 6장 2~3절에서 알 수 있듯이 엘은 곧 야훼와 같은 신으로 여겨졌습니다.[22]

야훼의 숭배는 일찍이 기원전 9세기에 선지자 엘리야로부터 시작되었고, 가장 늦게는 8세기에 선지자 호세아로부터 시작되었습니다. 그 때에도 그것은 작은 당의 관심사로 남아 있었고, 그 후에도 망명자와 초기 망명자 시대에 득세했습니다.[10] 이 파벌의 초기 지지자들은 야훼가 현존하는 유일한 신이라고 믿는 대신 이스라엘 민족이 숭배해야 할 유일한 신이라고 [24]믿었기 때문에, 그럼에도 불구하고 이스라엘 민족의 전통적인 믿음과 현저한 차이가 있기 때문에 진정한 단일신론자라기보다는 단일신론자로 여겨집니다.[23] 야훼를 추종하는 사람들은 한 걸음 더 나아가 마침내 야훼를 제외한 다른 신들의 존재조차 부정함으로써 일신론에서 진정한 일신론으로, 야훼에서 유대교로의 전환을 알리게 된 것은 바빌로니아 유배지의 국가적 위기 중이었습니다.[25] 일부 학자들은 광범위한 일신론의 시작을 기원전 8세기로 추정하며, 이를 신아시리아의 침략에 대한 대응으로 보고 있습니다.[10]

기원전 539년, 바빌론은 페르시아인들에게 함락되었고, 바빌론의 망명은 끝이 났습니다. 아마도 대다수는 아닐 것이지만, 망명한 이스라엘 사람들 중 상당수가 예루살렘으로 돌아갔습니다. 그들은 원래 망명자들의 후손으로서 유다에 산 적이 없었지만, 성경 문헌의 저자들이 보기에, 그들은 이 땅에 남아있던 사람들이 아니라 "이스라엘"이었습니다.[26] 유다는 현재 예후드라고 불리는 페르시아의 속주였고, 바빌론에 페르시아 인맥을 가진 귀환민들은 권력의 자리를 확보했습니다. 비록 그들은 오래된 "야훼-홀로" 운동의 후손들을 대표했지만, 그들이 연구하게 된 종교는 군주제의 야훼주의와 크게 달랐고,[11] 차이점은 사제직에 대한 새로운 개념, 성문법에 대한 새로운 초점, 따라서 경전에 대한 것을 포함했습니다. 그리고 이 새로운 "이스라엘"의 공동체 밖에서 혼인을 금지함으로써 순수성을 유지하는 것에 대한 우려가 있습니다. 이 새로운 신앙은 나중에 제2성전 유대교로 발전했습니다.[11] 사마리아인의 경쟁적인 종교도 '야훼 홀로' 운동에서 나타났습니다.[12]

신념과 실천

판테온

텔 아라드에 있는 폐허가 된 성전에 있는 거룩한 성물. 두 개의 향기둥과 두 개의 비석이 있는데, 하나는 야훼에게, 하나는 아세라에게 있을 가능성이 가장 높습니다. 그 사원은 아마 요시야의 개혁의 일환으로 파괴되었을 것입니다.

고대 이스라엘의 종교는 많은 신과 여신들이 참여하는 다신교였다는 것에 현대 학자들 사이에 광범위한 공감대가 형성되어 있습니다.[27] 최고의 신은 야훼였는데, 그의 이름은 기원전 9세기 말에서 6세기 사이에 개인 인장에 한 요소로 등장합니다.[28] 야훼와 함께 [29]5세기 유대인 정착지인 이집트의 엘리펀트 신전에 여신 "아낫-야후"로 대체된 그의 부녀자 아셰라가 있었고,[30] 다양한 성경 구절에 따르면 예루살렘, 베델, 사마리아에 있는 야훼의 신전에 여신의 조각상이 보관되어 있었다고 합니다.[31][32]

야훼와 아셀라의 아래에는 바알과 샤마시와 야리크와 못과 아스타르와 같은 이층 신들과 여신들이 있었는데, 그들은 모두 제사장과 예언자들을 거느리고 있었고, 그들의 신도들 가운데에는 왕족의 수가 많았습니다.[4] "천국의 여왕"이라고 불리는 여신도 숭배되었습니다: 비록 그 문구는 아마도 아스테라의 제목일 수 있지만,[33] 그녀는 아마도 아스테라와 메소포타미아의 여신 이슈타르의 융합이었을 것입니다.[34]

또한 뱀에게 물린 상처를 치료하는 신과 같은 전문적인 신들로 구성된 세 번째 층이 존재했을 수도 있습니다. 그의 이름은 알려지지 않았습니다. 성경 본문에서 그를 네후스탄이라고만 언급하고 있기 때문입니다. 그의 표현의 모양과 그것이[35] 만들어진 금속에 기반한 말장난입니다. 그리고 그 아래에는 나중에 기독교, 유대교, 이슬람교의 [5]천사가 된 더 높은 신들의 전령사인 말락과 같은 네 번째이자 마지막 신들의 그룹이 있었습니다.

바알과 야훼에 대한 숭배는 이스라엘 역사 초기에 공존했지만, 바알을 국가의 신으로 승화시키려는 아합 왕과 그의 왕비 이제벨의 노력에 따라 기원전 9세기 이후에는 타협할 수 없는 것으로 여겨졌습니다.[36][37]

예배

야훼의 관습은 축제, 제물, 서약, 사적인 의식, 법적 분쟁의 심판 등 당시의 다른 셈족 종교의 특징이 컸습니다.[6] 야훼 숭배의 중심은 시골 생활의 주요 행사와 일치하는 세 개의 거대한 연례 축제에 놓여 있습니다: 양의 탄생이 있는 유월절, 곡물 수확이 있는 샤부옷, 그리고 과일 수확이 있는 수콧.[38] 그들은 이스라엘의 민족 신화에 등장하는 사건들과 관련이 있습니다: 이집트에서 출애굽하는 유월절, 시나이에서 율법을 주는 샤부옷, 광야의 방황하는 수콧입니다.[7] 이 축제들은 비록 초기의 농업적 의미가 완전히 사라진 것은 아니지만, 이스라엘의 구원과 그의 거룩한 백성으로서의 이스라엘의 지위를 축하했습니다.[39]

유대인들을 위한 일상적인 성전 의식으로 성경에 묘사된 관습인, 그 후 불태우고 그들의 피를 뿌리는 것과 함께, 동물 희생은 야훼교에서 큰 역할을 했습니다. 희생은 시편의 노래나 연주로 보완되었을 것으로 추정되지만, 구체적인 내용은 부족합니다.[40] 순수함과 속죄를 강조하는 레위기 1-16에 상세히 기록된 의식들은 바빌로니아의 망명과 야훼교/유대교 이행 이후에야 지켜졌습니다. 현실적으로 한 가정의 가장이라면 누구나 필요에 따라 희생을 바칠 수 있습니다.[41] 기도 자체는 실천에서 거의 역할을 하지 못했습니다.[42]

고대 이스라엘의 많은 마을과 마을에서 제사 장소로 높은 곳(히브리어: במה 바마와 복수의 במות 바못 또는 바못)이라고 불리는 예배 장소가 발견되었습니다. 히브리 성경과 현존하는 유물로부터 그러한 예배 장소의 모습에 대한 좋은 생각이 형성될 수 있습니다. 라마(사무엘 9:12~14)와 같이 성읍 위쪽 언덕에 있는 경우가 많습니다. 거기에는 신의 자리인 마제바(마제바)와 아셀라 기둥(아셀라 여신의 이름을 따서 지은)이 있었는데, 거기에는 신성한 것으로 표시되어 있었고, 거기에는 돌제단(מִזְבֵּחַ 미즈베 ḥ '도살의 장소')이 있었습니다. 종종 상당한 크기로 단단한 바위에서 깎아지른 것이나, 불에 타지 않은 돌로 쌓은 것(출애굽기 20:21), 제물을 바치기 위한 수조와, 제물을 입히기 위한 낮은 돌 탁자, 때로는 제물을 바치기 위한 홀(לִשְׁכָּה 리슈카)도 있습니다. 고대 이스라엘 종교는 이 장소들을 중심으로 이루어졌습니다. 축제 기간에, 또는 맹세를 하거나 이행하기 위해, 이스라엘 사람들은 집에서 멀리 떨어진 더 유명한 성지들로 여행할 수 있지만, 보통 그의 마을의 바마에서 제물을 바쳤습니다.[44]

탈리스만과 신비한 테라핌도 아마 사용되었을 것입니다. 야훼교가 대중화된 시기에 황홀한 종교 의식(성경에서 다윗이 언약궤 앞에서 벌거벗고 춤을 추는 이야기를 비교한 것)을 사용했을 가능성도 있으며, 어린이 희생도 가능합니다.[45][46][47]

예언자들과 영웅들

제사장들 이외에도 야훼, 그리고 여전히 후기 유대교에서 큰 역할을 하고 있으며, 삼손과 여호수아에 관한 전설들에 의해 현대 유대교 문헌에 반영된 예언자들과 서사적 영웅들에 의해 수행되었습니다.[citation needed]

참고 항목

메모들

  1. ^ "야훼"라는 이름이 더 일찍 등장할 가능성이 있는 것은 일반적으로 기원전 10세기로 거슬러 올라가는 게저 달력인데,[18] 이 달력은 이 달력을 쓴 필경사의 부분적으로 훼손된 서명을 담고 있는 것으로 추정됩니다. 대개 아비야로 재구성됩니다. 만약 이 재건이 정말로 정확하다면, 그것은 야훼의 최초의 명백한 증명을 메샤 비석보다 적어도 한 세기 전에 배치할 것입니다. 그래도 이름이 불완전하기 때문에 야호교 신명으로서의 위상은 불확실합니다.

참고문헌

인용

  1. ^ a b 밀러 2000, 페이지 1.
  2. ^ 소머 2009, p.145: 바빌로니아 망명 이전의 이스라엘 종교가 기본적으로 다신교적이었다는 것은 현대 성서학의 일반적인 사실입니다. [...] 많은 학자들은 고대 이스라엘 사람들이 신과 여신을 지나치게 숭배했다고 주장합니다.
  3. ^ 니어 1995, 54-55쪽.
  4. ^ a b 핸디 1995, 39-40쪽.
  5. ^ a b Meier 1999, p. 45–46.
  6. ^ a b c 베넷 2002, 83쪽
  7. ^ a b c 데이비스 2010, 페이지 112.
  8. ^ a b 밀러 2000, 90쪽.
  9. ^ a b Petersen 1998, 23쪽.
  10. ^ a b c Albertz 1994, 61쪽.
  11. ^ a b c Moore & Kelle 2011, 페이지 402.
  12. ^ a b Pummer 2016, p. 25.
  13. ^ 스미스 2002, 32쪽
  14. ^ Moore & Kelle 2011, 페이지 127.
  15. ^ 루이스 2020년 211쪽
  16. ^ Dever 2003b, p. 125.
  17. ^ 밀러 2000, 40쪽.
  18. ^ Aaron Demsky (2007), Northwest Semitic 비문 읽기, Near East Archology 70/2.
  19. ^ Moore & Kelle 2011, 페이지 113–14, 126–27.
  20. ^ Moore & Kelle 2011, 페이지 113–14.
  21. ^ 헤스 2020, p. 248–49.
  22. ^ a b Smith 2001, pp. 141–42, 146–47.
  23. ^ Eak in 1971, pp. 70, 263.
  24. ^ 맥켄지 1990, 1287쪽.
  25. ^ Betz 2000, 917쪽.
  26. ^ Moore & Kelle 2011, 페이지 397.
  27. ^ 소머 2009, 페이지 145.
  28. ^ 헤스 2020, 251쪽.
  29. ^ Niehr 1995, 54–55쪽.
  30. ^ 2002년 143일째
  31. ^ 애커맨 2022, 페이지 342
  32. ^ 바커 2012, 154-57쪽.
  33. ^ 애커맨 2022b, 페이지 16.
  34. ^ 바커 2012, 페이지 41.
  35. ^ 핸디 1995, 41쪽.
  36. ^ Smith 2002, p. 47.
  37. ^ 스미스 2002, 74쪽
  38. ^ Albertz 1994, 89쪽
  39. ^ Gorman 2000, p. 458.
  40. ^ Davies & Rogerson 2005, 158-65쪽.
  41. ^ Davies & Rogerson 2005, 151-52쪽.
  42. ^ Cohen 1999, 302쪽.
  43. ^ Comfort, Philip W.; Carpenter, Eugene E. (2000). Holman Treasury of Key Bible Words: 200 Greek and 200 Hebrew Words Explained and Defined. B&H Publishing Group. pp. 86–. ISBN 978-0-8054-9352-8. Retrieved 18 September 2012.
  44. ^ 하나 이상의 이전 문장은 현재 공용 도메인에 있는 출판물의 텍스트를 포함합니다.
  45. ^ 니디치 1993, 페이지 47.
  46. ^ 애커먼 1992, 페이지 137.
  47. ^ 그누즈 1997, 페이지 118.

서지학