포에니 종교

Punic religion
이비자(스페인) 푸이그 데 몰린스(Puig des Molins)의 네크로폴리스에서 현재 카탈로니아 고고학 박물관(바르셀로나)에 소장된 기원전 5-3세기 포에니 여신상 장식

서부 지중해의 포에니 종교, 카르타고 종교 또는 서부 페니키아 종교는 다신교 고대 가나안 종교의 페니키아 다양성의 직접적인 연장선이었다.그러나 기원전 9세기 이후 북아프리카, 스페인 남부, 사르디니아, 시칠리아 서부, 몰타의 다른 곳에 카르타고와 다른 포에니 공동체가 설립된 이후 수세기에 걸쳐 상당한 지역적 차이가 발생했다.기원전 3세기와 2세기에 로마 제국에 의해 이 지역들을 정복한 후, 포에니 종교 관습은 계속되었고, 어떤 경우에는 4세기까지 지속되었다.고대 지중해의 대부분의 문화처럼, 포에니 종교는 그들의 사회를 채웠고 종교와 세속적인 [1]영역 사이에 뚜렷한 구별이 없었다.포에니 종교에 대한 출처는 빈약하다.남아 있는 문학적 출처는 없고 포에니 종교는 주로 비문과 고고학적 [2]증거에서 재구성되었다.포에니 종교에서 중요한 신성한 공간은 현대 학계에서 토페트로 알려진 커다란 야외 성지였던 것으로 보이며, 그 안에 유아와 동물의 화장된 뼈가 담긴 항아리가 묻혔다.그레코로만과 성경에 나오는 자료들에 의해 제시된 바와 같이, 아동 희생이 이 지역에서 일어났는지에 대한 오랜 학술적 논쟁이 있다.

판테온

카르타고의 살람보 꼭대기에 있는 타니트의 표식이 새겨진 비석.
사르디니아에서 숭배되는 포에니 신 시드 바비를 그린 로마 동전(기원전 59년).

포에니 족은 페니키아에서 종교의 원래 핵심을 얻었지만 그들만의 판테온을 [3]개발하기도 했다.증거의 질이 낮다는 것은 이 신들에 대한 결론은 [4]잠정적이어야 한다는 것을 의미한다.남아 있는 찬송가, 기도, 신의 목록은 없고 많은 [5]비문이 있지만, 이것들은 매우 공식적이고 일반적으로 [6][7]신의 이름만을 언급한다.신들의 이름들은 또한 종종 신들의 개인 이름에 통합되었고 어떤 신들은 주로 이 불가사의한 [8][1]증거로 알려져 있다.

카르타고 [9]신들의 위계를 재건하는 것은 어렵다.페니키아 도시의 판테온들은 바알과 [10]바알라트라는 이름의 신성한 커플이 이끄는 것이 일반적이었다.카르타고에서 이 신성한 커플은 바알 하몬 신과 타니트 여신으로 구성되어 있는 것으로 보이며, 그들은 특히 그들이 [4][11]관련이 있는 것으로 보이는 살람보의 탑헤트의 비문에 자주 등장한다.기원전 5세기부터 타니트는 비문에 바알 하몬 앞에 언급되기 시작하고 "바알의 얼굴" (페네 바알)이라는 제목을 달고 있는데, 아마도 그녀가 숭배자와 바알 [12]하몬을 중재하는 것으로 보였음을 보여준다.카르타고 석상에서 자주 볼 수 있는 원형 "머리", 수평 "팔", 삼각형 "몸통"으로 구성된 의인형 상징은 현대 학자들에 의해 타니트의 상징으로 알려져 있지만, 카르타고인 스스로 타니트와 연관되었는지 여부는 분명하지 않다.바알 하몬과 타니트의 페니키아 판테온과의 연관성은 논의되고 있다.타니트는 리비아 [12]출신일 수도 있지만, 몇몇 학자들은 그녀를 페니키아 여신 아나트, 아스타르테 또는 아세라와 연관짓는다; 바알 하몬은 때때로 멜카르트나 [4]엘과 관련이 있다.에스문 신과 멜카르트 신도 [4]카르타고에 그들만의 사원을 가지고 있었다.아슈타르트(아스타르테), 레셰프, 사콘,[11] 샤마쉬를 포함한 다른 신들의 사제들은 경구적인 증거로 알려져 있다.

다른 포에니 센터들은 그들만의 독특한 판테온을 가지고 있었다.푸에니 사르디니아에서는 시드 또는 시드 바비(로마인들에게 사르두스 파테르로 알려져 있고 토착신인 것으로 보인다)가 멜카트의 아들로 숭배받았고 특히 [13]섬과 관련이 있었다.카르타고 남서쪽의 막타르에서 중요한 신은 호테르 미스카르였다.렙티스 마그나에는 엘코네에레스, 밀카슈타르트(헤라클레스), 샤드라파(해방신부)[14]와 같은 푸에니-라틴어 이중언어 비문이 다수 존재한다.시칠리아 서부의 모티야 탑셋에 새겨진 글귀는 카르타고에서처럼 종종 바알 하몬을 언급하지만 [15]타니트를 전혀 지칭하지 않는다.

그리스-로마 자료들은 포에니 [8]신들을 지칭하기 위해 포에니 이름 대신 그리스와 라틴 이름을 일관되게 사용한다.이들은 기원전 500년경에 만들어진 에트루리아-푸니스 이중언어 피르지 태블릿에서 그녀를 에트루리아 여신 유니헤라(유니히라)[15]와 동일시하고 있지만, 일반적으로 바알 하몬과 헤라/주노 카엘레스티스,[11] 멜카르트,[12] 비너스/아프로디테와 아스타르테를 동일시하고 있다.레셰프와 에스문 둘 다 아폴로일 수 있지만 에스문은 아스클레피오스와 [8][12]동일시되었다.많은 로마 신들, 특히 토성, 칼레스티스, 헤라클레스, 아스클레피우스는 로마 정복 이후 북아프리카에서 매우 인기가 있었고 아마도 포에니 [16]신들의 적응과 지속을 상징했을 것이다.

카르타고 판테온의 중요한 출처는 기원전 2세기 그리스 역사학자 폴리비우스가 보존한 카르타고의 하밀카르와 마케도니아의 필리포스 3세 사이의 조약으로, 그리스 이름으로 된 카르타고 신들을 세 개의 삼합회로 묶은 것이다.공유된 공식과 표현은 그것이 히타이트, 아카드,[17][18] 아람어에서 증명된 유사점과 함께 근동 조약의 전통에 속함을 보여준다.그리스-로마 작가들의 정체성의 불일치를 감안할 때, 어떤 카르타고의 신들이 [8]해석되어야 하는지는 명확하지 않다.Paolo Xella와 Michael Baré는 [14][17][18]다른 신분을 내세웠다.바레는 또한 티리안과 우가리의 전신들과[18] 그의 신분을 연결시켰다.

카르타고 신들의 신분증
하밀카와 필립 3세 사이의 조약에서
그리스어
신이시여		 카르타고인
신(Xella)[14] 		카르타고인
신(Barréré,
클리포드)[18][17] 		타이리안
신이시여		 우가리트어
신이시여
제우스 바알 하몬 바알 하몬 베이틸 엘
헤라 타니트 타니트 아나트바이트일 아나트
아폴로 에슈문? 리셰프
—
 리셉
['카르타고의 다이몬'] 갓? 아슈타르테 아슈타르테 아타르트
헤라클레스 멜카르트 멜카르트 밀카르트 우유
이올라오스 ['문제'] 에슈문 에슈문
?
아레스 리셰프? 바알 샤밈 바알 샤밈 하두
트리톤 ['해리타임 신'] 쿠쇼르 바알 말라케 코타루
포세이돈 ['해리타임 신'] 바알 사폰 바알 사푼 발루사파니(=하드두)

카르타고인들은 또한 [19]시라쿠사에 있는 여신들의 사당에 대한 카르타고인들의 신성 모독에 대한 신성한 보복으로 보여지는 전염병의 결과로 기원전 396년에 그리스의 페르세포네와 데메테르의 컬트를 채택했다.그럼에도 불구하고, 카르타고의 종교는 어떠한 의미 있는 [20]헬레니즘화를 겪지 않았다.이집트의 신 베스, 바스테트, 이시스, 오시리스, 라도 [21][8]숭배되었다.

포에니 신화에 대한 증거는 거의 없지만, 몇몇 학자들은 그리스와 라틴 자료, 특히 요세푸스와 베르길에서 보고된 카르타고의 건국 이야기 뒤에 있는 원래의 카르타고 신화를 보았다.이 이야기에서 엘리사(또는 디도)는 동생 피그말리온 왕이 그녀의 남편인 멜카르트 신부를 살해하고 카르타고를 세운 후 티레를 도망친다.결국 엘리사/디도는 장작더미에서 분신한다.일부 학자들은 카르타고 장군들의 역사적 기록에서 자멸의 다른 사례들을 토펫 [22]의식과 연관짓는다.조세핀 크롤리 퀸은 리비아의 필라에니 형제의 신화가 포에니 신화에서 비롯됐다고 주장했고, 캐롤리나 로페스-루이즈도 타르테수스의 [23][24]가르고리스와 하비스의 이야기에 비슷한 주장을 했다.

프랙티스

사제직

기원전 2세기, 카르타고 국립박물관 바알하몬 모양의 테라코타 향로.
바르도 국립 박물관의 카르타고 무덤에서 발견된 세라믹 가면입니다.

카르타고인들은 khnm (히브리어 khen과 동족인 khnm)이라고 불리는 파트타임 사제들과 전임 사제들을 모두 거느린 것으로 보인다.특정 성지에 소속된 하급 종교 관료들은 "문지기의 우두머리", 성소의 "종" 또는 "노예"라고 불리는 사람들(남자: dbd, 여자: dtbdt 또는 mt), 요리사, 정육점, 가수, [20][25]이발사와 같은 관리들을 포함했다.여신들은 함께 숭배받았고 같은 [26]성직자들을 공유했을지도 모른다.mqm lmlm (보컬화된 미킴 제거, 보통 "신의 각성자"로 번역됨)로 알려진 컬티컬 관리 계층은 죽어가는 신 멜카트가 매년 [19][27]이 도시를 지켜보기 위해 돌아오도록 하는 책임이 있었다.성지에서는 푸에니어나 신푸니어로 mrz in라고 불리는 연회를 [25]열었습니다.M'Hamed Hassine Fantar는 민간 당국에 의해 어떤 식으로든 임명된 시간제 사제들이 종교 문제를 통제하는 반면, 시간제 사제들은 주로 의례와 [28]신화의 해석에 책임이 있다고 제안합니다.예를 들어, 카르타고에는 [29]희생을 규제하는 30인 위원회가 있었다.몇몇 페니키아 공동체들은 신성한 매춘을 행했다; 포에니어권에서는 이것이 튀니지 서부의 시카 베네리아(엘 [25]케프)와 시칠리아 서부의 에릭스에 있는 비너스 에리시나의 성지에서 증명된다.

장례를 치르다

카르타고인들의 장례식은 레반트의 페니키아인들의 장례식과 매우 유사했다.그것들은 유골의 처리를 둘러싼 의식, 장례식, 조상 숭배 등을 포함한다.무덤에서는 다양한 부장품이 발견되어 [30]사후세계에 대한 믿음을 보여주고 있다.

공동묘지는 [31]정착촌 밖에 위치해 있었다.그들은 종종 강이나 [32]계곡과 같은 지리적 특징에 의해 상징적으로 그들과 분리되었다.몰타에 있는 탈비르트의 무덤에서 발견된 짧은 파피루스는 죽은 사람들이 [33]사후세계로 들어가기 위해 물을 건너야 했다는 믿음을 암시한다.무덤은 화새(땅이나 암반으로 깎은 직사각형 무덤), 포지(연두색, 둥근 구덩이), 하이포게아(고인이 안치된 돌 벤치가 있는 바위 깎은 방)의 형태를 취할 수 있다.몇몇 무덤들은 모두 [34][35]기원전 6세기 이전의 무덤들이다.무덤 위에는 종종 작은 묘비와 배틀이 있다.

다른 시기에, 포에니 사람들은 화장과 인휴먼먼트를 모두 행했다.기원전 6세기까지 화장은 죽은 [30][36]사람을 처리하는 일반적인 수단이었다.기원전 6세기에 화장은 거의 인휴먼으로 대체되었다.그 후, 화장은 주로 유아 [30][36]매장에만 한정되었다.이러한 변화는 때때로 서부 지중해에서 카르타고의 영향력의 확장과 관련이 있지만, 이러한 변화가 일어난 정확한 방법과 이유는 불분명하다.[36]기원전 300년경, 특히 사르디니아와 [37]이비자에서는 다시 한번 화장이 표준이 되었다.화장터는 스페인의 가데스와 [38][39][40]사르디니아의 몬테 시라이에서 확인되었다.화장 후, 뼈는 깨끗이 닦고 재와 분리한 다음 묻기 전에 항아리에 조심스럽게 넣어두었다.예를 들어, 스페인 아야몬테 근처의 호야 데 로스 라스트로스에서 뼈는 발은 아래, 두개골은 [38][41]위쪽에 있도록 항아리에 순서대로 배열되었다.화장하고 매장된 유골은 나무 관이나 돌 [42][36]석관에 안치될 수 있었다.사르디니아의 [43]타로스와 술치, 시칠리아의 릴리바움, 스페인의 [44]가데스의 카사 델 오비스포, [38]튀니지의 카르타고와 케르쿠안 등이 그 예다.장례를 치르기 전에, 고인은 황토나 시나바르로 [46]붉은색을 띤 향기 나는 [45]수지로 기름을 부었으며, 그 흔적은 [47]고고학적으로 발견되었다.

장례식에는 [48]묘지에서 잔치가 이어졌다.mrz라고 불리는 이 연회는 기원전 4세기와 3세기의 비문에 증명되어 있지만, 그보다 이른 시기에 레반트에서 알려져 있다.참석자들은 제단을 꾸미고 동물을 제물로 바쳐 먹었다.[48]잔치에는 다른 지중해 [49]사람들에게 그랬던 것처럼 피, 지구의 풍요, 그리고 새로운 생명과 상징적으로 연관이 있을 수 있는 [48]와인의 소비가 포함되었다.잔치의 마지막에, 의례적으로 그것을 [48][50]죽이기 위해 도자기를 부수거나 묻었다.공동묘지에는 음식 [48]준비를 위한 공간과 장비가 포함되어 있었다.그 축제는 유산을 결정하는 역할을 했을 수도 있고 고인과 그들의 [48]생존자들 사이의 지속적인 유대를 상징했을 수도 있다.이러한 장례식은 조상 숭배의 일부로서 정기적으로 반복되었다.네오푸니어 문헌에서 rpmm은 라틴어 [51]갈기와 동일하다.사르디니아에 있는 몬테 시라이에서는 무덤에 이러한 경우에 제공되는 성전을 무덤에 [52]전달하기 위한 암포래가 무덤에 포함되었습니다.무덤 위에 세워진 묘비나 배틀은 고인의 이름이 새겨져 의인화된 경우가 많으며, 이러한 조상 [53]숭배의 맥락에서 고인을 숭배하기 위한 초점이었을 수도 있다.작은 돌 제단은 시칠리아 팔레르모와 릴리바움 공동묘지에서 발견되었으며 사르디니아와 시칠리아의 묘비에 묘사되어 있다.정화 의식의 [54][55]일환으로 그 위에 불을 붙인 것으로 보인다.

고인에게 매장된 다양한 무덤 물품들이 발견되는데, 이것은 고인에게 보호와 상징적인 [56]영양을 제공하기 위한 것으로 보인다.사망자의 [57]성별이나 연령에 따라 크게 다르지 않다.무덤에는 조각된[20] 가면과 부적, 특히 [58]고인을 보호하기 위해 만들어진 호루스의 눈(와드젯)과 작은 유리 머리(프로토매)가 포함될 수 있다.음식과 음료의 제물은 아마도 [19][31]사후세계에서 고인을 키우기 위한 것이었을 것이다.그들은 종종 두 개의 항아리, 술그릇, 그리고 기름 [42][59]램프로 구성된 표준화된 고인들을 위한 잔치 기구 세트를 동반했다.오일과 향수는 고인에게 열과 [60]빛을 제공하기 위한 것일 수 있다.닭과 그 알은 특히 자주 바치는 제물이었고 포에니식 [42][61]사상에서는 영혼의 부활이나 사후세계로의 전환을 상징했을지도 모른다.고인의 머리 옆에 남겨진 면도기는 시신을 묻기 전에 면도를 했거나 사제들이 [47][62]생전에 그랬던 것처럼 죽음에서도 면도를 계속할 것이라는 기대를 나타낼 수 있다.일부 무덤에서 발견된 청동 심벌과 종은 아마도 악령을 물리치기 위한 의도였을 수도 있는 고인의 장례식에서 연주되는 노래와 음악에서 유래했을 것이다.음악가들의 테라코타 조각상이 무덤에서 발견되고, 묘비와 무덤에 보관된 면도기에 그들의 묘사가 새겨졌습니다.이 음악가들은 거의 모두 여성이며, 여성들이 장례식의 이 부분에서 특별한 역할을 했다는 것을 암시한다; 대부분은 드럼, 키타라, 또는 아울로를 [63][64]연주한다.

희생과 헌신

루이 펠리시앙 드 사울시의 마르세유 관세 이미지, 1847

동물과 다른 귀중품들은 신들을 달래기 위해 희생되었다; 그러한 희생은 "제물 관세"[25]라고 알려진 9개의 남아있는 비문에 기술된 엄격한 [19]사양에 따라 행해져야 했다.이들 중 가장 긴 것은 카르타고에 있었을 것으로 보이는 발견 지점을 따서 마르세유 관세라고 알려진 KAI 69이다.그것은 바알 사폰 신전의 사제들이 받을 자격이 있었던 제물의 일부를 열거하고 있다.다른 희생 관세는 CIS I.165, 167-170, 3915-3917이며, 모두 북아프리카에서 볼 수 있다.이 관세들은 키프로스의 페니키아 도시 키션에서 발견된 기원전 5세기 관세 비문과 유사하다.그들은 또한 희생에 대한 우가리아어 및 성서 히브리어 문헌들과 몇 가지 용어와 공식들을 공유합니다.또한 축제 제물 목록인 CIS I.166과 대부분 [65]탑헤트와 관련된 많은 짧은 봉헌 비문들이 있습니다.이 토펫 비문들 중 많은 수가 제사를 mlk (보컬화된 mulk 또는 molk)라고 언급하고 있는데, 일부 학자들은 이것을 성서 Molok와 [66][67]연관짓는다.봉헌 비문은 다른 맥락에서도 발견됩니다; 세비야에서 발견된 기원전 8세기 청동 조각상의 긴 비문은 그것을 아타르트에게 바칩니다(KAI5 294).[68]에부수스의 기원전 5세기 비문(KAI 72)에는 처음에는 라샤프-멜카르트에게 바쳤으며, 다음에는 티니트와 갓에게 [69]바친 신부가 서약을 했다고 기록되어 있다.기원전 2세기 중반 아비발이라는 여성이 카르타고에 세운 비석에는 소의 머리를 제단에 태워서 제물로 바치는 모습이 담겨 있다.상세한 부분들은 훨씬 이전의 근동 제사 [70]의식과 연속성을 보여준다.

성주와 향 또한 고고학적 [71]발견을 바탕으로 제물의 중요한 부분이었던 것으로 보인다.그리스 작가 사모사타의 루시안이 비블로스에서 멜카르트에게 제물을 바치는 사람들은 머리를 밀어야 했다고 증언한 풍습은 많은 카르타고 [62]무덤에서 발견된 의식용 면도기를 설명할 수 있다.

토펫과 어린이 희생

주요 기사:토페트 » 카르타고와 지중해 서부

다양한 그리스와 로마의 자료들은 카르타고인들이 불에 [12]타서 아이들을 제물로 바치는 관행에 관여하고 있다고 묘사하고 비판한다.크로노스(Baal Hammon)에 대한 아동제물의 일부 버전을 기술한 고전 작가에는 그리스 역사학자 디오도로스 시쿨루스와 클레이타르코스, 기독교 변론가 테르툴리아누스와 [72][73]오로시우스가 포함되어 있다.이 묘사들은 [72]토펫이라는 곳에서 바알과 몰록에게 불태워진 아이들의 희생을 묘사하는 히브리 성경과 비교되었다.1921년 카르타고에서 [74]화장된 아이들의 항아리가 들어 있는 소위 "살람보의 탑"이 발견됨으로써 고대의 묘사가 확인된 것으로 보인다.하지만, 현대 역사학자들과 고고학자들은 이 [75][76]관습의 현실과 정도에 대해 논의한다.어떤 학자들은 토페에 있는 모든 유해가 희생되었다고 주장하는 반면, 다른 학자들은 일부만이 [77]희생되었다고 주장한다.

고고학적 증거

로마 시대에 지어진 금고로 덮인 살람보 탑셋의 석상

현대 학계에서 토펫으로 묘사되는 특정한 종류의 개방된 성역은 서부 지중해의 [78]포에니 공동체에서 독특하다.지중해 [79]서부에서 100개 이상의 토페트가 발견되었지만 [80]스페인에서는 발견되지 않았습니다.발견된 가장 큰 토펫은 [74]카르타고에 있는 살람보의 토펫이었다.살람보의 토펫은 도시가 설립된 시기로 추정되며 [81]기원전 146년 도시가 파괴된 후 적어도 몇 십 년 동안 계속 사용되었습니다.토페트에서 [80]어떤 의식이 행해졌는지를 설명하거나 기술한 카르타고 문헌은 남아있지 않다.카르타고의 비문이 이러한 위치를 언급할 때, 그것들은 토펫이 아니라 bt (템플 또는 성역) 또는 qdsh (신사)로 언급된다.이것은 [82][79]사찰에 일반적으로 사용되는 단어와 같습니다.

고고학적 증거가 드러나는 한, 토펫의 전형적인 의식은 - 그러나 많은 변화를 보여준다 - 때로는 동물과 섞이거나 대체되는 어린아이의 유골을 담은 작은 항아리를 묻음으로써 시작되었고, 그 후에 전형적으로 바알 하몬과 타니트를 기리는 비석이 세워졌다.몇 번인가 예배당도 지어졌다.[83]뼈에 고르지 않은 화상을 입은 것은 외기 [84]장작더미에서 화상을 입은 것을 나타냅니다.죽은 아이들은 비문에는 전혀 언급되지 않고, 봉헌자들만 언급되어 있고, 신들이 그들에게 어떤 부탁을 [85]해줬다고 합니다.

토페트는 카르타고가 이전에 지배하던 섬들에서 카르타고가 함락된 후 사용되지 않게 되었지만, 북아프리카에서는 로마 시대에 [86]더 흔해졌다.유아 외에도, 이러한 탑셋들 중 일부는 염소, 양, 새 또는 식물만을 제물로 바친다; 많은 숭배자들은 푸에니식 이름보다는 리비아식 [86]이름을 가지고 있다.그들의 사용은 서기 [87]2세기와 3세기에 감소된 것으로 보인다.

논란

카르타고의 어린이 희생의 정도와 존재는 논란이 되고 있으며,[88] 1920년 살람보의 토펫이 발견된 이후 계속되어 왔다.일부 역사학자들은 토펫이 자연사하고 의례적으로 [76]제물로 바쳐진 미숙아 또는 단명의 유아들을 위한 공동묘지였을 수도 있다고 제안했다.그리스-로마 작가들은 목격자가 아니었고, 아이들이 어떻게 살해되었는지에 대해 서로 반박하고,[74] 유아보다 나이가 많은 아이들이 살해되는 것을 묘사하고 있습니다.아기가 조각상에 의해 불 속에 떨어졌다는 클레이타르코스와 같은 설명은 고고학적 [89]증거와 모순된다.포에니 전쟁에서의 아동 희생에 대한 언급은 없으며, 이는 대량 아동 희생이 [74]주장되는 초기 시기보다 더 잘 문서화되어 있다.어린이 희생은 효과를 위해 지나치게 강조되었을지도 모른다; 로마인들이 마침내 카르타고를 물리치고 도시를 완전히 파괴한 후, 그들은 그들의 적들이 잔인하고 덜 [90]문명화된 것처럼 보이게 하기 위해 전후 선전에 참여했다.매튜 매카티는 그리스-로마의 증언이 부정확하더라도 "가장 환상적인 비방도 사실의 [89]싹에 의존한다"고 주장한다.

많은 고고학자들은 고대 작가들과 토펫의 증거가 토펫의 모든 유적이 희생된 것이 틀림없다고 주장한다.다른 사람들은 일부 유아들만 [77]희생되었다고 주장한다.파올로 셀라는 고전적이고 성서적인 자료들의 무게가 희생이 [91]일어났다는 것을 보여준다고 주장한다.그는 또한 토펫에 있는 아이들의 수가 자연 영아 [92]사망률보다 훨씬 적다고 주장한다.엘라의 추정으로는, 토펫에 있는 태아 유적은 아마도 희생될 것을 약속받았으나 태어나기 전에 죽었지만,[93] 그럼에도 불구하고 서약을 이행하기 위해 제물로 바쳐진 아이들의 유골일 것이다.그는 아동 제물이 아마도 최후의 수단으로 행해졌을 것이고 아마도 종종 어린이를 [94]위한 동물 대체가 수반되었을 것이라고 결론지었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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외부 링크