초기 기독교 예술과 건축

초기 기독교 예술과 건축 또는 고대 기독교 예술은 기독교의 가장 이른 시기부터 사용된 정의에 따라 260년에서 525년 사이에 기독교인들에 의해 만들어진 예술이다.실제로, 식별 가능한 기독교 예술은 2세기 이후에나 ^[1]존속한다.늦어도 550년 이후 기독교 미술은 비잔틴 또는 다른 지역 ^[1][2]유형으로 분류된다.

기독교 미술이 언제부터 시작되었는지는 알기 어렵다.100년 전에 기독교인들은 박해받는 집단이라는 그들의 지위에 의해 지속적인 예술작품을 생산하는 것에 제약을 받았을지도 모른다.기독교는 대부분 공공 영역에서 ^{[citation needed]}잘 표현되지 않는 종교였기 때문에, 살아남은 예술의 부족은 후원을 위한 자금 부족과 단순히 소수의 추종자들을 반영하는 것일 수 있다.구약성서의 화보(나무나 돌에 새겨진 우상이나 페티시)의 생산에 대한 제한은 기독교인들이 예술을 제작하는 것을 제한했을 수도 있다.기독교인들은 이교도의 도상학으로 예술을 만들거나 구입했을지도 모르지만, 나중에 그들이 그랬던 것처럼 기독교적 의미를 부여했다.만약 이런 일이 일어난다면, "기독교" 예술은 즉시 인식되지 않을 것이다.

초기 기독교는 주변의 이교도 문화와 같은 예술 매체를 사용했다.이러한 매체에는 프레스코, 모자이크, 조각, 원고 조명이 포함되었다.초기 기독교 미술은 로마 양식뿐만 아니라 로마 양식도 사용했다.후기 고전 양식에는 인체에 대한 비례적인 묘사와 공간에 대한 인상주의적 표현이 포함되었다.후기 고전 양식은 초기 기독교 ^[3][4][5]예술의 대부분의 예를 포함하는 로마의 카타콤에 있는 것과 같은 초기 기독교 프레스코에서 볼 수 있다.

초기 기독교 미술과 건축은 로마의 예술적 모티브를 채택했고 이교도들의 상징이었던 것에 새로운 의미를 부여했다.채택된 모티브 중에는 공작새, 비티스 비니페라빈, 그리고 "좋은 목자"가 있었다.초기 기독교인들은 또한 그들만의 도상학을 발전시켰다; 예를 들어, 물고기 (익스투스)와 같은 상징들은 이교도 도상학에서 차용되지 않았다.

초기 기독교 예술은 학자들에 의해 일반적으로 두 시대로 나뉜다: 313년 밀라노 칙령 이전과 이후, 소위 교회의 승리를 콘스탄티누스 치하에 두거나 325년 제1차 니케아 공의회.초기 시기는 콘스탄티누스 이전 시대 또는 니케인 이전 시기로 불리며 최초의 7차 세계평의회 ^[6]이후이다.예술사학자들에 의해 전형적으로 5-7세기라고 정의되는 초기 기독교 예술 기간의 종말은 따라서 신학자들과 교회 역사가들에 의해 전형적으로 정의되는 초기 기독교 기간의 종말보다 훨씬 늦은 것이며, 이것은 313-325년 경에 종종 콘스탄틴 통치하에서 끝나는 것으로 여겨진다.

기호

로마 제국 하의 기독교인들의 박해 동안 기독교 예술은 이교도 문화와 공유되었지만 기독교인들에게 특별한 의미를 지닌 이미지를 사용하여 필연적이고 의도적으로 은연중적이고 모호했다.현존하는 가장 이른 기독교 예술은 2세기 후반에서 4세기 초반까지 로마의 지하묘지에 있는 기독교 무덤 벽에서 유래되었다.문학적 증거로 볼 때, 거의 모든 고전 그림처럼 사라진 패널 아이콘들이 있었을지도 모른다.처음에 예수는 Ichthys(물고기), 공작, 신의 어린 양, 또는 닻과 같은 픽토그램 기호로 간접적으로 표현되었다.고래 뱃속의 3일이 예수의 죽음과 부활의 간격을 미리 설정했던 요나, 사자 굴의 다니엘, 오르페우스가 동물들을 매혹시킨 것을 포함한 후에 의인화된 상징들이 사용되었습니다.양을 모으는 목가적인 장면에서 수염이 없는 젊은이인 "선한 목자"의 이미지는 이러한 이미지들 중 가장 흔했고, 아마도 역사적 예수의 ^[7]초상화로 이해되지 않았을 것이다.이 이미지들은 그리스 로마 미술의 쿠로스 인물 묘사와 어느 정도 유사하다.닻의 ^[8]변장한 형태를 제외하고는 "단순하고 장식되지 않은 십자가 박해 시기의 기독교 기념물에는 거의 완전히 빠져 있다"는 점이 눈에 띈다.십자가에 못 박힌 예수의 십자가형을 상징하는 십자가는 아마도 십자가형이 일반 범죄자들에게 내려진 형벌이었기 때문에 수 세기 동안 명확하게 표현되지 않았고, 또한 매우 이른 시기부터 십자가의 표식이 기독교인에 의해 만들어졌기 때문에 특히 기독교인으로 인식된 상징이라고 문학 소식통이 언급했기 때문이다.켜집니다.

기독교의 지하묘지가 "비밀"이거나 그들의 관계를 숨겨야 한다는 통념은 아마도 잘못된 것일 것이다; 지하묘지는 보통 도시의 주요 도로 바로 옆에 위치한 대규모 상업 기업이었고, 그들의 존재는 잘 알려져 있었다.많은 초기 기독교 시각 모티브의 비논리적인 상징성은 다른 맥락에서는 재량권의 기능을 가지고 있었을지 모르지만, 무덤에서는 아마도 기독교 ^[9]도상학의 다른 레퍼토리의 부족을 반영할 것이다.

비둘기는 평화와 순수의 상징이다.그것은 후광이나 천체의 빛과 함께 발견될 수 있다.가장 먼저 알려진 삼위일체 이미지 중 하나인 "삼위일체 이미지로서의 신의 보좌"에서 비둘기는 성령을 상징한다.그것은 신을 상징하는 빈 왕좌 위를 날고 있고, 왕좌에는 아들을 상징하는 클라미와 디아뎀이 있다.콘스탄틴 1세가 처음 사용한 것으로 보이는 Chi-Rho 모노그램, XP는 그리스어로 'Christos'라는 이름의 처음 두 글자로 구성되어 있다.

313년 이전의 기독교 미술

초기 기독교가 약 200년까지 이론과 실천 모두에서 종교적 이미지에 반하는 일반적으로 부정직적이었다는 일반적인 가정은 초기 기독교의 글과 물질적 유물에 대한 폴 코비 피니의 분석에 의해 도전을 받아왔다.이것은 이 문제에 대해 초기 기독교인들에게 영향을 미치는 세 가지 다른 태도의 원천을 구분한다: "첫째는 인간이 하나님에 대한 직접적인 비전을 가질 수 있다는 것, 두 번째는 그들이 신을 볼 수 없다는 것, 그리고 세 번째는 인간이 비록 신을 보지 말라고 충고받았음에도 불구하고 그들이 본 것을 표현하도록 엄격히 금지되었다."이것들은 각각 그리스와 근동의 이교도 종교, 고대 그리스 철학, 그리고 유대인의 전통과 구약성서에서 파생되었다.세 가지 중 피니는 "전반적으로 이스라엘의 성스러운 이미지에 대한 혐오감이 초기 기독교에 영향을 준 것은 보이지 않는 신의 그리스 철학적 전통보다 훨씬 덜 영향을 미쳤다"고 결론짓고, 따라서 대부분의 첫 번째 기독교인들의 유대적 배경에 대부분의 전통적인 ^[10]설명보다 덜 중점을 둔다.피니는 "200년 이전에 기독교 미술이 등장하지 않는 이유는 예술, 타세계성, 반물질주의에 대한 원칙적인 혐오와는 아무런 관련이 없다.진실은 단순하고 평범합니다.기독교인들은 토지와 자본이 부족했다.예술에는 둘 다 필요하다.그들이 토지와 자본을 획득하기 시작하자마자, 기독교인들은 그들만의 독특한 예술 형태를 실험하기 시작했다.^[11]

약 230~256명의 두라-유로포스 교회, 현존하는 초기 교회 중 가장 좋은 상태에 있는 교회에는 선한 목자뿐만 아니라 예수상을 포함한 성경 장면의 프레스코화가 있다.그 건물은 ^[12][13]교회로 개조된 것으로 보이는 평범한 집이었다.로마의 카타콤에서 가장 오래된 기독교 그림들은 수십 년 전의 것으로, 수백 개의 예들이 무덤이나 가족 무덤방을 장식하고 있는 등, 콘스탄티누스 이전 시대의 기독교 예술 작품들 중 가장 큰 것을 나타낸다.많은 그림들이 단순한 상징이지만, 웅변가나 주로 죽은 사람을 나타내는 여성 기도상, 성경이나 기독교사의 인물이나 속기 장면을 보여주는 수많은 그림들이 있다.

카타콤 회화의 스타일과 많은 장식 요소들은 고대 로마 종교를 따르는 전통적인 이교도든, 유대인이든, 로마 미스터리 종교의 추종자들이든, 다른 종교 집단의 카타콤 회화의 스타일과 사실상 동일하다.부자들의 큰 집에 비하면 질은 떨어지지만, 인물들의 속기 묘사는 표현적인 ^[14][15][16]매력을 가질 수 있다.비슷한 상황이 두라-유로포스에서도 적용되는데, 두라-유로포스 회당이나 벨 신전에 버금가는 스타일과 품질이 교회의 장식이다.적어도 이렇게 작은 장소에서는 모든 종교 집단에 의해 이용 가능한 예술가들이 이용된 것으로 보인다.또한 지하실에 있는 페인트칠된 방은 비록 우리가 이것을 ^[17][18][19]확인할 증거가 부족하지만 기독교 장면과 상징이 신화, 문학, 이교, 그리고 에로티즘의 것을 대체하면서, 그 안에 묻힌 부유한 가정의 가장 좋은 방과 비슷한 스타일로 장식된 것일 수도 있다.우리는 도기나 유리 ^[20]같은 매체의 작은 조각에도 같은 장면을 가지고 있지만, 이 콘스탄티누스 이전의 시대에는 별로 많지 않습니다.

때때로 "약어" 표현이라고 불리는, 특정 사건을 나타내는 것으로 쉽게 인식될 수 있는 단일 모티브를 구성하는 작은 그룹인 1~4명의 숫자가 선호되었다.이 장식들은 기하학적 구조의 칸막이로 설정된 로마 스타일의 방 장식에 적합했다(아래 ^[21]갤러리 참조).죽음의 위험에서 구출된 인물들의 성경 장면은 매우 인기가 있었다; 이것은 유형학을 통해 예수의 부활과 고인의 영혼의 구원을 상징했다.요나와 고래,^[22][23] 이삭의 제물, 방주에서 기도하는 노아, 모세는 바위를 치고, 사자의 굴에 있는 다니엘과 ^{[Daniel 3:10–30]}불쏘시개에 있는 세 청년은 모두 쉽게 ^{[24][25][21][26][27]}묘사될 수 있는 인기작이었다.

초기 기독교 석관은 대리석으로 만들어졌고 종종 매우 높은 부조 장면으로 무겁게 장식되어 드릴로 작업하는 훨씬 더 비싼 선택이었습니다.선한 목동과 같은 더 흔한 주제는 기독교인을 포함한 몇몇 종교와 철학 집단에 호소하는 상징이었고, 맥락 없이 그들에게 어떠한 제휴도 줄 수 없었기 때문에 기독교인 독립 동상은 분명 매우 드물고 결코 크지 않다.전형적인 조각들은, 그것들이 나타나는 곳에, 꽤 높은 품질을 가지고 있다.기독교인처럼 보이는 특별한 그룹은 '요나와 ^[28][21]고래의 클리블랜드 조각상'으로 알려져 있으며, 아마도 현대 터키에서 발견된 미지의 장소에서 나온 젊고 패셔너블한 옷차림의 커플 흉상 두 개를 포함한 약 270개의 작은 조각상들로 구성되어 있다.다른 인물들은 조나와 굿 셰퍼드의 이야기를 네 조각으로 나누어 이야기하는데, 어떻게 전시되었는지는 여전히 ^[29]미스터리하다.

예수 묘사는 콘스탄티누스 이전 시대 말에 잘 발달되었다.그는 전형적으로 신약성서의 기적을 선호하는 이야기 장면과 그의 수난에 나오는 몇 장면에서 보여졌다.이후 표준이 된 가늘고 긴 얼굴과 긴 중앙 가르마를 포함한 다양한 형태의 외모가 사용되었습니다.그러나 초기 이미지에서는 많은 이들이 짧은 튜닉을 입은 땅딸막하고 짧은 수염이 없는 모습을 보여주는데, 그는 그의 맥락으로만 식별할 수 있다.많은 기적의 이미지에서 예수는 막대기나 지팡이를 들고 다니는데, 그는 그것을 현대의 마술사처럼 기적의 대상을 가리켰다.

로마에서 순교한 베드로와 바오로와 함께 성인들이 꽤 자주 목격되는데, 어쨌든 그곳의 성묘에서 가장 흔하다.둘 다 기독교 미술의 역사를 통해 보존된 독특한 외모를 가지고 있다.다른 성인들은 비문으로 라벨이 부착되지 않는 한 식별이 불가능할 수 있다.같은 방법으로 어떤 이미지들은 최후의 만찬이나 현대 아가페의 향연을 나타낼 수 있다.

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  프리실라의^[30] 화로 ^{[Daniel 3:10–30]}속 세 젊은이 ( )

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  모세는 세례의^[31] 원형인 사막의 바위에 부딪쳤다.

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  마기 숭배(주물)가 새겨진 3세기 카타콤 매장 표지

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  (위에서)가 있는 카타콤 챔버:웅변가, 요나와 고래, 바위를 치는 모세(왼쪽), 방주에서 기도하는 노아, 마기 숭배.200–250

313년 이후의 기독교 건축

4세기에, 현재 국가의 지원을 받고 있는 급속히 증가하는 기독교 인구는, 일반적으로 가정 건물 안이나 사이에 있던, 주로 구분된 만남의 장소보다, 예배를 위해 더 크고 웅장한 공공 건물을 지을 필요가 있었다.이교도 신전은 한동안 본래의 목적을 위해 사용되었고, 적어도 로마에서는 6세기 또는 7세기에 교회로 ^[32]개종할 때까지 기독교인들에 의해 버려졌을 때에도 사용되었다.다른 곳에서는 이런 일이 더 일찍 일어났다.사원에 대한 건축 공식은 단순히 이교도의 연관성뿐만 아니라, 이교도의 숭배와 제물이 창문이 없는 배경인 신들의 시야에서 야외에서 일어났기 때문이다.

콘스탄티누스 1세 황제가 그의 경건함을 기념하고 싶을 때, 가까이에 있는 사용 가능한 모델은 바실리카의 친숙한 전통 건축이었다.세속적인 바실리카의 기본 계획에는 여러 가지 변형이 있었고, 항상 직사각형 홀이 있었지만, 보통 교회를 위해 따르는 것은 양쪽에 통로가 하나 있고, 다른 쪽 끝에는 정문 반대편에 있는 첨탑이 있었다.그리고 종종 그 앞은 제단이 놓여지고 성직자들이 주례를 서는 높은 연단이었다.세속적인 건물에서 이 계획은 법원과 다른 공공 ^[33]목적으로 기능하는 위대한 공공 바실리카보다 황제, 주지사, 그리고 매우 부유한 사람들의 작은 방청석에 더 일반적으로 사용되었습니다.이것은 로마 교회와 일반적으로 서양 제국에서는 일반적인 패턴이었지만, 동로마 제국과 로마 아프리카는 모험심이 강했고, 때로는 밀라노에서 그들의 모델이 서양에서 모방되기도 했다.모든 변형은 벽의 높은 창문으로부터의 자연광을 허용했고, 대부분의 이전 종교의 신전들의 창문 없는 은신처에서 벗어났으며, 이것은 기독교 교회 건축의 일관된 특징으로 남아 있다.일찍이 ^[34]돔이 있는 바실리카 양식을 발전시킨 비잔틴 건축에서 큰 중심부를 가진 교회를 주는 공식들이 선호되었다.

같은 바실리칸 형식을 사용한 특정하고 단명한 형태의 건물은 장례식장이었다, 비록 오래 전에 살아남은 예들이 일반 교회가 되었지만, 그들은 항상 장례식과 추모식을 제공했지만, 콘스탄티니아 시대에 지어진 건물로, e와 연결된 부지에 실내 공동묘지였다.카타콤과 같은 기독교 순교자들콘스탄티누스가 로마 성벽 밖에 지은 6개의 예는: 옛 성 베드로 대성당, 산타 코스타나가 현재 유일하게 남아 있는 성 아그네스에게 바쳐진 오래된 대성당, 산 세바스티아노 푸오리 레 무라, 산 로렌초 푸오리 레 무라, 산티 마르첼리노 에 피에트로 알라노, 그리고 현대식 빌라 중 하나이다.

순교자는 종종 순교자의 매장 위에 특별한 의미가 있는 장소에 세워진 건물이었다.그 종류와 관련된 특별한 건축 형태는 없었고, 그것들은 종종 작았다.많은 것들이 교회가 되거나, 그들 옆에 세워진 더 큰 교회들의 예배당이 되었다.침례교와 묘소는 종종 작은 크기와 다른 기능으로 마티리아를 건축 ^[36]실험에 적합하게 만들었다.

주요 건물 중에는 모두 원래 형태로 살아남은 것은 아닙니다.

• 콘스탄티누스 바실리카스:
  • 성 요한 라테란의 대성당
  • 메이저 성모 마리아
  • 옛 성 베드로 대성당
  • 성묘 교회
  • 예수탄생교회
  • 소피아 성 소피아 교회
• 일원화된 계획
  • 산타 콘스탄자는 성곽의 일부가 ^[37]남아 있는 장례식장 옆에 있는 황제의 무덤으로 지어졌다.
  • 세인트 교회조지, 소피아

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  성 바실리카 성당 외부. 4세기 불가리아 소피아의 소피아

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  로툰다 성(Rotunda St)의 외부. George, Sofia, 불가리아, 3~4세기 CE

313년 이후의 기독교 미술

기독교의 최종 합법화와 함께, 기존의 기독교 예술 양식은 계속해서 발전했고, 더 기념비적이고 상징적인 성격을 띠게 되었다.얼마 지나지 않아 매우 큰 기독교 교회가 건설되기 시작했고, 부유한 엘리트들의 대다수가 기독교를 받아들였고, 공공적이고 엘리트적인 기독교 예술은 새로운 공간과 고객들에게 적합하도록 더욱 웅장해졌다.

비록 이교도 종교 예술로부터 성모나 차일드 같은 모티브를 빌린 것은 개신교 종교 예술로부터 훨씬 이전까지 지적되었지만, 존 칼빈과 그의 추종자들이 그것들을 모든 기독교 예술을 이길 수 있는 막대기로 기쁘게 사용했을 때, 안드레 그라바르, 안드레아스 알폴디, 에른스트 칸토로비치와 다른 20세기 초반 예술에 대한 믿음은 안녕이었다.로마 제국 이미지가 훨씬 더 큰 영향을 미쳤다는 스토리아들은 "전 세계적으로 받아들여지게 되었다"고 말했다.토마스 F의 책.1994년 매튜스는 이 논문을 뒤집으려고 시도했고, 제국주의 도상학에서 다른 세속적이고 종교적인 영향의 범위를 옹호하는 영향력을 매우 크게 부정했지만, 학계 ^[38]평론가들에 의해 거칠게 다루어졌다.

기독교가 신랄한 교리 논쟁의 대상이 되면서 부유층이 점차 개종함에 따라 더 복잡하고 비싼 작품들이 보여지고, 더 많은 신학적 복잡성이 나타난다.동시에, 현재 건설되고 있는 새로운 공공 교회에서는 매우 다른 종류의 예술이 발견됩니다.다소 우연하게도, 이러한 유물의 가장 좋은 그룹은 콘스탄티노플과 예루살렘과 함께 아마도 가장 웅장했던 로마 출신이다.모자이크는 이제 중요해졌다; 다행히도 이것은 선의의 복원과 수리에 취약하지만 프레스코보다 훨씬 더 잘 살아남는다.벽면에 모자이크를 붙여 신성한 주제로 삼는 것은 초기 기독교 교회의 혁신으로 보인다; 이전에는, 이 기술은 기본적으로 정원의 바닥과 벽에 사용되었었다.그 시기의 말기에 금을 갈아 만든 방식이 발전하여 비잔틴의 이미지와 많은 중세 서양의 이미지를 특징지을 수 있었다.

공간이 넓어짐에 따라 많은 사람이 포함된 서사적 이미지가 교회에서 발달하고 이후의 카타콤 그림에서도 나타나기 시작한다.교회 측벽을 따라 성경 장면들이 줄지어 나타난다.가장 잘 보존된 5세기 사례는 로마의 산타 마리아 마조레 성당의 네이브 성벽을 따라 있는 구약성서 장면 세트이다.이것들은 두라-유로포스의 그림과 비교될 수 있고, 아마도 유대인과 기독교의 삽화가 그려진 필사본과 더 일반적인 로마의 ^[39][40]전례에서 유래했을 것이다.이 큰 압스는 상징적인 스타일의 이미지를 포함하고 있으며, 점차적으로 예수의 큰 형상, 혹은 나중에는 그저 흉상, 혹은 성모 마리아를 중심으로 발전했습니다.초기 원고들은 기독교의 삶과 교회의 새로운 상징적 이미지인 다양한 구성들을 보여준다.

6세기 이전의 판화, 즉 "아이콘"은 원형과 같은 상태로 남아있지 않지만, 그것들은 분명히 제작되었고, 이 기간 동안 더 중요해졌다.

실물 크기보다 훨씬 작은 조각품들은 더 많은 양으로 살아남았습니다.살아남은 초기 기독교 석관 중 가장 유명한 것은 아마도 4세기의 주니우스 바수스의 석관과 독단적인 석관일 것이다.5세기 후반의 복잡한 브레시아 카스케트, 아마도 밀라노에 있는 성 암브로즈 주교회의 산물, 그리고 당시 제국 궁정의 소재지, 그리고 비잔틴 이탈리아의 수도 라벤나의 6세기 막시미아 왕좌를 포함한 많은 상아 조각품들이 남아 있다.

• 원고
  • 케들린부르크 이탈라 조각 – 5세기 구약성서
  • 빈 창세기
  • 로사노 복음서
  • 코튼 제네시스
• 이탈리아의 후기 앤티크 모자이크와 중동의 초기 비잔틴 모자이크가 있습니다.

금유리

금샌드위치 유리 또는 금유리는 두 층의 유리 사이에 금박의 층을 고정하는 기술로, 헬레니즘 유리에서 발전하여 3세기에 부활하였다.더 큰 디자인은 거의 없지만, 500여 점의 유물은 대부분 원형으로, 로마의 카타콤브에 있는 무덤을 박격포에 밀어넣어 표시하고 장식하는 데 사용되는 와인잔이나 잔의 잘린 바닥입니다.대부분은 4세기에서 5세기까지이다.대부분은 기독교인이지만, 많은 이교도들과 소수의 유대인들이며, 원래는 결혼이나 새해와 같은 명절에 선물로 주어졌을 것이다.그들의 도상학은 예술적으로는 비교적 ^[41]세련되지 않지만 많이 연구되어 왔다.그들의 소재는 카타콤 그림과 비슷하지만, 고인의 초상화를 포함한 차이점이 있다(보통 추정).성인의 이미지 수가 증가하는 추이를 ^[42]볼 수 있다.이 기술은 1세기 중반 로마에서 모자이크를 위한 금테세라에 사용되기 시작했고, 5세기 무렵에는 종교적인 모자이크를 위한 표준 배경이 되었다.

「 」를 참조해 주세요.

• 세계에서 가장 오래된 교회

메모들

레퍼런스

• Balch, David L., Roman House Art & Early House Churches (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Trestam, 2008), Mohr Siebeck, ISBN 3161493834, 9783161493836
• Beckwith, John (1979). Early Christian and Byzantine Art (2nd ed.). Yale University Press. ISBN 0140560335.
• Finney, Paul Corby, 투명신: The Early Christians on Art, Oxford University Press, 1997, ISBN 0195113810, 9780195113815
• Grig, Lucy, "4세기 로마의 초상화, 교황과 기독교화", 로마 영국학교 논문 제72권, (2004년), 203-230페이지, JSTOR
• Honour, Hugh; Fleming, J. (2005). The Visual Arts: A History (Seventh ed.). Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall. ISBN 0-13-193507-0.
• Jensen, Robin Margaret (2000). Understanding Early Christian Art. Routledge. ISBN 0415204542. Archived from the original on 25 December 2013.
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• "기독교 초기 미술"'브리태니커 백과사전 온라인'에서요
• Weitzmann, Kurt (1979). Age of spirituality : late antique and early Christian art, third to seventh century. New York: Metropolitan Museum of Art.

외부 링크

• 빌퍼트, 요제프, 에드, 디 말레이엔 데 카타콤벤 롬스(타펠른), 프라이부르크 임 브라이스가우 1903년 하이델베르크 대학 도서관에서 발행한 267개의 판.
• 초기 기독교 예술, 뉴욕 주립 대학교 오네온타에서 소개
• 인도의 예술과 건축에 대한 기독교의 공헌