อิสมาอีล
สาขาของศาสนาอิสลามชีอะห์

อิสมาอีล
ภาษาอาหรับ : الإسماعيلية , เปอร์เซีย : اسماعیلیان
ศูนย์อิสไมลี ในเมืองดูชานเบ ประเทศทาจิกิสถาน
การจำแนกประเภทชีอะอิสลาม
พระคัมภีร์อัลกุรอาน
เทววิทยาอิหม่าม
อิหม่ามอากา ข่าน ที่ 4 ; อิหม่ามนิซารีอิสลามในปัจจุบัน[1]
สาขา
และนิกาย		สาขาและนิกายของศาสนาอิสลาม
ภูมิภาคชุมชนอิสมาลีสามารถพบได้ในปากีสถาน อินเดีย เอเชียกลาง ซีเรีย อิหร่าน ซาอุดีอาระเบียแอฟริกาตะวันออกและอเมริกาเหนือ[2]
ต้นทางศตวรรษที่ 9 [3]
ตะวันออกกลาง
การแยกทางดรูซ[4] [5] [6]
สมาชิกc. 2.5 ล้าน[7]หรือระหว่าง 5 ล้านถึง 15 ล้าน[8]
ส่วนหนึ่งของซีรีส์เรื่องอิสลามอิส
มาอิ ล
Ismail lion calligram
แนวคิด
เสาหลักทั้งเจ็ด
มุสตาลิสม์และนิซาริสม์
สาขา/นิกาย

รัฐ

ประชากร

ศูนย์รวม

อื่น

ผู้นำยุคแรกๆ
Incumbent leaders
Islam portal
Part of a series on
Shia Islam
Beliefs and practices
Days of remembrance
History
Branches and sects
Ahl al-Kisa
Holy women
icon Shia Islam portal

อิสมาอิลนิยม ( อาหรับ : الإسماعيلية , โรมัน :  อัล-อิสมาอาออีลียา ) เป็นสาขาหรือนิกายหนึ่งของศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์[9] Isma'ili ( / ˌ ɪ z m ɑː ˈ ɪ l iː / ) [10]ได้รับชื่อของพวกเขาจากการยอมรับของอิหม่ามIsma'il ibn Jafarในฐานะผู้สืบทอดทางจิตวิญญาณที่ได้รับการแต่งตั้ง ( imām ) ถึงJa'far al- Sadiqซึ่งพวกเขาแตกต่างจากTwelver Shiaที่ยอมรับMusa al-Kazimน้องชายของ Isma'il เป็นอิหม่ามที่แท้จริง[11]

หลังจากการเสียชีวิตของมูฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอีลในศตวรรษที่ 8 คำสอนของลัทธิอิสมาอีลได้เปลี่ยนแปลงไปสู่ระบบความเชื่อดังที่เป็นที่รู้จักในปัจจุบัน โดยเน้นที่ความหมายที่ลึกซึ้งและลึกลับ ( บาติน ) ของศาสนาอิสลามอย่างชัดเจน ในที่สุด การพัฒนาของลัทธิอุสุลและอัคบาริก็ กลาย เป็นแนวทางที่ยึดถือตามตัวอักษรมากขึ้น ( ซาฮีร์ ) ชีอะอิสลามจึงพัฒนาเป็นสองแนวทางที่แยกจากกัน: กลุ่มอิสมาอีลอาเลวีเบคตาชีอาเลียนและอลาวีที่เน้นที่เส้นทางและธรรมชาติอันลึกลับ ของ พระเจ้าพร้อมกับ "อิหม่ามแห่งกาลเวลา" ที่แสดงถึงการสำแดงความจริงที่ลึกลับและความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่เข้าใจได้ โดย กลุ่ม อุสุลและอัคบาริที่ ยึดถือตามตัวอักษรมากขึ้น เน้นที่กฎหมายของพระเจ้า ( ชารีอะห์ ) และการกระทำและคำพูด ( ซุนนะห์ ) ของมูฮัมหมัดและอิหม่ามทั้งสิบสองที่เป็นผู้นำทางและเป็นแสงสว่างให้กับพระเจ้า[12]

ลัทธิอิสมาอีลได้กลายมาเป็นสาขาที่ใหญ่ที่สุดของศาสนาอิสลามชีอะห์ในช่วงหนึ่ง โดยขึ้นสู่จุดสูงสุดในฐานะอำนาจทางการเมืองกับรัฐเคาะลีฟะฮ์ฟาฏิมียะห์ในช่วงศตวรรษที่ 10 ถึง 12 ชาวอิสมาอีลเชื่อในความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้าเช่นเดียวกับการปิดฉากการเปิดเผยของพระเจ้ากับมูฮัมหมัดซึ่งพวกเขามองว่าเป็น "ศาสดาและศาสนทูตองค์สุดท้ายของพระเจ้าต่อมนุษยชาติทั้งหมด" ชาวอิสมาอีลและกลุ่มสิบสองต่างยอมรับอิหม่ามเริ่มต้นหกคนเดียวกัน ชาวอิสมาอีลยอมรับอิสมาอีล อิบน์ จาฟาร์เป็นอิหม่ามคนที่เจ็ด ความคิดของชาวอิสมาอีลได้รับอิทธิพลอย่างมากจากนีโอเพลโตนิสม์ [ 13] [14]

นิกายใหญ่ของอิสมาอีลีคือนิกายนิซารีซึ่งยอมรับอากาข่านที่ 4 [15] เป็นอิหม่ามสืบ เชื้อสายลำดับที่ 49 ในขณะที่กลุ่มอื่นๆ เรียกว่า สาขา Tayyibiชุมชนที่มีเปอร์เซ็นต์ของอิสมาอีลีสูงที่สุดคือกอร์โน - บาดักชาน [ 15 ] แต่สามารถพบอิสมาอีลีได้ในเอเชียกลาง อัฟกานิสถาน อินเดียปากีสถานเยเมนเลบานอนมาเลเซียซีเรียอิหร่านซาอุดีอาระเบียจอร์แดนอิรักคูเวตแอฟริกาตะวันออกแองโกลาบังกลาเทศและแอฟริกาใต้และในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาได้อพยพไปยังยุโรปรัสเซียแคนาดาออสเตรเลียนิวซีแลนด์สหรัฐอเมริกาและตรินิแดดและโตเบโก[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

ประวัติศาสตร์

วิกฤตการสืบทอดตำแหน่ง

ลัทธิอิสมาอิลมีจุดเริ่มต้นคล้ายกับนิกายชีอะห์ยุคแรกๆ ที่เกิดขึ้นในช่วงวิกฤตการสืบทอดตำแหน่งซึ่งแพร่กระจายไปทั่วชุมชนมุสลิมยุคแรกๆ ตั้งแต่แรกเริ่ม ชีอะห์ยืนยันถึงสิทธิของอาลีลูกพี่ลูกน้องของมูฮัมหมัด ในการควบคุมชุมชนทั้งทางการเมืองและทางจิตวิญญาณ ซึ่งรวมถึงลูกชายสองคนของเขาด้วย ซึ่งเป็นหลานชายของมูฮัมหมัดผ่านฟาติมา ลูกสาวของ เขา[19]

ความขัดแย้งยังคงค่อนข้างสงบสุขระหว่างผู้สนับสนุนอาลีและผู้ที่ยืนยันระบบการเลือกตั้งเคาะลีฟะฮ์แบบกึ่งประชาธิปไตย จนกระทั่งอุษมานซึ่ง เป็นหนึ่งใน เคาะลีฟะฮ์แห่งราชวงศ์ราชิดูนคน ที่สาม ถูกสังหาร และอาลีได้รับการสนับสนุนจากประชาชนและได้ขึ้นสู่ตำแหน่งเคาะลีฟะฮ์[20]

ไม่นานหลังจากที่เขาขึ้นสู่อำนาจไอชาภรรยาคนที่สามของมูฮัมหมัด อ้างร่วมกับเผ่าของอุษมาน อุมัยยัดว่าอาลีควรเอากิซาส (เลือดแลกเลือด) จากคนที่รับผิดชอบต่อการตายของอุษมาน อาลีลงคะแนนเสียงคัดค้าน เพราะเขาเชื่อว่าสถานการณ์ในเวลานั้นต้องการการแก้ไขปัญหานี้โดยสันติ แม้ว่าทั้งสองฝ่ายจะสามารถปกป้องข้อเรียกร้องของตนได้อย่างถูกต้อง แต่เนื่องจากความเข้าใจผิดที่เพิ่มมากขึ้น การต่อสู้แห่งอูฐจึงเกิดขึ้น และไอชาพ่ายแพ้ แต่ได้รับการคุ้มกันอย่างเคารพจากอาลีไปยังเมดินา[ ต้องการอ้างอิง ]

หลังจากการต่อสู้ครั้งนี้มุอาวิยะฮ์ที่ 1ผู้ว่าการอุมัยยัดแห่งซีเรีย ก็ได้ก่อกบฏภายใต้ข้ออ้างเดียวกันนี้ด้วย อาลีได้นำกองทัพของเขาเข้าโจมตีมุอาวิยะฮ์ จนกระทั่งฝ่ายของมุอาวิยะฮ์ถือสำเนาอัลกุรอานไว้กับหอกของพวกเขา และเรียกร้องให้ตัดสินเรื่องนี้โดยใช้คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลาม อาลียอมรับเรื่องนี้ และมีการไกล่เกลี่ยซึ่งจบลงด้วยความโปรดปรานของเขา[21]

กลุ่มหนึ่งในกองทัพของอาลีเชื่อว่าการยอมให้ผู้มีอำนาจตัดสินโดยชอบธรรมของเขาเท่ากับเป็นการละทิ้งศาสนา และจึงละทิ้งกองกำลังของเขา กลุ่มนี้รู้จักกันในชื่อคาวาริจและอาลีต้องการเอาชนะกองกำลังของพวกเขาให้ได้ก่อนที่พวกเขาจะไปถึงเมืองต่างๆ ซึ่งพวกเขาจะสามารถกลมกลืนไปกับประชากรส่วนที่เหลือได้ แม้ว่าเขาทำไม่ได้ แต่เขาก็เอาชนะกองกำลังของพวกเขาได้ในการต่อสู้ครั้งต่อมา[22]

โดยไม่คำนึงถึงความพ่ายแพ้เหล่านี้ ชาวคาริญิดรอดชีวิตและกลายเป็นกลุ่มที่มีปัญหารุนแรงในประวัติศาสตร์อิสลาม หลังจากวางแผนลอบสังหารอาลี มูอาวิยา และผู้ตัดสินความขัดแย้งของพวกเขา ชาวคอริจิตสามารถลอบสังหารอาลีได้สำเร็จในปีคริสตศักราช 661 จากนั้นอิมามัตก็ส่งต่อไปยังลูกชายของเขาฮะซันและต่อมาคือฮุเซน ลูกชายของ เขา ตามประเพณีของนิซาริ อิสมาอิลี ฮาซันเป็น “อิหม่ามผู้ได้รับความไว้วางใจ” ( อาหรับ : الإمام المستودع , ถอดอักษรโรมัน :  al-imām al-mustawdaʿ ) ฮุสเซนเป็น “อิหม่ามถาวร” ( อาหรับ : الإمام المستقر , ถอดอักษรโรมัน :  al-imām al -มุสตาการ์ )

อิหม่ามที่ได้รับมอบหมายคืออิหม่ามในความหมายที่สมบูรณ์ ยกเว้นว่าสายเลือดของอิหม่ามจะต้องสืบต่อไปจนถึงอิหม่ามถาวร[23]อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้า มูอาวียะห์ซึ่งเป็นผู้นำเพียงคนเดียวในจักรวรรดิในเวลานั้นก็ถูกยึดครองโดยเคาะลีฟะฮ์ทางการเมือง ผู้นำเพียงคนเดียวในจักรวรรดิที่มีกองทัพมากพอที่จะยึดอำนาจได้[24] [ จำเป็นต้องมีแหล่งข้อมูลที่ไม่ใช่หลัก ]

แม้แต่สาวกยุคแรกของอาลีบางคนก็มองว่าเขาเป็น "ผู้นำที่มีอำนาจสูงสุดและได้รับการชี้นำจากพระเจ้า" ซึ่งความต้องการของเขาต่อสาวกของเขาคือ "ความภักดีแบบเดียวกับที่คาดหวังจากศาสดา" [25]ตัวอย่างเช่น ผู้สนับสนุนคนหนึ่งของอาลีที่อุทิศตนให้กับมูฮัมหมัดเช่นกันได้กล่าวกับเขาว่า "ความคิดเห็นของเราคือความคิดเห็นของคุณ และเราอยู่ในมือขวาของคุณ" [26]สาวกยุคแรกของอาลีดูเหมือนจะถือว่าคำแนะนำของเขาเป็น "คำแนะนำที่ถูกต้อง" ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากพระเจ้า กล่าวอีกนัยหนึ่ง คำแนะนำของอาลีถือเป็นการแสดงออกถึงพระประสงค์ของพระเจ้าและข้อความในอัลกุรอาน อำนาจทางจิตวิญญาณและอำนาจสูงสุดนี้ของอาลีเรียกว่าวาลายาห์และสืบทอดไปยังผู้สืบทอดของเขา ซึ่งก็คือบรรดาอิมาม[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ในศตวรรษที่ 1 หลังจากศาสดามูฮัมหมัด คำว่า"ซุนนะฮ์"ไม่ได้ถูกกำหนดโดยเฉพาะว่าเป็น " ซุนนะฮ์ของศาสดา" แต่ถูกใช้โดยเชื่อมโยงกับอาบูบักร์ อุมัร อุษมาน และเคาะลีฟะฮ์อุมัยยัดบางคน แนวคิดเรื่องหะดีษหรือประเพณีที่กล่าวถึงศาสดามูฮัมหมัดนั้นไม่ได้เป็นกระแสหลักและหะดีษ ก็ไม่ได้ รับการวิพากษ์วิจารณ์ แม้แต่ตำราทางกฎหมายยุคแรกๆ โดยมาลิก บิน อานัส และอาบู ฮานีฟะฮ์ก็ใช้หลายวิธี รวมทั้งการใช้เหตุผลและความคิดเห็นแบบเปรียบเทียบ และไม่ได้พึ่งพาหะดีษ เพียงอย่างเดียว ในศตวรรษที่ 2 เท่านั้นที่นักกฎหมายซุนนี อัลชาฟิอี โต้แย้งเป็นครั้งแรกว่ามีเพียงซุนนะฮ์ของศาสดามูฮัมหมัดเท่านั้นที่ควรเป็นที่มาของกฎหมาย และซุนนะฮ์ นี้ รวมอยู่ในหะดีษ ต้องใช้เวลาอีก 100 ปีหลังจากอัลชาฟิอี นักกฎหมายมุสลิมซุนนีจึงจะใช้ หะ ดีษของศาสดามู ฮัมหมัดเป็นหลักในการกำหนดวิธีการของพวกเขา[27] [28]ในขณะเดียวกัน ชาวมุสลิมชีอะห์อิมามีก็ยึดตามการตีความศาสนาอิสลามของอิมามว่าเป็นบรรทัดฐานโดยไม่จำเป็นต้องมีหะดีษและแหล่งข้อมูลอื่นๆ ของกฎหมายซุนนี เช่น การเปรียบเทียบและความคิดเห็น[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

คาร์บาลาและหลังจากนั้น

การต่อสู้ที่เมืองคาร์บาลา

หลังจากการเสียชีวิตของอิหม่ามฮะซัน อิหม่ามฮุซัยน์และครอบครัวของเขาเริ่มกังวลมากขึ้นเกี่ยวกับการข่มเหงทางศาสนาและการเมืองที่กลายเป็นเรื่องธรรมดาภายใต้การปกครองของยาซิด บุตรชายของมุอาวียะห์ท่ามกลางความวุ่นวายในปี 680 ฮุซัยน์พร้อมกับผู้หญิงและเด็กๆ ในครอบครัวของเขา เมื่อได้รับจดหมายเชิญและท่าทางสนับสนุนจากคูฟี ก็ต้องการไปที่คูฟาและเผชิญหน้ากับยาซิดในฐานะผู้ไกล่เกลี่ยในส่วนของพลเมืองของจักรวรรดิ อย่างไรก็ตาม เขาถูกกองทัพของยาซิดหยุดที่คาร์บาลาในช่วงเดือนมุฮัรรอม [ 29]ครอบครัวของเขาอดอาหารและขาดน้ำและเสบียง จนกระทั่งในที่สุด กองทัพก็เข้ามาในวันที่สิบและสังหารฮุซัยน์และสหายของเขา และจับผู้หญิงที่เหลือและครอบครัวเป็นทาส แล้วพาพวกเขาไปที่คูฟา[30] [ จำเป็นต้องมีแหล่งข้อมูลที่ไม่ใช่แหล่งข้อมูลหลัก ]

การต่อสู้ครั้งนี้จะกลายมาเป็นสิ่งสำคัญยิ่งต่อจิตวิญญาณของชาวชีอะห์ ทั้ง กลุ่มสิบสองอิมามและมุสตาลีอิสมาอีลียังคงไว้อาลัยเหตุการณ์นี้ในโอกาสที่เรียกว่าอาชูรอ [ 31] [32]

อย่างไรก็ตาม นิซารี อิสมาอีลี ไม่ได้แสดงความอาลัยในลักษณะเดียวกันนี้ เนื่องจากเชื่อว่าแสงของอิหม่ามไม่เคยดับ แต่จะส่งผ่านไปยังอิหม่ามผู้สืบต่อ ทำให้การแสดงความอาลัยเป็นเรื่องตามอำเภอใจ อย่างไรก็ตาม ในระหว่างการรำลึก พวกเขาจะไม่มีการเฉลิมฉลองใดๆ ในญะมาอัตคานาในช่วงมุฮัรรอม และอาจมีการประกาศหรือการประชุมเกี่ยวกับเหตุการณ์โศกนาฏกรรมที่เกิดขึ้นในกัรบาลานอกจากนี้ บุคคลต่างๆ อาจเฉลิมฉลองมุฮัรรอมได้หลากหลายวิธี การเคารพมุฮัรรอมนี้ไม่รวมถึงการเฆี่ยนตีตนเอง เพราะพวกเขารู้สึกว่าการทำร้ายร่างกายของตนเองเป็นการทำร้ายของขวัญจากพระเจ้า[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

แอมบิแกรมที่เขียนภาพมูฮัมหมัดและอาลีด้วยคำเดียว รูปแบบกลับด้าน 180 องศาแสดงภาพทั้งสองคำ

จุดเริ่มต้นของการเผยแผ่ศาสนาอิสลาม

หลังจากที่ยาซิดได้รับการปล่อยตัวแล้วซัยนับ บินต์ อาลีลูกสาวของฟาติมาห์และอาลีและน้องสาวของฮะซันและฮุซัยน์ ก็เริ่มเผยแพร่ข่าวของคาร์บาลาไปทั่วโลกมุสลิม โดยกล่าวสุนทรพจน์เกี่ยวกับเหตุการณ์ดังกล่าว นี่เป็นการจัดงานดะอฺวะฮ์ครั้งแรกของชีอะห์ซึ่งต่อมาได้พัฒนาเป็นสถาบันทางจิตวิญญาณสำหรับชาวอิสมาอีลี

หลังจากที่ ฮิชาม อิบน์ อับดุลมาลิ ก วางยาพิษ อาลี อิบน์ ฮุซัยน์ อัล- อาบิดิน ในปี ค.ศ. 713 วิกฤตการสืบทอดอำนาจครั้งแรกของชีอะห์ก็เกิดขึ้น โดยมีสหายของซัยด์ อิบน์ อาลี และซัยด์ที่อ้างว่าซัยด์ อิบน์ อาลีเป็นอิหม่าม ในขณะที่ชีอะห์ที่เหลือสนับสนุนให้มุฮัมหมัด อัล-บากิรเป็นอิหม่าม ซัยด์โต้แย้งว่าซัยด์หรือ "ลูกหลานของมุฮัมหมัดผ่านฮะซันหรือฮุซัยน์" คนใดก็ตามที่ก่อกบฏต่อต้านการกดขี่และความอยุติธรรมในยุคสมัยของเขาสามารถเป็นอิหม่ามได้ ซัยด์ก่อตั้งรัฐชีอะห์แห่งแรกในอิหร่าน อิรัก และเยเมน[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ต่างจากบรรพบุรุษของเขา มูฮัมหมัด อัล-บากิรเน้นการศึกษาวิชาการอิสลามในเมดินาโดยเขาเผยแพร่คำสอนของเขาแก่ชาวมุสลิมจำนวนมาก ทั้งชีอะและไม่ใช่ชีอะ ในรูปแบบดะวะห์ที่จัดระบบอย่างสุดโต่ง[33]อันที่จริง ข้อความแรกสุดของสำนักคิดอิสมาอีลีกล่าวกันว่าเป็นอุมม์อัล-กิตาบ (หนังสือต้นแบบ) ซึ่งเป็นบทสนทนาระหว่างมูฮัมหมัด อัล-บากิรและสาวกสามคนของเขา[34]

ประเพณีนี้ส่งต่อไปยังลูกชายของเขาจาฟาร์ อัล-ซาดิกซึ่งสืบทอดตำแหน่งอิมามหลังจากพ่อของเขาเสียชีวิตในปี 743 จาฟาร์ อัล-ซาดิกเป็นผู้มีความเป็นเลิศในด้านการศึกษาในสมัยนั้นและมีลูกศิษย์มากมาย รวมถึงผู้ก่อตั้งมาซฮับ ซุนนีสามในสี่ คน[35]

อย่างไรก็ตาม หลังจากการวางยาพิษอัลซาดิกในปี 765 ความแตกแยกครั้งใหญ่ก็เกิดขึ้นในชุมชน อิสมาอิล อิบน์ จาฟาร์ซึ่งครั้งหนึ่งได้รับการแต่งตั้งจากบิดาให้เป็นอิหม่ามองค์ต่อไป ดูเหมือนว่าจะเสียชีวิตก่อนบิดาในปี 755 ในขณะที่ทเวลเวอร์สโต้แย้งว่าเขาไม่เคยเป็นทายาทโดยชัดเจน หรือเขาเสียชีวิตก่อนบิดาอย่างแท้จริง และดังนั้นมูซา อัล-กาดิมจึงเป็นทายาทที่แท้จริงของอิหม่าม อิสมาอีลโต้แย้งว่าการตายของอิสมาอิลนั้นถูกจัดฉากขึ้นเพื่อปกป้องเขาจากการข่มเหงของอับบาซียะฮ์ หรือไม่ก็อิหม่ามตกทอดไปยังมูฮัมหมัด อิบน์ อิสมาอิลโดยสายเลือดโดยตรง[36]

การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์

สำหรับผู้สนับสนุนอิสมาอีลบางคน อิหม่ามสิ้นสุดลงที่อิสมาอีล อิบนุ ญะอ์ฟัร อิหม่ามอิสมาอีลส่วนใหญ่ยอมรับว่ามุฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอีลเป็นอิหม่ามองค์ต่อไป และบางคนมองว่าเขาน่าจะเป็นมะห์ดีที่ญะอ์ฟัร อัลซาดิกเคยเทศนาถึง อย่างไรก็ตาม ณ จุดนี้ อิหม่ามอิสมาอีลีตามบันทึกของนิซารีและมุสตาลีพบพื้นที่ที่พวกเขาจะสามารถปลอดภัยจากรัฐอับบาซียะฮ์ ที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น ซึ่งได้เอาชนะและยึดอำนาจจากราชวงศ์อุมัยยัดในปีค.ศ. 750 [37]

ณ จุดนี้ ชุมชนอิสมาอีลีบางส่วนเชื่อว่ามุฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอีลได้เข้าสู่การซ่อนเร้นและเขาจะกลับมาในวันหนึ่ง กลุ่มเล็กๆ ได้ติดตามอิหม่ามจากลูกหลานโดยตรงของมุฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอีล เมื่อชุมชนไม่ทราบสถานะและที่อยู่ของอิหม่าม อิหม่ามอิสมาอีลีที่ซ่อนเร้นก็เริ่มเผยแผ่ศาสนาผ่านดาอียุนจากฐานที่มั่นในซีเรีย นี่คือจุดเริ่มต้นของจุดเริ่มต้นทางจิตวิญญาณของดะวะห์ ซึ่งต่อมามีบทบาทสำคัญในสาขาต่างๆ ของอิสมาอีลี โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิซารีและมุสตาลี[38]

ดาอีไม่ใช่มิชชันนารีในความหมายทั่วไป และเขาเป็นผู้รับผิดชอบทั้งการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของนักเรียนของเขา ตลอดจนความเป็นอยู่ทางจิตใจและจิตวิญญาณ ดาอีเป็นผู้นำทางและแสงสว่างให้กับอิหม่าม ความสัมพันธ์ระหว่างครูกับนักเรียนของดาอีและนักเรียนของเขาคล้ายกับความสัมพันธ์ที่พัฒนาขึ้นในลัทธิซูฟีนักเรียนปรารถนาพระเจ้า และดาอีสามารถนำเขามาหาพระเจ้าได้โดยทำให้เขารู้จักอิหม่ามซึ่งมีความรู้เกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า ดาอีและอิหม่ามเป็นทั้งแม่และพ่อทางจิตวิญญาณของผู้ศรัทธาอิสมาอีลีตามลำดับ[39]

หนังสือ The Book of the Sage and Discipleของ Ja'far bin Mansur al-Yaman เป็นผลงานคลาสสิกของวรรณกรรมยุคแรกของราชวงศ์ฟาฏิมียะห์ ซึ่งบันทึกแง่มุมสำคัญๆ ของการพัฒนาการเผยแผ่ศาสนาอิสลามของพวกอิสมาอีลีในเยเมนในศตวรรษที่ 10 หนังสือเล่มนี้ยังมีคุณค่าทางประวัติศาสตร์อย่างมากสำหรับนักวิชาการสมัยใหม่ด้านวรรณกรรมร้อยแก้วอาหรับ รวมถึงผู้ที่สนใจความสัมพันธ์ระหว่างชีอะห์ที่ลึกลับกับลัทธิลึกลับของศาสนาอิสลามยุคแรก นอกจากนี้ หนังสือเล่มนี้ยังเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวต่างๆ ภายในชีอะห์ในศตวรรษที่ 10 ซึ่งนำไปสู่การเผยแผ่ศาสนาอิสลามของพวกฟาฏิมียะห์-อิสมาอีลีไปทั่วโลกอิสลามในยุคกลาง และประวัติศาสตร์ศาสนาและปรัชญาของลัทธิอิสมาอีลีสายหลังราชวงศ์ฟาฏิมียะห์ มุสตาลีในเยเมนและอินเดีย[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ชาวคาร์มาเทียน

ในขณะที่ชาวอิสมาอีลีจำนวนมากพอใจกับคำสอนของดาอี กลุ่มที่ผสมผสานชาตินิยมเปอร์เซียกับศาสนาโซโรอัสเตอร์ก็ปรากฏขึ้น ซึ่งรู้จักกันในชื่อกลุ่มการ์มาเทียน โดยมีสำนักงานใหญ่อยู่ที่บาห์เรนพวกเขายอมรับอดีตนักโทษชาวเปอร์เซียที่อายุน้อยคนหนึ่งชื่ออาบู-ฟัดล์ อัล-อิสฟาฮานีซึ่งอ้างว่าเป็นลูกหลานของกษัตริย์เปอร์เซีย[40] [41] [42] [43] [44]ให้เป็นมะห์ดีของพวกเขา และอาละวาดไปทั่วตะวันออกกลางในศตวรรษที่ 10 จนกระทั่งถึงจุดสูงสุดของการรณรงค์รุนแรงของพวกเขาด้วยการขโมยหินดำจากกะอ์บะฮ์ในมักกะห์ในปี 930 ภาย ใต้การนำของ อาบู ตาฮีร์ อัล-จันนา บี หลังจากการมาถึงของอัล-อิสฟาฮานี พวกเขาก็เปลี่ยนกิบลัตจากกะอ์บะฮ์ในมักกะห์เป็นไฟที่ได้รับอิทธิพลจากศาสนาโซโรอัสเตอร์ หลังจากที่พวกเขากลับคืนสู่หินดำในปี 951 และพ่ายแพ้ต่อราชวงศ์อับบาซียะห์ในปี 976 กลุ่มก็ค่อยๆ ลดจำนวนลง และไม่มีผู้ติดตามอีกต่อไป[45]

ราชวงศ์ฟาฏิมียะห์

มัสยิดอัลฮากิมในเมืองไคโร ประเทศอียิปต์ สร้างขึ้นโดยอัลฮากิม บีอัมร์ อัลลอฮ์ อิหม่าม แห่งอิสมาอีลีและเคาะลีฟะฮ์ฟาฏิมียะห์

การขึ้นสู่อำนาจของราชวงศ์ฟาฏิมียะห์

การบำเพ็ญตบะทางการเมืองที่บรรดาอิหม่ามปฏิบัติในช่วงหลังมุฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอิล มีอายุสั้นและสิ้นสุดลงในที่สุดด้วยอิมามของอับดุลลอฮ์ อัลมะห์ดี บิลลาห์ ซึ่งเกิดในปีค.ศ. 873 หลังจากที่บรรดาอิมามอัลฮัมดีเชื่อว่ามุฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอิลอยู่ในยุคที่ถูกบดบังและจะกลับมาเพื่อนำยุคแห่งความยุติธรรมมาให้เป็นเวลาหลายสิบปี อัลมะห์ดีก็สอนว่าบรรดาอิหม่ามไม่ได้ถูกแยกตัวอย่างแท้จริง แต่กลับซ่อนตัวเพื่อปกป้องตนเอง และได้จัดตั้งกลุ่มดาอีขึ้น และยังทำตัวเป็นดาอีเองอีกด้วย[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

หลังจากรวบรวมกองทัพและเอาชนะอัฆลาบิดในแอฟริกาเหนือและชัยชนะอื่นๆ ได้สำเร็จหลายครั้ง อัลมะห์ดี บิลลาห์ก็สามารถสถาปนารัฐการเมืองชีอะที่ปกครองโดยอิมามได้สำเร็จในปี 910 [46] [ จำเป็นต้องมีแหล่งข้อมูลที่ไม่ใช่หลัก ]นี่เป็นครั้งเดียวในประวัติศาสตร์ที่อิมามและรัฐเคาะลีฟะฮ์ชีอะรวมกันเป็นหนึ่งหลังจากที่อิมามองค์แรก อาลี อิบน์ อบีฏอลิบ ครองอำนาจ[ จำเป็นต้องมีการอ้างอิง ]

ควบคู่ไปกับการอ้างสิทธิ์ของราชวงศ์ว่าสืบเชื้อสายมาจากอาลีและฟาติมาห์จักรวรรดิจึงถูกขนานนามว่า "ฟาติมียะห์" อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ก็ไม่ใช่เรื่องไร้ข้อโต้แย้ง และเมื่อตระหนักถึงขอบเขตที่หลักคำสอนอิสมาอีลีได้แพร่หลายออกไป ราชวงศ์อับบาซียะฮ์จึงมอบหมายให้ นักวิชาการ ซุนนีและทเวลฟ์ทำหน้าที่หักล้างสายตระกูลของราชวงศ์ใหม่ เรื่องนี้กลายเป็นที่รู้จักในชื่อแถลงการณ์กรุงแบกแดด ซึ่งพยายามสืบเชื้อสายของราชวงศ์ฟาติมี ยะห์ไปจนถึงช่างตีเหล็กชาวยิว ที่ถูกกล่าวหา [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ตะวันออกกลางภายใต้การปกครองของฟาฏิมียะห์

ราชวงศ์ฟาฏิมียะห์ในช่วงรุ่งเรืองสูงสุด

อาณาจักรฟาฏิมียะห์ขยายตัวอย่างรวดเร็วภายใต้การปกครองของอิมามในเวลาต่อมา ภายใต้การปกครองของราชวงศ์ฟาฏิมียะห์อียิปต์กลาย เป็น ศูนย์กลางของอาณาจักรที่ซึ่งในช่วงรุ่งเรืองที่สุด ได้แก่ แอฟริกาเหนือซิซิลีปาเลสไตน์ซีเรียชายฝั่งทะเลแดงของแอฟริกาเยเมน เฮจาซและติฮามาห์ ภายใต้การ ปกครองของราชวงศ์ฟาฏิมียะห์ อียิปต์เจริญรุ่งเรืองและพัฒนาเครือข่ายการค้าที่กว้างขวางทั้งในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและมหาสมุทรอินเดียซึ่งในที่สุดก็กำหนดเส้นทางเศรษฐกิจของอียิปต์ในยุคกลางตอนปลาย [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ราชวงศ์ฟาฏิมียะห์ส่งเสริมแนวคิดสุดโต่งในสมัยนั้น แนวคิดหนึ่งคือการส่งเสริมโดยอาศัยคุณธรรมมากกว่าการสืบเชื้อสาย[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ในช่วงเวลาดังกล่าว ลัทธิอิสมาอิลทั้งสามก็ได้ถือกำเนิดขึ้น ลัทธิแรก ( ดรูซ ) เกิดขึ้นกับอัลฮากิม บิอัมร์ อัลลอฮ์เขาเกิดเมื่อปี 985 และขึ้นครองราชย์เมื่ออายุได้ 11 ปี กลุ่มศาสนาที่เริ่มก่อตัวขึ้นในช่วงชีวิตของเขาแยกตัวออกจากลัทธิอิสมาอิลหลักและปฏิเสธที่จะยอมรับผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา ต่อมาจึงรู้จักกันในชื่อดรูซ พวกเขาเชื่อว่าอัลฮากิมคือตัวแทนของพระเจ้าและมะห์ดีตามคำทำนาย ซึ่งวันหนึ่งพระองค์จะกลับมาและนำความยุติธรรมมาสู่โลก[47]ความเชื่อดังกล่าวแตกแยกจากลัทธิอิสมาอิลมากขึ้น เนื่องจากได้พัฒนาหลักคำสอนที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ซึ่งมักจะแยกศาสนานี้ออกจากทั้งลัทธิอิสมาอิลและศาสนาอิสลาม[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

อารวา อัล-สุไลฮีเป็นฮุจญะห์ในเยเมนตั้งแต่สมัยของอิหม่าม อัล-มุสตันซีร เธอแต่งตั้งให้ดาอีในเยเมนเป็นผู้ดำเนินกิจการทางศาสนา มิชชันนารีอิสมาอีลี อาห์เหม็ดและอาบาดุลลาห์ (ประมาณปี ค.ศ. 1067 (460 AH)) [48] [49]ถูกส่งไปยังอินเดียในช่วงเวลานั้นด้วย พวกเขาส่งซัยยิด นูรุดดินไปยังดองกาออนเพื่อดูแลพื้นที่ตอนใต้ และซัยยิด ฟัครุดดิน ไปยัง ราชสถานตะวันออก ประเทศอินเดีย[50] [51]

ความแตกแยกครั้งที่สองเกิดขึ้นหลังจากการสิ้นพระชนม์ของอัลมุสตานซีร บิลลา ห์ ในปี ค.ศ. 1094 การปกครองของพระองค์ถือเป็นการปกครองที่ยาวนานที่สุดในบรรดาเคาะลีฟะฮ์ในราชวงศ์ฟาฏิมียะห์และอาณาจักรอิสลามอื่นๆ หลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์ บุตรชายของพระองค์นีซาร์ซึ่งเป็นพี่ชาย และอัลมุสตาลีซึ่งเป็นน้องชาย ได้ต่อสู้เพื่อควบคุมราชวงศ์ทางการเมืองและจิตวิญญาณ นีซาร์พ่ายแพ้และถูกจำคุก แต่ตาม แหล่งข้อมูลของ นิซารีบุตรชายของพระองค์ได้หลบหนีไปยังอาลามุตซึ่ง อิสมาอีลี ชาวอิหร่านได้ยอมรับการอ้างสิทธิ์ของพระองค์[52]

สายตระกูลมุสตาลีแตกออกเป็น 2 ฝ่าย คือไทยาบีและฮาฟิซีโดยฝ่ายแรกอ้างว่าอิหม่ามองค์ที่ 21 และบุตรชายของอัล-อามีร์ บิ-อัคกามิล-ลาห์ได้เข้าสู่การปกปิดตัวตนและแต่งตั้งดาอีอัล-มุตลักให้เป็นผู้นำชุมชนในลักษณะเดียวกับที่อิสมาอีลีเคยดำรงอยู่หลังจากการเสียชีวิตของมุฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอีล ส่วนฝ่ายหลังอ้างว่าเคาะลีฟะฮ์ฟาฏิมียะห์ที่ปกครองอยู่คืออิหม่าม[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

อย่างไรก็ตาม ในสาขามุสตาลี ไดได้เข้ามาทำหน้าที่ที่คล้ายกันแต่สำคัญกว่า คำว่าดาอี อัล-มุตลัค ( อาหรับ : الداعي المطلق , อักษรโรมัน :  al-dāʿī al-muṭlaq ) หมายความตามตัวอักษรว่า " ผู้เผยแผ่ศาสนาโดยเด็ดขาดหรือไม่จำกัดขอบเขต" ดาอีนี้เป็นแหล่งความรู้เพียงแหล่งเดียวของอิหม่ามหลังจากที่อัล-กอซิมถูกบดบังในความคิดของมุสตาลี[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ตาม ประเพณีของ Taiyabi Ismailiหลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Imam al-Amir ลูกชายวัยทารกของเขาat-Tayyib Abu'l-Qasimอายุประมาณ 2 ขวบได้รับการปกป้องโดยผู้หญิงที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ Musta'li รองจาก Fatimah ลูกสาวของ Muhammad เธอคือArwa al-Sulayhiซึ่งเป็นราชินีในเยเมน เธอได้รับการเลื่อนตำแหน่งเป็น Hujjah มาก่อนโดย Imām Mustansir เมื่อสามีของเธอสิ้นพระชนม์ เธอดำเนินการดาวัตจากเยเมนในนามของ Imaam Tayyib เธอได้รับคำสั่งและเตรียมความพร้อมจาก Imam Mustansir และดำเนินการดาวัตจากเยเมนในนามของ Imaam Tayyib โดยติดตาม Imams ในช่วงที่สองของ Satr เป็นหน้าที่ของเธอที่จะให้ Imam Tayyib ไปสู่การสันโดษและสถาปนาสำนักงาน Da'i al-Mutlaq Zoeb bin Moosaเป็นคนแรกที่ได้รับการสถาปนาให้ดำรงตำแหน่งนี้ สำนักงานดาอียังคงดำเนินต่อไปในเยเมนจนถึงดาอีที่ 24 ยูซุฟซึ่งย้ายดาอีไปยังอินเดีย ก่อนที่จะย้ายดาอีไปยังอินเดีย ตัวแทนของดาอีเป็นที่รู้จักในชื่อวาลี-อุล-ฮินด์ซัยยิด ฮัสซัน ฟีร์เป็นหนึ่งในวาลีอิสมาอิลีที่มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 14 สายของทายยิบ ดาอีที่เริ่มต้นในปี 1132 ยังคงดำเนินต่อไปภายใต้ลัทธิหลักที่เรียกว่าดาวูดี โบฮรา (ดูรายชื่อไดของดาวูดี โบฮรา ) [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

มุสตาลีแตกแยกกันหลายครั้งเกี่ยวกับข้อโต้แย้งว่าใครคือดาอีอัลมุตลัก ผู้นำชุมชนภายในการปกปิด ที่ถูก ต้อง[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

หลังจาก Da'i ครั้งที่ 27 ซัยยิดนา ดาวูด บิน กุตุบ ชาห์ ก็เกิดการแบ่งแยกอีกครั้ง ผู้ที่ตามมาจากซัยยิดนา ดาวูดถูกเรียกว่า Dawoodi Bohra และผู้ติดตามของสุไลมานถูกเรียกว่า Sulaimani Da'i al Mutlaq ลำดับที่ 53 ของ Da'i Bohra ปัจจุบันคือ Syedna Mufaddal Saifuddin และเขาและผู้ติดตามที่เคร่งศาสนาของเขาเดินตามเส้นทางเดียวกัน โดยปฏิบัติตามประเพณีเดียวกันกับ Aimmat Fatimiyyeen ชาวสุไลมานีส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในเยเมนและซาอุดีอาระเบีย โดยมีชุมชนบางส่วนในเอเชียใต้ Dawoodi BohraและAlavi Bohraส่วนใหญ่จำกัดอยู่เฉพาะในเอเชียใต้ หลังจากการอพยพของ da'wah จากเยเมนไปยังอินเดีย กลุ่มอื่นๆ ได้แก่Atba-i-MalakและHebtiahs Bohra ความเชื่อและการปฏิบัติของมุสตาอาลี ซึ่งแตกต่างจากของนิซารีและดรูซ ถือว่าเข้ากันได้กับศาสนาอิสลามสายหลัก ซึ่งเป็นการสานต่อประเพณีและฟิกห์ ของฟาฏิมียะ ห์[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

การเสื่อมลงของอาณาจักรเคาะลีฟะฮ์

ในช่วงปี ค.ศ. 1040 ราชวงศ์ Zirid (ผู้ปกครองของMaghrebภายใต้การปกครองของราชวงศ์ Fatimid) ได้ประกาศอิสรภาพและเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนิกายซุนนีซึ่งนำไปสู่ การรุกรานของ Banu Hilal ที่ทำลายล้าง หลังจากนั้นประมาณปี ค.ศ. 1070 การปกครองของราชวงศ์ Fatimid บน ชายฝั่ง Levantและบางส่วนของซีเรียถูกท้าทายโดยการรุกรานของตุรกี ครั้งแรก จากนั้นจึงเกิด สงครามครูเสดครั้งแรกทำให้ดินแดนของราชวงศ์ Fatimid หดตัวลงจนเหลือเพียงอียิปต์เท่านั้น ดามัสกัสตกอยู่ภายใต้ การปกครองของ จักรวรรดิ Seljukในปี ค.ศ. 1076 ทำให้ราชวงศ์ Fatimid มีอำนาจเหนืออียิปต์และชายฝั่ง Levantine จนถึงTyreและSidon เท่านั้น เนื่องจากชาว Seljuk ต่อต้านราชวงศ์ Fatimid อย่างรุนแรง ขบวนการ Ismaili จึงสามารถดำเนินการได้ในฐานะขบวนการใต้ดินของผู้ก่อการร้ายเท่านั้น เช่นเดียวกับกลุ่มAssassins [53 ]

หลังจากการเสื่อมสลายของระบบการเมืองของราชวงศ์ฟาฏิมียะห์ในปี ค.ศ. 1160 นูร์ อัด-ดิน ผู้ปกครองของราชวงศ์เซนกิดแห่งอาเลปโปได้สั่งให้นายพลของเขาซาลาดินยึดอียิปต์ในปี ค.ศ. 1169 และก่อตั้งราชวงศ์อัยยูบิด แห่งซุนนี นับเป็นสัญญาณการสิ้นสุดของลัทธิอิสมาอิลนิสต์สายฮาฟิซี มุสตาลี เช่นเดียวกับรัฐเคาะลีฟะฮ์แห่งฟาฏิมียะห์[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

อาลามุต

ฮัสซัน อี ซับบาห์

ในช่วงเริ่มต้นของอาณาจักร ราชวงศ์ฟาฏิมียะห์พยายามเผยแพร่ศรัทธาอิสมาอิลี ซึ่งส่งผลให้ความภักดีต่ออิมามในอียิปต์แผ่กระจายไป ความพยายามครั้งแรกๆ ของพวกเขาเกิดขึ้นโดยมิชชันนารีที่มีชื่อว่าฮัสซัน-อี ซับบาห์ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ฮัสซัน-อี ซับบาห์เกิดใน ครอบครัว ทเวลฟ์ที่อาศัยอยู่ในเมืองกอม ของเปอร์เซียซึ่งเป็นเมืองที่นักวิชาการ อาศัยอยู่เมื่อ ค.ศ. 1056 ต่อมาครอบครัวของเขาได้ย้ายไปอยู่ที่เมืองเตหะราน ซึ่งเป็นพื้นที่ที่มีการเผยแพร่ศาสนาอิสลามของอิสมาอีลีอย่างแพร่หลาย เขามุ่งมั่นในแนวทางของศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้เลือกที่จะเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามจนกระทั่งเขาล้มป่วยด้วยโรคร้ายแรงและกลัวว่าจะเสียชีวิตหากไม่รู้จักอิมามในยุคของเขา[ ต้องการอ้างอิง ]

ต่อมา ฮัสซัน อี ซาบาห์ ได้กลายเป็นหนึ่งในผู้นำอิสลามที่มีอิทธิพลมากที่สุดในประวัติศาสตร์อิสมาอีลี เขากลายเป็นคนสำคัญต่อการอยู่รอดของนิกายนีซารีของลัทธิอิสมาอีลี ซึ่งปัจจุบันเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุด

ตามตำนานเล่าว่าเขาได้พบกับอิหม่ามอัลมุสตานซีร บิลลาห์ และถามเขาว่าใครจะเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเขา ซึ่งเขาก็ตอบว่าจะเป็นบุตรชายคนโตของเขานี ซาร์ (ฟา ฏิมียะห์ อิหม่าม )

ฮัสซันอี ซับบาห์ยังคงดำเนินกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาต่อไป ซึ่งจุดสุดยอดคือการยึดป้อมปราการอันโด่งดังของอาลามุตได้ ในอีกสองปีต่อมา เขาเปลี่ยนหมู่บ้านโดยรอบส่วนใหญ่ให้นับถือลัทธิอิสมาอิล หลังจากนั้น เขาเปลี่ยนเจ้าหน้าที่ส่วนใหญ่ให้นับถือลัทธิอิสมาอิล ยึดป้อมปราการ และนำเงินมาจ่ายให้กับกษัตริย์ของอาลามุตเพื่อซื้อป้อมปราการ ซึ่งเขาไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องยอมรับ กษัตริย์ทรงสละราชบัลลังก์อย่างไม่เต็มใจ และฮัสซันอี ซับบาห์ได้เปลี่ยนอาลามุตให้ กลาย เป็นป้อมปราการของฟาฏิมียะห์ภายในดินแดนอับบาซียะฮ์

ฮัสซาชีน/อัสซาซิยูน

ฮัสซัน-อี ซับบาห์ วางแผนโจมตีศัตรูของอิสมาอีลีด้วยการสูญเสียเพียงเล็กน้อย โดยใช้วิธีลอบสังหาร เขาสั่งให้สังหารนักวิชาการและนักการเมืองซุนนีที่เขารู้สึกว่าเป็นภัยคุกคามต่ออิสมาอีลี มีดและมีดสั้นถูกใช้สังหาร และบางครั้งอาจใช้มีดวางบนหมอนของชาวซุนนีเพื่อเป็นการเตือน ซึ่งชาวซุนนีเข้าใจว่าข้อความนี้หมายถึงเขาถูกกำหนดให้ตาย[54]เมื่อมีการลอบสังหารเกิดขึ้นจริง ชาวฮัสซาชีนจะไม่ได้รับอนุญาตให้วิ่งหนี แต่เพื่อสร้างความกลัวให้ศัตรูมากขึ้น พวกเขาจะยืนอยู่ใกล้เหยื่อโดยไม่แสดงอารมณ์ใดๆ และจากไปเมื่อพบศพเท่านั้น การกระทำดังกล่าวทำให้ชื่อเสียงของชาวฮัสซาชีนในดินแดนที่ชาวซุนนียึดครองยิ่งทวีความรุนแรงมากขึ้น[54]

คำว่าassassins ในภาษาอังกฤษ เชื่อกันว่ามาจากคำภาษาอาหรับว่าHasaseenซึ่งแปลว่าผู้ทำลายล้างตามที่กล่าวไว้ในคัมภีร์อัลกุรอาน 3:152 หรือHashasheenซึ่งแปลว่าทั้ง "ผู้ใช้กัญชา" และ "ผู้เชือดคอ" ใน ภาษา อาหรับอียิปต์และจากนิกายชีอะอิสมาอีลีนิกายหนึ่งในซีเรียในศตวรรษที่ 11 [55]

ธรณีประตูแห่งอิมาม

มุมมองของเมืองอาลามุตที่ถูกปิดล้อม

หลังจากที่อะหมัด อัล มุสตาอาลี น้องชายของเขาจำคุกนิซาร์ แหล่งข้อมูลต่างๆ ระบุว่าอาลี อัล ฮาดี อิบน์ นิซาร์ บุตรชายของนิซาร์รอดชีวิตและหนีไปที่อาลามุต เขาได้รับสถานที่ปลอดภัยในอาลามุต ซึ่งฮัสซัน อัล ซาบาห์ต้อนรับเขา อย่างไรก็ตาม เชื่อกันว่าเรื่องนี้ไม่ได้ประกาศให้สาธารณชนทราบ และสายตระกูลถูกซ่อนไว้จนกระทั่งอิหม่ามสองสามคนในเวลาต่อมาเพื่อหลีกเลี่ยงการโจมตีจากศัตรู[54]

มีการประกาศพร้อมกับการมาถึงของอิหม่ามฮัสซันที่ 2 ในการแสดงความเป็นอิหม่ามของเขาและเพื่อเน้นความหมายภายใน ( บาติน ) มากกว่าความหมายภายนอก (ซาฮีร์ ) เพียงสองปีหลังจากที่เขาขึ้นครองราชย์ อิหม่ามฮัสซัน 'อาลา ซิกริฮี อัล-ซาลามได้จัดพิธีที่เรียกว่ากียามะ (การฟื้นคืนชีพ) ณ บริเวณปราสาทอาลามุตโดยอิหม่ามจะปรากฏให้ชุมชนผู้ติดตามของเขาเห็นอีกครั้งทั้งในและนอกรัฐนิซารี อิสมาอีลีเมื่อพิจารณาจาก จุดมุ่งหมายในการโต้แย้งของ จูไวนีและความจริงที่ว่าเขาเผาห้องสมุดอิสมาอีลีซึ่งอาจให้คำให้การที่เชื่อถือได้มากกว่ามากเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ นักวิชาการจึงสงสัยเกี่ยวกับคำบรรยายของเขา แต่ถูกบังคับให้พึ่งพามันเนื่องจากไม่มีแหล่งข้อมูลอื่น โชคดีที่คำอธิบายของเหตุการณ์นี้ยังคงได้รับการเก็บรักษาไว้ใน คำบอกเล่าของ Rashid al-Dinและเล่าไว้ใน Haft Bab Baba-yi Sayyidna ซึ่งเขียนขึ้น 60 ปีหลังจากเหตุการณ์ และ Haft Bab-i Abi Ishaq ซึ่งเป็นหนังสือของ Ismaili ในคริสต์ศตวรรษที่ 15 อย่างไรก็ตาม คำบอกเล่าของ Rashid al-Din อิงจากJuwayni [56] และแหล่งข้อมูลของ Nizari ไม่ได้ให้รายละเอียดที่เจาะจง เนื่องจากมีบันทึกของ Nizari Ismaili ร่วมสมัยเกี่ยวกับเหตุการณ์นี้เพียงไม่กี่ฉบับที่เหลืออยู่ และเป็นไปได้ว่านักวิชาการจะไม่เคยทราบรายละเอียดที่แน่ชัดของเหตุการณ์นี้ อย่างไรก็ตาม ไม่มีการยกเลิกกฎหมายทั้งหมดโดยสิ้นเชิง มีเพียงพิธีกรรมภายนอกบางอย่าง เช่น การละหมาด/นมาซ การถือศีลอดในเดือนรอมฎอน การประกอบพิธีฮัจญ์ที่มักกะห์ และการหันหน้าเข้าหามักกะห์ในการละหมาดเท่านั้นที่ถูกยกเลิก อย่างไรก็ตาม Nizari ยังคงประกอบพิธีกรรมบูชา ยกเว้นว่าพิธีกรรมเหล่านี้จะลึกลับและเน้นไปที่จิตวิญญาณมากกว่า ตัวอย่างเช่น คำอธิษฐานที่แท้จริงคือการระลึกถึงพระเจ้าทุกขณะ การอดอาหารที่แท้จริงคือการแยกอวัยวะทั้งหมดของร่างกายออกจากสิ่งที่ผิดศีลธรรมและต้องห้าม การประพฤติตนตามหลักจริยธรรมเป็นสิ่งที่สั่งสอนอยู่เสมอ[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ต่อมาลูกหลานของเขาได้ปกครองในฐานะอิหม่ามที่อาลามุตจนกระทั่งเมืองนี้ถูกพวกมองโกลทำลาย[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

การทำลายล้างโดยพวกมองโกล

ตลอดศตวรรษที่ 12 อิสมาอิลียังคงประสบความสำเร็จในการต่อต้านความพยายามของชาวซุนนีที่จะยึดเมืองอาลามุต รวมถึงโดยซาลาดินในที่สุดป้อมปราการแห่งนี้ก็ถูกทำลายโดยพวกข่านในปี 1256 ฮูลากู ข่านหลานชายของเจงกีสข่านเป็นผู้นำการโจมตีอันเลวร้ายนี้ด้วยตนเอง เช่นเดียวกับที่เขาทำกับบ้านแห่งปัญญาในกรุงแบกแดดในเวลาต่อมา ฮูลากูได้ทำลายอิสมาอิลี รวมถึงคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และคัมภีร์ทางศาสนาอิสลาม อิหม่ามที่ตั้งอยู่ในอาลามุตพร้อมกับผู้ติดตามไม่กี่คนถูกบังคับให้หนีและไปหลบภัยที่อื่น

ควันหลง

หลังจากการล่มสลายของราชวงศ์ฟาฏิมียะห์และฐานที่มั่นในอิหร่านและซีเรีย สามสายของอิสมาอีลีที่ดำรงอยู่ในปัจจุบันโดยทั่วไปได้พัฒนาแยกตัวออกจากกันทางภูมิศาสตร์ ยกเว้นซีเรีย (ซึ่งมีทั้งดรูซและนิซารี) และปากีสถานและเอเชียใต้ที่เหลือ (ซึ่งมีทั้งมุสตาอาลีและนิซารี) [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

มุสตาลีได้ก้าวหน้าขึ้นภายใต้การปกครองของชนชั้นปกครองเยเมนที่ยึดมั่นในอิสมาอิลีจนถึงศตวรรษที่ 12 จนกระทั่งการล่มสลายของราชวงศ์สุลัยฮิดราชวงศ์ สุดท้าย ราชวงศ์ฮัมดานิด (เยเมน)และรัฐย่อยของราชวงศ์ซุราอิด ในปีค.ศ. 1197 จากนั้นพวกเขาจึงย้ายดะวัตของตนไปยังอินเดียภายใต้ดะอีอัลมุตลัก โดยทำงานแทนอิมามองค์สุดท้ายของพวกเขา ไตยยับ และรู้จักกันในชื่อโบฮรา จากอินเดีย กลุ่มต่างๆ แพร่กระจายไปยังเอเชียใต้เป็นหลัก และในที่สุดก็ไปยังตะวันออกกลาง ยุโรป แอฟริกา และอเมริกา[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

นิซารีมีประชากรจำนวนมากในซีเรียอุซเบกิสถาน ทาจิกิสถานอัฟกานิสถานปากีสถานอินเดียและมีประชากรน้อยกว่าในจีนและอิหร่านชุมชนนี้เป็นชุมชนเดียวที่มีอิหม่ามที่ยังมีชีวิตอยู่ ซึ่งมีบรรดาศักดิ์เป็นอากาข่านบาดัคชานซึ่งรวมถึงบางส่วนของอัฟกานิสถาน ตะวันออกเฉียงเหนือ และทาจิกิสถาน ตะวันออกเฉียงใต้ เป็นส่วนเดียวของโลกที่ชาวอิสมาอีลีประกอบเป็นประชากรส่วนใหญ่[57]นี่เป็นเพราะนักวิชาการอิสมาอีลีนาซิร คุสรอซึ่งใช้ชีวิตเป็นฤๅษีในช่วงหลายทศวรรษสุดท้ายของชีวิตในบาดัคชาน ได้รวบรวมผู้ศรัทธาที่ภักดีจำนวนมาก ซึ่งได้ถ่ายทอดหลักคำสอนของเขาให้กับรุ่นต่อๆ ไป[58]

ชาวดรูซส่วนใหญ่ตั้งถิ่นฐานอยู่ในซีเรียและเลบานอนและพัฒนาชุมชนโดยยึดหลักการกลับชาติมาเกิดผ่านลูกหลานของพวกเขาเอง ผู้นำของพวกเขามีพื้นฐานมาจากนักวิชาการของชุมชน ซึ่งเป็นบุคคลเดียวที่ได้รับอนุญาตให้อ่านคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา มีการถกเถียงกันว่ากลุ่มนี้จัดอยู่ในประเภทอิสมาอิลหรืออิสลามเนื่องจากมีความเชื่อที่ไม่เหมือนใคร[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ชาวทาจิกในซินเจียงซึ่งก็คืออิสมาอิลี ไม่ได้ตกเป็นทาสของชนเผ่าเติร์กมุสลิมซุนนีในจีน เนื่องจากทั้งสองกลุ่มชนไม่ได้มีภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ร่วมกัน [59]ชาวบูรูโชในปากีสถานก็เป็นนิซารีเช่นกัน อย่างไรก็ตาม เนื่องจากพวกเขาถูกแยกตัวออกจากส่วนอื่น ๆ ของโลก ศาสนาอิสลามจึงเข้ามาถึงฮุนซาเมื่อประมาณ 350 ปีที่แล้ว ลัทธิอิสมาอิลีถูกปฏิบัติโดยชาวฮุนซาในช่วง 300 ปีที่ผ่านมา ชาวฮุนซาปกครองโดยกษัตริย์ในราชวงศ์เดียวกันมานานกว่า 900 ปี พวกเขาถูกเรียกว่าคันจุต ศาสนาอิสลามซุนนีไม่เคยหยั่งรากในส่วนนี้ของเอเชียกลาง ดังนั้นจนถึงขณะนี้ ยังคงมีชาวซุนนีอาศัยอยู่เพียงไม่กี่สิบคนท่ามกลางชาวฮุนซา[60]

ประวัติศาสตร์อิสมาอีลี

หนึ่งในตำราที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์อิสมาอีลีคือʿUyun al-Akhbarซึ่งเป็นแหล่งอ้างอิงเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของอิสมาอีลีที่แต่งขึ้นเป็นหนังสือ 7 เล่มโดยIdris Imad al-Din (เกิดเมื่อประมาณปี ค.ศ. 1392) นักวิชาการด้านอิสมา อีลีแห่ง Tayyibi Mustaʻlian ตำรานี้เสนอประวัติศาสตร์ที่ครอบคลุมที่สุดของอิหม่ามและ ศาสดา แห่งอิสมาอี ลีตั้งแต่ช่วงแรกสุดของประวัติศาสตร์มุสลิมจนถึงยุคฟาฏิมียะห์ตอนปลาย Idris Imad al-Din ผู้เขียนสืบเชื้อสายมาจากตระกูลอัลวาลิดที่มีชื่อเสียงของชาวกุเรชในเยเมน ซึ่งเป็นผู้นำศาสดาแห่ง Tayyibi Mustaʻlian อิสมาอีลีมาเป็นเวลากว่าสามศตวรรษ ทำให้เขาเข้าถึงมรดกทางวรรณกรรมของอิสมาอีลีได้ รวมถึงต้นฉบับฟาฏิมียะห์ส่วนใหญ่ที่ยังหลงเหลืออยู่ซึ่งถูกโอนไปยังเยเมน ʻUyun al-Akhbarกำลังได้รับการตีพิมพ์เป็นหนังสือวิจารณ์ภาษาอาหรับ 7 เล่ม ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของความร่วมมือระหว่างสถาบัน Institut Français du Proche Orient (IFPO) ในกรุงดามัสกัสและสถาบัน Ismaili Studies (IIS) ในลอนดอน หนังสือที่มีเนื้อหามากมายเล่มนี้ได้รับการแก้ไขวิจารณ์โดยอ้างอิงจากต้นฉบับเก่าหลายเล่มจากคอลเลกชันอันกว้างขวางของสถาบัน Ismaili Studies หนังสือวิจารณ์ทางวิชาการเหล่านี้จัดทำโดยทีมนักวิชาการชาวซีเรียและอียิปต์ รวมถึงดร. Ayman F Sayyid และโครงการตีพิมพ์ครั้งสำคัญนี้ได้รับการประสานงานโดยดร. Nader El-Bizri (IIS) และดร. Sarab Atassi-Khattab (IFPO) [61]

ความเชื่อ

[อย่า] เกลียดชังวิทยาศาสตร์ใดๆ หรือหลีกเลี่ยงหนังสือใดๆ และ[อย่า] มีอคติเกินเหตุต่อลัทธิใดๆ เพราะปรัชญาและลัทธิของเราครอบคลุมลัทธิและความรู้ทั้งหมด [เพราะ] ลัทธิของเราประกอบด้วยการศึกษาสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมดอย่างครบถ้วน ทั้งสิ่งที่เป็นกายภาพและทางปัญญา ตั้งแต่จุดเริ่มต้นจนถึงจุดสิ้นสุดทั้งสิ่งที่ปรากฏและสิ่งที่ซ่อน เร้น สิ่ง ที่ ปรากฏและสิ่งที่ซ่อนเร้นด้วยจุดมุ่งหมายที่จะเข้าใจความจริง ของสิ่งเหล่า นั้น ด้วยการเข้าใจว่าสิ่งเหล่านั้นมาจากแหล่งเดียวสาเหตุเดียวโลกเดียว [ และ] จิตวิญญาณเดียวซึ่งรวมเอาสาระสำคัญที่แตกต่างกันของสิ่งเหล่านั้น สายพันธุ์ที่หลากหลาย ประเภทต่างๆ ของสิ่งเหล่านั้น และรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงไปของสิ่งเหล่านั้น

—ข้อความจากจดหมายของอิควาน อัล-ซาฟา [ 62]งานสารานุกรมเกี่ยวกับศาสนา วิทยาศาสตร์ และปรัชญาที่แทรกซึมอยู่ในสำนักคิดอิสมาอิลี[63]

มุมมองจากอัลกุรอาน

พวกอิสมาอีลีเชื่อว่าอัลกุรอานมีความหมายสองชั้น คือzāhirหมายถึงชัดเจน และbātinหมายถึงซ่อนเร้น

ในความเชื่อของอิสมาอีลี พระดำรัสของพระเจ้า ( คาลาม อัลลอฮ์ ) คือคำสั่งสร้างสรรค์อันเป็นนิรันดร์ที่คงอยู่ชั่วนิรันดร์ ซึ่งทำให้ทุกสิ่งทุกอย่างคงอยู่ชั่วนิรันดร์ และในขณะเดียวกันก็รวมเอาสาระสำคัญของสิ่งที่มีอยู่ทุกอย่างไว้ด้วยกัน คำสั่งนิรันดร์นี้ “ไหล” หรือ “แผ่ออกไป” สู่บรรดานบีผ่านลำดับชั้นทางจิตวิญญาณที่ประกอบด้วยสติปัญญาแห่งจักรวาล จิตวิญญาณแห่งจักรวาล และ ทูตสวรรค์ผู้ทำหน้าที่เป็นตัวกลาง ได้แก่ จาดด์ฟาธ และ คัยอัลซึ่งถูกระบุด้วยเทวทูตเซราฟีลมิคาเอล (เทวทูต)และกาเบรียล ( ญิบรออิลในภาษาอาหรับ) ตามลำดับ[64] [65]ด้วยเหตุนี้ นบีจึงได้รับการเปิดเผยเป็น “แรงบันดาลใจ” ที่เป็นทางจิตวิญญาณ และไม่เกี่ยวกับคำพูด ( วาฮี ) และ “การสนับสนุน” ( ตาอีด ) ผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ กาเบรียล ซึ่งเป็นพลังจากสวรรค์ที่ส่องสว่างวิญญาณของบรรดานบี เช่นเดียวกับความสว่างไสวที่สะท้อนในกระจก[64]ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงทรงประทานแสงสว่างอันศักดิ์สิทธิ์ ( นูร์ ) แก่ ศาสดามูฮัมหมัดซึ่งประกอบเป็นการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ใช้คำพูด (ผ่านทูตสวรรค์กาเบรียล) และศาสดามูฮัมหมัดจึงได้แสดงความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ที่อยู่ในข้อความนี้ในภาษาอาหรับซึ่งประกอบเป็นคัมภีร์อัลกุรอาน ดังนั้น ชาวอิสมาอีลีจึงเชื่อว่าคัมภีร์อัลกุรอานภาษาอาหรับเป็นพระดำรัสของพระเจ้าในความหมายรองและความหมายรองลงมา เนื่องจากคัมภีร์นี้แสดง "สัญลักษณ์" ( āyāt ) ของพระบัญญัติจักรวาลที่แท้จริงของพระเจ้า ด้วยคำพูดเท่านั้น [64]

ตามคำบอกเล่าของอิมามอิสมาอีลีคนที่ 14 และอัลมุอิซซ์ลีดิน อัลลอฮ์ เคาะลีฟะฮ์ที่ 4 ของฟาฏิมียะห์ "[ศาสดา] ถ่ายทอดความหมายของการดลใจ [ วะฮีย์ ] และแสงสว่าง – พันธะ กฎเกณฑ์ และการพาดพิง – โดยใช้ถ้อยคำที่เรียบเรียง ผสมผสาน เข้าใจได้ และได้ยินด้วยอักษร[64]

ทัศนะอิสมาอีลีเกี่ยวกับคำพูดของพระเจ้าจึงขัดแย้งกับ ทัศนะ ฮันบาลีที่ว่าคำพูดของพระเจ้าเป็นเสียงและอักษรที่เป็นนิรันดร์ ทัศนะ มุอตาซิลาที่ว่าคำพูดของพระเจ้าเป็นการสร้างเสียงขึ้นชั่วคราว และ ทัศนะ อัชอารีและมัทตูรีดีที่ว่าคำพูดของพระเจ้าเป็นคุณลักษณะที่ไม่ใช้คำพูดที่คงอยู่ชั่วนิรันดร์ซึ่งบรรจุอยู่ในแก่นแท้ของพระเจ้า แม้จะเป็นเช่นนี้ อิสมาอีลีก็เห็นด้วยกับสำนักคิดอิสลามอื่นๆ ส่วนใหญ่ที่ว่าอัลกุรอานเป็นปาฏิหาริย์ที่ไม่อาจเลียนแบบได้และไม่มีใครทัดเทียม ( มุอ์ญิซ ) เพราะรูปแบบภาษาภายนอกและการทำนายความหมายทางจิตวิญญาณของอัลกุรอานนั้นเหนือกว่าขอบเขตของความโดดเด่นของบทกวี ร้อยแก้ว และคำพูดที่คล้องจองของอาหรับ

ชาวอิสมาอีลีเชื่อว่าศาสดามูฮัมหมัดเป็นร่างที่เป็นรูปธรรมของอัลกุรอาน ตัวอย่างเช่นอิสมาอี ลี ดาอี ที่มีชื่อเสียงและกวี นาซีร-อี คุสรอ ( Nasir Khusraw ) เชื่อว่าวิญญาณของศาสดามูฮัมหมัดแสดงถึงแรงบันดาลใจของพระเจ้าที่ไม่ใช้คำพูดในรูปแบบของคำพูดสองแบบ คือ อัลกุรอานและคำแนะนำของศาสดา ( หะดีษ ) ดังนั้น ในแง่หนึ่ง ศาสดามูฮัมหมัดจึงสร้างอัลกุรอานในรูปแบบคำพูด และในอีกแง่หนึ่ง ผ่านการดำรงอยู่ของเขา เขาก็ได้ทำให้อัลกุรอานที่มีชีวิตและพูดได้เป็นรูปธรรม: "สาเหตุของสิ่งที่ดำรงอยู่ทั้งหมด [ ʿillat al-aysiyyāt ] เป็นเพียงพระวจนะของพระเจ้า ... [T] ศาสดาผู้พูดนั้นพบว่าเป็นภาชนะ [ mahāll ] สำหรับพระวจนะของพระเจ้าในโลกแห่งวัตถุ และได้รับการระบุด้วยชื่อของมัน" [64]ดังนั้นมูฮัมหมัดจึงเป็น "สถานที่แห่งการสำแดง" ( mazhar ) ของพระวจนะของพระเจ้า เช่นเดียวกับกระจกที่สะท้อนให้เห็นรัศมีแห่งแสงสว่าง และอัลกุรอานและคำแนะนำของศาสดา (หะดีษ) คือการสำแดงพระวจนะของพระเจ้าผ่านวาจา ซึ่งเป็นภาพสะท้อนจากกระจกนี้[64]

ทัศนะของอิสมาอีลีเกี่ยวกับการเปิดเผยยังมีอิทธิพลต่อการรับรู้ความหมายของคัมภีร์อัลกุรอานของพวกเขาอีกด้วย ในทัศนะนี้ คัมภีร์อัลกุรอานและแนวทางของศาสดา (ฮาดิษ) ถูกเข้ารหัสในสัญลักษณ์ในคำอุปมาอุปไมยที่รักษาระดับความหมายที่สูงกว่า ดังนั้น การตีความคัมภีร์อัลกุรอานตามตัวอักษรจึงเป็นเพียง "มิติภายนอก" ( ซาฮีร์ ) ของการเปิดเผยจากพระเจ้าที่มูฮัมหมัดได้รับ และเหนือไปกว่านั้นก็คือ "มิติที่ลึกลับ" ( บาติน ) ของศาสนาที่ประกอบด้วยความจริงจากพระเจ้า ( ฮากาอิก ) [64]อิสมาอีลียืนกรานว่าจำเป็นต้องมีการนำทางจากพระเจ้าเพื่อเข้าถึงความจริงจากพระเจ้าและความหมายที่สูงกว่าที่มีอยู่ในการเปิดเผย

วิธีการตีความ ทางจิตวิญญาณ ที่ใช้ในการเปิดเผย "มิติที่ลึกลับ" หรือบาตินแห่งการเปิดเผยของพระเจ้าเป็นที่รู้จักกันในชื่อtaʾwīl [ 65] ตามที่ Nasir Khusrawกล่าวไว้taʾwīlคือกระบวนการ "คืน" บางสิ่งบางอย่างสู่แหล่งที่มาทางอภิปรัชญา[65]ในบริบทของออนโทโลยีtaʾwīlคือการแยกแยะวัตถุในโดเมนออนโทโลยีดั้งเดิมเป็นสัญลักษณ์และคำอุปมาซึ่งแสดงถึงความจริงในโดเมนออนโทโลยีที่สูงกว่า[65]สิ่งที่ตรงข้ามกับtaʾwīlคือtanzīlซึ่งคือการเข้ารหัสความจริงของพระเจ้าในรูปแบบของสัญลักษณ์และคำอุปมาซึ่งมนุษย์สามารถตีความได้ในโลกแห่งวัตถุ

ชาวอิสมาอีลีเชื่อว่านอกจากศาสดาแล้ว พระดำรัสของพระเจ้ายังทำให้จิตวิญญาณของผู้รับมอบอำนาจและอิหม่ามสว่างไสวผ่านสื่อกลางของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถปฏิบัติหน้าที่ทางจิตวิญญาณของมูฮัม หมัดได้หลายอย่าง ตัวอย่างเช่น ในระดับชั้นอิสมาอีลี ( ดะอฺวา ) มูฮัมหมัดเป็นศาสดา อิหม่ามอาลี บิน อาบี ฏอลิบ ( อาลี ) เป็นผู้รับมอบอำนาจของเขา และผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอิหม่ามฮุซัยน์ อิบนุ อาลีไปจนถึงเคาะลีฟะฮ์ฟาฏิมียะห์ ( เคาะลีฟะฮ์ฟาฏิมียะห์ ) ก็คือบรรดาอิหม่าม เนื่องจากได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า ( มุอัยยาด ) ศาสดา ผู้รับมอบอำนาจ และอิหม่ามจึงสามารถให้การ ตะวีล และเปิดเผยการตะวีลเป็นคำสั่ง ( ตะลีม ) แก่ผู้ที่ได้รับมอบหมายจากบรรดา ดะอฺวาของอิสมาอีลีซึ่งรวมถึงบุคคลทั่วไปด้วย

ต่างจากศาสดา อิหม่ามไม่สามารถแต่งคัมภีร์ตันซิล ใหม่ ได้ แต่พวกเขาจะตีความคัมภีร์ตันซิล (อัลกุรอาน) และแนวทางของศาสดา (ฮาดิษ) ด้วยการวิเคราะห์ใหม่ในบริบทของสถานการณ์ใหม่ ในขณะที่ยังคงจิตวิญญาณที่เป็นหลักการพื้นฐานไว้ และช่วยชี้แนะ "ผู้นับถือศาสนา" ให้เข้าถึงความจริงอันศักดิ์สิทธิ์โดยเปิดเผยความหมายภายในผ่านการตีความ ทางจิตวิญญาณ ของตะอาวีล [ 65]อิหม่ามทุกคนจะให้คำแนะนำที่มีอำนาจนี้ ( ตะอาลีม ) แก่ชุมชนในช่วงเวลาของตนเอง ดังนั้น อิหม่ามอิสมาอีลีจึงทำหน้าที่เป็น "อัลกุรอานผู้พูด" ในขณะที่อัลกุรอานภาษาอาหรับในรูปแบบการเขียนหรือการท่องจำ ถูกจัดให้อยู่ในตำแหน่งของ "อัลกุรอานที่เงียบ" [64]

จินันและกาซิดาส

Ginans คือ ตำราศาสนาของ นิซารีซึ่งเขียนเป็นบทกวีโดยPirsเพื่อตีความความหมายของอายะ ห์ในอัลกุรอาน เมื่อเปรียบเทียบกับ Ginans แล้ว อิสมาอีลีจากแหล่งกำเนิดอื่นๆ เช่น เปอร์เซีย อาหรับ และเอเชียกลาง มีกาซิดาส ( อาหรับ : قصيدة ) ที่เขียนเป็นภาษาเปอร์เซียโดยมิชชันนารี เช่นนาซีร คุสราวและฮัสซัน บิน ซาบาห์ตามที่แวน-สกายฮอว์กระบุ ความสัมพันธ์ที่สำคัญได้เกิดขึ้นระหว่างประเพณี ginānic และ qaṣā'id เมื่อในปี 1961 อิหม่ามอิสมาอีลีที่ 49 เรียกBurushaskī qaṣā'id ของ ʿAllāmah Naṣīr al-Dīn Hunzai ว่าเป็น "หนังสือ ginān ในภาษา Hunza" [66]

ศาสตร์แห่งตัวเลข

ชาวอิสมาอีลีเชื่อว่าตัวเลขมีความหมายทางศาสนา เลขเจ็ดมีบทบาททั่วไปในเทววิทยาของอิสมาอีลียะ รวมถึงการคาดเดาในเชิงลึกลับว่ามีสวรรค์เจ็ดแห่ง ทวีปเจ็ดทวีป รูในกะโหลกศีรษะเจ็ดรู วันเจ็ดวันในหนึ่งสัปดาห์ และอื่นๆ[ ต้องการอ้างอิง ]

อิหม่าม

สำหรับนิกายนี้ อิหม่ามคือผู้สำแดงความจริง ดังนั้น อิหม่ามจึงเป็นเส้นทางแห่งความรอดของพวกเขาไปสู่พระผู้เป็นเจ้า[67]

หลักคำสอนอิสมาอีลีแบบคลาสสิกถือว่าการเปิดเผยจากพระเจ้าได้ถูกประทานในหกช่วงเวลา (daur) โดยมอบให้กับศาสดาทั้งหกคน ซึ่งพวกเขาเรียกว่าNatiq (ผู้พูด) ซึ่งได้รับมอบหมายให้เผยแผ่ศาสนาแห่งธรรมะแก่ชุมชนของตน[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ในขณะที่นาติกเกี่ยวข้องกับพิธีกรรมและรูปแบบภายนอกของศาสนา ความหมายภายในนั้นได้รับมอบหมายให้กับวาซี (ตัวแทน) วาซีจะทราบความหมายที่เป็นความลับของพิธีกรรมและกฎเกณฑ์ทั้งหมด และจะเปิดเผยให้ผู้เข้ารับการฝึกกลุ่มเล็กๆ ทราบ[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ต่อมามีอิหม่ามเจ็ดคนขึ้นครองราชย์แทนอิหม่ามทั้งเจ็ดคน ซึ่งคอยปกป้องสิ่งที่พวกเขาได้รับ อิหม่ามคนที่เจ็ดและคนสุดท้ายในช่วงเวลาใดก็ตามจะกลายเป็นอิหม่ามของช่วงเวลาถัดไป อย่างไรก็ตาม อิหม่ามคนสุดท้ายในช่วงเวลาที่หกจะไม่ก่อให้เกิดศาสนาแห่งกฎหมายใหม่ แต่จะเข้ามาแทนที่ศาสนาทั้งหมดก่อนหน้านี้ ยกเลิกกฎหมาย และนำdin Adama al-awwal ("ศาสนาดั้งเดิมของอาดัม") มาใช้ ซึ่ง อาดัมและเหล่าทูตสวรรค์เคยปฏิบัติในสวรรค์ก่อนการล่มสลาย ซึ่งจะไม่มีพิธีกรรมหรือกฎหมาย แต่ประกอบด้วยสิ่งมีชีวิตทั้งหมดที่สรรเสริญผู้สร้างและรับรู้ถึงความเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์ ขั้นตอนสุดท้ายนี้เรียกว่าQiyamah [68 ]

ปิรและดะวะฮ์

เช่นเดียวกับที่อิหม่ามถูกมองโดยอิสมาอีลีว่าเป็นการสำแดงของแสงที่สร้างขึ้นครั้งแรก ในช่วงเวลาระหว่างอิมามของมูฮัมหมัด อิบน์ อิสมาอีล และอัล-มาซิ บิลลาห์ ความสัมพันธ์ระหว่างครูกับนักเรียนก็กลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ และไดก็กลายเป็นตำแหน่งที่อยู่เหนือมิชชันนารีทั่วไป ไดถ่ายทอดความรู้ศักดิ์สิทธิ์และซ่อนเร้นของอิหม่ามให้กับนักเรียน ซึ่งสามารถใช้ข้อมูลนั้นเพื่อก้าวไปสู่ระดับที่สูงขึ้นได้ ขั้นแรก นักเรียนรักได และจากได เขาได้เรียนรู้ที่จะรักอิหม่าม ซึ่งเป็นเพียงผู้ไกล่เกลี่ยในนามของพระเจ้า ในนิซารี อิสมาอีลไดหัวหน้าเรียกว่าปีร์อิหม่ามคือปีร์ในนิซารีอิสมาอีล[37]

ซาฮีร์

ในอิสมาอีล สิ่งต่างๆ มีความหมายภายนอก คือ สิ่งที่ปรากฏให้เห็น สิ่งนี้เรียกว่าซาฮีร์[ ต้องการอ้างอิง ]

ลักษณะพื้นฐานประการหนึ่งของอิสมาอีลคือการอยู่ร่วมกันของสิ่งที่เป็นรูปธรรมและสิ่งที่เป็นจิตวิญญาณ รูปแบบ ซาฮีร์ (ภายนอก) และ สาระสำคัญของ บาติน (ความลี้ลับ) ความลี้ลับเป็นที่มาของความลี้ลับ และความเป็นลี้ลับคือการสำแดงความลี้ลับ แนวคิดนี้ได้รับการเน้นย้ำใน "จดหมายแห่งแนวทางที่ถูกต้อง" ซึ่งเป็น ข้อความร้อยแก้ว ภาษาเปอร์เซีย -อิสมาอีลจากช่วงหลังมองโกลของประวัติศาสตร์อิสมาอีล โดยผู้เขียนที่ไม่เปิดเผยชื่อ[69]

บาติน

ในอิสมาอีล สิ่งต่างๆ มีความหมายภายในที่สงวนไว้สำหรับบุคคลพิเศษเพียงไม่กี่คนที่สอดคล้องกับอิหม่ามหรือเป็นอิหม่ามเอง นี่เรียกว่าบาติน[70]

'อักล

เช่นเดียวกับชีอะห์อื่นๆ อิสมาอีลีเชื่อว่าความเข้าใจในพระเจ้ามาจากแสงแรกในจักรวาล แสงของอัลลอฮ์ ซึ่งในภาษาอาหรับแปลว่า ' สติปัญญา ' หรือ 'ผูกมัด' (ละติน: อินเทลเล็คตัส) สิ่งมีชีวิตและไม่มีชีวิตทั้งหมดรู้จักพระเจ้าผ่านสติปัญญาสากลนี้ ('อัลลอฮ์ อัล-คุล) และมนุษยชาติทั้งหมดขึ้นอยู่กับและรวมกันเป็นหนึ่งภายใต้แสงนี้[54] [71]ในทางตรงกันข้าม ในความคิดสิบสองประการนี้รวมถึงศาสดาด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งมูฮัมหมัด ซึ่งเป็นผู้แสดงออกถึงอัลลอฮ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด

ในอภิปรัชญาอิสมาอีลี พระเจ้าถูกมองว่าอยู่เหนือและเหนือแนวคิด ชื่อ และคำอธิบายทั้งหมด พระองค์ทรงเหนือกว่าคุณสมบัติทั้งเชิงบวกและเชิงลบทั้งหมด และความรู้เกี่ยวกับพระเจ้านั้นอยู่เหนือความเข้าใจของมนุษย์ทั้งหมด[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

สำหรับชีอะห์ แสงสว่าง ( นูร์ ) ของอิหม่ามคือสติปัญญาแห่งสากล และด้วยเหตุนี้ อิหม่ามบนโลกจึงเป็นศูนย์กลางของการสำแดง ( มาซฮาร์ ) ของสติปัญญา[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

พิธีกรรมบูชา

แนวทางสู่หลักห้าประการแบบดั้งเดิมของศาสนาอิสลาม

อิสมาอิลีมีความแตกต่างกันบ้าง มุสลิมนิกายนีซารีอิสมาอีลีได้รับการสนับสนุนอย่างยิ่งให้สวดสิ่งที่เรียกว่าดุอา (การละหมาดอิสมาอีลีแบบเฉพาะของนิซารี) วันละสามครั้งการละหมาดในรูปแบบอื่นไม่ถือเป็นข้อบังคับ แต่อิสมาอีลีสามารถละหมาดได้เช่นกัน[56]

ซะกาตหรือการกุศลในศาสนาอิสลามนั้นคล้ายคลึงกับซะกาตของมุสลิมคนอื่นๆ นอกจากซะกาตแล้ว ชาวอิสมาอีลียังจ่ายทศางค์ ซึ่งเป็นเปอร์เซ็นต์ของทรัพย์สินของพวกเขาให้กับอิมามัตอิสมาอีลีเพื่อใช้ในโครงการพัฒนาในโลกตะวันออก เพื่อประโยชน์ของชาวอิสมาอีลี และได้ขยายภารกิจให้ครอบคลุมโครงการต่างๆ ในพื้นที่ที่มีศาสนาและชาติพันธุ์ต่างๆ มากมาย และที่ซึ่งชาวอิสมาอีลีไม่ได้อาศัยอยู่ อัตราซะกาตนั้นแตกต่างกันไปตามประเภทของทรัพย์สิน ได้แก่ สัตว์ 2.5% แร่ธาตุ 5% และพืชผล 10% ในหมู่ชาวโคจาอิสมาอีลี ซะกาตคิดเป็น 12.5% ​​ของรายได้เป็นเงินสด และในหมู่ชาวอิสมาอีลีคนอื่นๆ ในอิหร่าน ซีเรีย เอเชียกลาง และจีน ซะกาตคิดเป็น 10% ของรายได้เป็นเงินสด และสินทรัพย์อื่นๆ ที่ไม่ใช่เงินสด เช่น พืชผลและปศุสัตว์ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ในแง่ของการถือศีลอด ( sawm ) ในช่วงรอมฎอนและช่วงเวลาอื่นๆ นิกาย Nizari และ Musta'ali เชื่อในความหมายเชิงเปรียบเทียบแทนความหมายตามตัวอักษรของการถือศีลอด ความหมายตามตัวอักษรคือการถือศีลอดเป็นข้อผูกมัด เช่น ในช่วงรอมฎอน และความหมายเชิงเปรียบเทียบคือการแสวงหาความจริงของพระเจ้าและพยายามหลีกเลี่ยงกิจกรรมทางโลกที่อาจเบี่ยงเบนไปจากเป้าหมายนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อิสมาอีลีเชื่อว่าความหมายเชิงลึกของการถือศีลอดเกี่ยวข้องกับ "การถือศีลอดของจิตวิญญาณ" โดยพวกเขาพยายามที่จะชำระจิตวิญญาณด้วยการหลีกเลี่ยงการกระทำที่เป็นบาปและทำความดี นอกจากนี้ นิกาย Nizari ยังถือศีลอดในวัน "Shukravari Beej" ซึ่งตรงกับวันศุกร์ที่ตรงกับวันขึ้น 15ค่ำ[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

นิกายอิสมาอีลีจำนวนมากไม่ยึดมั่นกับความเชื่อหลักของศาสนาอิสลามเกี่ยวกับฮัจญ์โดยถือว่าฮัจญ์หมายถึงการไปเยี่ยมเยียนอิหม่ามโดยตรง ซึ่งเป็นการแสวงบุญที่ยิ่งใหญ่และศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เนื่องจากชาวดรูซไม่ปฏิบัติตามหลักศาสนา พวกเขาจึงไม่เชื่อในการแสวงบุญไปยังกะอ์บะฮ์ในมักกะห์ตามตัวอักษรเช่นเดียวกับมุสลิมคนอื่นๆ ในขณะที่มุสตาอาลี (โบฮรา) ยังคงยึดมั่นในความหมายตามตัวอักษรเช่นกัน โดยประกอบพิธีฮัจญ์ที่กะอ์บะฮ์และไปเยี่ยมเยียนอิหม่าม (หรือในช่วงเวลาที่เงียบสงบ ได ซึ่งเป็นตัวแทนหรือผู้แทนของอิหม่าม) เพื่อทำหน้าที่เป็นฮัจญ์-ฮากีกี[67]

เสาหลักอิสมาอีลีเพิ่มเติม

นอกเหนือจากเสาหลักทั้งห้าของการเคารพบูชาตามธรรมเนียมของศาสนาอิสลามแล้ว อิสมาอีลียังสังเกตเห็นเสาหลักเพิ่มเติมอีกสองเสา ซึ่งเสาแรกคือตะฮาราห์ซึ่งแปลมาจากภาษาอาหรับว่า "ความบริสุทธิ์" เช่นเดียวกับแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับความบริสุทธิ์ของพิธีกรรมในศาสนาอิสลามตะฮาราห์หมายถึงจิตวิญญาณที่บริสุทธิ์และรวมถึงความบริสุทธิ์และความสะอาดของร่างกาย หากไม่มีการตะฮาราห์ของร่างกาย เสื้อผ้า และมาซัลลาฮ์ การละหมาดก็จะไม่ได้รับการยอมรับ[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

สำหรับชาวอิสมาอีลี ญิฮาดคือเสาหลักสุดท้ายในเจ็ดเสาหลักของศาสนาอิสลาม และสำหรับพวกเขา ญิฮาดหมายถึงการต่อสู้กับจิตวิญญาณของตนเอง มุ่งมั่นสู่ความชอบธรรม

วาลายาห์

การกระทำบูชาที่สำคัญอีกอย่างหนึ่งสำหรับอิสมาอีลีคือวาลายะห์ซึ่งแปลมาจากภาษาอาหรับว่า "ผู้พิทักษ์" และหมายถึง "ความรักและความจงรักภักดีต่ออัลลอฮ์ ศาสดา อิมมัต อิมาอุซซามาน และได" นอกจากนี้ยังหมายถึงฏออัต (การปฏิบัติตามคำสั่งทุกประการโดยไม่คัดค้าน แต่ด้วยความสุขของจิตวิญญาณ โดยรู้ว่าไม่มีสิ่งใดสำคัญไปกว่าคำสั่งจากอัลลอฮ์ และคำสั่งของผู้แทนของพระองค์คือพระวจนะของพระองค์) ในหลักคำสอนอิสมาอีลี พระผู้เป็นเจ้าคือความปรารถนาที่แท้จริงของจิตวิญญาณทุกดวง และพระองค์แสดงพระองค์ในรูปแบบของศาสดาและอิมาม เพื่อที่จะได้รับการนำทางไปสู่เส้นทางของพระองค์ จำเป็นต้องมีผู้ส่งสารหรือผู้นำทาง: ได สำหรับมาวาลายะห์ ที่แท้จริง ของอิมามและได สวรรค์เป็นสิ่งที่บังคับ และพวกเขาเชื่อว่าด้วยวาลายะห์ ที่สำคัญนี้เท่านั้น เสาหลักและการกระทำอื่นๆ ทั้งหมดที่บัญญัติโดยศาสนาอิสลามจะได้รับการตัดสินหรือแม้แต่ถูกพิจารณาโดยพระเจ้า[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

สาขา

การแตกแขนงของลัทธิอิสมาอิลภายในนิกายชีอะฮ์โดยสังเขป (หมายเหตุ: อิหม่ามฮานาฟียะห์ของไกซานีเป็นลูกหลานของอาลีจากเคาลาห์ ภริยาของอาลี ไม่ใช่ฟาติมาห์)

นิซารี

ชุมชน Ismāʿīlī ที่ใหญ่ที่สุดคือ Qasim-Shahi Nizari Ismāʿīlīs ปัจจุบันยอมรับเจ้าชาย Karim Aga Khan IVเป็นอิหม่ามองค์ที่ 49 [72]ซึ่งพวกเขาอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจาก Muḥammad ผ่านทางลูกสาวของเขา Fāṭimah az-Zahra และ 'Ali ลูกพี่ลูกน้องและลูกเขยของ Muḥammad อิหม่าม Ismāʿīlī องค์ที่ 46 คือAga Hassan ʻAlī Shahหลบหนีจากอิหร่าน ในช่วงทศวรรษที่ 1840 หลังจากถูกกล่าวหาว่าก่อรัฐประหารล้ม เหลวต่อ Shah แห่งราชวงศ์ Qajar [73] Aga Hassan ʻAlī Shah ตั้งรกรากในมุมไบในปี 1848 [73]

การปฏิรูปสัญญาการแต่งงานแบบอิสลามโดยอากาข่านที่ 3

ประวัติศาสตร์

อิหม่ามนิซารีอิสมาอีลี (ที่รู้จักในชื่ออากาข่านตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 [74]ได้ใช้พลังอำนาจของพวกเขาในการปฏิรูปที่ส่งผลกระทบต่อชีวิตส่วนตัวของผู้ชายและผู้หญิงในชุมชน อากาข่านที่ 3 อิหม่ามนิซารีอิสมาอีลีคนที่ 48 [75]มีความกระตือรือร้นในขบวนการนี้ เขาเข้ามารับตำแหน่งตั้งแต่อายุยังน้อย เนื่องจากบิดาของเขาเสียชีวิตก่อนวัยอันควร ดังนั้น มารดาของเขา เลดี้อาลีชาห์ จึงมีบทบาทมีอิทธิพลในช่วงปีแรกๆ ของเขา[74]อิทธิพลของผู้หญิงในช่วงที่เขาครองราชย์ยังคงดำเนินต่อไปในช่วงปีหลังๆ ของเขาโดยมีอุมม์ฮาบีบา ภรรยาของเขา[74]อิหม่ามอากาข่านที่ 3 ปกครองตั้งแต่ปี 1885 ถึงปี 1957 และอิหม่ามคนที่ 49 คนปัจจุบัน ซึ่งเป็นหลานชายของเขา อิหม่ามอากาข่านที่ 4 เริ่มครองราชย์ในปี 1957 [ ต้องการอ้างอิง ]ความพยายามส่วนใหญ่ของอากาข่านที่ 3 มุ่งเป้าไปที่การปฏิรูปกฎหมายสัญญาการแต่งงานของอิสมาอีลี ซึ่งส่งผลกระทบอย่างมากต่อผู้หญิงในชุมชนนิซารีอิสมาอีลี[ การอ้างอิง จำเป็น ]

การปฏิรูป (การแต่งงาน การหย่าร้าง การแยกทาง และการศึกษา)

จุดเน้นของสารของอิหม่ามอากาข่านที่ 3 คือการส่งเสริมแนวคิดที่ว่าผู้หญิงเป็นอิสระและเป็นตัวของตัวเอง ในสารถึงผู้ติดตามของเขาในปี 1926 เขาประกาศว่า:

“ฉันไม่ต้องการให้สตรีอิสมาอีลีต้องพึ่งพาใครๆ ไม่ว่าจะเป็นพ่อแม่ สามี หรือใครก็ตาม ยกเว้นพระเจ้า...ฉันไม่สงสัยเลยว่าจิตวิญญาณและคำสอนทั้งหมดของบรรพบุรุษของฉัน ศาสดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ได้ส่งเสริมให้เกิดวิวัฒนาการของเสรีภาพที่ชอบธรรมและความเท่าเทียมที่ชอบธรรมทั้งหมดต่อหน้าผู้ชายและผู้หญิง” [74]

อากาข่านยังมีบทบาทสำคัญในการส่งเสริมการมีส่วนร่วมของสตรีในกิจการของชุมชนอิสมาอิลี เขาวิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติต่างๆ เช่น การสวมผ้าคลุมหน้า การแบ่งแยกทางเพศ และการกระทำของปาร์ดาห์ (การปกปิดตัวเองจากที่สาธารณะ) และเซนานา (การห้ามสตรีออกจากบ้าน) นอกจากนี้ ชุมชนอิสมาอิลีจากส่วนต่างๆ ของโลกยังประกอบพิธีกรรมร่วมกัน โดยมักจะใช้หลายภาษา ส่งผลให้ไม่มีการแบ่งแยกเชื้อชาติโดยทั่วไป การละเล่นของสตรีมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในทุกแง่มุมของการปฏิบัติพิธีกรรม ซึ่งสะท้อนถึงค่านิยมแบบรวมและเท่าเทียมกันที่อิหม่ามยึดมั่น[76]

อากา ข่านที่ 3 เชื่อว่าความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจเป็นกุญแจสำคัญในการบรรลุความเท่าเทียมและเสรีภาพนี้ เมื่อมีการศึกษาและหาเลี้ยงชีพด้วยตนเอง ผู้หญิงจะไม่เป็นภาระของพ่อแม่หรือคู่สมรสอีกต่อไป เขาประกาศว่า:

“ฉันพยายามชี้นำชีวิตของผู้หญิงรุ่นเยาว์ของเราให้ก้าวไปสู่เส้นทางใหม่ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ฉันต้องการให้พวกเธอสามารถหาเลี้ยงชีพด้วยอาชีพการงานได้ เพื่อที่พวกเธอจะไม่ต้องพึ่งพาการแต่งงานในทางเศรษฐกิจ และไม่เป็นภาระแก่บิดาและพี่น้องของพวกเธอ ” [77]

ในทางปฏิบัติ การแต่งงานจะไม่ถูกบังคับกับผู้หญิงอีกต่อไปเนื่องจากความจำเป็นทางเศรษฐกิจ อากาข่านที่ 3 ตระหนักว่าการศึกษาเป็นแนวหน้าของการปฏิรูปนี้ และสนับสนุนให้ผู้ปกครองที่มีเงินเพียงพอที่จะส่งลูกไปโรงเรียนเพียงคนเดียวส่งลูกสาวของตนไป[74]และการสนับสนุนการศึกษานี้ไม่ได้จำกัดอยู่แค่การรู้หนังสือในระดับประถมศึกษาเท่านั้น[77]เพื่อให้แน่ใจว่าเด็กผู้หญิงสามารถเข้าถึงการศึกษาได้ จึงได้กำหนดอายุขั้นต่ำในการแต่งงาน (สำหรับทั้งเด็กชายและเด็กหญิง) และห้ามการแต่งงานในวัยเด็ก[74]ยิ่งไปกว่านั้น การแต่งงานที่ขัดต่อความประสงค์ของเจ้าสาวเป็นสิ่งผิดกฎหมาย เนื่องจากเจ้าสาวจะต้องลงนามในสัญญาการแต่งงานตามความสมัครใจของตน[74]การปฏิรูปอื่นๆ ในกฎหมายการแต่งงานรวมถึงการตัดสินใจเกี่ยวกับการมีคู่สมรสหลายคนและการหย่าร้าง ในปี 1905 อนุญาตให้มีคู่สมรสหลายคนโดยมีเงื่อนไขว่า "ต้องเลี้ยงดูภรรยาคนแรก" และต่อมามีการแก้ไขให้อนุญาตได้เฉพาะด้วยเหตุผลเฉพาะเท่านั้น[74]ในปี 1962 การมีคู่สมรสหลายคนเป็นสิ่งผิดกฎหมายในชุมชน Nizari Ismaili [74]ผู้หญิงได้รับอนุญาตให้หย่าร้างกับสามี และเพื่อให้สามีหย่าร้างภรรยา เขาจะต้องไปยืนต่อหน้าสภาซึ่งจะตัดสินในที่สุดว่าการหย่าร้างจะได้รับการอนุมัติหรือไม่[74]นอกจากนี้ อากา ข่านที่ 3 ยังพยายามขจัดและลดความอับอายที่เกิดขึ้นจากการหย่าร้างและผู้หญิงที่หย่าร้าง[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

อุปสรรคต่อการดำเนินการปฏิรูป

มีความแตกต่างระหว่างสิทธิที่ผู้หญิงได้รับจากการปฏิรูปเหล่านี้กับการปฏิบัติตามสิทธิเหล่านั้นจริง ๆ บรรทัดฐานและมุมมองทางวัฒนธรรมยังคงเป็นแนวทางให้สมาชิกในชุมชนจำนวนมากที่วิพากษ์วิจารณ์การปฏิรูปว่าได้รับอิทธิพลมาจากค่านิยมแบบตะวันตก[74]อากาข่านตอบโต้คำวิจารณ์นี้โดยอ้างว่า:

“แม้ว่าถ้อยคำในคัมภีร์อัลกุรอานจะยังคงเหมือนเดิม แต่ทุกยุคทุกสมัย ทุกศตวรรษ ทุกช่วงเวลา จะต้องมีการตีความใหม่และแตกต่างเกี่ยวกับอดีต มิฉะนั้น อิสลามจะล่มสลายและจะไม่สามารถอยู่รอดจากการแข่งขันของคู่แข่งที่แข็งแรงน้อยกว่าได้” [74]

อุปสรรคเพิ่มเติมในการปฏิบัติตามรูปแบบการปฏิรูป ได้แก่ ข้อเท็จจริงที่ว่าสภาที่ดำเนินการตามรูปแบบดังกล่าวส่วนใหญ่มักเป็นชายซึ่งยังคงยึดมั่นในบรรทัดฐานของสังคมชายเป็น ใหญ่ [74]กฎหมายของประเทศที่สตรีอิสมาอีลีอาศัยอยู่ยังส่งผลต่อการดำเนินการปฏิรูปด้วย กฎหมายชารีอะห์ซึ่งใช้กันทั่วไปในประเทศที่ประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวซุนนี มักจะขัดแย้งกับการปฏิรูปอิสมาอีลี ดังนั้น ผู้อยู่อาศัยในประเทศเหล่านี้จึงต้องปฏิบัติตามกฎและข้อบังคับของประเทศ สถานการณ์ของสตรีอิสมาอีลีขึ้นอยู่กับปัจจัยต่างๆ เช่น รัฐบาลและกฎหมาย ความสามารถทางเศรษฐกิจ ทรัพยากรที่มีอยู่ และสภาพโลก[78]

มูฮัมหมัด-ชาฮี นิซารี/มูมินี

ลูกหลานของมูฮัมหมัด-ชาฮี หรือ มุมินีนิซารีอิสมาอีลีส ซึ่งสืบเชื้อสายจากบุตรชายคนโตของชามส์ อัล-ดิน (นิซารี)มูฮัมหมัด สิ้นชีพในปี ค.ศ. 1310 อิหม่ามกอซิม-ชาฮีองค์ที่ 28 ชื่อ ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh สิ้นชีพในปี ค.ศ. 1337 (อิหม่ามองค์ที่ 26 ของมูฮัมหมัด-ชาฮี หรือ มุมินี นิซารี อิสมาอีลีส) และบุตรชายของเขา มูฮัมหมัด ชาห์ สิ้นชีพในปี ค.ศ. 1404 อิหม่ามองค์ที่ 27 พวกเขาสืบเชื้อสายจากอิหม่ามเหล่านี้จนกระทั่งอิหม่ามอัล-อามีร์ มูฮัมหมัด อัล-บากิร องค์ที่ 40 หายตัวไปในปี ค.ศ. 1796 เมื่อพวกเขาสูญเสียการติดต่อกับเขาในขณะที่เขาอาศัยอยู่ในอินเดีย ผู้คนส่วนใหญ่ในกลุ่มนี้เข้าร่วมกับกลุ่ม Qasim-Shahi Nizaris ที่นำโดยAga Khanในปี 1887 ปัจจุบันมีผู้ติดตามกลุ่ม Nizari Imam ในกลุ่มนี้จำนวน 15,000 คน ในซีเรีย ซึ่งคนในท้องถิ่นเรียกว่า Jafariyah ซึ่งปฏิบัติตามShafi'i Fiqhแม้จะไม่มี Imam อยู่ด้วย

ยังมีข้อโต้แย้งทางประวัติศาสตร์ว่าอิหม่ามกาซิมชาห์เป็นพี่ชายหรืออาของ ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh อิหม่ามที่มีชื่อเสียงที่สุดในสายอิหม่ามนิซารีนี้คือชาห์ทาฮีร์ บิน ราดิ อัลดินที่ 2 อัลฮุซัยนี อัด-ดักกานี อิหม่ามองค์ที่ 31 ซึ่งเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1549 เขามีชื่อเสียงจากการเปลี่ยนศาสนาของสุลต่านแห่งรัฐสุลต่าน อาหมัดนาการ บูรฮาน นิซา มชาห์ที่ 1 ให้หันมานับถือ ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ อิหม่ามราดิ อัลดินที่ 2 บิน ราดิ อัลดินที่ 2 บิดาของเขาซึ่งเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1509 เดินทางจากซิสตานไปยังบาดัคชานและสถาปนาการปกครองในภูมิภาคนี้ เขาถูกสังหารและ มีร์ซา ข่าน ผู้ปกครอง ราชวงศ์ติมูริด ในภูมิภาคนี้ จึงสถาปนาการปกครองในภูมิภาคนี้[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

มุสตาอาลี

เมื่อเวลาผ่านไป ที่นั่งของกลุ่มไดกลุ่มหนึ่งถูกแบ่งระหว่างอินเดียและเยเมนโดยชุมชนถูกแบ่งออกหลายครั้ง โดยแต่ละกลุ่มต่างก็ยอมรับไดที่แตกต่างกัน ปัจจุบัน กลุ่มDawoodi Bohrasซึ่งเป็นกลุ่มส่วนใหญ่ของ Mustaali Ismāʿīlī ยอมรับMufaddal Saifuddinเป็น Dāʿī al-Muṭlaq กลุ่ม Dawoodi Bohras มีฐานอยู่ในอินเดียพร้อมกับกลุ่มAlavi Bohra อย่างไรก็ตาม กลุ่มชนกลุ่มน้อยของSulaymaniมีอยู่จริงในเยเมนและซาอุดีอาระเบีย ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา มีการปรองดองระหว่างกลุ่มย่อย Sulaymani, Dawoodi และ Alavi Mustaali [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

นิกายมุสตาอาลีเป็นกลุ่มที่ยึดถือประเพณีมากที่สุดจากกลุ่มหลักทั้งสามกลุ่มของอิสมาอีลี โดยรักษาพิธีกรรมต่างๆ เช่น การสวดมนต์และการถือศีลอดไว้ได้สอดคล้องกับการปฏิบัติของนิกายชีอะห์อื่นๆ มักมีการกล่าวกันบ่อยครั้งว่านิกายเหล่านี้มีความคล้ายคลึงกับศาสนาอิสลามนิกายซุนนีมากกว่านิกายสิบสอง แม้ว่าเรื่องนี้จะใช้ได้กับพิธีกรรมภายนอกเท่านั้น ( ซาฮีร์ ) โดยมีผลเพียงเล็กน้อยต่อความแตกต่างทางหลักคำสอนหรือเทววิทยา[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ดาวูดดี โบฮรา

การแบ่งแยกดินแดนของมุสตาอาลี บางครั้งเรียกว่าโบฮรา

Dawoodi Bohras เป็นชุมชนที่มีความผูกพันกันแน่นแฟ้นมากซึ่งแสวงหาคำแนะนำจากชาวไดในเรื่องจิตวิญญาณและทางโลก[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ดาวูดี โบฮราส ดำรงตำแหน่งโดยดาอิ อัลมุตลาค ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้า ดาอิ อัลมุตลาค แต่งตั้งบุคคลอีกสองคนให้ดำรงตำแหน่งรองลงมา ได้แก่ มาซูน (อาหรับ: Maʾḏūn مأذون) "ผู้รับใบอนุญาต" และมูกาซีร ( อาหรับ : مكاسر ) ตำแหน่งเหล่านี้มีตำแหน่งรองลงมา ได้แก่ ราซูลฮุดูด ไบซาเฮบ มิยา-ซาเฮบ เชค-ซาเฮบ และมุลลา-ซาเฮบ ซึ่งดำรงตำแหน่งโดยชาวโบฮราสหลายคน 'อามิลหรือเศาะฮีบ-เอ ราซา ซึ่งได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนาแก่ผู้ศรัทธาจากดาอี อัล-มุตลาค และยังเป็นผู้นำชุมชนท้องถิ่นในกิจการทางศาสนา สังคม และชุมชน จะถูกส่งไปยังเมืองต่างๆ ที่มีผู้ศรัทธาจำนวนมาก เมืองดังกล่าวโดยปกติจะมีมัสยิด (เรียกกันทั่วไปว่ามัสยิด) และจามาอัต-คาอานา (หอประชุม) ข้างเคียงที่จัดงานกิจกรรมทางสังคมและศาสนา องค์กรในท้องถิ่นที่จัดการทรัพย์สินเหล่านี้และบริหารกิจกรรมทางสังคมและศาสนาของโบฮราในท้องถิ่นจะรายงานตรงต่อฝ่ายบริหารส่วนกลางของดาอี อัล-มุตลาค[ ต้องการอ้างอิง ]

แม้ว่าชาวดาวูดีโบฮราส่วนใหญ่จะเป็นพ่อค้า แต่ปัจจุบันนี้พวกเขากลายเป็นมืออาชีพมากขึ้นเรื่อยๆ บางคนเลือกที่จะเป็นแพทย์ที่ปรึกษาหรือผู้วิเคราะห์ รวมถึงแพทย์จำนวนมาก ชาวดาวูดีโบฮราได้รับการสนับสนุนให้ศึกษาทั้งด้านศาสนาและฆราวาสส่งผลให้จำนวนผู้เชี่ยวชาญในชุมชนเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ชาวดาวูดีโบฮราเชื่อว่าการศึกษาของผู้หญิงมีความสำคัญเท่าเทียมกับการศึกษาของผู้ชาย และผู้หญิงชาวดาวูดีโบฮราจำนวนมากเลือกที่จะเข้าสู่ตลาดแรงงานAl Jamea tus Saifiyah (สถาบันอาหรับ) ในเมืองมุมไบสุรัตไนโรบี และการาจีเป็นสัญลักษณ์ที่แสดงให้เห็นถึงความสำคัญด้านการศึกษาในชุมชนดาวูดี สถาบันมีหลักสูตรขั้นสูงที่ครอบคลุมการศึกษาด้านศาสนาและฆราวาสสำหรับทั้งผู้ชายและผู้หญิง[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ปัจจุบันมีชาวดาวูดีโบราอยู่ประมาณหนึ่งล้านคน คนส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอินเดียและปากีสถานแต่ยังมีชาวต่างแดนจำนวน มาก อาศัยอยู่ในตะวันออกกลางแอฟริกาตะวันออก ยุโรปอเมริกาเหนือและตะวันออกไกล[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ชาวโบฮราโดยทั่วไปมีสำนึกในตัวตนของตนอย่างสูง ซึ่งสิ่งนี้แสดงให้เห็นโดยเฉพาะอย่างยิ่งในโอกาสทางศาสนาและประเพณีโดยดูจากรูปลักษณ์และเครื่องแต่งกายของผู้เข้าร่วม ผู้ชายของดาวูดี โบฮราจะสวมชุดสามชิ้นสีขาวแบบดั้งเดิม พร้อมหมวกสีขาวและสีทอง (เรียกว่าโทปิ ) ส่วนผู้หญิงจะสวมริดาซึ่งเป็นรูปแบบเฉพาะของบุรคา ที่รู้จักกันทั่วไป ซึ่งแตกต่างจากผ้าคลุมหน้า แบบอื่นๆ เนื่องจากมักมีสีสันและตกแต่งด้วยลวดลายและลูกไม้ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างของริดากับบุรคามีนัยสำคัญมากกว่าแค่สี ลวดลาย และลูกไม้เท่านั้น ริดาไม่ได้เรียกร้องให้ผู้หญิงปกปิดใบหน้าเหมือนผ้าคลุมหน้าแบบดั้งเดิม มีปีกที่เรียกว่า "ปาร์ดี" ซึ่งปกติจะห้อยอยู่ด้านหลังเหมือนฮู้ดของเสื้อแจ็คเก็ต แต่ไม่ได้ใช้เพื่อปกปิดใบหน้า สิ่งนี้เป็นตัวแทนของค่านิยมของชุมชนดาวูดี โบฮราเกี่ยวกับความเท่าเทียมและความยุติธรรมสำหรับผู้หญิง ซึ่งพวกเขาเชื่อว่าเป็นหลักคำสอนของความเข้าใจที่พัฒนาขึ้นของอิหม่ามฟาฏิมียะห์เกี่ยวกับศาสนาอิสลามและความหมายที่แท้จริงของความบริสุทธิ์ของผู้หญิงในศาสนาอิสลาม ชุมชน Dawoodi Bohra ก็ไม่ได้ห้ามไม่ให้ผู้หญิงไปมัสยิด เข้าร่วมการชุมนุมทางศาสนา หรือไปยังสถานที่แสวงบุญ ชุมชนนี้มักถูกมองว่าเป็นนิกายที่สงบสุขที่สุดของศาสนาอิสลามและเป็นตัวอย่างของลัทธิซูฟีที่แท้จริง ชุมชนนี้ได้รับการยกย่องจากนักวิจารณ์หลายครั้งแม้กระทั่งจากรัฐบาลตะวันตก เช่น สหราชอาณาจักร เยอรมนี สวีเดน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสหรัฐอเมริกา เนื่องจากมีทัศนคติที่ก้าวหน้าต่อบทบาททางเพศ การนำเทคโนโลยีมาใช้ การส่งเสริมวรรณกรรม งานฝีมือ ธุรกิจ และค่านิยมทางโลก อย่างไรก็ตาม ชุมชน Dawoodi Bohra มีแนวคิดเดียวเท่านั้นเกี่ยวกับการแต่งงานข้ามวรรณะหรือข้ามศาสนา พวกเขาไม่ได้ต่อต้านหรือสนับสนุนการแต่งงานข้ามศาสนาเช่นกัน หากสมาชิกชุมชน Dawoodi Bohra แต่งงานเข้ากับวรรณะหรือศาสนาอื่น เขาหรือเธอจะได้รับคำแนะนำให้ขอให้คู่สมรสเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ให้เข้าร่วมชุมชน[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

พวกเขาเชื่อว่าการหลงออกจากชุมชนหมายถึงการหลงออกจากมาอัด ซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิตนี้และความหมายของคำสอนของศาสนาอิสลาม ซึ่งก็คือการกลับไปยังที่ที่วิญญาณทุกดวงมาจากและกลับมารวมตัวกับอัลลอฮ์อีกครั้ง นอกจากนี้ การเปลี่ยนศาสนาของใครคนหนึ่งเป็นอิสลามมีความสำคัญทางจิตวิญญาณและศาสนาอย่างมาก เนื่องจากหลักคำสอนที่สนับสนุนว่าการเปลี่ยนศาสนาเป็นมุสลิมหรือมุอ์มินจะทำให้ได้รับซาวาบ (ผลตอบแทนจากการทำความดี) เทียบเท่ากับการไปฮัจญ์ 40 ครั้งและอุมเราะห์ 40 ครั้ง (การไปเยี่ยมมักกะห์และกะอ์บะฮ์ในวันอื่นๆ นอกเหนือจากฮัจญ์) [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ตำแหน่งของDa'i al-Mutlaqเป็นที่ถกเถียงกันในปัจจุบันหลังจากการล่มสลายของDa'i al-Mutlaq คนที่ 52 ของ ชุมชน Dawoodi Bohra , Mohammed Burhanuddin ผู้เรียกร้องตำแหน่ง Da'i al-Mutlaq คนที่ 53 จำนวน 2 คน ได้แก่Mufaddal SaifuddinและKhuzaima Qutbuddinและคดียังอยู่ระหว่างการพิจารณาในศาลสูงบอมเบย์เพื่อตัดสินเรื่องนี้ Qutbuddin เสียชีวิตแล้วและแต่งตั้งTaher Fakhruddin ลูกชายของ เขาเป็นผู้สืบทอดตำแหน่ง ในที่สุดศาลก็ตัดสินให้ Mufaddal Saifuddin เป็นผู้สืบทอดตำแหน่งผู้ชอบธรรมของชุมชน

นอกจากจะพูดภาษาถิ่นแล้ว ชาวดาวูดยังมีภาษาของตนเองที่เรียกว่าลิซานุ อัล-ดาวัต หรือ "ภาษาของดาวัต" ซึ่งเขียนด้วยอักษรเปอร์เซียแต่ได้มาจากภาษาอูรดูกุจาราติ อาหรับ และเปอร์เซีย[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

สุไลมานี

ชาวสุไลมานีก่อตั้งขึ้นในปี 1592 โดยส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในเยเมนแต่ยังพบได้ในปากีสถานและอินเดียด้วย นิกายนี้ตั้งชื่อตามดาอีคนที่ 27 ของสุไลมานี บิน ฮัสซันพวกเขาถูกเรียกและชอบให้เรียกว่าอาห์เลฮัก อิสมาอิลีส และสุไลมานี แทนที่จะใช้คำต่อท้ายว่าโบฮราส[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ในปัจจุบัน ชาวสุไลมานีมีทั้งหมดประมาณ 300,000 คน โดยส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเขตทางตะวันออกของJabal Harazทางตะวันตกเฉียงเหนือของเยเมนและในเมือง Najranประเทศซาอุดีอาระเบีย[79]นอกจากBanu Yamของเมือง Najran แล้ว ชาวสุไลมานียังอาศัยอยู่ใน Haraz ท่ามกลางชาว Jabal Maghariba และใน Hawzan, Lahab และ Attara รวมทั้งในเขต Hamadan และบริเวณใกล้เคียง Yarim [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ในอินเดียมีชาวสุไลมานีประมาณ 3,000 ถึง 5,000 คนอาศัยอยู่ในเมืองวาโดดาราไฮเดอราบาดมุมไบและสุรัต เป็นหลัก ในรัฐปัญจาบ ประเทศปากีสถานมีชุมชนชาวสุไลมานีที่ก่อตั้งขึ้นในแคว้นสินธ์ ชาวสุไลมานีประมาณหนึ่งหมื่นคนอาศัยอยู่ในพื้นที่ชนบทของแคว้นปัญจาบซึ่งชาวสุไลมานีเรียกว่าจาซีรา-เอ-ซินธ์ชุมชนชาวสุไลมานีเหล่านี้มีอยู่ในจาซีรา-เอ-ซินธ์มาตั้งแต่สมัยของฟาฏิมียะห์ อิหม่าม-คาลิฟ อัล-มูอิซซ์ ลี-ดิน อัลลอฮ์เมื่อพระองค์ส่งศาสดาไปยังจาซีรา-เอ-ซินธ์[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

มี ชาว สุไลมานีอีกประมาณ 900–1,000 คน ซึ่งส่วน ใหญ่ มา จากเอเชียใต้ซึ่งกระจายอยู่ทั่วโลก ในสหรัฐอเมริกาอ่าวเปอร์เซียสหรัฐอเมริกาแคนาดาไทยออสเตรเลียญี่ปุ่นและสหราชอาณาจักร[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

อาลาวี โบฮรา

ʻAlavi Bohras [80]เป็นที่รู้จักกันทั่วไปและไม่ถูกต้องในชื่อ Alya Bohras สืบต่อสาย Duʼaat ( มิชชันนารี ) ที่แตกต่างกันตั้งแต่ daʼi ที่ 29 [81]เป็นต้นไปหลังจากแยกตัวจาก Daʼudi Bohras ใน Ahmedabad ในปี 1621 CE พวกเขาเชื่อว่า daʼi ที่ถูกต้องคือหลานชายของ daʼi ที่ 28 ชื่อ ʻAli Shams al-Din b. Ibrahim (เสียชีวิตในปี 1046 AH/1637 CE) พวกเขาได้รับการตั้งชื่อตาม ʻAli คนนี้ โดยเรียกตัวเองว่า ʻAlavis และภารกิจของพวกเขาคือ ad-Daʼwat ul-Haadiyat ul-ʻAlaviyah [82]สามดาอิต่อมาในปี 1110 AH/1699 CE ที่นั่งของดาอิ Alavi Dawat ถูกย้ายจากAhmedabadไปยังVadodaraโดย 32 daʼi โดยปฏิบัติตามพินัยกรรมของ 31 daʼi (ยกเว้นช่วงสั้นๆ ใน Surat เป็นเวลา 20 ปี 1158–1178 AH/1745–1764 CE) ตั้งแต่นั้นมา Vadodara ยังคงเป็นสำนักงานใหญ่ของ ʻAlavi จนถึงทุกวันนี้ ʻAlavi Bohras [83]มีห้องสมุดที่มีต้นฉบับ Ismaʻili 450 ฉบับ ซึ่งบางฉบับมีอายุถึง 500 ปี อยู่ที่ศูนย์กลางใน Vadodara [ ต้องการอ้างอิง ]

ปัจจุบัน `Alavi Bohras [84]เป็นชุมชนที่มีการจัดระเบียบอย่างแน่นแฟ้นซึ่งมีจำนวนประมาณ 8,000 คน โดยส่วนใหญ่ตั้งรกรากอยู่ใน Vadodara ซึ่งพวกเขามีพื้นที่อยู่อาศัยเป็นของตัวเอง[85]พวกเขามีมัสยิดและมุสฟิรข่านเป็นของตัวเองในสถานที่ต่างๆ เช่น มุมไบ สุรัต อาห์เมดาบาด นาเดียดในอินเดีย บางคนอพยพไปยังสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร ออสเตรเลีย แคนาดา สหรัฐอาหรับเอมิเรตส์ และยุโรป เช่นเดียวกับชุมชน Bohra [86] ส่วนใหญ่ `Alavi Bohras เป็นพ่อค้าและครองตลาดอุปกรณ์เกี่ยวกับสายตาและเฟอร์นิเจอร์ใน Vadodara ปัจจุบันพวกเขาเริ่มประกอบอาชีพ เช่น กฎหมาย การแพทย์ วิศวกรรม การจัดการธุรกิจ วิทยาการคอมพิวเตอร์มากขึ้นเรื่อยๆ พวกเขาเป็นอิสมาอิลี-ไทเยบี พวกเขาปฏิบัติตามลำดับชั้นทางจิตวิญญาณของฟาฏิมียะห์ อย่างเคร่งครัด กฎหมาย กฎการแต่งกาย ประเพณี ความเชื่อ นิสัยการกิน วิถีชีวิต จริยธรรม และประเพณีตามธรรมเนียม เป็นต้น [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

แม้ว่าจะเป็นที่รู้จักน้อยกว่าและมีจำนวนน้อยที่สุด แต่Alavi Bohrasมีหัวหน้าฝ่ายจิตวิญญาณและทางโลกในฐานะผู้นำลำดับที่ 45 ของ dāʿī al-muṭlaq , Haatim Zakiyuddinหลักคำสอนของ Alavi Bohras มุ่งเน้นไปที่การรับรู้ถึงอิหม่าม ซึ่งยังคงเป็นรากฐานที่สำคัญที่สุดในหมู่ชาว Bohras ในความเป็นจริงdai al-mutlaqทำหน้าที่เป็นตัวแทนโดยตรงของอิหม่ามที่ปกปิดตัวในขณะที่เขาได้รับคำแนะนำที่จำเป็นจากเขา[87]ในช่วงเวลานี้ของการปกปิดของอิหม่ามฟาฏิมียะห์ที่ 21 อัฏ-ตัยยิบและลูกหลานของเขา ลำดับชั้นทางศาสนาของ Alavi Bohras มีหัวหน้าคือ Dāʻī al-Mutlaq ซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าของเขาและเช่นเดียวกับDawoodi Bohra [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

เฮบเทียส โบฮรา

เฮบเตียห์โบฮราเป็นนิกายหนึ่งของนิกายชีอะอิสลามนิกายมุสตาลี อิสมาอีลีที่แยกตัวออกมาจากนิกายดาวูดีโบฮราซึ่งเป็นนิกายหลักหลังจากการสิ้นพระชนม์ของดาอีอัลมุตลักองค์ที่ 39 ในปีค.ศ. 1754 [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

อัตบา-อี-มะลัก

ชุมชน Atba-i Malak เป็นสาขาหนึ่งของนิกายชีอะอิสลาม Mustaali Ismaili ที่แยกตัวออกมาจากนิกาย Dawoodi Bohra หลักหลังจากการสิ้นพระชนม์ของDa'i al-Mutlaq ครั้งที่ 46 ภายใต้การนำของAbdul Hussain Jivajiนิกายดังกล่าวได้แยกตัวออกเป็นอีกสองสาขา ได้แก่Atba-i-Malak BadarและAtba-i-Malak Vakil [ 88]

ดาวูดี โบฮรา ผู้ก้าวหน้า

Dawoodi Bohra ก้าวหน้าเป็นนิกายปฏิรูปภายในนิกายชีอะอิสลาม Musta'li Ismai'li ที่แยกตัวออกไปประมาณปี 1977 พวกเขาไม่เห็นด้วยกับ Dawoodi Bohra ที่เป็นนิกายหลักภายใต้การนำของ Da'i al-Mutlaq ในประเด็นทางหลักคำสอน เศรษฐกิจ และสังคม[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ดรูซ

แม้ว่าในมุมมองหนึ่งจะมีความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์ระหว่างชาวดรูซและชาวอิสมาอีลี แต่ความเชื่อมโยงดังกล่าวล้วนแต่เป็นทางประวัติศาสตร์และไม่มีความคล้ายคลึงกันในยุคปัจจุบัน[ ต้องการการอ้างอิง ]เนื่องจากหลักคำสอนหลักประการหนึ่งของชาวดรูซคือการโยกย้ายวิญญาณ (การกลับชาติมาเกิด) เช่นเดียวกับความเชื่อที่แตกต่างกันอื่นๆ ระหว่างศาสนาอิสมาอีลีและศาสนาอิสลาม ชาวดรูซเป็นสาขาหนึ่งของศาสนาอิสมาอีลี ความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์หลายประการสืบย้อนไปถึงซีเรียและโดยเฉพาะอย่างยิ่งมัสยาฟ[ ต้องการการอ้างอิง ]ศาสนาดรูซมักถูกจัดประเภทเป็นสาขาหนึ่งของศาสนาอิสมาอีลี แม้ว่านักวิชาการหลายคนจะกล่าวว่าศาสนาดรูซ "แตกต่างอย่างมากจากศาสนาอิสลาม ทั้งนิกายซุนนีและชีอะ " [89] [90]ศาสนาดรูซแยกตัวออกจากศาสนาอิสมาอีลีอีก เนื่องจากศาสนาดรูซพัฒนาหลักคำสอนที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง และในที่สุดก็แยกตัวออกจากทั้งศาสนาอิสมาอีลีและศาสนาอิสลามโดยสิ้นเชิง ซึ่งรวมถึงความเชื่อที่ว่าอิหม่ามอัล-ฮากิม บิ-อัมร์ อัลลาห์คือพระเจ้าที่จุติลงมา [ 91] [92]

แม้ว่าศรัทธาจะพัฒนามาจากอิสมาอิลในตอนแรก แต่พวกดรูซ ส่วนใหญ่ ไม่ถือว่าตัวเองเป็นมุสลิมอีก ต่อไป [93] [94] [95] [96]พวกดรูซยังไม่ถือว่าเป็นมุสลิมโดยผู้ที่อยู่ในสำนักคิดอิสลามออร์โธดอกซ์ (ดูอิสลามและดรูซ ) [97] [98] [99] อิบนุ ตัยมียะห์ยังชี้ให้เห็นว่าดรูซไม่ใช่มุสลิม และไม่ใช่ 'Ahl al-Kitāb ( ผู้คนแห่งหนังสือ ) หรือมุชริกีนแต่พวกเขาเป็นพวกคูฟาร์ ( ผู้ไม่ศรัทธา ) [100] [101] [102] [103]

สัตปัญธ์

Satpanth เป็นกลุ่มย่อยของ Nizari Ismailism และ Ismaili Sufism ซึ่งก่อตั้งขึ้นโดยการเปลี่ยนศาสนาจากศาสนาฮินดูเมื่อ 700 ปีก่อนโดย Pir Sadardin (1290–1367) และเมื่อ 600 ปีก่อนในศตวรรษที่ 15 โดยหลานชายของเขา Pir Imam Shah (1430–1520) พวกเขาแตกต่างจาก Nizari Khojas เล็กน้อยตรงที่พวกเขาปฏิเสธผู้นำ Aga Khan และรู้จักกันทั่วไปในชื่อ Imam-Shahi มีหมู่บ้านในคุชราตที่เป็น 'Satpanthi' อย่างสมบูรณ์ เช่น Pirana ใกล้ Ahmedabad ที่ Imam Shah ถูกฝังอยู่ นอกจากนี้ยังเป็นรูปแบบเก่าของการปฏิบัติ Nizari Ismaili ซึ่งมีต้นกำเนิดจากชุมชน Kutch ของคุชราต Pir Sadardin ตั้งชื่อให้ผู้ที่เปลี่ยนศาสนาจากศาสนาอิสมาอิลกลุ่มแรกว่า 'Satpanth' เนื่องจากพวกเขาเป็นสาวกของ 'True Path' จากนั้นพวกเขาจึงได้รับตำแหน่ง Khoja เพื่อแทนที่ตำแหน่ง Thakkar ของพวกเขา[ จำเป็นต้องมีการอ้างอิง ]

กิ่งก้านที่สูญพันธุ์

บอสซอร์เมนี่

ตามคำบอกเล่าของนักประวัติศาสตร์Yaqut al-Hamawi นิกาย Böszörmény ( Izmaelita หรือ Ismaili / Nizari )ของชาวมุสลิมที่อาศัยอยู่ในราชอาณาจักรฮังการีในช่วงศตวรรษที่ 10–13 ได้รับการว่าจ้างโดยกษัตริย์ฮังการีให้เป็นทหารรับจ้าง อย่างไรก็ตาม หลังจากการก่อตั้งราชอาณาจักรฮังการี ที่เป็นคริสเตียน ชุมชนของพวกเขาก็กลายเป็นคริสเตียนหรือไม่ก็กลายเป็นมุสลิมลับๆในตอนปลายศตวรรษที่ 13 และต่อมาก็ถูกกลืนกลายเข้ากับBektashi Orderหลังจากที่ออตโตมันเข้ายึดฮังการีได้ [ 104]

ฮาฟิซี

สาขานี้ถือว่าไม่ว่าใครก็ตามที่เป็นผู้ปกครองทางการเมือง ( เคาะลี ฟะฮ์ ) ของราชวงศ์ฟาฏิมียะห์ย่อมเป็นอิหม่ามแห่งกาลเวลา ด้วย หลังจากรัชสมัยของอัล-อามีร์อัล-ฮาฟิซได้รับการยอมรับว่าเป็นอิหม่ามแห่งกาลเวลาเช่นเดียวกับลูกหลานของเขา นิกาย ฮาฟิซีอิสมาอีลีมีอิหม่าม 26 คน นิกายฮาฟิซีดำรงอยู่จนถึงศตวรรษที่ 14 โดยมีผู้นับถือในอียิปต์ตอนเหนือและซีเรีย แต่ได้ล่มสลายลงในศตวรรษที่ 15 [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

เซเว่นเนอร์

กลุ่มหนึ่งของอิสมาอีลที่รู้จักกันในชื่อSab'īyah " Seveners " เชื่อว่าอิสมาอีลเป็นอิหม่ามอิสมาอีลคนที่เจ็ดและคนสุดท้าย และลูกชายของเขามูฮัมหมัด อิบน์ อิสมาอีลจะกลับมาจากการถูกบดบังและนำพายุคแห่งความยุติธรรมมาสู่มะห์ดี [ 37]อย่างไรก็ตาม นักวิชาการส่วนใหญ่เชื่อว่ากลุ่มนี้มีจำนวนน้อยมากหรือไม่มีอยู่เลยในปัจจุบันคาร์มาเทียนเป็นกลุ่มที่กระตือรือร้นที่สุดของกลุ่มเซเวนเนอร์[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

การรวมอยู่ในข้อความอัมมานและอุมมะห์แห่งอิสลาม

ข้อความอัมมานซึ่งประกาศเมื่อวันที่ 9 พฤศจิกายน 2004 (วันที่ 27 ของเดือนรอมฎอน 1425 AH) โดยกษัตริย์อับดุลลาห์ที่ 2 บิน อัล-ฮุสเซนแห่งจอร์แดนเรียกร้องให้มีการอดทนและความสามัคคีในโลกมุสลิม ต่อมามีการประชุม "ข้อความอัมมาน" ที่อัมมาน จอร์แดน ในวันที่ 4–6 กรกฎาคม 2005 และมีนักวิชาการมุสลิม 200 คนจากกว่า 50 ประเทศออกคำประกาศ 3 ประเด็น โดยเน้นที่ 3 ประเด็น ได้แก่:

  1. การกำหนดว่าใครคือมุสลิม ;
  2. การถูกขับออกจากศาสนาอิสลาม ( ตักฟีร ) และ
  3. หลักการที่เกี่ยวข้องกับการส่งมอบคำสั่งทางศาสนา ( ฟัตวา )

คำประกาศสามประเด็น (ต่อมาเรียกว่าสามประเด็นของข้อความอัมมาน ) [105]รวมถึงทั้งสำนัก ชีอะฮ์ มาซาฮิบ (สำนักนิติศาสตร์) ของ ญะอ์ฟารีและไซดีในบรรดาสำนักนิติศาสตร์แปดสำนักที่ถูกระบุว่าอยู่ในสังกัดของมุสลิม และด้วยเหตุนี้ ผู้นับถือของสำนักเหล่านี้จึงถือเป็นมุสลิมโดยนิยามและไม่สามารถแยกออกจากชุมชนมุสลิมโลกได้[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

อากาข่านอิหม่ามลำดับที่ 49 ของนิซารีอิสมาอีลี ได้รับเชิญให้ออกคำสั่งทางศาสนาสำหรับและในนามของอิสมาอีลี โดยเขาได้ทำผ่านจดหมายที่ระบุอย่างชัดเจนว่าอิสมาอีลีปฏิบัติตามสำนักญะฟารี รวมถึงสำนักอื่นๆ ที่มีความสัมพันธ์ใกล้ชิด รวมทั้งหลักการซูฟีที่เกี่ยวข้องกับการแสวงหาพระเจ้าส่วนตัว[106]

การสรุปโดยเจ้าชาย Ghazi bin Muhammadระบุอย่างชัดเจนในหน้า 11 ว่ากลุ่มอิสมาอีลีอยู่ในสำนัก Ja'fari ตามที่ Aga Khan กล่าวไว้[107]

อิสมาอีลในศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์

ความเชื่อของชีอะตลอดประวัติศาสตร์แตกแยกกันในประเด็นเรื่องอิมามัต กลุ่มที่ใหญ่ที่สุดคือกลุ่มสิบสองอิมามัต รองลงมาคือกลุ่มอิสมาอีลี จากนั้นคือกลุ่มไซดีและกลุ่มไกซาไนต์กลุ่มทั้งหมดดำเนินตามแนวทางของอิมามัตที่แตกต่างกันซึ่งเชื่อมโยงกันดังที่แสดงไว้ในแผนภูมิด้านล่าง

แผนภาพการพัฒนาสาขาที่สำคัญ

อับดุลมุตตาลิบ
อาบี ทาลิบ
อิหม่าม อาลีอิบนุ อบีฏอลิบ
อิหม่าม ฮะซันอิบนุ อาลี
2. อิหม่าม ฮุซัยน์ อิบนุ อาลี
3. อาลี อิบนุ ฮุเซน ซัยน์ อัล-อาบีดีน
4. มูฮัมหมัด อัล-บากิร
หลักคำสอน ของอิหม่าม - ชีอะ
5. จาฟาร์ อัล-ซาดิก
6. อิสมาอิล บิน ญะอ์ฟัร อัล-มูบาร็อกมูซา อัล-กาดิม
8. อะหมัด อัล-วาฟี (ʻอับดุลลาห์ บิน มูฮัมหมัด)
(ระบุไม่ถูกต้องว่า ʿอับดุลลาห์ บิน เมย์มูน อัล-ก็อดดาฮ ) [108]		7. มูฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอีล
(ระบุชื่อไม่ถูกต้องว่าเป็นไมมุน อัล-กัดดาฮ ) [108]		อาลี อัล-ริดา
9. ตะกี มุฮัมมัด (ʿอะหมัด บิน อับดุลลอฮฺ)
(ระบุไม่ถูกต้องว่าเป็นบุตรของอับดุลลาห์ บิน มัยมุน อัล-ก็อดดาฮ ) [109]		อิสมาอีลียา / อิมามะฮ์
( บาตินียา อิสมาอีลียา )		มูฮัมหมัด อัลจาวาด
10. ราดี/ซะกี อับดุลลอฮ์
(ฮุเซน บิน อาหมัด)		ฮัมดาน การ์มัตแห่งคูฟา
11. อบู มุฮัมมัด อาลี
อับดุลลอฮ์ อัลมะห์ดี บิลลาห์		อบูสะอิด ฮะซัน
บิน บะฮ์รอม อัล-ญานนาบี
ลัทธิโนสติกฟาฏิมียะห์คาร์มาเทียน ( เซเว่นเนอร์ )
เสียงเรียกจากพระเจ้า16. ดะลัยมาน ฏิอาริกอุลฮาคิม
อบู อาลี มานซูร์ บิอัมร์อัลลอฮ์
ฮัมซา17. อาลี อัซ-ซาฮิร ลี-อาซาซ ลี ดีน-อิลลาห์ทเวลเวอร์ส
อัล-มุคตานา18. ดาย-อัยซัม อะบู ทามีม มะ
อัด อัล-มุสตันซีร์ บิล-ลาห์
จดหมายแห่งปัญญา19. อิหม่าม อบุลกอซิม อาหมัด
อัลมุสตาลี		19. อบู มานซูร์ นิซาร
อัล-มุชฏาฟา ลี-ดีนอิล-ลาห์		นาซีร คุสรอ
อัล-กุบาเดียนี
ดรูสมุสตาลีนิซารีปามีร์ อาเลวิส [tr]
ฮาฟิซี อิสมาอิลอิสลาม
( อัล-ฮาฟิซ )		ตัยยีบี อิสมาอิลอิสลาม
( อัต-ตัยยิบ อบูลกอซิม )		รัฐนิซารี อิสไมลี
( ฮัสซัน-อี ซับบาห์ )		อิมาเมต นิซารี
( อากา ข่าน )
สุไลมานี โบฮราดาวูดดี โบฮรานักฆ่าโคจาส
เฮบเทียส โบฮราอัตบาอี มลัก โบฮราซุนนี โบฮราดาวูดี โบฮรา ผู้ก้าวหน้า
อาลาวี โบฮราจาฟารี โบฮราปาตานี โบฮราสสัตปัญธ์

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

การอ้างอิง

  1. ^ "มุมมองโลก – อากา ข่าน". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 กรกฎาคม 2011 . สืบค้นเมื่อ15 กันยายน 2010 .
  2. ↑ "อิสมาออีลียะฮ์". สารานุกรมบริแทนนิกา. 20 มกราคม 2017.
  3. ↑ "อิสมาออีลียะฮ์". สารานุกรมบริแทนนิกา. 20 มกราคม 2017.
  4. ^ Hunter, Shireen (2010). The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity: Center for Strategic and International Studies (วอชิงตัน ดี.ซี.) มหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์ ศูนย์การศึกษาด้านกลยุทธ์และระหว่างประเทศ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน หน้า 33 ISBN 9780253345493ดรู ซ– เป็นกลุ่มที่แยกตัวออกมาจากนิกายชีอะห์ ซึ่งสมาชิกของกลุ่มนี้ไม่ถือเป็นมุสลิมโดยมุสลิมนิกายออร์โธดอกซ์
  5. ^ Yazbeck Haddad, Yvonne (2014). The Oxford Handbook of American Islam . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า 142 ISBN 9780199862634แม้ว่าศาสนาดรูซจะดูคล้ายคลึงกับศาสนาอิสลาม แต่ในศาสนาดรูซกลับมีความหมายและการตีความที่แตกต่างกัน ศาสนานี้ถือว่าแตกต่างจากศาสนาอิสมาอีลีและความเชื่อและการปฏิบัติของมุสลิมกลุ่มอื่นๆ... ศาสนาดรูซส่วนใหญ่ไม่ได้ระบุว่าตนเองเป็นมุสลิม
  6. ↑ "อิสมาออีลียะฮ์". สารานุกรมบริแทนนิกา. 20 มกราคม 2017 Druze ซึ่งส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในซีเรีย เลบานอน และอิสราเอล ก็มีต้นกำเนิดจาก Ismāʿīlī เช่นกัน
  7. ^ Steinberg, Jonah (2011). Isma'ili Modern: Globalization and Identity in a Muslim Community . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนอร์ทแคโรไลนา หน้า 35 ISBN 9780807834077-
  8. ↑ "อิสมาออีลียะฮ์". สารานุกรมบริแทนนิกา. 20 มกราคม 2017.
  9. ^ สเปนเซอร์ ซี. ทักเกอร์ และ พริสซิลลา โรเบิร์ตส์ 2008, หน้า 917
  10. ^ "คำจำกัดความของอิสมาอีลี". www.dictionary.com . สืบค้นเมื่อ29 มีนาคม 2023 .
  11. ^ มูลนิธิ Encyclopaedia Iranica. "ยินดีต้อนรับสู่ Encyclopaedia Iranica " iranicaonline.org
  12. ^ "เชคอาหมัด อัล-อาห์ซาอี" . สืบค้นเมื่อ25 เมษายน 2007 .
  13. ^ "ปรัชญาอิสมาอีลี | สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต". www.iep.utm.edu . สืบค้นเมื่อ1 เมษายน 2016 .
  14. ^ "ลัทธิชีอะห์ปรัชญาตอนต้น". สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์สืบค้นเมื่อ1เมษายน2016
  15. ^ ab Aga Khan IV เก็บถาวร 6 พฤศจิกายน 2011 ที่เวย์แบ็กแมชชีน
  16. ^ Sarfaroz Niyozov (มีนาคม 2010). "ประเพณีชีอะอิสมาอีลีในเอเชียกลาง – วิวัฒนาการ ความต่อเนื่อง และการเปลี่ยนแปลง". Simerg . สืบค้นเมื่อ20 มีนาคม 2012 .
  17. ^ Daftary, Farhad (1998). A Short History of the Ismailis . เอดินบะระ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ หน้า 1–4 ISBN 0-7486-0687-4-
  18. ↑ คาลันดารอฟ, ทีซี (2005) Памирские мигранты-исмаилиты в России [ Pamir Ismaili Migrants in Russia ] (PDF ) Исследования по прикладной и неотложной этнологии Института этнологии и антропологии РАН [การวิจัยในชาติพันธุ์วิทยาประยุกต์และเร่งด่วนของสถาบันชาติพันธุ์วิทยาและมานุษยวิทยาแห่ง Russian Academy of Sciences] ( ในภาษารัสเซีย) มอสโก: เนากา . ไอเอสบีเอ็น 5-201-13758-เอ็กซ์-
  19. ^ เทิร์นเนอร์, โคลิน (2006). อิสลาม: พื้นฐาน. สำนักพิมพ์จิตวิทยา. ISBN 9780415341059-
  20. ↑ อิบนุ อบูฏอลิบ, อาลี. นาจุลบาลาฮา .
  21. ^ "อิหม่าม อาลี". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 20 เมษายน 2550 . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2550 .
  22. ^ "กลุ่ม คอรีจิเตและผลกระทบต่อศาสนาอิสลามร่วมสมัย" เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2 พฤศจิกายน 2554 สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2550
  23. ^ Virani, Shafique (2007). อิสมาอีลีในยุคกลาง: ประวัติศาสตร์แห่งการเอาชีวิตรอด การแสวงหาความรอด: ประวัติศาสตร์แห่งการเอาชีวิตรอด การแสวงหาความรอด. Oxford University Press, สหรัฐอเมริกาISBN 978-0-19-804259-4-
  24. ^ "อาลี บิน อาบู ฏอลิบ" . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2550 .
  25. ^ มาเรีย มาสเซ่ ดาคาเกะ, ชุมชนคาริสม่าติก , 57
  26. ^ มาเรีย มาสเซ่ ดาคาเกะ, ชุมชนคาริสม่าติก , 58
  27. ^ Adis Duderija, “วิวัฒนาการของแนวคิดซุนนะห์ในช่วงสี่รุ่นแรกของชาวมุสลิมที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาแนวคิดของฮะดีษที่แท้จริงตามการศึกษาวิชาการตะวันตกล่าสุด”, Arab Law Quarterly 26 (2012) 393–437
  28. ^ "Arab Law Quarterly 26 (2012) 393–437" (PDF) . เก็บถาวรจากแหล่งเดิม(PDF)เมื่อ 24 เมษายน 2016 . สืบค้นเมื่อ10 เมษายน 2016 .
  29. ^ "Battle of Karbala' | ประวัติศาสตร์อิสลาม". Encyclopædia Britannica . สืบค้นเมื่อ18 กันยายน 2017 .
  30. ^ "ฮุสเซน บิน อาลี" . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2550 .
  31. ^ "อาชูรอผ่านสายตาของชาวซุนนี". Al-Monitor . 9 พฤศจิกายน 2014. สืบค้นเมื่อ18 กันยายน 2017 .
  32. ^ "Karbala in Istanbul: Scenes from the Ashura Commemorations of Zeynebiye – Ajam Media Collective". Ajam Media Collective . 3 พฤศจิกายน 2014. สืบค้นเมื่อ18 กันยายน 2017 .
  33. ↑ "อิหม่ามบากิร" . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2550 .
  34. ^ SH Nasr (2006), ปรัชญาอิสลามจากต้นกำเนิดสู่ปัจจุบัน: ปรัชญาในดินแดนแห่งคำทำนายสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งนิวยอร์ก หน้า 146
  35. ^ "อิหม่ามญะอ์ฟัร บิน มุฮัมหมัด อัลซาดิค" . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2550 .
  36. ^ เชค 'อับดุลฮาคีม เซธ, คาร์นีย์ (2 ตุลาคม 2014). "การสืบทอดตำแหน่งของอิสมาอิล อิบนุ จาฟาร์" อิสมาอิลี โนซิส
  37. ^ abc Daftary, Farhad (1990). The Ismāʿīlīs: Their history and doctrines . เคมบริดจ์, อังกฤษ: Cambridge University Press. หน้า 104. ISBN 0-521-42974-9-
  38. ^ Daftary, Farhad (1998). A Short History of the Ismailis . เอดินบะระ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ หน้า 36–50 ISBN 0-7486-0687-4-
  39. ^ มอร์ริส, เจมส์ (2002). อาจารย์และศิษย์: บทสนทนาทางจิตวิญญาณอิสลามยุคแรกเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนา Kitab al-'alim wa'l-ghulam . สถาบันอิสมาอีลีศึกษา. หน้า 256 ISBN 1-86064-781-2-
  40. ^ อับบาส อามานัต, แมกนัส ธอร์เคลล์. จินตนาการถึงจุดจบ: นิมิตแห่งวันสิ้นโลก . หน้า 123
  41. ^ Delia Cortese, Simonetta Calderini. สตรีและราชวงศ์ฟาฏิมียะห์ในโลกอิสลาม . หน้า 26
  42. ^ อบู ยาอฺกูบ อัล-ซิจิสตานี. ลัทธิชีอะห์เชิงปรัชญายุคแรก: ลัทธิอิสมาอีลีนีโอเพลโตนิสม์ . หน้า 161.
  43. ^ ยูริ สโตยานอฟเทพอีกองค์: ศาสนาคู่ตรงข้ามตั้งแต่สมัยโบราณจนถึงลัทธิคาธาร์
  44. ^ Gustave Edmund Von Grunebaum. อิสลามคลาสสิก: ประวัติศาสตร์, 600–1258 . หน้า 113.
  45. ^ "การามาติยะห์". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 28 เมษายน 2550 . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2550 .
  46. ^ "Muhammad Al-Mahdi (386–411/996–1021)" . สืบค้นเมื่อ17 ธันวาคม 2008 .
  47. ^ "อัลฮากิม บี อัมร์ อัลลาห์: ฟาฏิมียะห์ กาหลิบแห่งอียิปต์" . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2550 .
  48. ^ Enthoven, RE (1922). เผ่าและวรรณะของบอมเบย์ เล่ม 1. บริการการศึกษาเอเชีย หน้า 199 ISBN 81-206-0630-2-
  49. ^ วิศวกร, อัสการ์ อาลี (1993). โบฮราส. สำนักพิมพ์วิคาส. ISBN 978-0-7069-6921-4-
  50. ^ Blank, Jonah (2001). มุลลาห์บนเมนเฟรม: อิสลามและความทันสมัยในหมู่ดาดี โบฮรา. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก หน้า 139 ISBN 978-0-226-05676-0-
  51. ^ Farhad Daftary (1992). อิสมาอิลี: ประวัติศาสตร์และหลักคำสอนของพวกเขา. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. หน้า 299. ISBN 0521429749. ดึงข้อมูลเมื่อ6 กรกฎาคม 2566 .
  52. ^ Daftary, Farhad (1998). A Short History of the Ismailis . เอดินบะระ: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ หน้า 106–108 ISBN 0-7486-0687-4-
  53. ^ Saunder, JJ (1978). ประวัติศาสตร์อิสลามยุคกลาง . Routledge. หน้า 151. ISBN 0-415-05914-3-
  54. ^ abcd แคมป์เบลล์, แอนโธนี่ (2004). นักฆ่าแห่งอาลามุต . หน้า 84.
  55. ^ ไลเดน, คาร์ล (พฤษภาคม 1969). "การลอบสังหารในตะวันออกกลาง" ธุรกรรม . 6 (7): 20–23
  56. ^ โดย Daftary, Farhad (2007), "ประวัติศาสตร์ Nizārī Ismāʿīlī ในช่วง Alamūt", The Ismā῾īlīs , Cambridge: Cambridge University Press, หน้า 301–402, doi :10.1017/cbo9780511497551.009, ISBN 978-0-511-49755-1, ดึงข้อมูลเมื่อ 25 กุมภาพันธ์ 2021
  57. ^ "มุสลิมอิสมาอีลีในเทือกเขาปามีร์อันห่างไกล" เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 3 มีนาคม 2011
  58. ^  ประโยคก่อนหน้าประโยคหนึ่งประโยคขึ้นไปรวมข้อความจากสิ่งพิมพ์ที่อยู่ในโดเมนสาธารณะ ในปัจจุบัน :  Ethé, Karl Hermann (1911). "Nāsir Khosrau". ในChisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol. 19 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 248.
  59. ^ Ildikó Bellér-Hann (2007). การวางตำแหน่งชาวอุยกูร์ระหว่างจีนและเอเชียกลาง. Ashgate Publishing, Ltd. หน้า 20. ISBN 978-0-7546-7041-4. ดึงข้อมูลเมื่อ 30 กรกฎาคม 2553 .
  60. ^ เซอร์ โทมัส ดักลาส ฟอร์ไซธ์ (1875) รายงานภารกิจที่เมืองยาร์กุนด์ในปี 1873 ภายใต้การบังคับบัญชาของเซอร์ ทีดี ฟอร์ไซธ์ พร้อมข้อมูลทางประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์เกี่ยวกับทรัพย์สินของอาเมียร์แห่งยาร์กุนด์ พิมพ์ที่สำนักพิมพ์กระทรวงต่างประเทศ หน้า 56 สืบค้นเมื่อ23 มกราคม 2011
  61. ^ "ข่าวสารสิ่งพิมพ์ของสถาบันอิสมาอีลีศึกษา". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 10 ตุลาคม 2010. สืบค้นเมื่อ 9 กันยายน 2010 .
  62. ^ ราซาอิล อิควาน อัล-ซาฟา(ในภาษาอาหรับ) ฉบับที่ 4. เบรุต : ดาร์ ซาดีร์ 2500. หน้า. 52.
  63. ^ Steigerwald, Diana. "Ikhwan al-Safa'". สารานุกรมปรัชญาทางอินเทอร์เน็ต . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 30 มิถุนายน 2021 . สืบค้นเมื่อ 15 สิงหาคม 2020 – ผ่านทาง iep.utm.edu.
  64. ^ abcdefgh Andani, Khalil (มกราคม 2021). "แนวทางของชีอะห์อิสมาอีลีต่อคัมภีร์กุรอาน: จากการเปิดเผยสู่การอธิบาย" The Routledge Companion to the Qur'An . doi :10.4324/9781315885360-31. S2CID  238691055
  65. ^ abcde Khalil Andani, "การปรองดองศาสนากับปรัชญา: Jāmiʿ al-ḥikmatayn ของ Nāṣir-i Khusraw". El-Rouayheb, Khaled และ Sabine Schmidtke. The Oxford Handbook of Islamic Philosophy. อ็อกซ์ฟอร์ด สหราชอาณาจักร, Oxford UP, 2017.
  66. ↑ แวน-สกายฮอว์ก, เอช. (2005) บทกวีสักการะของ ʿAllāmah Naṣīr al-Dīn Hunzai ในฐานะการแปลระหว่างวัฒนธรรม (หน้า 6) ในMitteilungen fuer Anthropologie und Religionsgeschichte 17 (1), 305–316 มึนสเตอร์, เยอรมนี: Ugarit-Verlag
  67. ^ ab "อิสมาอิลลิสม์". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 ตุลาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ24 เมษายน 2007 .
  68. ↑ ฮาล์ม, ไฮนซ์ (1988) ตายเชีย . ดาร์มสตัดท์, เยอรมนี: Wissenschaftliche Buchgesellschaft หน้า 202–204. ไอเอสบีเอ็น 3-534-03136-9-
  69. ^ Virani, Shafique N. (2010). "เส้นทางที่ถูกต้อง: ตำราอิสมาอีลีเปอร์เซียหลังยุคมองโกล" Iranian Studies . 43 (2): 197–221. doi :10.1080/00210860903541988. ISSN  0021-0862. S2CID  170748666
  70. ↑ ญอซิส, อิสไมลี (28 ธันวาคม พ.ศ. 2558). "การตีความอัลกุรอานอันลึกลับ: รากฐานของชีอะห์ อิสไมลี ตาวิล"
  71. ^ กิตาบ อัล กาฟี .
  72. ^ "อิสมาอีลี: พระองค์อากา ข่าน". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 6 พฤศจิกายน 2011 . สืบค้นเมื่อ 5 ธันวาคม 2008 .
  73. ^ ab Daftary, Farhad (1998). A Short History of the Ismailis . เอดินบะระ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระ หน้า 196–199 ISBN 0-7486-0687-4-
  74. ^ abcdefghijklm Asani, Ali (2008). The Islamic Marriage Contract . Cambridge, MA: Harvard Law School. หน้า 285–295. ISBN 978-0-674-02821-0-
  75. ^ "His Highness the Aga Khan". the.Ismaili . 25 ตุลาคม 2007.
  76. ^ Moir, Zawahir (4 กรกฎาคม 2013). Ismaili Hymns from South Asia. หน้า 13. doi :10.4324/9781315027746. ISBN 9781315027746-
  77. ^ ab Khoja Moolji, Sheila (2018). การหล่อหลอมเด็กสาวที่มีการศึกษาในอุดมคติ: การผลิตวิชาที่พึงปรารถนาในเอเชียใต้ของชาวมุสลิม แคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย หน้า 23–59 ISBN 9780520970533-
  78. ^ Kassam, Zayn (2011). ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ของอิสมาอีลี . นิวยอร์ก: IB Tauris & Co. หน้า 247–264 ISBN 978-1-84511-717-7-
  79. ^ "นิกายมุสลิมมองเห็นการต่อสู้ผ่านมุมมองของคริสเตียน" The New York Times . 21 ตุลาคม 2010
  80. ^ Daftary, Farhad (2011). ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ของอิสมาอิลี . ลอนดอน: สำนักพิมพ์ IB Tauris และสถาบันอิสมาอิลีศึกษา. หน้า 357
  81. ^ วิศวกร, Asghar Ali (1980). The Bohras . นิวเดลี: Vikas Publishing House Pvt Ltd. หน้า 122. ISBN 0-7069-0836-8-
  82. ^ ad-Da'wat ul-Haadiyat ul-'Alaviyah คือที่นั่งทางจิตวิญญาณ ภารกิจศักดิ์สิทธิ์ และการเรียกจากสวรรค์ของ Da'i แห่ง Alavi Bohras ซึ่งเชื่อมโยงกับศาสดาคนแรกของศาสนาอิสลาม Maulaana Adam และการสร้างสรรค์ครั้งแรกของอัลลอฮ์ ผู้ทรงปัญญา ( 'aql )
  83. ↑ คุตบุดดิน, ทาเฮรา (2011) หมายเหตุโดยย่อเกี่ยวกับชุมชน Tayyibi อื่นๆ: Sulaymanis และ ' Alavis นิวยอร์ก: IBTauris & Co. Ltd.p. 355. ไอเอสบีเอ็น 978-1-84511-717-7-
  84. ^ Daftary, Farhad (2007). The Ismaʻilis: Their History and Doctrines . นิวยอร์ก: Cambridge University Press & The Institute of Ismaili Studies. หน้า 282. ISBN 978-0-521-61636-2-
  85. ^ มิศรา, ซาติช ซี (1985). ชุมชนมุสลิมในคุชราต . นิวเดลี: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt Ltd. หน้า 73
  86. ^ Daftary, Farhad (1996). ประวัติศาสตร์และความคิดของอิสมาอิลีในยุคกลาง . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 5, 98, 131–132 ISBN 9780521003100-
  87. ^ ฮอลลิสเตอร์, จอห์น นอร์แมน (1979). ชีอะห์แห่งอินเดีย . นิวเดลี: Oriental Books Reprint Corporation. หน้า 284.
  88. ^ "เสียงอิสลาม". เสียงอิสลาม. 12 กุมภาพันธ์ 1998. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 6 มีนาคม 2001 . สืบค้นเมื่อ26 ธันวาคม 2012 .
  89. ^ Zaman, Muhammad Qasim; Stewart, Devin J.; Mirza, Mahan; Kadi, Wadad; Crone, Patricia; Gerhard, Bowering; Hefner, Robert W.; Fahmy, Khaled; Kuran, Timur (2013). สารานุกรมความคิดทางการเมืองอิสลามแห่งพรินซ์ตันสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน หน้า 139–140 ISBN 9780691134840ชาวดรูซซึ่งเหลืออยู่เป็นเพียงชนกลุ่มน้อยใน ซีเรียเลบานอน อิสราเอล และจอร์แดน (มีการประมาณว่าจำนวนของพวกเขาในประเทศเหล่านี้มีทั้งหมดประมาณหนึ่งล้านคนในช่วงต้นศตวรรษที่ 21) มีความแตกต่างอย่างมากจากศาสนาอิสลาม ทั้งนิกายซุนนีและชีอะ
  90. ^ RW Bryer, David (1979). ต้นกำเนิดของศาสนาดรูซ: ฉบับของงานเขียนของ Ḥamza และการวิเคราะห์หลักคำสอนของเขา . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด หน้า 239 ISBN 9780030525964-
  91. ↑ ปุนาวาลา, อิสมาอิล เค. (กรกฎาคม–กันยายน 2542) บทวิจารณ์: The Fatimids และประเพณีการเรียนรู้ของพวกเขาโดย Heinz Halm วารสารสมาคมอเมริกันตะวันออก . 119 (3) สมาคมอเมริกันตะวันออก : 542. ดอย :10.2307/605981. ISSN  0003-0279. JSTOR  605981. LCCN  12032032. OCLC  47785421.
  92. ↑ ไบรเออร์, เดวิด อาร์ดับบลิว (1975) "ต้นกำเนิดของศาสนา Druze (Fortsetzung)" เดอ อิสลาม . 52 (2): 239–262. ดอย :10.1515/islm.1975.52.2.239. ISSN  1613-0928. S2CID  162363556.
  93. ^ "ชาวดรูซเป็นชาวอาหรับหรือชาวมุสลิม? ถอดรหัสว่าพวกเขาเป็นใคร". อาหรับอเมริกา . 8 สิงหาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ13 เมษายน 2020 .
  94. ^ J. Stewart, Dona (2008). ตะวันออกกลางในปัจจุบัน: มุมมองทางการเมือง ภูมิศาสตร์ และวัฒนธรรม . Routledge. หน้า 33 ISBN 9781135980795ชาวดรูซส่วนใหญ่ไม่ถือว่าตนเองเป็นมุสลิม ในอดีตพวกเขาเผชิญกับการข่มเหงรังแกมากมายและเก็บความเชื่อทางศาสนาของตนเป็นความลับ
  95. ^ เจมส์ ลูอิส (2002). สารานุกรมลัทธิ นิกาย และศาสนาใหม่. Prometheus Books . สืบค้นเมื่อ13 พฤษภาคม 2015 .
  96. ^ De McLaurin, Ronald (1979). บทบาททางการเมืองของกลุ่มชนกลุ่มน้อยในตะวันออกกลาง . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน. หน้า 114. ISBN 9780030525964ใน ทางเทววิทยา เราต้องสรุปว่าชาวดรูซไม่ใช่มุสลิม พวกเขาไม่ยอมรับหลักคำสอนทั้งห้าประการของศาสนาอิสลาม แทนที่จะใช้หลักการเหล่านี้ ชาวดรูซกลับใช้หลักธรรมเจ็ดประการที่กล่าวไว้ข้างต้นแทน
  97. ^ Hunter, Shireen (2010). The Politics of Islamic Revivalism: Diversity and Unity: Center for Strategic and International Studies (วอชิงตัน ดี.ซี.) มหาวิทยาลัยจอร์จทาวน์ ศูนย์การศึกษาด้านกลยุทธ์และระหว่างประเทศ สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมิชิแกน หน้า 33 ISBN 9780253345493ดรู ซ– เป็นกลุ่มที่แยกตัวออกมาจากนิกายชีอะห์ ซึ่งสมาชิกของกลุ่มนี้ไม่ถือเป็นมุสลิมโดยมุสลิมนิกายออร์โธดอกซ์
  98. ^ D. Grafton, David (2009). ความศรัทธา การเมือง และอำนาจ: ลูเทอแรนเผชิญหน้ากับอิสลามในตะวันออกกลางสำนักพิมพ์ Wipf และ Stock หน้า 14 ISBN 9781630877187นอกจาก นี้ยังมีนิกายกึ่งมุสลิมอีกหลายแห่ง แม้ว่าพวกเขาจะปฏิบัติตามความเชื่อและการปฏิบัติของศาสนาอิสลามดั้งเดิมหลายอย่าง แต่ชาวซุนนีส่วนใหญ่ยังถือว่านิกายเหล่านี้เป็นพวกนอกรีต ได้แก่ อาห์มะดียะห์ ดรูซ อิบาดี และเยซิดี
  99. ^ R. Williams, Victoria (2020). ชนพื้นเมือง: สารานุกรมวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และภัยคุกคามต่อการอยู่รอด [4 เล่ม] ABC-CLIO หน้า 318 ISBN 9781440861185เนื่องจากชาวดรูซเป็นศาสนาที่ไม่เน้นพิธีกรรม และไม่มีข้อกำหนดในการสวดมนต์ ถือศีลอด เดินทางแสวงบุญ หรือปฏิบัติศาสนกิจ ดังนั้นชาวดรูซจึงไม่ถือเป็นชาวอิสลามในสายตาของชาวมุสลิมนิกายซุนนี
  100. ^ โรอัลด์, แอนน์ โซฟี (2011). ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาในตะวันออกกลาง: การครอบงำ การเสริมอำนาจให้ตนเอง การรองรับ . BRILL. หน้า 255 ISBN 9789004207424ดังนั้นนักวิชาการเหล่านี้จำนวนมากจึงปฏิบัติตามฟัตวาของอิบนุ ตัยมียะห์ ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 14 ซึ่งประกาศว่าชาวดรูซและชาวอาลาวีเป็นพวกนอกรีตนอกศาสนาอิสลาม ...
  101. ^ ซาบาด อิบราฮิม (2017). ชนกลุ่มน้อยตะวันออกกลาง: ผลกระทบของอาหรับสปริง . เทย์เลอร์และฟรานซิส. หน้า 126. ISBN 9781317096733-
  102. ^ ไนท์, ไมเคิล (2009). การเดินทางสู่จุดจบของอิสลาม . Soft Skull Press. หน้า 129. ISBN 9781593765521-
  103. ^ S. Swayd, Samy (2009). The A to Z of the Druzes . Rowman & Littlefield. หน้า 37. ISBN 9780810868366ต่อ มาฝ่ายตรงข้ามของชาวมุสลิมต่อชาวดรูซมักจะอาศัยคำตัดสินทางศาสนาของอิบนุ ตัยมียะห์เพื่อเป็นเหตุผลในการแสดงทัศนคติและการกระทำของตนต่อชาวดรูซ...
  104. ↑ ซูดาร์, บาลาซ (2008) อารามเบคตาชิในออตโตมันฮังการีอคาเดเมียอิ เกียโด . หน้า 227–248 เล่ม. 61 ฉบับที่ 1/2.
  105. ^ "เว็บไซต์อย่างเป็นทางการของ The Amman Message - สามประเด็นของ The Amman Message V.1" Ammanmessage.com . สืบค้นเมื่อ26 ธันวาคม 2012
  106. ^ "จดหมายของฝ่าบาท อากา ข่าน รับรองสารอัมมานและคำสั่งฟัตวา" สืบค้นเมื่อ29 กรกฎาคม 2012
  107. ^ "บทนำโดย HRH PRINCE GHAZI BIN MUHAMMAD" . สืบค้นเมื่อ29 กรกฎาคม 2012 .
  108. ↑ อับ ฮาล์ม, ไฮนซ์ (1982–2011) “อับดุลลาห์ ข. มัยมูน อัล-กัดดาฮ”. สารานุกรมอิหร่าน . ฉบับที่ ฉัน/2. หน้า 182–183.
  109. ↑ ฮาล์ม, ไฮนซ์ (1984–2011) “อะฮมัด ข. อับดุลลาห์”. สารานุกรมอิหร่าน . ฉบับที่ ฉัน/6. หน้า 638–639.

แหล่งที่มา

  • Daftary, Farhad (1998). A Short History of the Ismailis . เอดินบะระ สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเอดินบะระISBN 0-7486-0687-4-
  • Daftary, Farhad (2012). พจนานุกรมประวัติศาสตร์ของชาวอิสมาอีลี . Lanham, Md.: Scarecrow Press
  • Steinberg, Jonah (2011). Ismaʻili Modern: Globalization and Identity in a Muslim Community . Chapel Hill: University of North Carolina Press.
  • สเปนเซอร์ ซี. ทักเกอร์; พริสซิลลา โรเบิร์ตส์ (2008) สารานุกรมความขัดแย้งอาหรับ-อิสราเอล: ประวัติศาสตร์การเมือง สังคม และการทหาร [4 เล่ม]: ประวัติศาสตร์การเมือง สังคม และการทหาร ABC-Clio ISBN 978-18-5109-842-2-
วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อเกี่ยวกับอิสมาอีล
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Isma%27ilism&oldid=1252976045"