สำนักวิชาศาสนศาสตร์อิสลาม


ชุดความเชื่อทางศาสนาในศาสนาอิสลาม
การประชุมของนักเทววิทยาภาพวาดเปอร์เซียโดย Abd Allah Musawwir (กลางศตวรรษที่ 16) พิพิธภัณฑ์ศิลปะ Nelson-Atkins

สำนักเทววิทยาอิสลามเป็นสำนักและสาขาต่างๆ ของศาสนาอิสลามในสำนักต่างๆ ที่มีความคิดเกี่ยวกับหลักความเชื่อสำนักหลักๆ ของเทววิทยาอิสลามได้แก่ สำนัก Mu'tazili , Ash'ari , MaturidiและAthari ที่ยังมีอยู่ ส่วนสำนักที่หายไปได้แก่สำนัก Qadari , Jahmi , Murji'และBatini

ความแตกแยกหลักระหว่างนิกายซุนนีชีอะและคอรีจีในศาสนาอิสลามในช่วงแรกนั้นมีสาเหตุมาจากการเมืองมากกว่าหลักเทววิทยา แต่ความแตกต่างทางเทววิทยาก็ได้พัฒนาขึ้นตามกาลเวลาตลอดประวัติศาสตร์ของศาสนาอิสลาม [ 1]

โรงเรียนเทววิทยาในศาสนาอิสลาม


ตามสารานุกรมอัลกุรอาน (2006)

อัลกุรอานแสดงให้เห็นหัวข้อทางเทววิทยาที่หลากหลายซึ่งเกี่ยวข้องกับความคิดทางศาสนาในสมัยโบราณและผ่านทางศาสดามูฮัม หมัด ก็ได้นำเสนอวิสัยทัศน์ที่สอดคล้องกันเกี่ยวกับผู้ สร้างจักรวาล และมนุษย์ ประเด็นหลักที่ขัดแย้งทางเทววิทยาของชาวมุสลิมนั้นถูกซ่อนอยู่ภายใต้ถ้อยคำในข้อความของอัลกุรอาน ซึ่งมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับชีวประวัติ ของมูฮัม หมัด[2]

นักวิชาการสมัยใหม่ด้านประวัติศาสตร์อิสลามและการศึกษาอิสลามกล่าวว่ากรณีตัวอย่างของความคิดทางเทววิทยาบางกรณีได้รับการพัฒนาขึ้นแล้วในหมู่ผู้นับถือพระเจ้าหลายองค์ในอาหรับก่อนอิสลามเช่น ความเชื่อใน ลัทธิ ชะตากรรม ( ḳadar ) ซึ่งปรากฏซ้ำในเทววิทยาอิสลามเกี่ยวกับการถกเถียงทางปรัชญาเกี่ยวกับคุณลักษณะของพระเจ้าในศาสนาอิสลามการกำหนดชะตาชีวิตและเจตจำนงเสรีของมนุษย์ [ 3] [4]

ความแตกแยกเริ่มแรกระหว่างคอรีจิตซุนนีและชีอะห์ในหมู่ชาวมุสลิมเป็นข้อพิพาทเกี่ยวกับการสืบทอดตำแหน่งทางการเมืองและศาสนาของผู้นำอุมมะห์ (ชุมชนมุสลิม) หลังจากการสิ้นพระชนม์ของศาสดามูฮัม หมัด [1]จากตำแหน่งทางการเมืองโดยพื้นฐานของพวกเขา คอรีจิตได้พัฒนาหลักคำสอนที่รุนแรงที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากมุสลิมซุนนีและชีอะห์สายหลัก[1]ชีอะห์เชื่อว่าอาลี อิบน์ อบี ตาลิบคือผู้สืบทอดที่แท้จริงของศาสดามูฮัมหมัด ในขณะที่ซุนนีถือว่าอาบูบักรเป็นผู้ดำรงตำแหน่งนั้น คอรีจิตแยกตัวออกจากทั้งชีอะห์และซุนนีในช่วงฟิตนะฮ์ครั้งแรก (สงครามกลางเมืองอิสลามครั้งแรก) [1]พวกเขาโดดเด่นเป็นพิเศษในการใช้แนวทางที่รุนแรงต่อการตักฟีร์ (การขับออกจากศาสนา) โดยประกาศให้ทั้งมุสลิมนิกายซุนนีและชีอะห์เป็นพวกนอกรีต ( kuffār ) หรือมุสลิมปลอม ( munāfiḳūn ) และด้วยเหตุนี้จึงถือว่าพวกเขาสมควรได้รับความตายเนื่องจากพวกเขาถูกมองว่า เป็นพวก นอกรีต ( ridda ) [1]

ʿAqīdahเป็นคำศัพท์ในศาสนาอิสลามที่มีความหมายว่า "ความเชื่อ " หรือ "ความศรัทธา" [5]ระบบความเชื่อทางศาสนาหรือความเชื่อใดๆ ก็สามารถถือเป็นตัวอย่างของ ʿaqīdahได้ คำศัพท์นี้มีการใช้ในเชิงเทคนิคอย่างมีนัยสำคัญในประวัติศาสตร์และเทววิทยาของมุสลิม โดยหมายถึงเรื่องราวต่างๆ ที่มุสลิมมีความเชื่อมั่น คำศัพท์นี้มักถูกแปลว่า "เทววิทยา" ประเพณีดังกล่าวเป็นการแบ่งแยกในแนวตั้งฉากกับการแบ่งนิกายภายในศาสนาอิสลามและมุตาซิไลต์อาจอยู่ในนิกายญะฟารีไซดีหรือแม้แต่ฮานาฟี ของนิติศาสตร์อิสลามก็ได้

ในประวัติศาสตร์ของศาสนาอิสลาม หนึ่งในสำนักระบบเทววิทยาอิสลามที่เก่าแก่ที่สุดที่พัฒนาขึ้นคือมุฏอซิลาในช่วงกลางศตวรรษที่ 8 ซีอี[3] [6]นักเทววิทยามุฏอซิไลต์เน้นย้ำถึงการใช้เหตุผลและการคิดอย่างมีเหตุผลโดยตั้งสมมติฐานว่าคำสั่งของพระเจ้าสามารถเข้าถึงได้ผ่านความคิดและการสืบค้นอย่างมีเหตุผล และยืนยันว่าอัลกุรอานถูกสร้างขึ้น ( มัคลูค ) แทนที่จะอยู่ร่วมกับพระเจ้าชั่วนิรันดร์ ซึ่งจะพัฒนาเป็นหนึ่งในคำถามที่โต้แย้งกันมากที่สุดในประวัติศาสตร์ของเทววิทยาอิสลาม[3] [6]

ในศตวรรษที่ 9-10 CE สำนัก Ashʿarīพัฒนาขึ้นเพื่อตอบสนองต่อ Muʿtazila ซึ่งก่อตั้งโดยนักวิชาการมุสลิมและนักเทววิทยาในศตวรรษที่ 10 Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī [ 7]สำนัก Ashʿarītes ยังคงสอนการใช้เหตุผลในการทำความเข้าใจคัมภีร์กุรอาน แต่ปฏิเสธความเป็นไปได้ในการอนุมานความจริงทางศีลธรรมโดยใช้เหตุผล[7]ตำแหน่งนี้ถูกคัดค้านโดยสำนักMāturīdī [8]ตามผู้ก่อตั้งซึ่งเป็นนักวิชาการมุสลิมและนักเทววิทยาในศตวรรษที่ 10 Abū Manṣūr al-Māturīdīเหตุผลของมนุษย์นั้นถือว่ายอมรับการดำรงอยู่ของเทพเจ้าผู้สร้าง ( bāriʾ ) โดยอาศัยความคิดที่ใช้เหตุผล เท่านั้น และเป็นอิสระจากการเปิดเผยของพระเจ้า[8]เขาแบ่งปันความเชื่อมั่นนี้กับครูของเขาและบรรพบุรุษของเขาคืออบู Ḥanīfa al-Nuʿmān (คริสต์ศตวรรษที่ 8) ในขณะที่อัล-อัชอารีไม่เคยมีมุมมองเช่นนี้[8]

ตามคำกล่าวของSayed Hassan Hussaini นักปรัชญาชาวอัฟกานิสถาน-อเมริกัน โรงเรียนเทววิทยาอิสลามและความเชื่อทางเทววิทยาในยุคแรกของนักปรัชญาชาวมุสลิมแบบคลาสสิกมีลักษณะเฉพาะคือ "มีแนวคิดเทวนิยม ที่เข้มข้น และมีแนวโน้มไปทางเทวนิยม เล็กน้อย " [9]

จุดโต้แย้งอีกประการหนึ่งคือตำแหน่งสัมพันธ์ระหว่างอิมาน ("ศรัทธา") กับตักวา ("ความศรัทธา") สำนักเทววิทยาอิสลามดังกล่าวสรุปได้ภายใต้ʿIlm al-Kalāmหรือ "ศาสตร์แห่งการสนทนา" ตรงข้ามกับสำนักลึกลับที่ปฏิเสธว่าความจริงทางเทววิทยาใดๆ สามารถค้นพบได้โดยการสนทนาหรือเหตุผล[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

สำนักเทววิทยาซุนนี

สำนักคิดซุนนี[10]

ชาวซุนนีส่วนใหญ่รับเอาแนวทางของศาสนศาสตร์แบบ Ash'ariyya [11]แต่แนวทาง Mātūrīd'iyyah ที่คล้ายคลึงกันนั้นก็มีผู้นับถือนิกายซุนนีเช่นกัน[12] ชาวมุสลิมนิกายซุนนีเป็นนิกาย ที่ใหญ่ที่สุด ของศาสนาอิสลามและเป็นที่รู้จักในชื่อ ' Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'h'หรือเรียกสั้นๆ ว่า ' Ahl as-Sunnah 'คำว่าซุนนีมาจากคำว่าSunnahซึ่งหมายถึงคำสอนและการกระทำหรือตัวอย่างของศาสดาแห่งศาสนาอิสลามมูฮัมหมัด ดังนั้นคำว่า "ซุนนี" จึงหมายถึงผู้ที่ปฏิบัติตามหรือรักษาแนวทางซุนนาฮ์ของมูฮัมหมัด

ชาวซุนนีเชื่อว่าศาสดามูฮัมหมัดไม่ได้แต่งตั้งผู้สืบทอดตำแหน่งผู้นำอุมมะห์ (ชุมชน) ของมุสลิมก่อนที่เขาจะเสียชีวิต และหลังจากช่วงแรกแห่งความสับสน กลุ่มสหาย ที่มีชื่อเสียงที่สุดของเขา ได้รวมตัวกันและเลือกอาบูบักร์เพื่อนสนิทของศาสดามูฮัมหมัดและพ่อตา ให้เป็น " เคาะลีฟะฮ์" คนแรกแห่งศาสนาอิสลาม ชาวซุนนีมุสลิมถือว่าเคาะลีฟะฮ์สี่องค์แรก ( อาบูบักร์ , อุมัร อิบนุ อัล-คัตฏอบ , อุษมาน อิบนุ อัฟฟานและอาลี อิบนุ อาบูฏอลิบ ) เป็น " อัล-คุลาฟาอูร-รอชิดูน " หรือ "เคาะลีฟะฮ์ที่ได้รับการชี้นำอย่างถูกต้อง" หลังจากรอชิดูน ตำแหน่งดังกล่าวได้กลายเป็นสิทธิที่สืบทอดมา และบทบาทของเคาะลีฟะฮ์ถูกจำกัดให้เป็นเพียงสัญลักษณ์ทางการเมืองของความเข้มแข็งและความสามัคคีของชาวมุสลิม

อาธารี

Atharism ( อาหรับ : أثري ; textualism ) เป็นการเคลื่อนไหวของนักวิชาการอิสลามที่ปฏิเสธเทววิทยาอิสลามแบบเหตุผลนิยม ( kalam ) และเลือกใช้วิธีการตีความคัมภีร์อัลกุรอาน แบบเคร่งครัด [13]ชื่อนี้มาจากคำว่าathar ในภาษาอาหรับ ซึ่งแปลว่า "เศษซาก" และยังหมายถึง "เรื่องเล่า" อีกด้วย[14]นักวิชาการกลุ่มนี้เป็นกลุ่มชนกลุ่มน้อย และลูกศิษย์ของพวกเขาถูกเรียกว่าAthariyyaหรือ Atharis [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

นักอตาริสต์กลุ่มแรกๆ เช่นอามีร์ อัล-ชาบีประณามการใช้กียาส (การอนุมานโดยเปรียบเทียบ) เนื่องจากเขาพึ่งพาหลักคำสอนในคัมภีร์เป็นหลัก[15]เขายังพยายามโน้มน้าวให้นักวิชาการคนอื่นๆ เชื่อว่ากียาสไม่ใช่ข้อโต้แย้งที่ถูกต้อง[16]มีการบันทึกว่าอัล-ชาบีเคยกล่าวว่า "จงระวังกียาส เพราะเมื่อคุณใช้มัน คุณทำให้สิ่งที่ฮาลาลกลายเป็นฮารามและสิ่งที่ฮารามกลายเป็นฮาลาล" [17]

สำหรับผู้ติดตามขบวนการอาธารี ความหมายที่ "ชัดเจน" ของคัมภีร์อัลกุรอาน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งประเพณีของศาสดา มีอำนาจแต่เพียงผู้เดียวในเรื่องของความเชื่อ และการโต้เถียงอย่างมีเหตุผล ( คาลาม ) แม้ว่าจะพบความจริงแล้วก็ตาม ถือเป็นสิ่งต้องห้ามโดยเด็ดขาด[18]อาธารีมีส่วนร่วมในการอ่านคัมภีร์อัลกุรอานแบบอโมดัล ซึ่งแตกต่างจากผู้ที่มีส่วนร่วมในการตะอาวิล (การตีความเชิงเปรียบเทียบ) พวกเขาไม่ได้พยายามที่จะสร้างแนวคิดเกี่ยวกับความหมายของคัมภีร์อัลกุรอานอย่างมีเหตุผล และเชื่อว่าความหมาย "ที่แท้จริง" ควรมอบให้กับพระเจ้าเท่านั้น ( ตัฟวิด ) [19]โดยพื้นฐานแล้ว ความหมายได้รับการยอมรับโดยไม่ถามว่า "อย่างไร" หรือ " บิลาไกฟะ " [ ต้องการการอ้างอิง ]ในทางทฤษฎีอะหมัด อิบนุ ฮันบัลได้ระบุว่านี่หมายถึงการปฏิเสธการกล่าวอ้างใดๆ ต่อพระเจ้าด้วยสิ่งที่ทรงสร้าง เช่น หลักคำสอนของนักเหตุผลนิยม (มุตาซิละห์) ดังนั้น อะหมัดจึงปฏิเสธแนวคิดของมุอ์ตาซิลาห์ที่ว่าอัลกุรอานเป็นสิ่งที่สร้างขึ้น และแทนที่เขาจะกล่าวว่าอัลกุรอานเป็นชีฟะห์ (คุณลักษณะ) ของพระเจ้า[20] [21] [22] [23]

ในทางกลับกันนักวิชาการฮันบาลี ผู้มีชื่อเสียง อิบนุ อัล-จาวซีได้กล่าวในKitab Akhbar as-Sifatว่า Ahmad ibn Hanbal จะต้องคัดค้าน การตีความข้อความในอัลกุรอานแบบ มีรูปธรรมเช่น ของ al-Qadi Abu Ya'la, Ibn Hamid และ Ibn az-Zaghuni [24]จาก การวิพากษ์วิจารณ์ Athari - HanbalisของAbu'l-Faraj ibn al-Jawzi , Muhammad Abu Zahraศาสตราจารย์ด้านกฎหมายอิสลามที่มหาวิทยาลัยไคโรได้สรุปว่าอากีดะฮ์ Salafiอยู่ที่ไหนสักแห่งระหว่างta'tilและanthropopathy ( Ẓāhir īsm ที่แน่นอน ในการทำความเข้าใจ tashbihในอัลกุรอาน) [25] [26]ในศาสนาอิสลามลัทธิศาฮิรฺแบบเด็ดขาดและการปฏิเสธการตะอฺวิล อย่างสมบูรณ์ เป็นลักษณะพื้นฐานของสำนักเทววิทยาอิสลาม"ใหม่" นี้ [ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

อิลม อัล คาลาม

ʿIlm al-Kalām (อาหรับ : علم الكلامแปลว่า "ศาสตร์แห่งการสนทนา") [5]มักเรียกสั้นๆ ว่า kalāmและบางครั้งเรียกว่า "เทววิทยาอิสลามแบบวิชาการ" หรือ "เทววิทยาเชิงเก็งกำไร" เป็นการดำเนินการอย่างมีเหตุผลซึ่งเกิดจากความต้องการที่จะสร้างและปกป้องหลักคำสอนของศาสนาอิสลามจากผู้สงสัยและผู้คัดค้าน [27] ʿIlm al-Kalāmนำการใช้เหตุผลและตรรกะ แบบอริสโตเติล มาใช้กับเทววิทยาอิสลาม [6]นักวิชาการมุสลิมด้าน kalāmเรียกว่า mutakallim (พหูพจน์: mutakallimūn ) ซึ่งแตกต่างจากนักปรัชญา นักกฎหมาย และนักวิทยาศาสตร์ [28]มีการตีความที่เป็นไปได้มากมายว่าเหตุใดสาขาวิชานี้จึงเรียกในตอนแรกว่า kalām ; ประการหนึ่งคือข้อโต้แย้งที่กว้างขวางที่สุดในสาขาวิชานี้คือการที่พระวจนะของพระเจ้าตามที่เปิดเผยในคัมภีร์อัลกุรอานถือได้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของสาระสำคัญของพระเจ้าหรือไม่และดังนั้นจึงไม่ถูกสร้างขึ้นหรือว่าพระวจนะถูกสร้างขึ้นเป็นคำพูดในความหมายปกติของการพูดและดังนั้นจึงถูกสร้างขึ้น [ 6]มีสำนัก Kalam จำนวนมากโดยสำนักหลักคือMutazila [ 29] Ash'ariและ Maturidi ในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี เทววิทยาแบบดั้งเดิมปฏิเสธการใช้ kalam โดยถือว่าเหตุผล ของมนุษย์เป็นบาปในเรื่องที่มองไม่เห็น [30]

มูตาซิลา

มุตาซิลาเป็นสำนักเทววิทยาที่ปรากฏในประวัติศาสตร์อิสลามยุคแรกและเป็นที่รู้จักในเรื่องความเป็นกลางในการโต้แย้งระหว่างอาลีและคู่ต่อสู้ของเขาหลังจากการสิ้นพระชนม์ของอุษ มาน เคาะลีฟะฮ์องค์ที่สาม เมื่อถึงคริสต์ศตวรรษที่ 10 คำนี้ก็หมายถึงสำนักเทววิทยาเชิงคาดเดาของอิสลาม (คาลัม) ที่เฟื่องฟูในบาสราและแบกแดด (คริสต์ศตวรรษที่ 8–10) [31] [32] [33]ตามแหล่งข้อมูลซุนนี เทววิทยา Muʿtazili ถือกำเนิดขึ้นในศตวรรษที่ 8 ในบัสรา (ปัจจุบันอยู่ในอิรัก) เมื่อWāṣil ibn ʿAṭā' (เสียชีวิตในปี 131 AH/748 AD) ถอนตัว ( iʿtazalaดังนั้นชื่อ Muʿtazila) จากบทเรียนการสอนของHasan al-Basriหลังจากการโต้แย้งทางเทววิทยาเกี่ยวกับประเด็นของal-Manzilah bayna al-Manzilatayn ( ตำแหน่งระหว่างสองตำแหน่ง ) ซึ่ง Wasil ibn Ata ได้ให้เหตุผลว่าผู้ทำบาปมหันต์ (fāsiq) ไม่สามารถจัดเป็นผู้ศรัทธาหรือผู้ไม่ศรัทธาได้ แต่อยู่ในตำแหน่งกลาง (al-manzilah bayna manzilatayn) [34]

สำนัก Muʿtazila ในเวลาต่อมาได้พัฒนาลัทธิเหตุผลนิยมแบบอิสลาม ซึ่งได้รับอิทธิพลบางส่วนจาก ปรัชญาของกรีกโบราณโดยมีพื้นฐานอยู่บนหลักการพื้นฐานสามประการ คือ ความเป็นหนึ่งเดียว ( Tawhid ) และความยุติธรรม ( Al-'adl ) ของพระเจ้า[35]เสรีภาพในการกระทำของมนุษย์ และการสร้างคัมภีร์อัลกุรอาน[36]พวก Muʿtazilites เป็นที่รู้จักกันดีที่สุดสำหรับการปฏิเสธหลักคำสอนของคัมภีร์อัลกุรอานว่าไม่ได้ถูกสร้างขึ้นและเป็นนิรันดร์ร่วมกับพระเจ้า [ 37]ยืนยันว่าหากคัมภีร์อัลกุรอานเป็นพระวจนะของพระเจ้าตามตรรกะแล้ว "จะต้องเกิดขึ้นก่อนคำพูดของเขาเอง" [38]สิ่งนี้ขัดแย้งกับจุดยืนซุนนีแบบดั้งเดิมที่โต้แย้งว่าด้วยที่พระเจ้าเป็นผู้รอบรู้ทุกสิ่ง ความรู้ของพระองค์เกี่ยวกับคัมภีร์อัลกุรอานจะต้องเป็นนิรันดร์ ดังนั้นจึงไม่ได้ถูกสร้างขึ้น เช่นเดียวกับพระองค์[39]หนึ่งในเหตุการณ์ที่น่าจดจำที่สุดของความขัดแย้งระหว่าง Mu'tazila กับความเชื่อดั้งเดิมของ Atharist อยู่ในรัชสมัยของอับบาซียะฮ์ คาลิฟะห์อัล-มาอูนซึ่งเป็นการทะเลาะวิวาทกันยาวนานระหว่างหลักคำสอนของลัทธิครีเอชั่นนิสต์ของอัลกุรอาน Mu'tazila ซึ่งขัดแย้งกับหลักคำสอนของอธาริสที่ว่าอัลกุรอานเป็นชิฟัต (การกล่าวอ้างถึง) ต่อพระเจ้า ซึ่งได้รับการสนับสนุนโดย Ahmad ibn Hanbal ผู้ก่อตั้งสำนัก Hanbali [ 21] [22] [23] [20] Ahmad ได้บันทึกว่ามีส่วนร่วมในการอภิปรายยาวนานกับ Mu'tazilite ชั้นนำและqadiแห่งรัฐเคาะลีฟะห์Ahmad ibn Abi Du'adเกี่ยวกับเรื่องดังกล่าวเกี่ยวกับธรรมชาติของอัลกุรอาน[40]

แม้ว่าต่อมามุตาซิลีจะอาศัยตรรกะและแง่มุมต่างๆ ของปรัชญาอิสลามยุคแรกปรัชญากรีกโบราณและปรัชญาอินเดียแต่พื้นฐานของศาสนาอิสลามถือเป็นจุดเริ่มต้นและการอ้างอิงขั้นสุดท้ายของพวกเขา[41] [42]

ต่อมากลุ่มต่างๆ หลายกลุ่มได้รับอิทธิพลจากเทววิทยามุตาซิไลต์ เช่นบิชรียะห์ซึ่งปฏิบัติตามคำสอนของบิชร์ อิบนุลมุอ์ตามีร์และบาห์ชามียะห์ซึ่งปฏิบัติตามคำสอนของอาบูฮาชิม อัล-จูบบาอี [ 43] [44]

อาชารียะห์

Ashʿarīyyah เป็นสำนักเทววิทยาที่ก่อตั้งโดยนักวิชาการมุสลิมชาวอาหรับ นักปฏิรูป และนักเทววิทยาแนววิชาการAbū al-Ḥasan al-Ashʿarī (874–936) ซึ่งเป็นผู้พัฒนาสำนักความคิดที่ก่อตั้งโดยIbn Kullabเมื่อหนึ่งศตวรรษก่อนหน้านั้น[45] [46] [7]

มันได้สร้างแนวปฏิบัติแบบออร์โธดอกซ์[47] [48]ขึ้นโดยอิงตามอำนาจของพระคัมภีร์[45] [ 7] [49] ความมีเหตุผล [ 45] [49] [50] [51] [52]และลัทธิเหตุผล นิยมทาง เทววิทยา[45] [49 ] [ 51] [53] [54] [55]เมื่อครั้งยังเป็นชายหนุ่ม อัลอัชอารีได้ศึกษาภายใต้ การดูแลของ อัลจุบบาอี ซึ่งเป็นอาจารย์ที่มีชื่อเสียงในด้านเทววิทยาและปรัชญา ของมุตาซิไล ต์[56] [57]เขามีชื่อเสียงในเรื่องการสอนเรื่องลัทธิอะตอม[58]ซึ่งเป็นหนึ่งในปรัชญาอิสลามยุคแรกๆและสำหรับอัลอัชอารีแล้ว นี่คือพื้นฐานในการเผยแพร่มุมมองที่ว่าพระเจ้าทรงสร้างทุกช่วงเวลาและทุกอนุภาคของสาร อย่างไรก็ตาม เขาเชื่อในเสรีภาพตามเจตจำนงเสรีโดยขยายความคิดของ Dirar ibn 'Amr และAbu Hanifaให้เป็นคำอธิบายของ "ตัวแทนคู่" หรือ "การได้มา" ( iktisab ) เกี่ยวกับเสรีภาพตามเจตจำนงเสรี[59]

อัลอัชอารีได้สร้างแนวทางสายกลางระหว่างหลักคำสอนของ สำนัก อาฏารีและมุตาซิลาแห่งศาสนศาสตร์อิสลาม โดยอาศัยทั้งการพึ่งพาคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาอิสลามและลัทธิเหตุผลนิยมทางเทววิทยาเกี่ยวกับการกระทำและคุณลักษณะของพระเจ้า [ 45] [7] [49]สำนักอัชอารีให้เหตุผลว่าความจริงสามารถรู้ได้ผ่านการเปิดเผยเท่านั้น และหากไม่มีการเปิดเผย จิตใจของมนุษย์ที่ไม่ได้รับความช่วยเหลือก็จะไม่สามารถรู้ได้ว่าสิ่งใดดีหรือชั่ว ซึ่งได้รับการขนานนามว่าเป็น "ความพยายามในการสร้างจุดยืนสายกลาง" ระหว่างลัทธิเหตุผลนิยมของมุตาซิลาและลัทธิพระคัมภีร์ของนักอนุรักษนิยม[60]ในความพยายามที่จะอธิบายว่าพระเจ้ามีพลังและควบคุมทุกสิ่งได้อย่างไร แต่สำหรับมนุษย์นั้นต้องรับผิดชอบต่อบาปของตน อัลอัชอารีได้พัฒนาหลักคำสอนของคัสบ์ (การได้มาซึ่งอำนาจ) ซึ่งการกระทำใดๆ ของมนุษย์ทั้งหมด แม้แต่การยกนิ้วขึ้น ก็ล้วน แต่เป็นฝีมือ ของพระเจ้า แต่สำหรับมนุษย์ผู้กระทำการนั้นต้องรับผิดชอบต่อการกระทำนั้น เพราะพวกเขา "ได้มาซึ่งอำนาจ" การกระทำนั้น[61]ในขณะที่อัลอัชอารีคัดค้านทัศนะของสำนักมุตซิไลต์ ที่เป็นคู่แข่งกัน เขาคัดค้านทัศนะที่ปฏิเสธการถกเถียงทั้งหมดที่จัดขึ้นโดยสำนักต่างๆ เช่น สำนักซะฮิรี ("ผู้ยึดถือตามตัวอักษร") มุจาสซิไมต์ (" ผู้นิยม มนุษยนิยม ") และมุฮัดดิซีน (" ผู้ยึดถือประเพณี ") เนื่องจากเน้นย้ำถึง การตักลิด (การเลียนแบบ) มากเกินไปในหนังสืออิสติฮ์ซาน อัล-คอดของเขา[ 62 ]

ในที่สุดลัทธิอาชาริก็กลายเป็นสำนักหลักของความคิดทางเทววิทยาภายในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี[46] [7] [63]และถือได้ว่าเป็นสำนักเดียวที่สำคัญที่สุดของเทววิทยาอิสลามในประวัติศาสตร์ของศาสนาอิสลาม [ 46]นักเทววิทยาลัทธิอาชาริที่มีชื่อเสียงที่สุด ได้แก่อิหม่าม นาวาวีอิบนุ ฮัจญัร อัล-อัสกอลานี อิ บ นุ อัล - เญา ซี อัล-อซาลี อัล - สุยูตี อิ ซซุลดิน อิบนุ อับดุล-ซาลามฟัครุอัล-ดิน อัล-ราซีอิบนุ อาซากิร อัล - ซุบกี อัล - ตัฟตาซานี อัล - บากิลลานีและอัล-บัยฮะกี [ 64]

มะตูรีดียะห์

สำนักมาตูริดีก่อตั้งโดยอาบู มานซูร์ อัล-มาตูริดี (853–944) และเป็นสำนักเทววิทยาที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในหมู่ชาวมุสลิม โดยเฉพาะในพื้นที่ที่เคยอยู่ภายใต้การควบคุมของออตโตมันและราชวงศ์โมกุลปัจจุบัน สำนักมาตูริดีเป็นตำแหน่งที่ได้รับความนิยมจากกลุ่มอาห์ล อัร-ราย ("ผู้มีเหตุผล") ซึ่งรวมถึง สำนัก ฮานาฟีแห่งฟิกห์เท่านั้น ซึ่งเป็นกลุ่มมุสลิมซุนนีส่วนใหญ่[65]

สำนักมาตูริดีมีตำแหน่งตรงกลางระหว่างสำนักอาชาริและมุตาซิลีในประเด็นเรื่องการรับรู้ความจริงและเจตจำนงเสรีสำนักมาตูริดีกล่าวว่าจิตใจของมนุษย์ที่ไม่ได้รับความช่วยเหลือสามารถค้นพบได้ว่าบาปที่ร้ายแรงบางอย่าง เช่น แอลกอฮอล์หรือการฆาตกรรมเป็นความชั่วร้ายโดยไม่ต้องอาศัยการเปิดเผย แต่ยังคงยืนกรานว่าการเปิดเผยคือแหล่งที่มาสูงสุดของความรู้ นอกจากนี้ สำนักมาตูริดีเชื่อว่าพระเจ้าสร้างและสามารถควบคุมสิ่งที่พระองค์สร้างทั้งหมดได้ แต่พระองค์อนุญาตให้มนุษย์ตัดสินใจและเลือกเองได้

จริยธรรมถือได้ว่ามีอยู่จริง มนุษย์จึงสามารถแยกแยะความดีและความชั่วได้โดยไม่ต้องเปิดเผย แต่ใช้เหตุผลเพียงอย่างเดียว[66]อย่างไรก็ตาม จำเป็นต้องมีศาสดาและการเปิดเผยเพื่ออธิบายเรื่องราวที่อยู่เหนือเหตุผลของมนุษย์[67]ในเรื่องของหลักศรัทธาทั้งหกประการ ลัทธิมาตุรีมีแนวคิดว่าสวรรค์และนรกอยู่ร่วมกับโลกปัจจุบัน และไม่ยึดถือหลักคำสอนเรื่องความสมบูรณ์แบบของทูตสวรรค์[68] [69]

ญะห์มิยะห์

ญะห์มีย์เป็นสาวกของนักเทววิทยาอิสลามชื่อญะห์ม บิน ซัฟวานซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับอัลฮาริธ อิบนุ สุไรญ์เขาเป็นผู้สนับสนุนลัทธิการกำหนด ล่วงหน้าอย่างสุดโต่ง ซึ่งตามทฤษฎีนี้ มนุษย์จะกระทำการใดๆ ในลักษณะเปรียบเทียบเท่านั้น เหมือนกับที่ดวงอาทิตย์กระทำหรือกระทำการบางอย่างเมื่อตกดิน[70]

กาดารียะห์

กาฎาริยาห์เป็นคำที่ดูถูกเหยียดหยามซึ่งเดิมทีใช้เรียกนักศาสนศาสตร์อิสลามยุคแรกๆ ที่ยืนยันว่ามนุษย์มีอิสระทางอภิปรัชญาและมีเจตจำนงเสรีที่สมบูรณ์แบบ ซึ่งการใช้คำดังกล่าวถือเป็นการพิสูจน์การลงโทษของพระเจ้าและปลดพระเจ้าจากความรับผิดชอบสำหรับความชั่วร้ายในโลก[71] [72]หลักคำสอนของพวกเขาได้รับการยอมรับจากมุอ์ตาซิลีและถูกปฏิเสธโดยอัชอารี [ 71]ความตึงเครียดระหว่างเจตจำนงเสรีและอำนาจสูงสุดของพระเจ้าได้รับการปรองดองในภายหลังโดย สำนักเทววิทยา มาตูรีดีซึ่งยืนยันว่าพระเจ้ามอบอำนาจให้แก่มนุษย์ แต่สามารถลบล้างหรือเปลี่ยนแปลงอำนาจนั้นได้ทุกเมื่อ

ฮะซัน อัล บัศรี (642 - 728) เป็นคนแรกที่กำหนด หลักคำสอน ของกาดาริยาอย่างเป็นระบบ: 1) พระเจ้าสร้างแต่ความดี ความชั่วมาจากเจตจำนงเสรี 2) มนุษย์มีเจตจำนงเสรีที่จะเลือกทำตามพระประสงค์ของพระเจ้าหรือไม่ 3) พระเจ้าจะนำมนุษย์หลงผิดก็ต่อเมื่อพวกเขาให้โอกาสพระองค์ทำเช่นนั้นก่อนโดยแสดงเจตนาที่จะทำบาป[73]เกี่ยวข้องกับคำถามเกี่ยวกับที่มาของความชั่วร้ายคือธรรมชาติของปีศาจ(อิบลีส ) ด้วยการยืนยันว่าที่มาของปีศาจอยู่ที่เจตจำนงเสรีที่จะทำบาปกาดาริยาและมุตซิไลต์ ในเวลาต่อมา ปฏิเสธต้นกำเนิดของอิบลีสที่มาจาก เทวทูต [74] [75] อัมร์ อิบนุ อุบัยด์ (เสียชีวิตในปี 761) หนึ่งในลูกศิษย์ของฮะซันในเวลาต่อมา กลายเป็นบุคคลสำคัญในขบวนการมุตซิไลต์ โดยยังคงสนับสนุน ความเชื่อของ กาดาริยาในเจตจำนงเสรีที่เป็นอิสระจากพระเจ้า[76]

มูฮักกิมะ

กลุ่มที่แยกตัวออกจาก กองทัพของ อาลีเมื่อสิ้นสุดเหตุการณ์อนุญาโตตุลาการประกอบขึ้นเป็นสาขาของมูฮักกิมะฮ์ ( อาหรับ : محكمة ) พวกเขาแบ่งออกเป็นสองนิกายหลักๆ เรียกว่าคอรีจิเตสและอิบาดี

คาวาริจ

พวกคอรีจีถือว่าการสถาปนาอาณาจักรของอาบูบักรและอุมัรเป็นแนวทางที่ถูกต้อง แต่เชื่อว่าอุษมาน อิบนุ อัฟฟาน ได้เบี่ยงเบนจากเส้นทางแห่งความยุติธรรมและความจริงในช่วงสุดท้ายของการสถาปนาอาณาจักรของเขา และด้วยเหตุนี้จึงอาจถูกสังหารหรือขับไล่ออกจากดินแดน พวกเขายังเชื่ออีกด้วยว่าอาลี อิบนุ อาบีฏอลิบได้กระทำบาปมหันต์เมื่อเขาตกลงที่จะไกล่เกลี่ยกับมุอาวิยะห์ในยุทธการที่ซิฟฟินอาลียอมรับข้อเสนอแนะของมุอาวิยะห์ที่จะยุติการสู้รบและหันไปเจรจา กองกำลังของอาลีจำนวนมาก (ซึ่งต่อมากลายเป็นคอรีจีกลุ่มแรก) ปฏิเสธที่จะยอมรับข้อตกลงนั้น และพวกเขาคิดว่าอาลีละเมิด ข้อ พระคัมภีร์กุรอานที่ระบุว่าการตัดสินใจเป็นของอัลลอฮ์เท่านั้น (กุรอาน 6:57) ซึ่งพวกคอรีจีตีความว่าผลลัพธ์ของความขัดแย้งสามารถตัดสินได้ด้วยการสู้รบ (โดยพระเจ้า) เท่านั้น ไม่ใช่การเจรจา (โดยมนุษย์)

พวกคอรีจีตจึงถือว่าผู้ตัดสิน ( อบู มูซา อัล-อัชอารีและอัมร์ อิบนุ อัล-อัส ) ผู้นำที่แต่งตั้งผู้ตัดสินเหล่านี้ ( อาลีและมุอาวิยะห์ ) และทุกคนที่เห็นด้วยกับการตัดสิน (สหายของอาลีและมุอาวิยะห์ ทั้งหมด ) เป็นกุฟฟาร์ (ผู้ไม่ศรัทธา) โดยละเมิดกฎของคัมภีร์อัลกุรอาน พวกเขาเชื่อว่าผู้เข้าร่วมทั้งหมดในยุทธการที่ญะมาลรวมทั้งตัลฮาซุบัยร์ (ทั้งคู่ซึ่งเป็นสหายของมุฮัม หมัด ) และอาอิชะได้กระทำการกบีเราะฮ์ (บาปใหญ่ในศาสนาอิสลาม) [77]

พวกคอรีจิตปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของผู้นำชุมชนมุสลิม ซึ่งตรงกันข้ามกับชีอะห์แต่เห็นด้วยกับซุนนี[78]นักวิชาการอิสลามยุคใหม่อาบูล อะลา เมาดูดีเขียนบทวิเคราะห์ความเชื่อของพวกคอรีจิต ซึ่งชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างหลายประการระหว่างลัทธิคอรีจิตและอิสลามนิกายซุนนี พวกคอรีจิตเชื่อว่าการกระทำบาปนั้นคล้ายคลึงกับกุฟร์ (ความไม่เชื่อ) และคนบาปทุกคนถือเป็นกาเฟร (ผู้ไม่ศรัทธา) เว้นแต่เขาจะกลับใจ ด้วยข้อโต้แย้งนี้ พวกเขาประณามบรรดา ศาฮาบะห์ที่กล่าวถึงข้างต้นทั้งหมดและถึงกับสาปแช่งและใช้ถ้อยคำหยาบคายต่อพวกเขาด้วย มุสลิมทั่วไปยังถูกประกาศว่าเป็นผู้ไม่ศรัทธาด้วย เพราะประการแรก พวกเขายังไม่พ้นจากบาป ประการที่สอง พวกเขาถือว่า ศอฮาบะฮ์ที่กล่าวถึงข้างต้นเป็นผู้ศรัทธาและถือว่าพวกเขาเป็นผู้นำทางศาสนา ถึงกับอนุมานนิติศาสตร์อิสลามจากฮาดีษที่พวกเขารายงาน[77] พวกเขายังเชื่อด้วยว่าการที่เคาะลีฟะ ฮ์มาจากกุเรชนั้นไม่จำเป็นมุสลิมผู้เคร่งศาสนาคนใดก็ตามที่ได้รับการเสนอชื่อจากมุสลิมคนอื่นๆ ก็สามารถเป็นเคาะลีฟะฮ์ ที่มีสิทธิ์ ได้[77]นอกจากนี้ เคาะลีฟะฮ์ยังเชื่อว่าการเชื่อฟังเคาะลีฟะฮ์นั้นมีผลผูกพันตราบใดที่เขายังคงจัดการเรื่องต่างๆ ด้วยความยุติธรรมและปรึกษาหารือกัน แต่ถ้าเขาเบี่ยงเบน ก็จะกลายเป็นข้อผูกมัดที่จะต้องเผชิญหน้ากับเขา ลดตำแหน่งเขา และแม้กระทั่งฆ่าเขา

อิบาดียา

อิบาดียะห์มีความเชื่อบางอย่างที่คล้ายคลึงกันกับ สำนัก อัชอารีและมุอตาซิลาศาสนาอิสลามนิกายซุนนีสายหลักและนิกายชีอะห์ บาง นิกาย[79]

มูร์ญีอะห์

มูร์จิอะห์ ( อาหรับ : المرجئة ) เป็นโรงเรียนอิสลามยุคแรกที่มีผู้ติดตามในภาษาอังกฤษเรียกว่า "Murjites" หรือ "Murji'ites" ( المرجئون ) มูร์จิอะห์ก่อตั้งขึ้นเป็นโรงเรียนเทววิทยาเพื่อตอบสนองต่อกลุ่มคอรีจิตเกี่ยวกับคำถามในช่วงแรกเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างบาปและการละทิ้งศาสนา(rida)มูร์จิอะห์เชื่อว่าบาปไม่ได้ส่งผลต่อความเชื่อของบุคคล ( iman ) แต่ส่งผลต่อความศรัทธา ( taqwa ) ของพวกเขา ดังนั้นพวกเขาจึงสนับสนุนแนวคิดเรื่อง "การตัดสินที่ล่าช้า" ( irjaa)มูร์จิอะห์ยืนกรานว่าใครก็ตามที่ประกาศศรัทธาขั้นต่ำสุดจะต้องถือว่าเป็นมุสลิม และบาปเพียงอย่างเดียวไม่สามารถทำให้ใครกลายเป็นผู้ปฏิเสธศรัทธา( kafir ) ได้ ความคิดเห็นของกลุ่มมูร์จิอะห์จะครอบงำความคิดเห็นของ กลุ่มคอรีจิตในที่สุดและกลายเป็นความคิดเห็นกระแสหลักใน ศาสนาอิสลาม นิกายซุนนีสำนักเทววิทยาซุนนีในยุคหลังได้ยึดถือจุดยืนของตนขณะก่อตั้งสำนักเทววิทยาและแนวคิดที่พัฒนาก้าวหน้าขึ้น

สำนักเทววิทยาชีอะห์

ซายดี-ไฟเวอร์ส

นิกายซัยดีของศาสนาอิสลามชีอะห์มีความใกล้เคียงกับนิกายมุตาซิลาในเรื่องของหลักคำสอนทางเทววิทยา มีปัญหาบางประการระหว่างนิกายทั้งสอง โดยเฉพาะหลักคำสอนซัยดีของอิมามซึ่งถูกปฏิเสธโดยมุตาซิไลต์ ในบรรดานิกายชีอะห์ ซัยดีมีความคล้ายคลึงกับนิกายซุนนีมากที่สุด[80]เนื่องจากนิกายซัยดีมีหลักคำสอนและความเห็นทางนิติศาสตร์ที่คล้ายคลึงกันกับนักวิชาการนิกายซุนนี[81]

บาติยะห์

Bāṭen'iyyah ได้รับการแนะนำครั้งแรกโดย Abu'l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al-Asadī [82] [83]และต่อมาได้รับการพัฒนาโดยMaymūn al-Qaddāh [84]และลูกชายของเขาʿAbd Allāh ibn Maymūn [85]สำหรับการตีความคัมภีร์กุรอานแบบลึกลับ [ 86]สมาชิกของ Bāṭen'iyyah อาจเป็นสมาชิกของ นิกาย IsmāʿīlīหรือTwelverของชีอะฮ์อิสลาม

อิมามิ-อิสมาอีลีส

อิสมาอีลีแตกต่างจากทเวลเวอร์สเพราะพวกเขามีอิหม่ามหรือไดอีสที่ยังมีชีวิตอยู่มาหลายศตวรรษ พวกเขาติดตามอิสมาอีล อิบนุ จาฟาร์พี่ชายของมูซา อัล-กาดิมในฐานะอิหม่ามที่ถูกต้อง[87]ต่อจากบิดาของเขาจาฟาร์ อัล-ซาดิกอิสมาอีลีเชื่อว่าไม่ว่าอิหม่ามอิสมาอีลจะเสียชีวิตก่อนอิหม่ามจาฟาร์หรือไม่ เขาก็ส่งต่อตำแหน่งอิหม่ามให้กับมูฮัมหมัด อิบนุ อิสมาอีล อัล-มักตุม บุตรชายของเขา ในฐานะอิหม่ามคนต่อไป[88]

โรงเรียนบาตินี-สิบสอง ʿAqīdah

สาวกของ สำนัก บาเตนอียะห์ - สิบสองประกอบด้วยชาวอาเลวีและนูไซรี ซึ่งพัฒนา ระบบนิติศาสตร์อิสลามของตนเองและไม่ยึดถือนิติศาสตร์ญะฟารีประชากรของพวกเขารวมกันคิดเป็นเกือบ 1% ของประชากรมุสลิมทั่วโลก[89]

ลัทธิอเลวิสต์

ชาวอาเลวีบางครั้งถูกจัดประเภทเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาชีอะห์สิบสอง และบางครั้งก็เป็นประเพณีทางศาสนาของตนเอง เนื่องจากมีปรัชญา ประเพณี และพิธีกรรมที่แตกต่างกันอย่างเห็นได้ชัด ชาวอาเลวีมีลักษณะเฉพาะของศาสนาชีอะห์สิบสองประการและแสดงถึงความเชื่อในคัมภีร์กุรอานและอิมามสิบสององค์แต่ปฏิเสธการมีคู่สมรสหลายคนและยอมรับประเพณีทางศาสนาก่อนอิสลาม เช่นลัทธิเติร์กชามาน ชาวอาเลวี เหล่านี้มีความสำคัญใน ตุรกีตอนกลาง-ตะวันออกพวกเขาถือเป็นกลุ่มภราดรภาพซูฟีและมีรูปแบบผู้นำทางศาสนาที่ไม่เป็นไปตามขนบธรรมเนียมประเพณีซึ่งไม่มุ่งเน้นที่การศึกษาเหมือนกลุ่มซุนนีและชีอะห์อื่นๆ ชาวอาเลวีจำนวน 7 ถึง 11 ล้านคน รวมถึงนิกายอื่นๆ ของศาสนาชีอะห์สิบสององค์ อาศัยอยู่ในอานาโตเลีย [ 89]

สำนักศาสนาอิสลามอาเลวี

ในตุรกีชาวมุสลิมชีอะห์ปฏิบัติตามหลักนิติศาสตร์ญะอ์ฟารีซึ่งสืบย้อนไปถึงอิหม่ามชีอะห์ องค์ที่ 6 ญะอ์ฟั อัล-ซาดิกและถูกเรียกว่า "ญะอ์ฟารี "

ศาสนาบักตาชี(เบกตาซิลิก)
ผู้ก่อตั้งลัทธิเบกตะชียะ ฮ์ ซู ฟี ฮาจิ เบกตัช-อี เวลี(Ḥājjī Baktāsh Walī)
โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามบักตาชี

Bektashiyyah เป็นนิกายชีอะซูฟีที่ก่อตั้งขึ้นในศตวรรษที่ 13 โดยHaji Bektash Veliซึ่งเป็นนักบวชชาวดารวิชที่หนีออกจากเอเชียกลางและไปหลบภัยกับชาวเซลจุคในอานาโตเลียในช่วงเวลาที่มองโกลรุกราน (1219–23) นิกายนี้ได้รับความนิยมอย่างมากในพื้นที่ชนบทและต่อมาได้พัฒนาเป็นสองสาขา ได้แก่ตระกูล Çelebiซึ่งอ้างว่าสืบเชื้อสายมาจาก Haji Bektash Veli เรียกว่า"Bel evladları" (ลูกหลานของแผ่นดิน)และกลายเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณที่สืบทอดมาของชาวอเลวีในชนบท และBabağanซึ่งเป็นผู้ที่ศรัทธาในแนวทาง" Yol evladları" (ลูกหลานของหนทาง )ซึ่งครอบงำนิกายชีอะซูฟีอย่างเป็นทางการของ Bektashi ด้วยผู้นำที่ได้รับการเลือกตั้ง[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

ลัทธิเบกตาชีเน้นย้ำแนวคิดของWahdat-ul-Wujood وحدة الوجود หรือ "ความเป็นหนึ่งเดียวของการดำรงอยู่" ที่คิดค้นโดยอิบนุ อาราบีแนวคิดนี้มักถูกเรียกว่าลัทธิแพนธีอิสม์แม้ว่าแนวคิดนี้จะใกล้เคียงกับ ลัทธิ แพนเอนธีอิสม์ มากกว่า ก็ตาม ลัทธิเบกตาชีม์ยังแทรกซึมแนวคิดของชีอะห์อย่างมาก เช่น การเคารพบูชาอาลี12 อิหม่ามและพิธีรำลึกอาชูรอห์เพื่อเป็นการรำลึกถึงยุทธการที่คาร์บาลาวันหยุดนาวรูซ ของ เปอร์เซียโบราณได้รับการเฉลิมฉลองโดยตระกูลเบกตาชีส์เนื่องใน วันเกิดของ อิหม่ามอาลี

ตามความเชื่อหลักของWahdat-ul-Wujoodชาว Bektashi มองว่าความจริงนั้นบรรจุอยู่ในHaqq-Muhammad-Aliซึ่งเป็นหน่วยรวมเดียว Bektashi ไม่ถือว่าสิ่งนี้เป็นรูปแบบของตรีเอกภาพมีการปฏิบัติและพิธีกรรมอื่นๆ อีกมากมายที่มีความคล้ายคลึงกับศาสนาอื่นๆ เช่น มื้ออาหารตามพิธีกรรม ( muhabbet ) และการสารภาพบาปประจำปีต่อบาบา ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب) ชาว Bektashi ยึดถือการปฏิบัติและพิธีกรรมของตนตาม การตีความ และความเข้าใจ ที่ไม่เป็นไปตามขนบธรรมเนียมและ ลึกลับเกี่ยว กับคัมภีร์กุรอานและการปฏิบัติของศาสดา ( Sunnah ) พวกเขาไม่มีหลักคำสอนที่เป็นลายลักษณ์อักษรโดยเฉพาะสำหรับพวกเขา ดังนั้น กฎและพิธีกรรมอาจแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับว่าใครเป็นผู้ได้รับอิทธิพลในการสอน โดยทั่วไปแล้ว Bektashis เคารพนับถือนักลึกลับซูฟีที่อยู่นอกกลุ่มของตน เช่นอิบนุ อาราบีอั ล -ฆาซาลีและเจลาลูดิน รูมีผู้ซึ่งมีจิตวิญญาณที่ใกล้ชิดกับพวกเขา

บักตาชี อากีดะฮ์
สถานีจิตวิญญาณทั้งสี่แห่งในเบกตาชียะห์ : ชารีอะห์ตารีกาฮากีกาและสถานีที่สี่มารีฟาซึ่งถือว่า "มองไม่เห็น" แท้จริงแล้วคือศูนย์กลางของภูมิภาคฮากีกามารีฟาคือแก่นแท้ของสถานีทั้งสี่แห่ง

คำสั่ง Bektashi เป็นกลุ่มซูฟีและมีความคล้ายคลึงกับลัทธิลึกลับในศาสนาอิสลามอื่นๆ มาก เช่น ความต้องการที่ปรึกษาทางจิตวิญญาณที่มีประสบการณ์ ซึ่งเรียกว่าบาบาในภาษา Bektashi เช่นเดียวกับหลักคำสอนเรื่อง "สี่ประตูที่ต้องผ่านไป" ได้แก่ " ชารีอะห์ " ( กฎหมายศาสนา ) " ตารีกะ " (เส้นทางแห่งจิตวิญญาณ) " ฮากีกะ " (ความจริง)และ " มารีฟา " (ความรู้ที่แท้จริง)

พวกเบกตาชีถือว่าอัลกุรอานมีความหมาย 2 ระดับ คือ ความหมายภายนอก ( ซาเฮอร์ ظاهร) และความหมายภายใน ( บาเตน บะฮะฮ์) [94]พวกเบกตาชีถือว่าความหมายภายในนั้นเหนือกว่าและนิรันดร์ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับทั้งจักรวาลและมนุษยชาติ ซึ่งเป็นทัศนะที่สามารถพบได้ในอิสมาอีลและบาตินียะฮ์ด้วย[86]

Bektashismก็เป็นการเริ่มต้นเช่นกันและสมาชิกจะต้องผ่านระดับหรือตำแหน่งต่างๆ ในขณะที่พวกเขาก้าวหน้าไปตามเส้นทางจิตวิญญาณสู่ความเป็นจริงสมาชิกระดับแรกเรียกว่าaşıks عاشق พวกเขาคือผู้ที่แม้จะไม่ได้เริ่มต้นในคำสั่ง แต่ก็ยังถูกดึงดูดให้เข้ามา หลังจากการเริ่มต้น (เรียกว่าnasip ) คนๆ หนึ่งจะกลายเป็นmühip محب หลังจากผ่านไประยะหนึ่งในฐานะmühipก็สามารถปฏิญาณต่อไปและกลายเป็นdervishได้ ระดับถัดไปที่สูงกว่า dervish คือbaba baba (ตามตัวอักษรคือพ่อ) ถือเป็นหัวหน้าของtekkeและมีคุณสมบัติในการให้คำแนะนำทางจิตวิญญาณ ( irshad إرشاد) เหนือbabaคือตำแหน่งhalife-baba (หรือdedeปู่) ตามธรรมเนียมแล้วมีสิบสองคน โดยผู้ที่มีอาวุโสที่สุดคือdedebaba (ปู่ทวด) เดเดบาบาถือเป็นผู้มีอำนาจสูงสุดในนิกายเบกตาชี ตามธรรมเนียมแล้ว นิกายเบกตาชี จะอาศัย อยู่ที่ Pir Evi (บ้านของนักบุญ) ซึ่งตั้งอยู่ในศาลเจ้าของฮัจจีเบกตาช วาลีในเมือง ฮาจิเบก ตาช(Solucakarahüyük)ทาง ตอนกลางของอานาโตเลีย

อิธนาอาชารียะห์

ผู้ที่นับถือ ศาสนาชีอะห์ ทั้งสิบสองคนเชื่อในอิหม่ามชีอะห์ ทั้งสิบสองคน เชื่อกันว่า อิหม่ามองค์ที่สิบสองอยู่ในสถานะซ่อนเร้นและจะปรากฏตัวอีกครั้งก่อนถึงวันกิยามะฮ์ (ทัศนะของอิสลามเกี่ยวกับการพิพากษาครั้งสุดท้าย) หะ ดีษของชีอะห์ รวมถึงคำพูดของบรรดาอิหม่าม พวกเขาเป็นกลุ่มความคิดชีอะห์ที่ใหญ่ที่สุด (93%) มีผู้นับถือในอาเซอร์ไบจาน อิหร่านอิรักเลบานอนและบาห์เรนและมีประชากรจำนวนมากในปากีสถาน อินเดีย อัฟกานิสถานคูเวตและจังหวัดทางตะวันออกของซาอุดีอาระเบีย ผู้ที่นับถือ ศาสนา ชีอะห์ทั้งสิบ สองคนเป็นผู้นับถือมาซฮับของจาฟารีหรือบาตินียะ ห์

อิมามิ-จาฟาริส

ผู้ติดตามมาฮาบญา ฟารีแบ่งออกเป็นกลุ่มย่อยดังต่อไปนี้ ซึ่งทั้งหมดเป็นผู้ติดตามเทววิทยาสิบสองสาย :

ลัทธิอุสุลิม

ชาวอุซูลีเป็นกลุ่มชนส่วนใหญ่ในนิกายชีอะห์สิบสองอิมาม พวกเขายึดถือแนวทางมัรจาอีย์ทัคลิดเกี่ยวกับเรื่องทัคลิดและฟิกห์ พวกเขากระจุกตัวอยู่ในอิหร่าน ปากีสถาน อาเซอร์ไบจาน อินเดีย อิรัก และเลบานอน

ศาลเจ้าอิหม่ามอาลีในนาจาฟประเทศอิรักซึ่งชาวชีอะเชื่อว่าอาลีถูกฝังอยู่ ที่นั่น
อัคบาริสม์

อัคบารีคล้ายกับอูซูลิส แต่ปฏิเสธอิจติฮัดและสนับสนุนสุนัต เข้มข้นในประเทศบาห์เรน

ศาสนาเชคห์

ลัทธิชีคห์เป็นลัทธิศาสนาอิสลามที่ก่อตั้งโดยชีคห์อะหมัด ใน ราชวงศ์กาจาร์เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 ประเทศอิหร่าน ซึ่งปัจจุบันยังคงมีผู้ติดตามเป็นชนกลุ่มน้อยในอิหร่านและอิรัก ลัทธินี้เริ่มต้นจากการผสมผสานระหว่างลัทธิซูฟี ชีอะห์ และอัคบารี ในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ชีคห์จำนวนมากเปลี่ยนไปนับถือ ศาสนา บาบีและบาไฮซึ่งถือว่าชีคห์อะหมัดนับถือศาสนานี้เป็นอย่างยิ่ง

กุลาต อิมามิส

'อลาอิซึม

ชาวอลาวียังถูกเรียกว่า นุไซรี นุไซรี นามีริยา หรือ อันซารียา มัซฮับของพวกเขา ได้ รับการก่อตั้งโดยอิบนุ นุไซร์และ อากี ดะฮ์ ของพวกเขา ได้รับการพัฒนาโดยอัล-คอซีบีพวกเขาปฏิบัติตาม อา กีดะ ฮ์ซิลลีของ "มา ยมูน อิบนุ อบู'ล-กอซิม สุไลมาน อิบนุ อาหมัด อิบนุ อัต-ตะบารานี ฟิกห์ "ของชาวอลา วี [92] [95]ในปี 1970 มีชาวอลาวีจำนวนหนึ่งล้านสามแสนห้าหมื่นคนอาศัยอยู่ในซีเรียและเลบานอน คาดว่าพวกเขาคิดเป็นร้อยละ 10–12 ของประชากรซีเรียจากทั้งหมด 23 ล้านคนในปี 2013 [96]

โรงเรียนสอนศาสนาอิสลามอะลาวี

ชาวอลาไวย์ถือว่าตนเองเป็นมุสลิม แม้ว่าชาวซุนนีบางคนจะโต้แย้งว่าพวกเขาเป็น มุสลิมก็ตาม [97]หลักคำสอนของชาวอลาไวย์รวมเอาแนวทางแบบ Gnostic , neo-Platonic , Islamic, Christian และองค์ประกอบอื่นๆ ไว้ด้วยกัน จึงได้รับการอธิบายว่าเป็นแบบผสมผสาน[98] [99]เทววิทยาของพวกเขามีพื้นฐานอยู่บนตรีเอกภาพของพระเจ้า[97] [100] [101]หรือตรีเอกภาพ ซึ่งเป็นแกนหลักของความเชื่อของชาวอลาไวย์[102]ตรีเอกภาพประกอบด้วยการแผ่รังสีของพระเจ้าองค์เดียวสามแบบ ได้แก่ ลักษณะหรือสิ่งที่สูงส่งที่สุดที่เรียกว่า "แก่นสาร" [102]หรือ "ความหมาย" [101] (ทั้งสองอย่างเป็นการแปลของ คำว่า ma'na ) พร้อมกับการแผ่รังสี ที่น้อยกว่าสองแบบ ที่เรียกว่า "ชื่อ" ( ism ) หรือ "ผ้าคลุมหน้า" ( hijab ) และ "ประตู" ( bab ) ของเขา [100] [101] [102] [103]การแผ่รังสีเหล่านี้ได้แสดงออกมาในรูปแบบมนุษย์ที่แตกต่างกันตลอดหลายรอบในประวัติศาสตร์ ซึ่งรอบสุดท้ายคืออาลี (แก่นสาร/ความหมาย) มูฮัมหมัด (นาม) และซัลมานแห่งเปอร์เซีย (ประตู) [100] [102] [103] [104]ความเชื่อของชาวอลาไวย์สรุปได้ด้วยสูตรว่า "ฉันหันไปทางประตู ฉันโค้งคำนับต่อนาม ฉันเคารพบูชาความหมาย" [97]ข้ออ้างที่ว่าชาวอลาไวย์เชื่อว่าอาลีเป็นเทพเจ้าถูกโต้แย้งโดยนักวิชาการบางคนว่าเป็นการบิดเบือนข้อเท็จจริง โดยอ้างว่าแท้จริงแล้ว อาลีถือเป็น "แก่นสารหรือรูปแบบ" ไม่ใช่มนุษย์ ซึ่งผู้ศรัทธาสามารถ "เข้าใจพระเจ้า" ได้[105]ชาวอลาไวย์ยังยึดมั่นว่าเดิมทีพวกเขาเป็นดวงดาวหรือแสงศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกขับออกจากสวรรค์เนื่องจากการไม่เชื่อฟังและต้องเกิดการกลับชาติมาเกิด ซ้ำแล้วซ้ำเล่า (หรือการเวียนว่ายตายเกิด[102] ) ก่อนที่จะกลับคืนสู่สวรรค์[97] [103]พวกเขาสามารถกลับชาติมาเกิดเป็นคริสเตียนหรือผู้อื่นผ่านบาปและสัตว์ได้หากพวกเขากลายเป็นคนนอกศาสนา[97] [106]

ความเชื่อของชาวอลาไวไม่เคยได้รับการยืนยันจากผู้มีอำนาจทางศาสนาในยุคปัจจุบัน[107]ชาวอลาไวมักจะปกปิดความเชื่อของตน ( taqiyya ) เนื่องจากการข่มเหงทางประวัติศาสตร์[108]หลักคำสอนบางอย่างของศาสนาเป็นความลับ ซึ่งรู้เฉพาะบางคนเท่านั้น[109] [110]ดังนั้น พวกเขาจึงได้รับการอธิบายว่าเป็นนิกายลึกลับ[111]นอกเหนือจากเทศกาลอิสลาม แล้ว ชาวอลาไวยังได้รับรายงานว่าเฉลิมฉลองหรือให้เกียรติเทศกาลคริสเตียนบางเทศกาล เช่น วันประสูติของพระเยซูและวันอาทิตย์ปาล์ม [ 112] [113]งานเลี้ยงที่สำคัญที่สุดของพวกเขาคือวันอีดอัลกาเดียร์

ชาวอะลาวี ʿอากีดะฮ์

ชาวอลาไวย์มักจะบรรยายตนเองว่าเป็นมุสลิมชีอะห์สิบสองคน และได้รับการยอมรับจากนักบวชชีอะห์ชื่อดังของเลบานอนมูซา อัล-ซาดร์ [ 114] มุฟตีใหญ่ซุนนีแห่งเยรูซาเล็ม ฮัจญ์อามิน อัล-ฮุสเซน นี ได้ออกคำสั่งให้ยอมรับพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของชุมชนมุสลิมเพื่อประโยชน์ของชาตินิยมอาหรับ[115] [116]อย่างไรก็ตาม นักวิชาการ ซุนนี อาฏารี ( ซาลัฟฟียุคปัจจุบัน) เช่นอิบนุ กะธีร์ (สาวกของอิบนุ ตัยมียะห์ )ได้จัดประเภทชาวอลาไวย์เป็นพวกนอกรีตในงานเขียนของพวกเขา[109] [117] [118]

Barry Rubinได้เสนอว่าผู้นำซีเรียHafiz al-Assadและลูกชายและผู้สืบทอดตำแหน่งBashar al-Assadได้กดดันให้ชาวอลาวีด้วยกัน "ประพฤติตนเหมือนมุสลิมทั่วไปโดยละทิ้ง (หรืออย่างน้อยก็ปกปิด) ลักษณะเฉพาะของพวกเขา" [119]ในช่วงต้นทศวรรษปี 1970 ได้มีการตีพิมพ์หนังสือเล่มเล็กที่มีชื่อว่าal-`Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait (" ชาวอลาวีเป็นผู้ติดตามครอบครัวของศาสดา ") ซึ่ง "มีลายเซ็นของชายชาวอลาวีจำนวนมาก" โดยอธิบายถึงหลักคำสอนของชีอะห์อิมามิว่าเป็นอลาวี[120]นอกจากนี้ ยังมีการเคลื่อนไหวล่าสุดเพื่อรวมเอาลัทธิอลาวีและนิกายอื่นๆ ของศาสนาอิสลามสายสิบสองอิมามเข้าด้วยกันผ่านโครงการแลกเปลี่ยนทางการศึกษาในซีเรียและกอม[121]

แหล่งข้อมูลบางแห่งได้กล่าวถึง "การกลายเป็นสุริยคติ" ของชาวอลาวีภายใต้การปกครองของอัลอัสซาด[122] โจชัว แลนดิสผู้อำนวยการศูนย์ศึกษาตะวันออกกลาง เขียนว่าฮาฟิซ อัลอัสซาด "พยายามเปลี่ยนชาวอลาวีให้เป็นมุสลิม 'ที่ดี' (อ่านว่า สุริยคติ) เพื่อแลกกับการรักษาความเป็นฆราวาสและความอดทนในสังคม" ในทางกลับกัน อัลอัสซาด "ประกาศว่าชาวอลาวีเป็นเพียงชาวชีอะห์สิบสองนิกายเท่านั้น" [122]ในเอกสาร "การศึกษาอิสลามในซีเรีย" แลนดิสเขียนว่า "ไม่มีการกล่าวถึง" ชาวอลาวีรูซ อิสมาอีลีหรือชีอะห์อิสลามในตำราเรียนของซีเรีย (ที่ควบคุมโดยระบอบการปกครองของอัลอัสซาด) อิสลามถูกนำเสนอให้เป็นศาสนาที่เป็นหนึ่งเดียว[123]อาลี สุไลมาน อัลอาหมัด หัวหน้าผู้พิพากษาของรัฐบาธในซีเรีย กล่าวว่า:

พวกเราคือชาวมุสลิมอะลาวี หนังสือของพวกเราคืออัลกุรอานศาสดาของพวกเราคือมุฮัม หมัด กะอ์บะฮ์คือกิบลัต ของเรา และศาสนาของเราก็คืออิสลาม[ 107 ]

เกร็ดความรู้
กิซิลบาช อากีดะฮ์
ชาห์อิสมาอิลที่ 1เชแห่ง กองทัพ ซาฟา วีผู้ก่อตั้งราชวงศ์ซาฟาวิดแห่งอิหร่านและผู้บัญชาการทหาร สูงสุด ของ กองทัพ คิซิลบาส มีส่วนสนับสนุนอย่างมากในการพัฒนาและการนำ คิซิลบาช ʿอากีดะห์ไปปฏิบัติในหมู่ชาวเติร์กเมนิสถาน

กิซิลบาชและเบกตาชี มีความเชื่อและการปฏิบัติทางศาสนาร่วมกันและผสมผสานกันเป็นอาเลวีแม้จะมีความแตกต่างกันในท้องถิ่นมากมายกิซิลบาชและเบกตาชี แยกตัวจาก ออตโตมันซุนนี และซาฟาวิดชีอะห์สิบสององค์ พัฒนาขนบธรรมเนียม การปฏิบัติ และหลักคำสอนในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 ซึ่งกำหนดให้พวกเขาเป็นชุมชนศาสนาอิสระแบบปิด อันเป็นผลมาจากแรงกดดันมหาศาลในการยึดมั่นในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี สมาชิกทั้งหมดของลัทธิอาเลวีจึงพัฒนาขนบธรรมเนียมการต่อต้าน( ibāḥa )ต่อศาสนาภายนอกทุกรูปแบบ[ จำเป็นต้องอ้างอิง ]

หลักคำสอนของลัทธิกิซิลบาชิได้รับการอธิบายอย่างดีในบทกวีต่อไปนี้ซึ่งเขียนโดยเชคแห่งศอฟวิยะ ฏอริเกาะฮ์ ชาห์ อิสมาอิล กะไต :

من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (ฉันไม่รู้วัตถุอื่นใด)

١ّللَه بير محممد على́دير / อัลเลาะห์ บีร์ มูฮัมหมัด -อาลี 'dir. ( อัลลอฮ์คือมูฮัมหมัดอาลี ผู้มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว )

اؤزوم وربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (ฉันไม่สามารถปล่อยแก่นแท้ของตัวเองไปยังสถานที่ห่างไกลจากบ้านเกิดของฉันได้)

١ّللَه بير محممد على́دير / อัลเลาะห์ บีร์ มูฮัมหมัด -อาลี 'dir. ( อัลลอฮ์คือมูฮัมหมัดอาลี ผู้มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว )

اونلار بيردير, بير اولوبدور / Onlar birdir, bir oluştur, (พวกมันมีเอกลักษณ์เป็นอันเดียว คือHaqq-Muhammad-Ali )

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (มันเป็นนูร์จากโลกสู่ท้องฟ้า )

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور, / Dört guşede sır oluştur, (เป็นความลับลึกลับ ในทุกมุมของจัตุรัส)

١ّللَه بير محممد على́دير / อัลเลาะห์ บีร์ มูฮัมหมัด -อาลี 'dir. ( อัลลอฮ์คือมูฮัมหมัดอาลี ผู้มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว )

Кتايى بو يولدا سردير / Khatai bu yolda sırd ır, ( Khatai ใน tariqahนี้เป็นความลับลึกลับ ลึกลับ )

سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir , (ผู้ที่เปิดเผย ความลับของตนเองถือเป็นเรื่องส่วนตัวเช่นกัน)

آيدا سيردير, گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur , ( ความลับบนดวงจันทร์ , nūr on day )

١ّللَه بير محممد على́دير / อัลเลาะห์ บีร์ มูฮัมหมัด -อาลี 'dir. ( อัลลอฮ์คือมูฮัมหมัดอาลี ผู้มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว )

บทกวีข้างต้นอาจตัดสินได้อย่างง่ายดายว่าเป็นการกระทำ " ชิริก " ( การนับถือพระเจ้าหลายองค์ )โดยอุละมาอ์แห่งซุนนี แต่บทกวีเหล่านี้มีการโต้แย้ง ( bāṭenī [94] )ในลัทธิคิซิลบาชิ

ทัชบีห์

คารรอมอิยะห์

มนุษย์ - Karram'iyyah ที่เป็นมนุษย์ได้รับการก่อตั้งโดย Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. Karrām [124] Ibn Karram ถือว่าพระเจ้าเป็นสสารและพระองค์มีร่างกาย (จิสม์ ) ที่จำกัดในทิศทางบางทิศทางเมื่อพระองค์สัมผัสกับบัลลังก์ [125] [79] [126]

มนุษยธรรมในประวัติศาสตร์ของ Ghulāt Shīʿīsm

ความเชื่อเรื่องการจุติ ลง มาเกิดใหม่เกิดขึ้นครั้งแรกในศอบาอี ยะห์ และต่อมามีบุคคลสำคัญบางคน เช่นมูฮัมหมัด อิบนุ อัลฮานาฟียะห์, อบู มุสลิม , ซุนปา ธ , อิสฮาก อัล-เติร์ก , อัล-มุกันนา , บาบัก คอร์รัมดิน , มาเซียร์และอิสมาอิลที่ 1ได้กลายเป็นศิษยานุศิษย์ของพระเจ้าที่จุติลงมา

อาหมะดียะห์

ความเชื่อของ พวกอาหมะดีสอดคล้องกับประเพณีซุนนี เช่นเสาหลักทั้งห้าของศาสนาอิสลามและหลักศรัทธาทั้งหกของศาสนาอิสลามในทำนองเดียวกัน พวกอาหมะดียอมรับคัมภีร์อัลกุรอานเป็นคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา หันหน้าไปทางกะอ์บะฮ์ขณะสวดมนต์ ยอมรับอำนาจของหะดีษ (คำพูดและเรื่องราวที่เล่าต่อกันมาของศาสดามูฮัมหมัด) และปฏิบัติตามซุนนะฮ์ (ประเพณี) ของศาสดามูฮัม หมัด [127]อย่างไรก็ตาม ชาวมุสลิมจำนวนมากถือว่าพวกอาหมะดีเป็นพวกนอกรีต[128] [129] [130] [131]

คำสอนของอะหมะดีย์ระบุว่าผู้ก่อตั้งศาสนาหลักๆ ของโลกทั้งหมดมีต้นกำเนิดจากพระเจ้า พระเจ้ากำลังดำเนินการเพื่อสถาปนาศาสนาอิสลามให้เป็นศาสนาสุดท้าย เนื่องจากเป็นศาสนาที่สมบูรณ์แบบที่สุดและรวมคำสอนของศาสนาอื่นๆ ไว้ทั้งหมด[132] (แต่พวกเขาเชื่อว่าศาสนาอื่นๆ ทั้งหมดหลงผิดในรูปแบบปัจจุบัน) การพัฒนาศาสนาที่สมบูรณ์และสมบูรณ์เกิดขึ้นพร้อมกับการมาของมูฮัมหมัด และความสมบูรณ์แบบของ 'การแสดงออก' ของศาสดามูฮัมหมัดและการถ่ายทอดข้อความของเขาถูกกำหนดให้เกิดขึ้นพร้อมกับการมาของมะห์ดีย์ [ 133]

ชุมชนมุสลิมอาหมะดียะห์ไม่ใช่มุสลิม[ ต้องการคำชี้แจง ]แต่ถือว่ามิร์ซา กุลัม อะหมะหมัด ผู้ซึ่งอ้างว่าตนเองเป็นพระเมสสิยาห์ ตามคำสัญญา (" การเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ ") คือ มะห์ดีที่ชาวมุสลิมรอคอย และเป็นศาสดา 'ผู้ใต้บังคับบัญชา'ของมูฮัมหมัด ซึ่งมีหน้าที่ฟื้นฟูชารีอะห์ที่มอบให้กับมูฮัมหมัดโดยการนำทางหรือรวบรวมอุมมะห์ ที่ผิดหวัง ให้กลับมาสู่ศาสนาอิสลามและขัดขวางการโจมตีศาสนาอิสลามโดยฝ่ายตรงข้าม เป็น "ผู้ได้รับสัญญา" ของศาสนาทั้งหมดซึ่งทำตามคำทำนายเรื่องวันสิ้นโลกที่พบในคัมภีร์ของศาสนาอับราฮัมรวมถึง ศาสนา โซโรอัสเตอร์ศาสนาอินเดีย ประเพณี ของชนพื้นเมืองอเมริกันและอื่นๆ[134]มุสลิมอาหมะดีเชื่อว่าอะหมะดีได้รับมอบหมายจากพระผู้เป็นเจ้าให้สะท้อนถึงความเป็นศาสดาของมูฮัมหมัดอย่างแท้จริงเพื่อสร้างเอกภาพของพระเจ้าและเตือนใจมนุษยชาติถึงหน้าที่ของตนที่มีต่อพระเจ้าและการสร้างสรรค์ของพระเจ้า[135] [136]

ดูเพิ่มเติม

อ้างอิง

  1. ^ abcde อิซึสึ, โทชิฮิโกะ (2006) [1965]. "พวกนอกรีต (กาฟิร): พวกคอรีจิเตสและต้นตอของปัญหา" แนวคิดเรื่องความเชื่อในเทววิทยาอิสลาม: การวิเคราะห์ความหมายของอีมานและอิสลามโตเกียว : สถาบันวัฒนธรรมและการศึกษาภาษาศาสตร์เคโอมหาวิทยาลัยเคโอหน้า 1–20 ISBN 983-9154-70-2. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2021-10-19 .
  2. นาเจล, ที. (2006). "เทววิทยาและอัลกุรอาน" ในMcAuliffe, Jane Dammen (ed.) สารานุกรมอัลกุรอาน . ฉบับที่ V. Leiden : สำนัก พิมพ์Brill ดอย :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00203. ไอเอสบีเอ็น 90-04-14743-8-
  3. ^ abc  • Treiger, Alexander (2016) [2014]. "ส่วนที่ I: ศาสนศาสตร์อิสลามในช่วงยุคสร้างตัวและยุคกลางตอนต้น – ต้นกำเนิดของคาลัม" ในSchmidtke, Sabine (ed.) The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford and New York : Oxford University Press . หน้า 27–43 doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.001 ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2021-10-19 .
     • Abrahamov, Binyamin (2016) [2014]. "ส่วนที่ 1: ศาสนศาสตร์อิสลามในช่วงยุคสร้างตัวและยุคกลางตอนต้น – ศาสนศาสตร์แนวพระคัมภีร์และแนวประเพณี" ในSchmidtke, Sabine (ed.) The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford and New York : Oxford University Press . หน้า 264–279 doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025 ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2021-10-19 .
  4. ^ Adang, Camilla (2001). "ความเชื่อและความไม่เชื่อ: ทางเลือกหรือโชคชะตา?". ในMcAuliffe, Jane Dammen (ed.). สารานุกรมคัมภีร์กุรอาน . เล่มที่ I. Leiden : Brill Publishers . doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00025. ISBN 978-90-04-14743-0-
  5. ^ ab Abdel-Haleem, MAS (2008). "ส่วนที่ 1: มุมมองทางประวัติศาสตร์ - อัลกุรอานและหะดีษ". ในฤดูหนาว, ทิโมธี (บรรณาธิการ). The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology . เคมบริดจ์ : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ . หน้า 19–32. doi :10.1017/CCOL9780521780582.002. ISBN 9781139001816. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2021-10-19 .
  6. ↑ abcd ปีเตอร์ส, JRTM (1980) "La théologie musulmane et l'étude du langage". ประวัติศาสตร์ ญาณวิทยา. Langage (ในภาษาฝรั่งเศส) 2 (1: Éléments d'Histoire de la ประเพณี ภาษาศาสตร์ อาราเบ ). ปารีส : Société d'histoire et d'Épistémologie des Sciences du Langage: 9–19. ดอย : 10.3406/hel.1980.1049 . ISSN  1638-1580. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2021-11-30 . สืบค้นเมื่อ 2021-11-30 .
  7. ^ abcdef Thiele, Jan (2016) [2014]. "ส่วนที่ 1: ศาสนศาสตร์อิสลามในช่วงการก่อตัวและช่วงกลางตอนต้น – ระหว่างกอร์โดบาและนิซาบูร์: การเกิดขึ้นและการรวมตัวของลัทธิอาศาริ (ศตวรรษที่ 4–5/10–11)". ในSchmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford and New York : Oxford University Press . หน้า 225–241. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.45. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2022-09-04 .
  8. ^ abc Rudolph, Ulrich (2016) [2014]. "ส่วนที่ I: ศาสนศาสตร์อิสลามในช่วงยุคสร้างตัวและยุคกลางตอนต้น – ประเพณีศาสนศาสตร์ฮานาฟีและลัทธิมาตูรีดิสม์" ในSchmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford and New York : Oxford University Press . หน้า 285–290 doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.023 ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488.
  9. ฮุสไซนี, ซาเยด ฮัสซัน (2016) "ปรัชญาอิสลามระหว่างเทวนิยมและเทวนิยม" รีวิสตา โปรตุเกส เดอ ฟิโลโซเฟีย72 (1: Teísmos: Aportações Filosóficas do Leste e Oeste / Theisms: ผลงานทางปรัชญาจากตะวันออกไปตะวันตก ) บรากา : Aletheia - Associação Científica และวัฒนธรรม: 65–83 ดอย :10.17990/RPF/2016_72_1_0065. ไอเอสเอ็น  0870-5283. จสตอร์  43816275.
  10. ^ Geaves, Ronald (2021). "ส่วนที่ 1: ประเพณีซุนนี – ลัทธินิกายในศาสนาอิสลามซุนนี". ในCusack, Carole M. ; Upal, M. Afzal (บรรณาธิการ). Handbook of Islamic Sects and Movements . Brill Handbooks on Contemporary Religion. เล่มที่ 21. ไลเดนและบอสตัน : สำนักพิมพ์ Brill . หน้า 25–48. doi : 10.1163/9789004435544_004 . ISBN 978-90-04-43554-4เลขที่ ISSN  1874-6691
  11. “Ash'ariyya” โดย ดับเบิลยู. มอนต์โกเมอรี่ วัตต์ ในสารานุกรมศาสนาอิสลามฉบับที่ ฉันพี. 696.
  12. ^ Heer, Nicholas (nd). "A LECTURE ON ISLAMIC THEOLOGY" (PDF) . คณะมหาวิทยาลัยวอชิงตัน . หน้า 9–10. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 26 ตุลาคม 2021 . สืบค้นเมื่อ 13 สิงหาคม 2021 .
  13. ^ Halverson, Jeffry R. (2010). เทววิทยาและหลักคำสอนในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี: ภราดรภาพมุสลิม ลัทธิอาชาริ และลัทธิซุนนีทางการเมือง Palgrave Macmillan หน้า 36 ISBN 9781137473578เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 18 พ.ย. 2022 สืบค้นเมื่อ28 ต.ค. 2020 Atharis จึงสามารถอธิบายได้ว่าเป็นสำนักหรือขบวนการที่นำโดยชาวฮันบาลีซึ่งยังคงมีอิทธิพลหรืออย่างน้อยก็มีความรู้สึกและแนวคิดร่วมกันเกี่ยวกับความเคร่งศาสนา ซึ่งอยู่นอกเหนือขอบเขตจำกัดของชุมชนฮันบาลี นักวิชาการกลุ่มนี้ยังคงปฏิเสธเทววิทยาโดยเลือกใช้ตำราที่เข้มงวดแม้ว่าลัทธิอาชาริจะแทรกซึมเข้าไปในสำนักกฎหมายซุนนีแล้วก็ตาม ด้วยเหตุผลเหล่านี้ เราจึงต้องกำหนดขอบเขตการดำรงอยู่ของขบวนการต่อต้านเทววิทยาที่ยึดมั่นในประเพณีอย่างชัดเจน ซึ่งท้าทายการระบุตัวตนอย่างเคร่งครัดกับมาซฮับ ใดมาซฮับหนึ่ง และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถอธิบายว่าเป็นฮันบาลีได้
  14. ^ Spevack, Aaron (2014). นักวิชาการซุนนีต้นแบบ: กฎหมาย เทววิทยา และลัทธิลึกลับในการสังเคราะห์อัลบาจูรี . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐนิวยอร์ก หน้า 169 ISBN 978-1-4384-5370-5คำว่า Atharis มาจากคำว่า athar ซึ่งหมายถึงเนื้อหาที่ถ่ายทอดกันมา (ไม่ใช่เนื้อหาที่ได้มาอย่างมีเหตุผล)
  15. ^ อัล-ดาฮาบี (1996, หน้า 303)
  16. ^ อัล-ดาฮาบี (1996, หน้า 311)
  17. อิบนุ กุตัยบะฮ์ (1999) มูยี ดี-ดีน อัล-อัชฟาร์, มูฮัมหมัด (เอ็ด.) ตะวิล มุḫตะลิฟ อัล-ฮะดีṯ (ภาษาอาหรับ) เบรุต: อัล-มัคตับ อัล-อิสลามี. พี 110 . สืบค้นเมื่อ5 สิงหาคม 2567 .
  18. ^ Halverson, เทววิทยาและหลักคำสอนในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี, 2010: 36
  19. ^ Halverson, เทววิทยาและหลักคำสอนในศาสนาอิสลามนิกายซุนนี, 2010: 36-7
  20. ↑ อับ เปอ มิกิรัน อิสลาม ดี มาเลเซีย: sejarah dan aliran (ในภาษามาเลย์) เกมา อินซานิ. 1997. หน้า. 137. ไอเอสบีเอ็น 9795614304. ดึงข้อมูลเมื่อ9 สิงหาคม 2567 .
  21. ↑ อับ วาลิด บิน มูฮัมหมัด นาบีห์ บิน ซัยฟ อัน-นาชร (1996) อิบัน อิด อัล-อับบาซี, มุฮัมมัด (บรรณาธิการ) اصول السنة [ หลักการของซุนนะฮฺ ] (เป็นภาษาอาหรับ) มักตะบะ อิบนุ ตัยมียะฮ์. พี 50 . สืบค้นเมื่อ9 สิงหาคม 2567 . เชิงอรรถ 13
  22. ^ โดย W. Williams (2002). "แง่มุมของหลักคำสอนของอิหม่ามอะหมัด อิบนุ ฮันบัล: การศึกษาเกี่ยวกับการสร้างภาพในวาทกรรมอิสลามยุคแรก" วารสารนานาชาติว่า ด้วยการศึกษาตะวันออกกลาง34 (3). สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์: 441–463 doi :10.1017/S0020743802003021
  23. ^ ab Shaukat Ali (1993). Millenarian and Messianic Tendencies in Islamic History. Publishers United. หน้า 118. สืบค้นเมื่อ 9 สิงหาคม 2024 .
  24. ^ Swartz, Merlin. A Medieval Critique of Anthropomorphism . Brill, 2001, หน้า 134-137.
  25. ^ Muhammad Abu Zahraประวัติศาสตร์ของมาซฮับและโรงเรียนเทววิทยาในศาสนาอิสลาม
  26. ^ นักวิชาการผู้มีชื่อเสียง: Muhammad Abu Zahrah เก็บถาวร 2015-09-23 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน . Ed. Adil Salahi สำหรับArab News . เผยแพร่วันพุธที่ 14 พฤศจิกายน 2001; เข้าถึงเมื่อวันอาทิตย์ที่ 9 มิถุนายน 2013
  27. ^ Madeleine Pelner Cosman, Linda Gale Jones, Handbook to Life in the Medieval World, หน้า 391 ISBN 1438109075 
  28. ^ คลินตัน เบนเนตต์, The Bloomsbury Companion to Islamic Studies, หน้า119. ISBN 1441127887 
  29. ^ แฟรงค์, แดเนียล เอช.; ลีแมน, โอลิเวอร์; เอช, แฟรงค์ แดเนียล (11 กันยายน 2546). The Cambridge Companion to Medieval Jewish Philosophy. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ หน้า 72 ISBN 978-0-521-65574-3. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ10 สิงหาคม 2022 .
  30. ^ Hadi Enayat อิสลามและลัทธิฆราวาสในความคิดหลังอาณานิคม: แผนที่ลำดับวงศ์ตระกูลของชาวอาซาเดียน Springer, 30.06.2017 ISBN 9783319526119หน้า 48 
  31. ^ "Mutazilah เก็บถาวร 2018-06-21 ที่เวย์แบ็กแมชชีน ", สารานุกรมบริแทนนิกา .
  32. ^ NEAL ROBINSON (1998). "Ash'ariyya and Mu'tazila". muslimphilosophy.com . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2011-11-20 . สืบค้นเมื่อ 2012-11-05 .
  33. ^ "มุมมองที่แตกต่างเกี่ยวกับเสรีภาพของมนุษย์ – มุอตาซิไลต์และอัชชารี – อำนาจในศาสนาอิสลาม – การแก้ไขการศึกษาด้านศาสนา GCSE – OCR" BBC Bitesize . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2021-06-21 . สืบค้นเมื่อ 2021-06-19 .
  34. ^ Dhanani, Alnoor (1994). ทฤษฎีฟิสิกส์ของ Kalām : อะตอม อวกาศ และความว่างเปล่าในจักรวาลวิทยา Basrian Muʻtazilī . ไลเดน: Brill. หน้า 7 ISBN 978-9004098312-
  35. ^ Fakhry, Majid (1983). A History of Islamic Philosophy (พิมพ์ครั้งที่ 2) นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย หน้า 46. แทบทุกหน่วยงานต่างเห็นพ้องต้องกันว่าการคาดเดาของมุฏอซิลาห์มุ่งเน้นไปที่แนวคิดสำคัญสองประการ ได้แก่ ความยุติธรรมและความเป็นหนึ่งของพระเจ้า ซึ่งพวกเขาอ้างว่าเป็นตัวแทนที่แท้จริงและพิเศษเฉพาะ
  36. ^ Campanini, Massimo (2012). "The Mu'tazila in Islamic History and Thought". Religion Compass . 6 : 41–50. doi :10.1111/j.1749-8171.2011.00273.x. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2021-07-19 . สืบค้นเมื่อ 2021-01-09 .
  37. ^ อับดุลลาห์ ซาอีด. อัลกุรอาน: บทนำ . 2008, หน้า 203
  38. ^ Kadri, Sadakat (2012). สวรรค์บนโลก: การเดินทางผ่านกฎหมายชารีอะห์จากทะเลทรายอาหรับโบราณสู่ท้องถนนของโลกมุสลิมสมัยใหม่. macmillan. หน้า 77. ISBN 9780099523277. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2021-02-25 . สืบค้นเมื่อ 2015-09-16 .
  39. ^ Nader El-Bizri , 'God: essence and attributes', ในThe Cambridge Companion to Classical Islamic theology , ed. Tim Winter (Cambridge: Cambridge University Press, 2008), หน้า 121–140
  40. มุสธาฟา ซาอิด อัล-คิน (2014) เซอร์ซิส, อัคหมัด (เอ็ด.) Sejarah Ushul Fikih [ ประวัติศาสตร์ของ Ushul Fiqih ] (ในภาษาอินโดนีเซีย) แปลโดย มูฮัมหมัด มิสบะฮ์ จาการ์ตาตะวันออก รหัส: Pustaka Al-Kautsar พี 235 . สืบค้นเมื่อ9 สิงหาคม 2567 .
  41. ^ Walzer, R. (1967). "ปรัชญาอิสลามยุคแรก" ในAH Armstrong (ed.). ประวัติศาสตร์เคมบริดจ์ของปรัชญากรีกยุคหลังและยุคกลางตอนต้น . สหราชอาณาจักร: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 0-521-04054-X-
  42. ^ Craig, WL (2000). ข้อโต้แย้งทางจักรวาลวิทยาของ Kalam . สหรัฐอเมริกา: Wipf & Stock Publishers. ISBN 1-57910-438-X-
  43. ^ มนุษยนิยมในยุคฟื้นฟูอิสลาม: การฟื้นฟูทางวัฒนธรรมในยุคบูยิดโดย โจเอล คราเมอร์ISBN 90-04-07259-4 , ISBN 978-90-04-07259-6  
  44. ^ แฟรงค์, ริชาร์ด เอ็ม. “ความเป็นอิสระของตัวแทนมนุษย์ในการสอนของอับดุล-กาบบาร์” Le Muséon 95(1982): 323–355
  45. ^ abcde Nasr, Seyyed Hossein (2006). "ส่วนที่ 3: ปรัชญาอิสลามในประวัติศาสตร์ – มิติของประเพณีทางปัญญาอิสลาม: คาลาม ปรัชญา และจิตวิญญาณ" ปรัชญาอิสลามจากต้นกำเนิดสู่ปัจจุบัน: ปรัชญาในดินแดนแห่งการพยากรณ์ออลบานีนิวยอร์ก : SUNY Pressหน้า 124–126 ISBN 9780791468005. LCCN  2005023943 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2022-09-04 .
  46. ^ abc Javad Anvari, Mohammad (2015). "al-Ashʿarī". ใน Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Encyclopaedia Islamica . แปลโดย Melvin-Koushki, Matthew. LeidenและBoston : Brill Publishers . doi :10.1163/1875-9831_isla_COM_0300. ISSN  1875-9823
  47. ^ แฟรงค์, ริชาร์ด เอ็ม. (มกราคม–มีนาคม 1989). "ความรู้และ Taqlîd: รากฐานของความเชื่อทางศาสนาใน Ashʿarism แบบคลาสสิก". Journal of the American Oriental Society . 109 (1). American Oriental Society : 37–62. doi :10.2307/604336. ISSN  0003-0279. JSTOR  604336. LCCN  12032032.
  48. ^ Glassé, Cyril, ed. (2003) [1989]. "Ashʿarī". The New Encyclopedia of Islam (3rd Revised ed.) Walnut Creek, California and Lanham, Maryland : AltaMira Press . หน้า 61–63 ISBN 978-0-759-10190-6. OCLC  1291928025 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-07-09 . สืบค้นเมื่อ 2022-09-04 .
  49. ^ abcd Frank, Richard M. (2020) [2007]. "แนวคิดของ Al-Ashʿarī เกี่ยวกับธรรมชาติและบทบาทของการใช้เหตุผลเชิงเก็งกำไรในเทววิทยา" ใน Frank, Richard M.; Gutas, Dimitri (บรรณาธิการ). Early Islamic Theology: The Muʿtazilites and al-Ashʿarī – Texts and Studies on the Development and History of Kalām, Vol. II (พิมพ์ครั้งที่ 1). ลอนดอนและนิวยอร์ก : Routledge . หน้า 136–154. doi :10.4324/9781003110385. ISBN 9780860789789. LCCN  2006935669. S2CID  169898034. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2022-09-04 .
  50. ^ Hoover, John (2020). "ลัทธิอาศรมมัมลูกยุคแรกต่อต้านอิบนุ ตัยมียะห์เกี่ยวกับการตีความใหม่ที่ไม่ใช่ตัวอักษร (taʾwīl) ของคุณลักษณะของพระเจ้า" ใน Shihadeh, Ayman; Thiele, Jan (บรรณาธิการ). เทววิทยาเชิงปรัชญาในอิสลาม: ลัทธิอาศรมยุคหลังตะวันออกและตะวันตกประวัติศาสตร์ปัญญาชนอิสลาม เล่ม 5. ไลเดนและบอสตัน : สำนักพิมพ์ Brillหน้า 195–230 doi :10.1163/9789004426610_009 ISBN 978-90-04-42661-0. ISSN  2212-8662. LCCN  2020008682. S2CID  219026357. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2022-09-04 .
  51. ^ ab Halverson 2010, หน้า 14–15.
  52. วีคส์, ดักลาส “อุดมการณ์ของอัลมุฮาญีรูน” อัล มูฮาจิรูน. พัลเกรฟ มักมิลลัน, จาม, 2020. 103-140.
  53. ^ Gyekye, Kwame. “เทววิทยาและกฎหมายในศาสนาอิสลาม” (1976): 304-306
  54. ^ ฟารี, มากิด. ทฤษฎีจริยธรรมในศาสนาอิสลาม. เล่ม 8. บริลล์, 1991.
  55. ^ Hashas, ​​Mohammed. “อิสลามในยุโรปกำลังประสบกับการปฏิวัติทางออนโทโลยีเพื่อการตื่นรู้ทางญาณวิทยาหรือไม่” American Journal of Islamic Social Sciences 31: 4 (2014): 14
  56. ^ อ้างอิง Marshall Cavendish, พจนานุกรมภาพประกอบของโลกมุสลิม, หน้า 87 ISBN 0761479295 
  57. อัลลาร์ด, มิเชล. “อบู อัล-ฮะซัน อัล-อัชอะรี นักศาสนศาสตร์ชาวมุสลิม” สารานุกรมบริแทนนิกา . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 2020-10-29 . สืบค้นเมื่อ 2021-04-01 .
  58. ^ “Ash'ari - ประวัติศาสตร์ปรัชญาของชาวมุสลิม”. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2018-05-27 . สืบค้นเมื่อ 2022-09-04 .
  59. ^ วัตต์, มอนต์โกเมอรี. เจตจำนงเสรีและการกำหนดล่วงหน้าในศาสนาอิสลามยุคแรก. Luzac & Co.: ลอนดอน 1948
  60. ^ Heer, Nicholas (nd). "A LECTURE ON ISLAMIC THEOLOGY" (PDF) . คณะมหาวิทยาลัยวอชิงตัน . หน้า 10. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 26 ตุลาคม 2021 . สืบค้นเมื่อ13 สิงหาคม 2021 .
  61. ^ Cyril Glassé, Huston Smith สารานุกรมอิสลามฉบับใหม่ Rowman Altamira 2003 ISBN 978-0-759-10190-6หน้า 62-3 
  62. ^ M. Abdul Hye, Ph.D, Ash'arism เก็บถาวร 2018-05-27 ที่เวย์แบ็กแมชชีน , Philosophia Islamica .
  63. ^ เฮนเดอร์สัน, จอห์น บี. (1998). "การสร้างความเชื่อดั้งเดิม" การก่อสร้างความเชื่อดั้งเดิมและความเชื่อนอกรีต: รูปแบบขงจื้อใหม่ อิสลาม ยิว และคริสเตียนยุคแรกออลบานี, นิวยอร์ก : SUNY Pressหน้า 55–58 ISBN 978-0-7914-3760-5. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2022-09-04 .
  64. ฮามัด อัล-ซะนัน, เฟาซีย์ อัล-อันญะรีย, อะห์ล อัล-ซุนนะฮฺ อัล-อาชาอีเราะห์ , หน้า 248-258. ดาร์ อัล-ดียา'
  65. กัมโป, ฮวน เอดูอาร์โด (2009) สารานุกรมศาสนาอิสลาม. การเผยแพร่ฐานข้อมูล พี 287. ไอเอสบีเอ็น 978-1-4381-2696-8. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2021-02-16 .
  66. ^ Oliver Leaman สารานุกรมชีวประวัติปรัชญาอิสลาม Bloomsbury Publishing 2015 ISBN 978-1-472-56945-5หน้า 311 
  67. Cenap Çakmak Islam: A Worldwide Encyclopedia [4 เล่ม] ABC-CLIO 2017 ISBN 978-1-610-69217-5 หน้า 1014
  68. ^ Lange, Christian (2016). สวรรค์และนรกในประเพณีอิสลาม. Cambridge United Kingdom: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3. หน้า 168
  69. Yüksek Lisans Tezi Imam Maturidi'nin Te'vilatu'l-kur'an'da gaybi konulara อิสตันบูล-2020 2501171277
  70. ^ วัตต์, ดับเบิลยู. มอนต์โกเมอรี (พฤษภาคม 1970). เพสต์แมน, พีดับเบิลยู (บรรณาธิการ). "การศึกษาพัฒนาการของนิกายอิสลาม" Acta Orientalia Neerlandica: Proceedings of the Congress of the Dutch Oriental Society Held in Leiden on the Occasion of Its 50th Anniversary : 85.
  71. ^ โดย John L. Esposito, ed. (2014). "Qadariyyah" . พจนานุกรมอิสลามแห่งออกซ์ฟอร์ด . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดISBN 978-0-19-512558-0. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2018-12-24 . สืบค้นเมื่อ 2016-07-09 .
  72. เจ. ฟาน เอส. สารานุกรมอิสลาม ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 ยอดเยี่ยม "อาดาริยะ" เล่ม 4 หน้า 1 368.
  73. ^ Cosman, Madeleine Pelner และ Linda Gale Jones. Handbook to Life in the Medieval World, ชุด 3 เล่ม Infobase Publishing, 2009. หน้า 392
  74. ^ Basharin, Pavel V. (1 เมษายน 2018). "ปัญหาของเจตจำนงเสรีและการกำหนดชะตากรรมล่วงหน้าในแง่ของการพิสูจน์ความถูกต้องของซาตานในลัทธิซูฟียุคแรก". English Language Notes. ดาร์แฮม, นอร์ทแคโรไลนา: Duke University Press. 56 (1): 119–138.
  75. โอมาร์ ฮัมดาน สตูเดียน ซูร์ คาโนนิซีรุง เดส์ โครันเท็กซ์: al-Ḥasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 หน้า 291–292 (ภาษาเยอรมัน)
  76. ^ Salem, Feryal. การเกิดขึ้นของความศรัทธาในลัทธิซูฟียุคแรกและลัทธิสโกลาสติกซุนนี: ʿAbdallāh b. al-Mubārak และการก่อตัวของอัตลักษณ์ซุนนีในศตวรรษที่สองของอิสลาม เล่มที่ 125. Brill, 2016. หน้า 32
  77. ↑ abc Abul Ala Maududi , "Khilafat-o-Malookeyat" ในภาษาอูรดู, (คอลีฟะฮ์และพระมหากษัตริย์), หน้า 214.
  78. บัยดาวี, อับดุลลาห์ . "Tawali' al- Anwar min Matali' al-Anzar" ประมาณปี 1300 แปลร่วมกับข้อความอื่นๆ ใน "ธรรมชาติ มนุษย์และพระเจ้าในศาสนาอิสลามยุคกลาง" ปี 2001 โดย Edwin Elliott Calverley และ James Wilson Pollock หน้า 1001–1009
  79. ^ ab J. Hoffman, Valerie (2012). The Essentials of Ibadi Islam. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์ หน้า 328 ISBN 978-0815650843. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 18 พฤศจิกายน 2022 . สืบค้นเมื่อ28 สิงหาคม 2014 .
  80. ^ "บอกความจริงมานานกว่า 30 ปี ความแตกแยกระหว่างนิกายซุนนี-ชีอะห์: มีน้อยกว่าที่เห็น" WRMEA เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 23 เมษายน 2005 สืบค้นเมื่อ30 พฤศจิกายน 2013
  81. ^ McLaughlin, Daniel (กุมภาพันธ์ 2008). Yemen: The Bradt Travel Guide – Daniel McLaughlin – Google Books. Bradt Travel Guides. ISBN 9781841622125. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 18 พฤศจิกายน 2022 . สืบค้นเมื่อ30 พฤศจิกายน 2013 .
  82. ^ ab "Abu'l-Ḵaṭṭāb Asadī". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ22 เมษายน 2015 .
  83. ^ ab "Ḵaṭṭābiya". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ22 เมษายน 2015 .
  84. Öz, Mustafa, Mezhepler Tarihi ve Terimleri Sözlüğü (The History of madhhabs and its terminology Dictionary), Ensar Yayıncılık, Istanbul , 2011. นี่คือชื่อของผู้ฝึกสอนของMuhammad bin Ismā'īl as-ṣaghīr ibn Jā'farพระองค์ทรงสถาปนาหลักการของบาเตนอิยยะ ห์ มัดฮาบไว้ในภายหลัง
  85. ^ ab "ʿAbdallāh B. Maymūn al-Qaddāḥ". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 16 พฤษภาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ 22 เมษายน 2015 .
  86. ^ abcde Halm, H. "Bāṭenīya". Encyclopedia Iranica. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ 4 สิงหาคม 2014 .
  87. ^ การขึ้นสู่อำนาจของราชวงศ์ฟาฏิมียะห์ โดย ว. อิวาโนว์ หน้า 81, 275
  88. ^ "อิสมาอิลลิสม์ xvii. อิหม่ามในอิสมาอิลลิสม์". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ22 เมษายน 2015 .
  89. ^ ab "การทำแผนที่ประชากรมุสลิมทั่วโลก: รายงานเกี่ยวกับขนาดและการกระจายตัวของประชากรมุสลิมทั่วโลก" Pew Research Center . 7 ตุลาคม 2009 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2018-12-25 . สืบค้นเมื่อ 2010-08-24 . จากประชากรมุสลิมทั้งหมด 11–12% เป็นมุสลิมชีอะห์ และ 87–88% เป็นมุสลิมซุนนี ชาวอเลวี 7 ถึง 11 ล้านคนและ ชาวอเลวี 3 ถึง 4 ล้าน คน คิดเป็นเกือบ 10% ของชาวชีอะห์
  90. Roger M. Savory (อ้างอิง Abdülbaki Gölpinarli), สารานุกรมอิสลาม , "Kizil-Bash", ฉบับออนไลน์ พ.ศ. 2548
  91. Öztürk, Yaşar Nuri , En-el Hak İsyan ı (The Anal Haq Rebellion ) – Hallâc-ı Mansûr ( Darağacında MiraçMiraç on Gallows ),เล่ม 1 และ 2, Yeni Boyut, 2011
  92. ↑ ab "มุฮัมมัด บิน อาลียูล ซิลลีaqidah " ของ "เมย์มูน บินอบู'ล-กาซิม สุไลมาน บิน อะห์มัด บิน อัต-ตะบารานี ฟิค ห์ " (สุไลมาน อัฟฟานดี, อัล-บากูรัต'ปูส ซูไลมานอิยะฮ์ – ลำดับวงศ์ตระกูลของนุสัยรี ฏ อริกัต ,หน้า 14–15 เบรุตพ.ศ. 2416)
  93. ทั้งมูฮัมหมัด บิน อาลิยูล ซิลลีและเมย์มูน บิน อบูล-กาซิม'อัต-ตะบารานี ต่าง ก็เป็นมุฮัมมัดของ" อัล-คอซีบี "ผู้ก่อตั้งนุสัยรี ตา ริเกาะ
  94. ^ ab Radtke, B. "Bāṭen". Encyclopedia Iranica. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ 20 สิงหาคม 2014 .
  95. ทั้งมุฮัมมัด บิน อาลิยูล ซิลลีและเมย์มูน บินอบูล-กาซิม'อัต-ตะบารานี ต่าง ก็เป็นมุฮัมหมัดของ" อัล-คอซีบี "ผู้ก่อตั้งนุ สั ย์รี ตาริ กั
  96. ^ Pike, John. "Alawi Islam". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 13 มิถุนายน 2008 . สืบค้นเมื่อ22 เมษายน 2015 .
  97. ^ abcde "Alawi Islam" เก็บถาวร 2008-06-13 ที่เวย์แบ็กแมชชีน . Globalsecurity.org
  98. โปรชัซกา-ไอเซิล, กิเซลา; โปรชาซกา, สเตฟาน (2010) ที่ราบแห่งนักบุญและผู้เผยพระวจนะ: ชุมชน Nusayri-Alawi แห่ง Cilicia ออตโต ฮาร์ราสโซวิทซ์ แวร์ลัก พี 81. ไอเอสบีเอ็น 978-3447061780-
  99. ^ Friedman, Yaron (2010). Nuṣayrī-ʻAlawīs: บทนำสู่ศาสนา ประวัติศาสตร์ และอัตลักษณ์ของชนกลุ่มน้อยชั้นนำในซีเรีย BRILL. หน้า 67 ISBN 978-9004178922-
  100. ^ abc Böwering, Gerhard; et al., eds. (2012). สารานุกรมพรินซ์ตันว่าด้วยความคิดทางการเมืองอิสลาม . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน. หน้า 29 ISBN 978-0691134840-
  101. ^ abc Friedman, Yaron (2010). Nuṣayrī-ʻAlawīs: บทนำสู่ศาสนา ประวัติศาสตร์ และอัตลักษณ์ของชนกลุ่มน้อยชั้นนำในซีเรีย . BRILL. หน้า 77 ISBN 978-9004178922-
  102. ↑ abcde Prochazka-Eisl, กีเซลา; โปรชาซกา, สเตฟาน (2010) ที่ราบแห่งนักบุญและผู้เผยพระวจนะ: ชุมชน Nusayri-'Alawi แห่ง Cilicia ออตโต ฮาร์ราสโซวิทซ์ แวร์ลัก พี 82. ไอเอสบีเอ็น 978-3447061780-
  103. ^ abc Peters, FE (2009). The Monotheists: Jews, Christians, and Muslims in Conflict and Competition, Volume II . Princeton University Press. หน้า 321. ISBN 978-1400825714-
  104. ^ Friedman, Yaron (2010). Nuṣayrī-ʻAlawīs: บทนำสู่ศาสนา ประวัติศาสตร์ และอัตลักษณ์ของชนกลุ่มน้อยชั้นนำในซีเรีย BRILL. หน้า 80, 93–94 ISBN 978-9004178922-
  105. ^ "'ลัทธิลึกลับ' ที่รับผิดชอบซีเรีย" BBC. 17 พฤษภาคม 2012. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ25 ธันวาคม 2012 .
  106. ^ Alawis เก็บถาวร 2016-03-04 ที่เวย์แบ็กแมชชีน , Countrystudies.us, หอสมุดรัฐสภาสหรัฐอเมริกา
  107. ↑ ab 'Abd al-Latif al-Yunis, Mudhakkirat al-Duktur 'Abd al-Latif al-Yunis, Damascus: Dar al-`Ilm, 1992, p. 63.
  108. ^ นิกายลึกลับของผู้ปกครองซีเรีย เก็บถาวร 2022-04-15 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน , เดอะเทเลกราฟ , 05 ส.ค. 2011
  109. ^ ab "Alawi Islam". Globalsecurity.org. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2008-06-13 . สืบค้นเมื่อ 2014-03-29 .
  110. ฟรีดแมน, ยารอน (2010) พวกนุชรี-อาลาวีส. บริลล์. ไอเอสบีเอ็น 978-9004178922. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 18 พฤศจิกายน 2022 . สืบค้นเมื่อ22 เมษายน 2015 .
  111. ^ เลบานอน: ปัญหาปัจจุบันและภูมิหลัง จอห์น ซี. โรลแลนด์ (2003) โนวา 1 สิงหาคม 2003 ISBN 9781590338711. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 18 พฤศจิกายน 2022 . สืบค้นเมื่อ25 ธันวาคม 2012 .
  112. ^ Kaplan, Robert (กุมภาพันธ์ 1993). "ซีเรีย: วิกฤตอัตลักษณ์". The Atlantic . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2018-12-24 . สืบค้นเมื่อ 2017-03-11 .
  113. ^ Glasse, Cyril (2001). สารานุกรมอิสลามฉบับใหม่ (ฉบับปรับปรุง). Rowman & Littlefield Publishers. หน้า 105.
  114. ^ Kramer, Martin (11 มกราคม 2010). "Syria's Alawi and Shi'ism" . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 ธันวาคม 2018 . สืบค้น เมื่อ 2 สิงหาคม 2014 . ในมุมภูเขาของซีเรีย ชาว Alawi อ้างว่าเป็นตัวแทนของการขยายขอบเขตที่ไกลที่สุดของลัทธิชีอะห์สิบสอง
  115. ^ Talhamy, Y. (2010). "ฟัตวาและชาวนูไซรี/อลาวีแห่งซีเรีย" Middle Eastern Studies . 46 (2): 175–194. doi :10.1080/00263200902940251. S2CID  144709130
  116. ^ เมียร์ มิคาเอล บาร์-แอชเชอร์; เกาเค เดอ คูตสตรา; อารีเอห์ คอฟสกี้ (2002). ศาสนานูซายรี-อิ-อาลาวี: การสอบสวนเกี่ยวกับเทววิทยาและพิธีกรรม. บริลล์. หน้า 1 ISBN 978-90-04-12552-0. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 18 พฤศจิกายน 2022 . สืบค้นเมื่อ18 มีนาคม 2011 .
  117. ^ "วิกฤตซีเรีย: การยิงกันที่งานศพที่ดามัสกัส" BBC News . 18 กุมภาพันธ์ 2012. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ22 เมษายน 2015 .
  118. Abd-Allah, Umar F., Islamic Struggle in Syria , Berkeley : Mizan Press, c1983, หน้า 43–48
  119. ^ Rubin, Barry (2007). ความจริงเกี่ยวกับซีเรีย . นิวยอร์ก: Palgrave Macmillan. หน้า 49. ISBN 9781403982735-
  120. ^ อับดุลลาห์, อุมาร์ เอฟ. (1983). การต่อสู้ของชาวอิสลามในซีเรีย . เบิร์กลีย์: สำนักพิมพ์มิซาน หน้า 43–48 ISBN 0933782101-
  121. ^ เอสเธอร์, ปาน (18 กรกฎาคม 2549). "ซีเรีย อิหร่าน และความขัดแย้งในตะวันออกกลาง". เอกสารประกอบ . สภาความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 23 พฤษภาคม 2554. สืบค้นเมื่อ30 เมษายน 2554 .
  122. ^ ความคิดเห็นเกี่ยวกับชาวซีเรีย ปัญหาของชาวอาลาวีของอาซาด เก็บถาวร 2016-03-04 ที่เวย์แบ็กแมชชีน , 8 ตุลาคม 2004
  123. ^ "การศึกษาอิสลามในซีเรีย: การขจัดลัทธิฆราวาส" OU. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 28 กุมภาพันธ์ 2017 . สืบค้นเมื่อ 25 ธันวาคม 2012 .
  124. ^ "KARRĀMIYA". เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 24 ธันวาคม 2018 . สืบค้นเมื่อ22 เมษายน 2015 .
  125. ลูอิส บี.; เมเนจ, VL; เพลลัท, ช.; ชาคท์ เจ. (1997) [1st. ผับ. 2521]. สารานุกรมศาสนาอิสลาม . ฉบับที่ IV (อิหร่าน-คา) (ฉบับใหม่) ไลเดน, เนเธอร์แลนด์: Brill. พี 667. ไอเอสบีเอ็น 9004078193-
  126. ^ เฟลมมิ่ง, เบนจามิน; มันน์, ริชาร์ด (2014). วัฒนธรรมทางวัตถุและศาสนาเอเชีย: ข้อความ ภาพ วัตถุ. รูทเลดจ์. หน้า 333. ISBN 978-1-135013738. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อวันที่ 18 พฤศจิกายน 2022 . สืบค้นเมื่อ28 สิงหาคม 2014 .
  127. แอนมารี ชิมเมลและคณะ : เดอร์ อิสลาม ที่ 3 โฟล์คสเฟิร์มมิกเกท, อิสลามิเช่ คูลตูร์, ไซท์เกเนิสซิสเช่ สตรอมมุนเกน Kohlhammer Verlag , สตุ๊ตการ์ท 1990, S. 418–420
  128. ^ "Ahmadiyya Islam – Beliefs History Practices". ReligionFacts. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 27 กรกฎาคม 2014 . สืบค้นเมื่อ 19 เมษายน 2015 .
  129. ^ "ใครคืออาหมะดียฺ?" BBC News . 28 พฤษภาคม 2010. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 30 พฤษภาคม 2010 . สืบค้นเมื่อ19 เมษายน 2015 .
  130. ^ บุรฮานี, อาห์หมัด นาจิบ (2013). เมื่อมุสลิมไม่ใช่มุสลิม: ชุมชนอาห์หมัดดียะและการอภิปรายเรื่องความนอกรีตในอินโดนีเซีย ซานตาบาร์บารา แคลิฟอร์เนีย: มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียISBN 9781303424861. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2019-11-28 . สืบค้นเมื่อ 2019-01-20 .
  131. ^ Haq, Zia (2 ตุลาคม 2011). "'Heretical' Ahmadiyya sect raises Muslim hackles". Hindustan Times . เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2015-04-19 . สืบค้นเมื่อ 19 เมษายน 2015 .
  132. ^ "พระเมสสิยาห์ที่สัญญาไว้ – คำพยากรณ์ที่เป็นจริง". Alislam.org. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 25 กรกฎาคม 2011 . สืบค้นเมื่อ2011-08-13 .
  133. ^ "อัลกุรอานอันศักดิ์สิทธิ์". Alislam.org. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 25 กรกฎาคม 2011 . สืบค้นเมื่อ 2011-08-13 .
  134. ^ คำเชิญสู่อะหมะดียะห์ โดย มิร์ซา บาชีร์-อุด-ดิน มะห์มูด อะหมะด ส่วนที่ 2 ข้อโต้แย้งที่ 4 บท "พระเมสสิยาห์ที่ทรงสัญญา ทรงสัญญาหนึ่งเดียวในบรรดาศาสนาทั้งหมด"
  135. ^ Simon Ross Valentine (2008). อิสลามและอาห์มะดียะห์จามาอัต: ประวัติศาสตร์ ความเชื่อ การปฏิบัติ. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย หน้า 32–33 ISBN 978-0-231-70094-8. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2020-10-28 .
  136. ^ นาซีร มะห์มูด มาลิก เลขาธิการคณะกรรมการแห่งชาติ สหรัฐ (2550). "การเลี้ยงดูเด็กอาหมะดียะห์ในตะวันตก" (PDF) . Al Islam. เก็บถาวร(PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 27 กันยายน 2554 . สืบค้นเมื่อ10 มิถุนายน 2554 .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

แหล่งที่มา

อ่านเพิ่มเติม

  • Bulğen, Mehmet (ธันวาคม 2019) "อัล-มาตูรีดีและอะตอมมิกส์ (IMAm Mâtüridî ve Atomculuk)" (PDF ) ULUM: วารสารการสอบถามทางศาสนา . 2 (2) อังการา : ULUM ISlami ILimler Eğitim และ Araştırma Merkezi: 223–264. ดอย :10.5281/zenodo.3601654. ไอเอสเอสเอ็น  2645-9132. เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 27 พฤศจิกายน 2020 . สืบค้นเมื่อ19 มกราคม 2565 .
  • แคสเปอร์ โรเบิร์ต (1998). บทนำทางประวัติศาสตร์สู่เทววิทยาอิสลาม: มูฮัมหมัดและยุคคลาสสิก . Studi arabo-islamici del PISAI. เล่ม 11. โรม : สถาบันสันตปาปาแห่งการศึกษาอาหรับและอิสลาม . ISBN 9788885907102.OCLC 42577199  .
  • Kars, Aydogan (2019). Unsaying God: Negative Theology in Medieval Islam. Oxford and New York : Oxford University Press . doi :10.1093/oso/9780190942458.001.0001. ISBN 9780190942458. LCCN  2018048099. OCLC  1147875085. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2022-01-20 .
  • Madelung, Wilferd ; Schmidtke, Sabine , eds. (2016). "Al -Ṣāḥib Ibn ʿAbbād , Promoter of Rational Theology: Two Muʿtazilī kalām texts from the Cairo Geniza". Al-Ṣāḥib Ibn ʿAbbād Promoter of Rational Theology . Islamic History and Civilization. Vol. 132. Leiden and Boston : Brill Publishers . pp. i–102. doi :10.1163/9789004323735_001. ISBN 978-90-04-32373-5. ISSN  0929-2403. OCLC  952470870. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2022-01-20 .
  • เอล-โอมารี ราชา (2016) เทววิทยาของอบู ล-กาซิม อัล-บัลกี/อัล-กาบี (เสียชีวิต 319/931) ปรัชญาอิสลาม เทววิทยา และวิทยาศาสตร์: ตำราและการศึกษา เล่มที่ 99 ไลเดนและบอสตัน : สำนักพิมพ์ Brill . doi :10.1163/9789004259683_001 ISBN 978-90-04-25968-3ISSN  0169-8729 LCCN  2014034960 OCLC  1041077026 เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ2022-11-18 สืบค้นเมื่อ2022-01-20
  • Renard, John, ed. (2014). Islamic Theological Themes: A Primary Source Reader. เบิร์กลีย์และโอ๊คแลนด์ : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียISBN 9780520281899. JSTOR  10.1525/j.ctt6wqbpp. LCCN  2014005897. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ2022-01-20 .
  • รูดอล์ฟ อุลริช (2015) อัล-มาตูรีดีและการพัฒนาของเทววิทยาซุนนีในซามาร์คันด์ ประวัติศาสตร์และอารยธรรมอิสลาม เล่มที่ 100 แปลโดยอาเดม โรดริโกไลเดนและบอสตัน : สำนักพิมพ์บริลล์ doi : 10.1163/9789004261846_001 ISBN 978-90-04-26184-6. ISSN  0929-2403. LCCN  2014034960. OCLC  900892852. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2022-01-20 .
  • Sabra, AI (มกราคม 2009) "The Simple Ontology of Kalām Atomism: An Outline". Early Science and Medicine . 14 (1-3: Evidence and Interpretation: Studies on Early Science and Medicine in Honor of John E. Murdoch ). Leiden and Boston : Brill Publishers : 68–78. doi :10.1163/157338209X425506. ISSN  1573-3823. JSTOR  20617778. PMID  19831225
  • อัล-ซาลิมี อับดุลเราะห์มาน บรรณาธิการ (2021) เทววิทยาอิบาดียุคแรก: เนื้อหาใหม่เกี่ยวกับความคิดเชิงเหตุผลในศาสนาอิสลามจากปลายปากกาของอัล-ฟาซารี (ศตวรรษที่ 2/8) ประวัติศาสตร์และอารยธรรมอิสลาม เล่มที่ 182 ไลเดนและบอสตัน : สำนักพิมพ์ Brill ดอย : 10.1163/9789004459571 ISBN 978-90-04-45957-1. ISSN  0929-2403. OCLC  1256592318. S2CID  243595906. เก็บถาวรจากแหล่งเดิมเมื่อ 2022-11-18 . สืบค้นเมื่อ 2022-01-20 .
  • Thiele, Jan (ธันวาคม 2018) "Recent Scholarship in the Field of kalām " Studia Islamica . 113 (2). Leiden and Boston : Brill Publishers : 223–243. doi :10.1163/19585705-12341378. hdl : 10261/173270 . ISSN  1958-5705. S2CID  159335485
  • สำนักคิดซุนนีทั้งสี่
  • ถามอิหม่าม – อิสลามถาม-ตอบ
  • การเรียนรู้อิสลามออนไลน์
  • ซูฟี – วิทยาศาสตร์อิสลามแห่งจิตวิญญาณ (เก็บถาวร 3 ธันวาคม 2544)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Schools_of_Islamic_theology&oldid=1252676555"