아르메니아 사도교회

Armenian Apostolic Church
"아르메니아 교회"는 여기로 방향을 바꿉니다.기타 용도는 Armenian Church (disambiguation)

아르메니아 정교회
Armenian: Հայ Առաքելական Եկեղեցի
아르메니아 사도교회의 모교인 에치미아진 대성당
분류동방 기독교
오리엔테이션오리엔탈 정교회
경전셉투아긴트, 신약성경, 아르메니아어 버전
신학편신론
폴리티성공회
거버넌스에치미아진 성좌
머리모든 아르메니아인 가톨릭교도 카레킨 2세
협회세계교회협의회[1]
지역아르메니아, 아르메니아 디아스포라
언어고전 아르메니아어
전례아르메니아 전례
본사아르메니아 바가르샤팟 에치미아진 성좌 대성당
설립자일루미네이터 성 그레고리우스
사도 바르톨로메오와 에데사의 타도우스
기원.c.1세기
아르메니아 왕국
에서 분리됨제2차 드빈 공의회([2]554년) 콘스탄티노폴리스 총대주교청
회원들9,000,000 (자가reported)
기타 이름아르메니아 교회
공식 홈페이지www.armenianchurch.org
시리즈의 일부(on)
동양정교
Coptic icon of Jesus Christ
동방 정교회
세분류
독립교회
역사신학
  • 유럽연합 평의회:
  • 과거 주제 및 사건:
전례와 관행
주요 수치
관련주제
icon 기독교 포털
시리즈의 일부(on)
아르메니아인
아르메니아 문화
국가별 또는 지역별
아르메니아 디아스포라
러시아
부분군
종교
언어와 방언
박해
아르메니아어 원고에서 낙원 (1693)

The Armenian Apostolic Church (Armenian: Հայ Առաքելական Եկեղեցի, romanized: 헤이 아 ṙ라크안 예케게츠시)는 아르메니아 국민의 교회입니다.동양 정교회의 일부이며, 가장 고대의 기독교 제도 중 하나입니다.[5]아르메니아 왕국은 4세기 초 아르사코스 왕조의 티리다테스 3세의 통치하에서 기독교를 공식적인 종교로 채택한 최초의 국가였습니다.[6][7]전통에 따르면, 이 교회는 1세기에 에데사의 사도 바르톨로뮤와 타데우스의 선교에서 비롯되었다고 합니다.일루미네이터 성 그레고리는 이 교회의 첫 번째 공식적인 영장류였습니다.아르메니아 사도 정교회, 아르메니아 교회 또는 아르메니아 그레고리오 교회로 불리기도 합니다.[8][9][10]

아르메니아 사도교회는 아르메니아 가톨릭 전례를 따르고 자신의 가부장-가톨릭 신자(현 라파엘 ë 베드로스 XXI 미나시아누스)가 이끄는 완전히 별개의 아르메니아 가톨릭교회와 혼동되어서는 안 되며, 로마의 성좌와 교감하는 동방 가톨릭교회입니다.

역사

오리진스

티리다테스 3세의 세례
아르메니아의 타테프 수도원, 슈니크

아르메니아 사도교회는 사도 바르톨로뮤와[12] 타데우스(주드)를 통한 사도 승계를 믿습니다.[13][14][15]전승에 따르면 두 사도 중 후자가 에데사의 아브가르 5세의 나병을 에데사의 이미지로 고쳤다고 하며, AD 30년에 개종하게 되었다고 합니다.그리고 나서 타다에우스는 압가르에 의해 아르메니아 전역에 전도를 의뢰받았고, 그곳에서 사나트룩이 나중에 배교에 빠졌을 때 결국 타다에우스와 함께 순교한 사나트룩 왕의 딸을 개종시켰습니다.그 뒤에 바르톨로뮤는 아르메니아로 와서, 성모 마리아의 초상화를 가지고 왔는데, 그 초상화는 그가 아나히트 신전 위에 세운 수녀원에 놓았습니다.바르톨로뮤는 사나트룩의 누이를 개종시켰는데, 사나트룩은 다시 한 번 여자 친척과 그녀를 개종시킨 사도를 순교시켰습니다.두 사도 모두 처형되기 전에 토착 주교들을 서품했고, 몇몇 다른 아르메니아인들은 야고보에 의해 아르메니아 밖에서 서품을 받았습니다.[14][15]바트 에르만, 헨드릭 "한" J.W. (H.J.W. 혹은 한 J.W.) 드리버스와 월터 바우어를 포함한 학자들은 아브가 5세의[16] 개종을 소설이라고 일축합니다.

에우세비우스와 터툴리아누스에 따르면 아르메니아의 기독교인들은 악시다레스, 호스로프 1세, 티리다테스 3세에 의해 박해를 받았고, 그들 중 마지막은 일루미네이터 그레고리우스에 의해 기독교로 개종했다고 합니다.[13]고대 아르메니아는 기독교를 국교로 채택한 최초의 주였는데, 니나 가르소 ï란은 이를 "아마도 역사상 가장 중요한 단계"라고 언급했습니다.이러한 개종은 이란과 마즈데아의 뿌리를 구별해 주었고 더 이상의 파르티아의 영향으로부터 보호해주었습니다.[13][17]메리 보이스에 따르면, 아르사크-아르메니아 통치자들에 의한 기독교의 수용은 부분적으로 사산 왕조를 무시하는 것이었습니다.[18]

티리다테스 3세가 300년에서 301년 사이에 기독교를 아르메니아의 국교로 만들었을 때, 그것은 그곳에서 완전히 새로운 종교는 아니었습니다.그것은 적어도 3세기부터 그 나라를 관통했고, 아마도 더 일찍 존재했을 것입니다.[19]

티리다테스는 그레고리오를 아르메니아 사도교회의 첫 가톨릭 신자로 선언하고 그를 카이사레아로 보내어 축성을 받게 했습니다.그레고리우스는 돌아오자마자 우상들의 성지들을 허물었고, 교회들과 수도원들을 지었으며, 많은 사제들과 주교들의 서품을 받았습니다.그레고리는 옛 수도 바가르샤파트에서 명상을 하던 중 그리스도가 땅으로 내려와 망치로 치는 환상을 가졌습니다.그 자리에서 거대한 십자가가 있는 기독교 사원이 나타났습니다.그는 신이 그가 그곳에 주요 아르메니아 교회를 짓도록 의도했다고 확신했습니다.왕의 도움으로 그는 자신의 비전에 따라 도시 이름을 "유일한 베고텐의 하강지"라는 뜻의 에치미아진으로 개명했습니다.[20]

처음에 아르메니아 사도 교회는 더 큰 기독교 세계에 참여했고 카이사레아의 주교에게 종속되었습니다.[21]제1차 니케아 공의회(325년)에서 그 성당의 가톨릭 신자들이 대표로 참석했습니다.아르메니아 사도교회의 세 번째 가톨릭 신자인 성 브르타네스 1세(333–341)는 335년 9월 성묘교회를 봉헌하기 위해 엔카이니아를 맞아 아르메니아 사제 대표단이 예루살렘으로 가져간 예루살렘 정교회 주교 마카리우스(312-335/36)에게 구체적인 질문을 담은 편지를 보냈습니다.마카리우스가 335년 아르메니아인들에게 보낸 편지에서 예루살렘의 전례를 명시함으로써 아르메니아 교회에서 사용되고 있는 세례 시작 의식과 성체의 부정을 바로잡고자 합니다.이를 통해 아르메니아에서 행해지고 있는 다양한 형태들을 보여주는데, 이는 옛 동시리아 의식의 울림이 강합니다.오르쏘프락시는 브르타네스와 그의 아르메니아 동료들이 예루살렘에서의 전례 공연의 관점에서 구상한 것입니다.353년 파파스(Pap) 왕은 카이사레아에 그를 먼저 파견하지 않고 카이사레아에 임명했습니다.[22]아르메니아 가톨릭교도들은 제1차 콘스탄티노플 공의회(381년)에 여전히 대표로 참석했습니다.

그레고리오는 카이사레아의 주교에 의해 축성되었기 때문에, 비잔틴 전례도 받아들였습니다.그러나 아르메니아 교회는 에데사 교회의 영향으로 아르메니아에 시리아인들이 많이 거주하고 있을 뿐만 아니라 그레고리와 함께 아르메니아에 도착한 시리아인 성직자들의 수 또한 서시리아 또는 안티오키아 의식을 배양했습니다.그 당시 아르메니아인들은 알파벳이 없었기 때문에, 그 성직자들은 그리스어와 시리아어를 배웠습니다.이 종합으로부터, 새로운 아르메니아 의식이 생겨났는데, 이것은 비잔틴 의식과 안티오키아 시리아 의식 둘 다와 유사합니다.[23]

아르메니아에서 기독교는 5세기에 토착 신학자이자 승려이자 학자인 성 메스롭 마슈토츠가 성경을 아르메니아어로 번역하면서 강화되었습니다.5세기 이전에 아르메니아인들은 구어를 사용했지만 문자는 없었습니다.그래서 성경과 전례서는 405년에 완성된 아르메니아 문자를 가톨릭 신자인 사하크 파트뉴가 메스롭에게 의뢰하여 만들 때까지 그리스 문자나 시리아 문자로 쓰여졌습니다.그 후 성경과 전례는 아르메니아어로 번역되어 새로운 대본으로 쓰여졌습니다.역사, 문학, 철학의 작품들과 함께 성경의 번역은 아르메니아 문학의 꽃을 피웠고 더 넓은 문화적 르네상스를 일으켰습니다.[24]

비록 에페소스 공의회(431년)에 참석하지는 못했지만, 가톨릭로스 이삭 파르티예프(사학파르트'ew)는 그 결정에 동의하는 메시지를 보냈습니다.[25]그러나 칼케돈 공의회(451)의 비교리적 요소들은 특정한 문제들을 야기시켰습니다.

인디펜던스

단일 물리주의는 시리아에서 아르메니아로, 그리고 그곳에서 조지아와 캅카스 알바니아로 퍼졌습니다.[26]

506년 제1차 드빈 공의회에서 아르메니아, 조지아, 캅카스 알바니아 주교들의 시노드가 카톨릭 신자인 바브켄 1세의 재임 기간 동안 소집되었습니다.조지아와 알바니아의 가톨릭교회의 참여는 칼케돈 공의회에 대한 교회들의 입장을 분명히 하기 위해 시작되었습니다.《서간》에는 20명의 주교, 14명의 평신도, 그리고 많은 나하라르(아르메니아의 통치자)들이 공의회에 참여했다고 나와 있습니다.(아르헨티나에서는 평의회의 평의회 논의에 참여하는 것이 일반적인 규칙처럼 보였습니다.)[original research?]

거의 한 세기 후(609년–610년), 제3차 드빈 공의회가 아그바탕크의 아브라함 1세와 스마트 바그라투니 왕자의 치세 동안 성직자들과 평신도들이 참여한 가운데 소집되었습니다.조지아 교회는 칼케돈의 그리스도론을 승인한 아르메니아 교회에 동의하지 않았습니다.이 공의회는 아르메니아 교회와 조지아 교회 사이의 관계를 명확히 하기 위해 소집되었습니다.공의회가 끝난 후, 카타리노스 아브라함은 조지아 교회의 카타리노스 쿠리온과 그의 지지자들이 분열에 책임이 있다고 비난하는 내용의 회칙적인 편지를 국민들에게 썼습니다.공의회는 절대 대포를 설치하지 않았습니다. 단지 조지아인들이 아르메니아 교회에서 성찬례를 받는 것을 박탈했을 뿐입니다.[27][need quotation to verify][28]그럼에도 불구하고 알바니아 교회는 아르메니아 교회의 관할하에 있으면서 동시에 조지아 교회와 교감했습니다.

20세기

1903년, 러시아 제국의 차르 정부는 아르메니아 교회의 재산을 몰수하려고 했습니다.[29]

편신론 대 편신론

모든 동방 정교회와 마찬가지로 아르메니아 교회도 로마 가톨릭과 동방 정교회 신학자들 모두 단일신앙으로 일컬어졌는데, 이는 그리스도의 하나의 화신적 본성(단신론)에 대한 믿음을 비난한 칼케돈 공의회의 결정을 거부했기 때문입니다.아르메니아 교회는 칼케도니아의 디오피사이트 기독교 공식이 거부된 드빈 제3차 공의회 동안인 610년에 로마와 콘스탄티노폴리스와의 관계를 공식적으로 단절했습니다.[30]

그러나 다른 동방 정교회들과 마찬가지로 아르메니아 사도교회도 '일신주의'로 동일시하는 것은 자신들의 입장을 잘못 설명한 것이라고 주장합니다.[31][32]그것은 에우티케스가 가르치고 칼케돈에서 비난받은 것처럼 유일신론을 고려하며 칼케돈 공의회에서 규정한 공식에 동의하지 않습니다.[32]아르메니아 교회는 대신 알렉산드리아의 키릴이 정의한 교리를 고수하고 있으며, 칼케도니아 교회에서도 그리스도를 신성과 인간의 본성이 하나로 통합된 하나의 화신으로 묘사하고 있습니다.이것을 에우티키아어와 다른 단일 물리학의 다른 버전들과 구별하기 위해 이 입장은 편신 물리학이라고 불립니다.[33][34]접두사 "mono-" (< 그리스어 μ ονο - < μ όνος)는 "단독, 홀로, 유일"을 의미하며, 따라서 그리스도의 특이한 성질을 강조하는 "미아" (μ ία "one" FEM)는 단순히 강조하지 않고 "하나"를 의미하며 복합적인 성질을 허용합니다.

최근 칼케도니아 교회와 비칼케도니아 교회 모두 서로의 입장을 더 깊이 이해하면서 서로의 입장을 유지하면서 실질적인 합의를 인식하고 있습니다.[citation needed]

구조와 리더십

아르메니아 사제들의 행렬.

1910년 (대전과 아르메니아 대학살 이전)에 발간된 다울링 대주교의 아르메니아 교회에 따르면, 아르메니아 사도 교회는 당시 터키, 러시아, 이란에 있는 각각 72개, 6개, 2개의 교구로 구성된 4개의 가부장적 지방으로 구성되어 있었습니다.[38]

가톨릭교회 신자 2명

현재 아르메니아 사도 교회에는 두 명의 주교가 있습니다.첫째, 아르메니아 에치미아진에 거주하는 모든 아르메니아인들의 가톨릭교도들이 있는데, 에치미아진의 어머니좌에 있습니다.둘째, 레바논 안텔리아스에 1930년부터 본부를 두고 있는 킬리키아 대왕가의 가톨릭 교구가 있습니다.에치미아진의 가톨릭교회는 킬리키아 교구에 대한 모든 영적인 문제에 있어 탁월한 우위를 점하고 있지만, 킬리키아 교구는 그 관할권 내에 있는 교구들을 관리하고 있습니다.[citation needed]

아르메니아 가톨릭 교회는 아르메니아 사도 교회와는 완전히 별개이며, 총대주교-카톨릭 신자들이 이끌고 있습니다.[11]

두 총대주교청:콘스탄티노플과 예루살렘

예루살렘 아르메니아 총대주교청
콘스탄티노플 아르메니아 총대주교청

아르메니아 사도교회에는 두 개의 고위직 총대주교청이 있으며, 모두 모든 아르메니아인들의 가톨릭 신자들이 관할하고 있습니다.

교구(교구)

교구 목록:[40]

아르메니아

디아스포라 교구/교구장

유럽
  • 러시아 뉴나키체반[40] 교구
  • 남러시아[40] 교구
  • 우크라이나[40] 교구
  • 중유럽[40] 총독
  • 서유럽 총독[40]
  • 조지아[40] 교구
  • 루마니아[40] 교구
  • 불가리아[40] 교구
  • 그리스[40] 교구
  • 독일[40] 교구
  • 스위스[40] 교구
  • 프랑스[40] 교구
  • 그레이트브리튼 아일랜드[40] 교구
중동
  • 이집트[40] 교구
신세계
  • 캐나다[40] 교구
  • 웨스턴 교구 (미국)[40]
  • 동부교구 (미국)[40]
  • 오스트레일리아 뉴질랜드[40] 교구
  • 아르헨티나[40] 교구
  • 우루과이[40] 교구
1712년 인도 마드라스에 지어진 아르메니아 교회

신학교

에치미아진 성녀회는 에치미아진 성녀회의 게보르키 신학교와 세반 호수의 바스케니 신학교 등 두 개의 신학교를 운영하고 있습니다.킬리키아의 그레이트 하우스는 레바논 비크파야에 있는 안티아스 신학교라는 하나의 신학교를 운영하고 있습니다.[citation needed]

뉴욕주[41] Armonk에 있는 St. Nersess Armenian Seminary도 아르메니아인 사제들을 양성하고 있으며, 인근 OCA St. Vladimir's Seminary와의 제휴를 통해 신학 석사 학위를 수여하고 있습니다.성 네르세스는 또한 아르메니아 기독교 학문에서 예술 석사 학위를 제공합니다.[42]

아르메니아 교회의 여성들

아르메니아 교회는 여성을 사제로 임명하지 않습니다.[43]그러나 역사적으로 수도원 여성들은 수녀원 환경에서 부제로 서품되어 왔습니다.[44]수도원 여성 부원장들은 일반적으로 전통적인 교구 교회나 대성당에서 목사를 맡지 않지만, 고인이 된 어머니 흐립의 테마는 미국을 포함한 공공 전례 기간에 목사가 되어 봉사했습니다.[45]

특히 교구가 너무 작아서 정기적으로 충분한 소년이나 남성이 봉사할 수 없을 때, 여성들은 제단 뒤의 소녀와 평신도 독자의 역할을 합니다.여성들은 보통 성가대와 오르간에서, 교구 의회에서, 교회 행사, 모금 행사, 주일 학교의 자원봉사자로서, 여성 길드를 통한 후원자로서, 그리고 교회 사무실의 직원으로서 교회를 위해 봉사합니다.결혼한 신부(Der Hayr)의 경우, 신부의 아내는 일반적으로 교구에서 적극적인 역할을 수행하며 예레츠긴(Yeretzgin)이라는 호칭으로 언급됩니다.[citation needed]

아르메니아 교회는 제한된 상황에서 이혼과 재혼을 허용합니다.[46][better source needed]보통 간통이나 배교 같은 경우가 있습니다.

아르메니아 대학살 희생자 시성

2015년 4월 23일, 아르메니아 사도 교회는 아르메니아 대학살의 모든 희생자들을 시성하였는데, 이 예배는 역사상 가장 큰 시성 예배로 여겨집니다.[47][48][49] 가장 많이 발표된 희생자 수는 150만 명이지만, 추정치는 700,000명에서 180,000명까지 다양합니다.이것은 아르메니아 사도 교회가 400년 만에 처음으로 시성한 것입니다.[50]

육군목사계획

외부 동영상
video icon 아르메니아군 목사 프로그램(퍼레이드 준비)

아르메니아 교회의 육군목사 프로그램은 50명 이상의 성직자들이 아르메니아 국군의 군목으로 활동하고 있습니다.그들은 군대에서 강연과 기도를 하는 것을 포함한 다양한 종교 프로그램을 조직합니다.[51]아르메니아 국방부와 아르메니아 사도교회가 공동으로 자금을 지원하고 후원합니다.모든 육군목사들은 군 계급을 가진 군대의 장교들입니다.1997년 카타리노스 카레킨 1세와 국방부 장관 바즈겐 사르그샨의 공동 발의로 설립되었습니다.2011년부터 연합 성직자 회사는 예레반 공화국 광장에서 5년마다 열리는 아르메니아 독립기념일 퍼레이드에 참가하고 있습니다.[citation needed]

현재상태

아르메니아에서

예레반에 있는 성 그레고리 일루미네이터 성당은 세계에서 가장 큰 아르메니아 사도 교회입니다.

아르메니아 내 아르메니아 사도교회의 위상은 아르메니아 헌법에 규정되어 있습니다.아르메니아 헌법 제8.1조는 "아르메니아 공화국은 아르메니아 사도성회의 유일한 역사적 사명을 국가 교회로서 영적 삶, 국가 문화의 발전과 아르메니아 국민의 국가 정체성의 보존으로 인정합니다."라고 명시하고 있습니다.민족지학자 흐라누시 카라티안은 "민족교회"라는 문구의 합헌성에 의문을 제기했습니다.[52]

2009년에는 비전통적인 종교 단체들이 사도 교회의 신자들을 전도하는 것을 범죄로 만드는 추가적인 헌법 개정안이 마련되었습니다.소수 집단은 또한 다른 종교에 대한 '불신'을 퍼뜨리는 것이 금지될 것입니다.[53]아르메니아의 전 총리인 흐란트 바그라티안은 아르메니아 사도교회와 아르메니아 정부의 긴밀한 연관성을 비난하면서, 교회를 수입과 지출에 비밀스러운 "손댈 수 없는" 조직이라고 말했습니다.[54]

아르차흐에서

주요 기사:아르차흐 교구

볼셰비키 혁명과 뒤이어 소련이 아르메니아를 점령한 후, NKAO의 모든 기능을 하는 종교 기관들은 문을 닫았고 성직자들은 종종 추방되거나 총살당했습니다.[citation needed]

얼마 후 아르메니아 사도 교회는 다시 활동을 시작했습니다.결혼식, 세례식, 그리고 매주 일요일 파타라그는 자유롭게 참석할 수 있습니다.아르메니아 사도교회는 1989년부터 전 세계적으로 30개 이상의 교회를 복원하거나 건축하였습니다.2009년 아르차흐 공화국 정부는 "양심과 종교 단체의 자유"라는 법을 도입했는데, 이 법 중 8조는 아르메니아 사도 교회만이 아르차흐 공화국 영토에서 설교할 수 있도록 규정하고 있습니다.하지만, 이 법은 다른 종교 기관들이 공화국 내에서 예배를 드리고자 할 경우 정부의 승인을 받을 수 있는 절차를 마련했습니다.[55]

아르메니아 디아스포라

주요 기사:아르메니아 디아스포라
아르메니아 사도예배, 뉴욕
반크 대성당

오늘날 서아시아 이외의 지역에는 유럽, 북미, 남미, 남아시아의 여러 나라에서 주목할 만한 아르메니아 사도회가 있습니다.[citation needed]

레바논은 거대하고 영향력 있는 아르메니아 디아스포라 공동체의 본거지로, 17개 이상의 아르메니아 사도교회가 인정받고 있습니다.[citation needed]

터키의 콘스탄티노플 아르메니아 총대주교청과 이란 아르메니아 사도교회는 디아스포라에서 중요한 공동체입니다.이 교회들은 대부분 이슬람 국가들에서 가장 큰 기독교 소수 민족들을 대표합니다.[56][57]

영국에는 세 개의 아르메니아 교회가 있습니다: 런던 켄싱턴의 세인트 사르키스, 런던 사우스 켄싱턴의 세인트 예지체, 맨체스터의 홀리 트리니티.[citation needed]

에티오피아에는 1920년대부터 아르메니아인 교회가 있었는데, 터키의 아르메니아인 집단학살 이후 아르메니아인 집단들이 초대되었습니다.[citation needed]

역사적 역할과 공적 이미지

아르메니아 사도 교회는 "많은 사람들에게 아르메니아 국가 정체성의 관리자로 보여집니다."[58] "종교 기관으로서의 역할을 넘어, 사도 교회는 전통적으로 아르메니아 국가 정체성을 발전시키는 데 있어서 하나님의 유일하게 선택된 민족으로 기초적인 핵심으로 여겨져 왔습니다."[59]퓨 리서치 센터의 2018년 조사에 따르면 아르메니아에서는 응답자의 82%가 진정한 아르메니아인이 되기 위해 기독교인이 되는 것이 매우 또는 어느 정도 중요하다고 말했습니다.[60]

2015년 조사에 따르면 아르메니아 국민의 79%가 신뢰하고 있으며, 12%는 신뢰하지도 불신하고 있으며, 8%는 교회를 불신하고 있습니다.[61]

동 아르메니아와 서 아르메니아 모두 페르시아와 오스만 제국의 지배를 받았기 때문에, 아르메니아 사도 교회는 많은 아르메니아 해방 활동의 중심지였습니다.[62]

논란과 비판

중세

아르메니아의 아르메니아 교회에 대한 초기 중세의 반대자들은 파울리키아인 (7세기-9세기)과 톤드라키아인 (9세기-11세기)을 포함했습니다.

가톨릭교도와 세속적인 통치자들 사이의 권력 관계는 때때로 갈등의 원인이었습니다.1037년 아니의 호반네스 스마바트 왕은 비잔티움 제국에 우호적인 견해를 가진 것으로 의심되는 카톨리오스 페트로스를 폐위시키고 투옥시키고 후임 카톨리오스를 임명했습니다.이 박해는 아르메니아 성직자들에 의해 강하게 비판을 받았고, 호반네스 스마바트는 페트로스를 석방하고 그를 이전의 자리에 다시 앉힐 수 밖에 없었습니다.1038년에 아니에서 주요 교회 공의회가 열렸는데, 이 공의회는 왕이 가톨릭 신자를 선출하거나 제거할 수 있는 권리를 거부했습니다.[63]

건축사학자 Samvel Karapetyan (1961-2016)은 아르메니아 사도교회의 많은 측면, 특히 아르메니아 역사에서 그 역할을 비판했습니다.카라페티안은 특히 아르메니아 교회의 외국 침략자에 대한 충성스러운 봉사를 비난했습니다. "아르메니아 사도 교회는 모든 정복자들이 필요로 하는 양심적인 세금 구조입니다."[64]

근세

IRI에 의한 교회조사
날짜. 호의적인 불리한 의견없음
2006[65] 76% 22% 2%
2007[66] 81% 17% 2%
2018[67] 67% 26% 6%
2019[68] 71% 23% 6%
2021[69] 52% 44% 4%

제라르 리바리디안은 아르메니아인들이 교회를 국가적인 기관으로 여기기 때문에 교회는 항상 존중되고 지켜져야 한다고 주장했습니다.그러므로 아르메니아 역사 기관에 대한 비판적인 태도는 아르메니아 교회에 거의 적용되지 않습니다. 왜냐하면 아르메니아 교회는 모든 아르메니아인들을 하나로 묶는 존경받는 기관으로 간주되기 때문입니다."[70]종교학자인 스테판 다니엘리안은 2013년 "소련의 붕괴와 함께 아르메니아가 독립했을 때, 교회에 많은 것이 기대되었지만, 그 기대는 충족되지 않았다"고 주장했습니다.교회는 대부분의 사람들이 걱정하는 것들, 즉 매우 중요한 사회적, 경제적, 정치적 문제들과 끝없는 부패 스캔들들을 계속 무시하고 있습니다."[71]

독립적인 아르메니아에서 아르메니아 사도 교회는 아르메니아에서 공식적인 정교 분리에도 불구하고 로버트 코차리안과 세르즈 사르그샨 정부를 지지한다는 인식 때문에 종종 비판을 받았습니다.[72][73][74][75][76]흐란트 바그라티안 전 총리 종교와 국가 운영이 "완전히 뒤섞였다"고 말했습니다.그는 교회를 수입과 지출에 비밀스러운 "만질 수 없는" 단체라고 불렀습니다.[77]독립기[78] 대규모 교회 신축과 사도교회(정부)의 멸종위기 역사 교회 방치도 비판을 받고 있습니다.[79]

최근 몇 년 동안, 몇몇 유명한 교회 지도자들이 논란에 휘말렸습니다.[79]2013년 아라라티아 교구의 대주교인 나바사드 크초얀과 티그란 사르그샨 총리는 미화 1,070만 달러의 은행 대출금을 세탁한 혐의로 기소된 사업가와 동업을 한 것으로 알려졌습니다.[80]2011년에 Ktchoyan은 벤틀리(18만 달러에서 280만 달러로 평가됨)를 운전한다는 것이 밝혀졌습니다.아스바레즈 편집장 아라 카차투리안은 아르메니아의 빈곤율 34%를 지적하며 이를 "모독에 불과하다"고 말했습니다.그는 "코얀 대주교의 무모한 무시와 태도는 아르메니아 교회에서의 그의 위치 때문에 더욱 용납될 수 없다"[81]고 덧붙였습니다.

2013년 10월, 에치미아진 성 대성당 박물관의 관장인 아소히크 카라페티얀 신부는 텔레비전에서 사도가 아닌 아르메니아인은 "진정한 아르메니아인"이 아니라고 말했습니다.아르메니아 사도 교회의 대변인은 그것이 그의 개인적인 견해라고 말했습니다.[82]비록 아소히크가 성명을 철회하지는 않았지만,[83] 이 성명은 상당한 비판을 받았습니다.[84]자유주의 일간지 아라봇의 사설에서 아람 아브라함얀은 종교적 정체성을 민족적 정체성과 동일시해서는 안 되며, 종교에 관계없이 자신들이 아르메니아인인지 아닌지는 모든 개인에게 달려 있다고 제안했습니다.[85]

참고 항목

목록

메모들

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원천

로마 가톨릭교회와의 아르메니아 종교적 관계

외부 링크

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