힌두교 개혁 운동

Hindu reform movements
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힌두교 개혁 운동, 개혁 힌두교,[1][2] 신힌두교,[2] 또는 힌두교 부흥주의라고 총칭되는 현대 단체들은 종교적 또는 정신적 그리고 사회적 의미 [3]모두에서 힌두교에 재생과 개혁을 도입하려고 노력한다.그 움직임은 [4]벵골 르네상스 시기에 나타나기 시작했다.

종교적 측면은 주로 베단타 전통과 힌두교의 신비적 해석(Neo-Vedanta)을 강조하며, 사회적 측면은 인도 독립 운동의 중요한 요소였으며, 궁극적인 인도 공화국 사회의 "힌두" 성격을 지향했다.

역사

주요 기사:힌두교의 역사
다음 항목도 참조하십시오.네오베단타

18세기 이후 인도는 영국에 의해 식민지화 되었다.이러한 식민지화는 사회와 종교 지도자들이 서양 문화를 동화시키고 힌두 [5]문화를 현대화하려고 했던 인도 사회에 큰 영향을 미쳤다.19세기 동안 힌두교는 유럽의 낭만주의, 민족주의, 그리고 그 당시에 유행했던 난해한 신학에 의해 부분적으로 영감을 받아 많은 새로운 종교 운동을 발전시켰다.반대로 인도는 동양주의, 힌두식 건축, 서양 불교의 수용 등으로 유럽 문화에 비슷한 영향을 미쳤다.

사회 개혁 운동

사회 사업에서는 스와미 비베카난다, 람 모한 로이, 마하트마 간디, 비노바 바베, 바바 암테, 프라바 란잔 사르카르 등이 가장 중요했습니다.선덜랄 바후구나는 힌두교의 생태학적 [6]사상에 따라 삼림 보존을 위해 치코 운동을 일으켰다.

접근성이 낮은 베다는 거부되었고 평행한 바차나가 편집되었다.[7]

종교 운동

브라모 사마즈

브라모 사마즈는 1828년 라자 람 모한 로이에 의해 콜카타에서 설립된 사회 및 종교 운동이다.그 후 브라흐모 사마지 운동은 1850년 라빈드라나트 [8]타고르의 아버지로 더 잘 알려진 데벤드라나트 타고르에 의해 브라흐모 종교를 만들었다.

브라흐모 사마즈

브라흐모 사마지의 신앙과 원칙은 많은 추종자들과 함께 안드라 프라데시, 타밀 나두, 카르나타카, 케랄라 같은 남부 인도 주들로 퍼져나갔다.

케랄라에서는 브라흐모사마와 라자 람 모훈 로이의 신앙과 원칙이 아이야단 고팔란에 의해 전파되었고, 개혁 활동은 1898년 캘리포니아(현재의 코지코드) 지역에 브라흐모사마를 설립함으로써 주도되었다.고팔란은 직업이 의사였지만 평생을 브라흐모사마지에 바쳐 죽을 [1][9][10][11][12][4][13][14]때까지 캘커타 사다란 브라흐모사마지의 활동적인 집행자였다.

브라마만디르의 칼리컷(케랄라) 분교는 1900년에 대중에게 개방되었다(지금은 칼리컷 주 감옥의 브라모사마의 후원 아래 운영되는 아야단 학교).케랄라 브라모사마지 제2지부는 1924년 알라푸자(남케랄라)에 코마디 푼토푸(현 그리할락시미 간디 스마라카 [citation needed]세 상암바)에 세워진 브라모만디르(기도회 집전당)와 함께 설립됐다.

아이야단 고팔란은 케랄라의 사회 개혁가이자 여성, 어린이, 그리고 하리잔 공동체(Dalits)와 같은 소외된 계층의 권리를 보호하고 그들을 교육하기 위해 설립된 수구나바르디니 운동의 창시자였다.그는 소녀들과 소외된 사람들을 무료로 교육하기 위한 목적으로 Lady Chandawarkar 초등학교를 설립했습니다.고팔란은 마하시 데벤드라나트 타고르가 쓴 브라흐모사마의 바이블 또는 브라흐모다르마를 말라얄람으로 [citation needed]번역했다.

라빈드라나트 타고르는 브라모 사마즈 [citation needed]연례 총회에서 아이야단 고팔란을 "케랄라의 라자 람 모한 로이"라고 묘사했다.

아리아 사마지

아리아 사마즈는 1875년 인도 봄베이에서 마하시 다야난다에 의해 설립된 힌두교의 일신교 개혁 운동이다.그는 베다의 [15]절대적인 권위를 믿는 금욕주의자였다.아리아 사마즈의 신도들은 하나의 신을 믿고 우상숭배를 거부한다.베다에 대한 다야난드의 해석은 독특하고 급진적이었다. 예를 들어, 그는 베다들이 일신교를 명백하게 옹호한다고 가르쳤다.그는 베다에는 우상 숭배에 대한 어떠한 언급도 포함되어 있지 않다고 강조했다. 왜냐하면 베다는 신을 비물질적이고, 형태가 없고, 형이상학적인 정신이며, 나아가 업보와 윤회의 교리, 브라흐마차랴(차스티티)와 사냐사(포기를 강조하기 때문이다.Dayananda는 베다가 유일한 성서라고 주장했는데, 이는 신이 창조의 시작에서 그의 진정한 말을 드러내기 때문이다(그렇지 않으면 그는 오늘날의 다양한 종교의 시작까지 많은 인간 세대에 대한 참된 지식을 박탈함으로써 불완전할 것이다). 그리고 가장 확실히, 그 안에는 차별적이거나 세습적인 성서가 없다.스테 시스템

그것은 베다의 권위에 기초한 보편적인 구조를 지향했다.다야난다는 '전 세계를 아리안으로 만들고 싶다'고 말했다. 즉, 그는 베다의 보편성을 바탕으로 힌두교를 발전시키고 싶었다.이를 위해 아리아 사마지는 20세기 초 힌두교를 이슬람교와 기독교로 개종한 사람들에게 다시 돌아오게 하고 학교와 선교 단체를 설립하고 인도 밖으로 활동을 확장하기 위해 슈디 운동을 시작했다.인도의 발견이라는 책에서 인도의 초대 총리인 자와할랄 네루는 힌두교의 [16]개종을 소개한 아리아 사마즈의 공로를 인정한다.

사마지족은 전 세계에 지부를 두고 있으며 가이아나, 트리니다드 토바고, 수리남, 카리브해, 네덜란드, 영국, 미국에 있는 인도계 혈통들 사이에 상당한 수의 신봉자들이 있다.

라마크리슈나 운동

주요 기사:네오베단타, 스와미비베카난다, 라마크리슈나 미션

스와미 비베카난다(Swami Vivekananda)는 19세기 후반과 20세기 초 힌두교의 또 다른 흐름의 발전에 있어 중심적인 인물로서 그의 스승 스리 라마크리슈나(푸리 대샤나미 샘페야)의 신앙적 길(bhakti-mérga)과 지식의 길(gnana mérga)을 조화시켰다.그의 이상과 명언은 인도인뿐만 아니라 인도인이 아닌 힌두교도뿐만 아니라 많은 인도인들에게도 영감을 주었다.그들에 의해 많은 영향을 받은 뛰어난 인물들 중에는 라빈드라나트 타고르, 간디, 수바스 보스, 사틴드라나트 보스, 메그 나드 사하, 니베디타 수녀, 스리 아우로빈도가 [17][18]있었다.

기타 중요한 움직임

서양에 미치는 영향

19세기 초에 힌두교 문헌의 첫 번역본이 서양에 나타났고, Arthur Shopenhauer와 [19]같은 서양 철학자들에게 영감을 주었습니다.Helena Blavatsky는 1879년 인도로 이주했고 1875년 뉴욕에서 설립된 그녀의 신지학 협회는 그녀의 [citation needed]말년에 걸쳐 서구 신비주의와 힌두 신비주의의 혼합으로 발전했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b 보스 1884년
  2. ^ a b Beckerlegge 2006, 페이지 435
  3. ^ 존스 1990년
  4. ^ a b Killingley 2019, 페이지 36-53.
  5. ^ 마이클스 2004년
  6. ^ The Future of the environment : the social dimensions of conservation and ecological alternatives. Pitt, David C. London: Routledge. 1988. ISBN 0-415-00455-1. OCLC 17648742.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)
  7. ^ Dalit: 인도의 억압받는 자들.히만수 차란 사당기이샤 책.2008.
  8. ^ 파르쿠하르 1915년
  9. ^ Nazir, Parwez (2011). "Raja Ram Mohan Roy: Social Reform and Empowerment of Women". Journal of Exclusion Studies. 1 (2): 1. doi:10.5958/j.2231-4547.1.2.013. ISSN 2231-4547.
  10. ^ Rammohun Roy, Raja, 1772?-1833. (1996). Sati, a writeup of Raja Ram Mohan Roy about burning of widows alive. B.R. Pub. Corp. ISBN 8170188989. OCLC 38110572.{{cite book}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
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  14. ^ "Rabindranath Tagore: His Life and Thought", The Philosophy of Rabindranath Tagore, Routledge, 24 February 2016, pp. 1–17, doi:10.4324/9781315554709-1, ISBN 9781315554709
  15. ^ 헤이스팅스 J.와 셀비 J. (Ed.) 종교 및 윤리 백과사전 케신저 2003 Part 3. 57.ISBN 0-7661-3671-X
  16. ^ Thursby, G. R. (1975). Hindu-Muslim relations in British India : a study of controversy, conflict, and communal movements in northern India 1923–1928. Leiden: Brill. p. 3. ISBN 9789004043800. arya samaj.
  17. ^ De Michelis, Elizabeth. (2004). A history of modern yoga : Patañjali and Western esotericism. London: Continuum. ISBN 0-8264-6512-9. OCLC 51942410.
  18. ^ www.anandamayi.org https://www.anandamayi.org/books/Bithika2.htm. Retrieved 16 January 2020. {{cite web}}:누락 또는 비어 있음 title=(도움말)
  19. ^ 2010년 레너드

원천

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  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
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  • 간시암 샤, 인도의 사회운동: 문학평론, 뉴델리, 세이지 인디아, 제2판(2004) ISBN 0-7619-9833-0

외부 링크

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