종교심리학

Psychology of religion
시리즈의 일부
심리학
기본형
응용심리학
리스트

종교의 심리학은 종교적, 비종교적 개인뿐만 아니라 종교적 전통의 다양한 내용에 대한 심리적 방법과 해석적 틀의 적용으로 구성된다.자연-과학적 접근과 인간-과학적 접근 사이의 고전적인 차이점에 관해 비범한 범위의 방법과 틀을 요약할 수 있습니다.첫 번째 클러스터는 연구 대상 간의 인과 관계에 관한 가설을 테스트하기 위한 객관적이고 정량적이며 바람직하게는 실험적인 절차를 통해 진행된다.반대로, 인간-과학적 접근은 질적, 현상학적, 해석적 방법을 사용하여 인간이 이해하고자 하는 현상들 사이의 인과적 연관성보다는 의미 있는 연관성을 발견하는 것을 목표로 경험의 세계에 접근한다.

종교 심리학자는 세 가지 주요 프로젝트를 추구합니다.

  1. 특히 종교적 내용, 태도, 경험 및 표현에 대한 체계적인 기술
  2. 다양한 영향을 고려한 인류의 역사와 개인의 삶 모두에서 종교의 기원에 대한 설명
  3. 개인과 사회 전반을 위한 종교적 태도와 행동의 결과를 계획한다.

종교의 심리학은 19세기 후반에 자의식적인 학문으로 처음 등장했지만, 이 세 가지 과제 모두 그 이전 [1]수 세기로 거슬러 올라가는 역사를 가지고 있다.

개요

종교의 심리학의 과제는 본질적으로:3배다.

  1. 수사들의 투철한 설명을 제공하기 위해 그들이 종교적 내용 또는 개별(예를 들어, 전통의 의식 행사)경험, 태도나 행동을 공유할.
  2. 여부 그들은 개인 삶에 심리적인 면에서 그러한 현상의 상승을 위하여, 고려하기 위하여.
  3. 로 윌리엄 제임스, 개인이나, 더 큰 사회it—of 이 현상들을 놓고, outcomes—the 과일을 명확히 하기 위해.[1]이러한 과일과 부정 긍정적일 수 있습니다.

첫번째 서술하는 작업 자연스럽게 자신의 terms—above의는 설명 모든 단어는 종교가 필요하다.종교의 역사학자들은 오래, 수세기에 걸쳐 사용 방법이 의미 있는 방법으로, 물화 현상의 방향 일반적으로 변했다 언급하며 이번 학기의 문제가 있는 캐릭터 강조해 주고 있다.[2]종교의 초기 심리학자들 완전히 이러한 어려움 중, 일반적으로 이들이 사용하기를 정의 어느 정도 임의의 것을 인정하며 알고 있었다.[3]심리학을 실증주의의 트렌드가 20세기, 특히 요구 모든 현상 정량적 절차에 의해 operationalized의 코스 위에 증가하면서 종교의 심리학자들, 대부분의 사람들은 기독교인들과 사용을 위해 개발된 비늘의 다수 개발했다.[4]구조 요인 분석도 놀이 양쪽에 심리학자들과 종교의 사회학자들에 의해, 치수의 고정된 노심과 비늘 있는 해당 확립하기 위해 끌려 왔다.토론의 이러한 노력들의 constructivist과 다른 포스트 모던의 관점의 빛 특히 그 명분과 적합성 여부로 남아 있다.

지난 수십 년 동안, 특히 임상 심리학자들 사이에서, "영적"과 "영적"이라는 용어에 대한 선호가 나타났고, "종교"와 "종교"를 구별하려는 노력도 함께 나타났다.특히 미국에서, "종교"는 많은 사람들에게 종파제도와 그들의 의무적인 신조와 의식에 관련되게 되어 부정적인 단어를 만들어냈다; 대조적으로, "영적"은, 개인의 삶을 이해하고 더 높은 실제와 일치시키는 보편적인 능력으로서, 개인적이고 주관적인 만큼 긍정적으로 구성되어 있다.사실,[5] "영혼성"은 서양에서도 마찬가지로 진화해 왔다. 그 때, 본래의 주관적인 [6]의미에서의 종교와 동의어였다.오늘날, 이러한 용어들을 "작동"하려는 노력이 진행 중이며, 서양의 맥락에서 그 역사는 거의 고려하지 않고, 그리고 그 기초가 경험적 [7]절차를 통해 식별 가능한 고정적 품질이라는 명백한 현실주의적 가정을 가지고 있다.

Schnitker와 Emmons는 종교를 의미 탐색으로 이해하는 것이 동기 부여, 인지, 사회적 관계의 세 가지 심리적 영역에 영향을 미친다고 이론을 세웠다.인지적 측면은 신과 목적의식과 관련이 있고, 통제해야 할 필요성에 대한 동기 부여적 측면과 의미에 대한 종교적 탐색 또한 사회 [8]공동체로 짜여져 있다.

역사

윌리엄 제임스

미국의 심리학자이자 철학자인 윌리엄 제임스(1842–1910)는 대부분의 종교 심리학자들에게 이 [9]분야의 창시자로 여겨진다.그는 미국심리학회 회장을 역임했으며 최초의 심리학 교과서 중 하나를 집필했다.종교 심리학에서는 제임스의 영향력이 지속된다.그의 다양한 종교적 경험은[10] 이 분야의 고전적인 작품으로 여겨지고 있으며, 전문가 회의에서 제임스의 사상을 언급하는 것이 일반적이다.

제임스는 제도 종교와 개인 종교를 구분했다.제도적 종교는 종교 집단이나 조직을 가리키며 한 사회의 문화에서 중요한 역할을 한다.개인이 신비로운 경험을 하는 개인 종교는 문화에 상관없이 경험할 수 있다.제임스는 개인적인 종교적 경험을 이해하는 데 가장 관심이 있었다.

개인적인 종교적 경험을 연구하면서 제임스는 건강한 마음과 아픈 마음을 가진 신앙심을 구분했다.건강한 마인드를 가진 사람들은 세상의 악을 무시하고 긍정과 선에 집중하는 경향이 있다.제임스는 "종교 경험의 다양성"에서 건강한 마음을 설명하기 위해 월트 휘트먼과 "마인드큐어" 종교 운동의 예를 사용했습니다.대조적으로, 병든 종교를 가진 경향이 있는 개인들은 악과 고통을 무시할 수 없고, 종교적이든 그렇지 않든, 선과 악을 조화시키기 위해 통일된 경험을 필요로 한다.제임스는 아픈 영혼을 묘사하기 위해 레오 톨스토이와 존 분얀의 인용구를 포함했다.

윌리엄 제임스의 실용주의 가설은 종교의 효과에서 비롯되었다.만약 개인이 종교적 활동을 믿고 수행한다면, 그리고 그러한 행동이 효과가 있다면, 그 실천은 개인에게 적절한 선택으로 보인다.하지만, 종교의 과정이 거의 효과가 없다면, 그 관행을 지속하는 것은 타당하지 않다.

다른 초기 이론가들

G.W.F. 헤겔

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 (1770–1831)은 종교, 철학, 사회과학의 모든 체계를 자신과 주변 환경에 대해 배우고 그 발견과 가설을 기록하려는 의식의 기본적인 충동의 표현이라고 묘사했다.그러므로, 종교는 인간이 다양한 경험과 성찰들을 기록하는 지식 탐구의 한 형태일 뿐이다.다른 사람들은 이 글들을 다양한 방법으로 편집하고 분류함으로써 그 종교, 철학, 사회과학 등에 의해 표현된 통합된 세계관을 형성한다.그의 작품 '영혼의 현상학'은 다양한 유형의 글쓰기와 사고가 어떻게 다양한 장소와 시대의 개인과 집단의 경험으로부터 이끌어내고 재결합하는지에 대한 연구로, 집단에서 작동하는 현재의 지식 형태와 세계관에 영향을 미쳤다.이 활동은 불완전한 그룹 마인드의 기능이며, 각 그룹 마인드는 다른 사람들의 기록된 지혜에 접근합니다.그의 작품들은 종종 생각과 행동에 관련된 심리적 동기에 대한 상세한 묘사를 포함한다. 예를 들어, 자신을 알고 그에 따라 올바르게 통치하기 위한 공동체나 국가의 투쟁이다.헤겔의 체계에서, 종교는 이러한 투쟁에서 사용되는 지혜의 주요 저장소 중 하나이며, 발전의 다양한 단계에서 인류의 과거로부터의 기억의 거대한 본체를 나타낸다.

지그문트 프로이트

클라크 대학 앞에서 1909년 단체 사진을 찍습니다.앞줄 : 지그문트 프로이트, G.스탠리 홀, 칼 융뒷줄: 에이브러햄 브릴, 어니스트 존스, 산도르 페렌치

지그문트 프로이트(1856–1939)는 다양한 글에서 종교의 기원에 대해 설명했다.토템과 터부스에서 그는 오이디푸스 콤플렉스(예를 들어, 그의 어머니에 대한 아들의 해결되지 않은 성적 감정과 그의 아버지에 대한 적대감)의 개념을 적용하여 인간 [11]발달의 초기 단계에서 그것의 출현을 가정했다.

모세와 일신교에서 프로이트는 그의 일반 [12]이론으로 성서 역사를 재구성했다.그의 생각은 또한 "[13]환상의 미래"에서 발전되었다.프로이트가 종교를 환상이라고 말했을 때, 그는 종교는 "사람이 성숙하게 자라려면 자유로워져야 하는 환상 구조"라고 주장했다.

프로이트는 신에 대한 생각을 아버지 이미지의 버전으로 보고 종교적 믿음은 유아적이고 신경질적인 것으로 본다.프로이트는 권위주의적 종교는 기능상 문제가 있으며 인간을 자신으로부터 멀어지게 한다고 믿었다.

칼 융

스위스의 정신분석학자 칼 융 (1875–1961)은 종교에 더 공감하고 종교적 상징성에 대한 긍정적인 인식에 더 관심을 갖는 매우 다른 자세를 취했다.융은 신의 형이상학적 존재에 대한 질문은 심리학자에 의해 답할 수 없다고 생각했고 일종의 불가지론을 [14]채택했다.

융은 개인적인 무의식 외에도 인간 경험의 보고이자 "아케타입"을 포함하는 집단 무의식을 가정했다.무의식에서 의식의 영역으로 이 이미지들이 파괴되는 것을 그는 종교적 경험과 종종 예술적 창의성의 기초라고 보았다.융의 작품 중 일부는 원형 상징의 일부를 설명하는데 전념하고 있으며, 비교 신화에서의 그의 작품도 포함되어 있다.

알프레드 애들러

프로이트와 결별한 오스트리아의 정신과 의사 알프레드 아들러는 그의 개인 심리학에서 목표와 동기 부여의 역할을 강조했다.애들러의 가장 유명한 생각 중 하나는 우리가 우리 자신에게서 인지하는 열등감을 보상하려고 노력한다는 것이다.힘의 부족은 종종 열등감의 근원에 있다.종교가 이 그림에 들어가는 한 가지 방법은 신에 대한 우리의 믿음을 통해서인데, 그것은 완벽과 우월성을 위해 노력하는 우리의 성향에 특징적이다.예를 들어, 많은 종교에서 신은 완벽하고 전지전능하다고 여겨지며, 사람들에게도 마찬가지로 완벽하도록 명령한다.우리 역시 완벽을 이루면 신과 하나가 된다.이런 식으로 신과 동일시함으로써 우리는 우리의 불완전함과 열등감을 보상한다.

신에 대한 우리의 생각은 우리가 세상을 어떻게 보는지 보여주는 중요한 지표이다.애들러에 따르면, 이러한 생각은 시간이 지남에 따라 변화해 왔습니다.세계에 대한 우리의 비전과 세계에서의 우리의 위치가 변화하고 있기 때문입니다.애들러가 제공하는 이 예를 생각해 보세요: 사람들이 신의 궁극적인 창조물로서 의도적으로 지구에 놓여졌다는 전통적인 믿음은 사람들이 자연 도태에 의해 진화했다는 생각으로 대체되고 있습니다.이것은 신을 실체가 아닌 자연의 힘에 대한 추상적인 표현으로 보는 시각과 일치한다.이런 식으로, 우리의 하나님에 대한 관점은 구체적이고 구체적인 관점에서 보다 일반적인 관점으로 바뀌었습니다.아들러의 관점에서 보면, 이것은 너무 일반적이기 때문에 강한 방향감과 목적의식을 전달하지 못하기 때문에 상대적으로 신에 대한 비효율적인 인식이다.

아들러에게 중요한 것은 신(또는 신의 생각)이 사람들로 하여금 행동하도록 동기를 부여하고 그러한 행동들이 우리 자신과 다른 사람들에게 실질적인 결과를 가져온다는 것이다.신에 대한 우리의 관점은 우리의 목표를 구체화하고 사회적 상호작용을 이끌기 때문에 중요하다.

또 다른 사회 운동인 과학에 비해 종교는 사람들에게 더 효과적으로 동기를 부여하기 때문에 더 효율적이다.애들러에 따르면, 과학이 같은 종교적 열정을 포착하기 시작하고 사회의 모든 계층의 복지를 증진시킬 때만이, 사람들의 눈에 두 가지는 더 평등해질 것이다.

고든 올포트

고든 올포트 (1897–1967)는 1950년 저서 "개인과 그의 종교"[15]에서 사람들이 어떻게 종교를 다른 [16]방식으로 사용할 수 있는지를 보여준다.그는 성숙한 종교와 미성숙한 종교를 구별한다.성숙한 종교적 감정은 Allport가 종교에 대한 접근 방식이 역동적이고, 개방적이며, 불일치 사이의 연결을 유지할 수 있는 사람을 어떻게 특징지을 수 있는가에 대한 것이다.대조적으로, 미성숙한 종교는 이기적이고 일반적으로 사람들이 종교에 대해 가지고 있는 부정적인 고정관념을 나타낸다.

보다 최근에는, 이러한 구별은, 진정성 있고 진심 어린 독실한 신앙을 의미하는 "내성 종교"와 사회적 지위를 얻기 위한 교회 출석과 같은 목적의 수단으로서 종교를 보다 공리적으로 사용하는 것을 의미하는 "외성 종교"라는 용어로 요약되고 있다.종교의 이러한 차원은 Allport와 [17]Ross의 Rolitical Orientation Scale에 의해 측정되었다.종교적 지향의 세 번째 형태는 다니엘 배슨에 의해 설명되었다.이것은 종교에 대한 자유로운 탐색을 [18]말한다.

좀 더 구체적으로 말하면, 배슨은 종교적 의심을 긍정적으로 보려는 의지, 종교적 지향은 바뀔 수 있다는 수용, 그리고 존재론적 복잡함, 그리고 개인의 종교적 신념은 인생에서 경험한 개인적인 위기로부터 형성되어야 한다는 믿음으로 구성되어 있다고 보았다.Batson은 외인성, 내인성 및 퀘스트를 각각 의미로서의 종교, 종말로서의 종교 및 질문으로서의 종교로 지칭하며, 종교 생활 [18]인벤토리에서 이러한 구조를 측정합니다.

에릭 H. 에릭슨

에릭 에릭슨(1902–1994)은 심리 발달 이론으로 가장 잘 알려져 있는데, 이는 성격에서 정체성의 정신 분석적 중요성에 뿌리를 두고 있다.간디와 마틴 루터에 대한 그의 전기는 에릭슨의 종교에 대한 긍정적인 견해를 드러낸다.그는 종교가 삶의 각 단계와 관련된 미덕을 촉진하는 주요 방법이기 때문에 성공적인 인격 발달에 중요한 영향을 미치는 것으로 생각했다.종교적 의식은 이러한 발전을 촉진한다.에릭슨의 이론은 체계적인 경험적 연구로부터 이익을 얻지는 못했지만, 종교에 대한 심리학 연구에서 영향력 있고 잘 알려진 이론으로 남아있다.

에리히 프롬

미국 학자 에리히 프롬(1900–80)은 프로이트 이론을 수정하고 종교의 기능에 대한 보다 복잡한 설명을 내놓았다.그의 저서 '정신분석과 종교'에서 그는 수정의 일부는 오이디푸스 콤플렉스를 성적 욕망보다는 "훨씬 더 깊은 욕망", 즉, 인물을 보호하는 데 애착을 가지려는 유치한 욕망에 근거하는 것으로 보는 것이라고 설명함으로써 프로이트의 이론에 대응했다.프롬의 견해에 따르면 올바른 종교는 원칙적으로 개인의 가장 높은 잠재력을 키울 수 있지만, 실제로 종교는 다시 신경질적인 [19]경향이 있다.

Fromm에 따르면 인간은 안정된 기준틀이 필요하다.종교는 이 필요를 채워준다.사실, 인간은 종교만이 대답하는 것처럼 보이는 다른 지식의 원천이 없는 질문에 대한 답을 갈망한다.하지만, 종교가 건강해 보이기 위해서는 자유의지가 주어져야 한다.종교에 대한 권위주의적 개념은 해로운 [20]것으로 보인다.

루돌프 오토

루돌프 오토(1869–1937)는 독일의 개신교 신학자이자 비교 종교 학자였다.오토의 가장 유명한 작품인 "The Idea of the Holy"(1917년에 Das Heilige로 처음 출판됨)는 신성한 개념을 무의미한 것으로 정의한다.오토는 그 숫자를 "주요하고 직접적인 대상이 자아 밖에 있는 비합리적이고 비감각적인 경험이나 느낌"이라고 설명했다.그것은 매혹적이면서도 동시에 무서운 미스터리이다; 경이로움의 형언할 수 없는 그리고 어쩌면 초자연적인 감정적 반응이 우리를 겉으로 보기에 평범하고 종교적인 은총의 경험으로 이끌도록 설명하려고 시도하면서 떨림과 매혹을 일으키는 미스터리이다.이러한 감정적인 경이로움은 모든 종교적 경험의 근원에 뚜렷하게 나타난다.이 감정적인 경이로움을 통해 우리는 이성적이지 않은 가능성에 대한 이성적인 마음을 보류한다.

'성스러운 생각'은 또한 종교를 축소할 수 없는 독창적인 범주로 인식해야 할 필요성에 초점을 맞춘 종교 연구의 패러다임을 세웠다.이 패러다임은 대략 1950년에서 1990년 사이에 많은 공격을 받았으나 그 이후로 다시 강하게 돌아왔다.

근대 사상가

20세기 종교의 심리를 분야로 하는 자서전적 서술은 주로 유럽에 기반을 둔 수많은 현대 종교 심리학자들뿐만 아니라 랄프 W. 후드나 도널드 [21]캅스 같은 미국에 기반을 둔 몇몇 심리학자들에 의해서도 제공되어 왔다.

앨런 버진

앨런 버긴은 1980년 논문 '심리치료와 종교적 가치'로 잘 알려져 있는데, 이는 종교적 가치가 실제로 [22][23]심리치료에 영향을 미친다는 학문적 수용의 이정표로 알려져 있다.1989년 미국심리학회로부터 '지식에 대한 프로페셔널 공헌상'을 받은 그는 [24]치료에서 가치와 종교의 중요성을 강조하는 심리적 정통성에 도전하는 인물로 꼽혔다.

로버트 A.에몬스

로버트 A. 에몬스는 그의 1999년 저서 "[25]최종 관심사의 심리학"에서 "영적 노력"의 이론을 제시했다.경험적 연구로부터 지원을 받아, 에몬스는 영적인 노력이 인격의 더 높은 수준에서 존재하기 때문에 인격 통합을 촉진한다고 주장했다.

랄프 W. 후드 주니어

랄프 W. 후드 주니어는 채터누가에 있는 테네시 대학의 심리학과 교수입니다.그는 '종교 과학 연구 저널'의 편집자였고, '종교 심리학 아카이브'와 '종교 심리학 국제 저널'의 공동 편집자이기도 했다.그는 미국심리학회 36부 회장을 지냈고 윌리엄 제임스상 수상자다.그는 종교의 심리에 관한 수백 개의 글과 책 챕터를 출판했고,[26] 13권의 책을 집필, 공동 집필 또는 편집했는데, 모두 종교의 심리를 다루고 있다.

케네스 파르가멘트

Kenneth Pargament는 그의 저서 Psychology of Religio and Copping (1997)[27]과 2007년 종교와 심리치료에 관한 책, 종교적 대처에 관한 지속적인 연구 프로그램으로 유명하다.그는 볼링그린스테이트대학(미국 오하이오) 심리학과 교수로 있으며 심리학에서 종교와 영성을 주제로 100편 이상의 논문을 발표했다.Pargament는 종교적 대처 전략을 [28]측정하기 위해 "RCOPE"라고 불리는 설문지의 설계를 주도했다.Pargament는 [29]스트레스에 대처하기 위한 세 가지 유형의 스타일을 구분했습니다.

  1. 사람들이 스트레스를 많이 받는 사건을 처리하기 위해 신과 협력하는 협업
  2. 사람들이 모든 것을 신에게 맡기는 연기, 그리고
  3. 신에게 의지하지 않고 오로지 자신의 노력으로 문제를 해결하려고 하는 자기주도형.그는 또한 심리치료사들이 의뢰인과 함께 일하는 과정에서 채택한 종교에 대한 네 가지 주요 입장을 설명하는데, 그는 그것을 종교적 거부주의자, 배타주의자, 구성주의자,[27][30] 그리고 다원주의라고 부른다.

제임스 힐먼

제임스 힐먼은 그의 책 "리비전 심리학"의 마지막 부분에서 심리학을 통해 종교를 보는 제임스의 입장을 뒤집고, 대신 우리는 심리를 다양한 종교적 경험으로 볼 것을 촉구합니다.그는 "종교로서의 심리학은 모든 심리적 사건을 영혼 [31]속의 신의 영향으로 상상하는 것을 의미한다"고 결론짓는다.

줄리언 제인스

주로 그의 책 "양원 정신 붕괴의 의식의 기원"에서 줄리안 제인스는 종교 (그리고 최면과 정신분열증 같은 다른 심리 현상들)는 의식의 출현 이전에 비교적 최근의 인간 발달 시대의 잔재라고 제안했다.Jaynes는 환각적인 언어 명령이 무의식적인 초기 인류가 인간의 생존을 촉진하는 작업을 수행하는데 도움을 주었다는 가설을 세웠다.기원전 약 10,000년부터, 선택적 압력은 사회적 통제에 환각적인 언어 명령을 선호했고, 그것들은 사람들에게 행동을 취하도록 명령하는 내부가 아닌 외부의 목소리로 인식되었다.그래서 이들은 종종 보이지 않는 신, 영혼, 조상 [32]등으로부터 유래한 것으로 설명되었다.

종교의 역할에 관한 가설

현대 사회에서 종교의 역할에 대한 세 가지 주요 가설이 있다.

세속화

첫 번째 가설인 세속화는 과학과 기술이 [33]종교를 대신할 것이라고 주장한다.세속화는 종교와 정치, 윤리, 심리학을 분리하는 것을 지지한다.이 입장을 더 나아가서,[34] 테일러는 세속화는 종교적 믿음의 초월, 신성, 그리고 합리성을 부정한다고 설명한다.

개종

세속화 가설에 대한 도전은 상당한 수정으로 이어졌고, 그 결과 종교 변혁 [35]가설이 탄생했다.이러한 관점은 개인주의와 사회 붕괴에 대한 일반적인 경향은 종교에 변화를 가져오고, 종교적 실천을 더 개인화하고 정신적으로 [36]집중하게 할 것이라고 주장한다.이는 종교 [37]기관에만 국한된 것은 아니지만 더 많은 영적인 추구를 낳게 될 것으로 예상된다.여러 종교/영적 체계와 뉴에이지 운동에서 파생되는 절충주의도 [38][39]나타날 것으로 예측된다.

문화적 격차

종교적 변혁 가설에 대응하여, 로널드 잉글하트는 세속화 가설의 갱신을 시험적으로 수행하였다.그의 주장은 종교가 인간의 안보 욕구를 충족시키기 위해 발전한다는 전제에 달려 있다.따라서 유럽의 사회경제적 안전보장의 발달은 종교의 [40]필요성 부족으로 인한 그에 상응하는 세속화되는 세속화를 설명한다.그러나 사회경제적 불안이 팽배한 제3세계에서도 종교는 계속되고 있다.전체적인 효과는 증가하는 문화적 [41]불균형이 될 것으로 예상된다.

종교성이 안보에 대한 인간의 필요성으로부터 발생한다는 생각은 또한 제어의 보상적 메커니즘으로서 종교적 신념을 조사하는 연구들에 의해 더욱 깊어졌습니다.이 연구들은 사람들이 혼돈과 [42][43]무작위성에 대한 믿음을 막기 위해 질서와 구조를 유지하는데 투자한다는 아이디어에 의해 동기를 부여받았다.

실험 환경에서, 연구자들은 종교나 정부와 같은 외부 시스템에 대한 개인의 인식과 관련하여 보상적 통제도 시험했다.예를 들어, Kay와[44] 동료들은 실험실 환경에서 개인 통제 수준이 낮아지면 개인이 삶에 질서와 통제를 강요하는 광범위한 외부 시스템(예: 종교 또는 사회정치 시스템)을 지지할 가능성이 높다는 것을 발견했다.이 연구에서, 연구원들은 개인의 통제력이 떨어지면 질서를 믿으려는 그들의 동기가 위협받고, 다른 외부 통제원에 대한 집착을 통해 이 위협에 대한 보상을 얻는다고 제안한다.

종교에 대한 심리학적 접근

1960년대부터 종교심리학자들은 사람이 종교적일 수 있는 방법을 평가하기 위해 심리측정학의 방법론을 사용해 왔다.예를 들어 Allport와 [17]Ross의 Relatical Orientation Scale은 Allport가 설명한 대로 응답자들이 내적 종교와 외적 종교에 어떻게 서 있는지를 측정한다.보다 최근의 앙케이트에는, Gorsuch와 [45]Venable의 Age-Universal I-E Scale, Batson, Schoenrade, Ventis의 [18]종교 생활 목록, Genia의 [46]영적 경험 지수 개정 등이 포함됩니다.첫 번째는 Allport와 Ross의 두 가지 종교적 성향에 대한 나이에 구애받지 않는 척도를 제공한다.두 번째는 세 가지 형태의 종교적 지향, 즉 수단으로서의 종교(내적), 목적으로서의 종교(외적), 탐색으로서의 종교입니다.세 번째는 영적 지지와 영적 개방의 두 가지 요소를 사용하여 영적 성숙도를 평가합니다.

종교적 성향과 종교적 차원

상세 정보:종교사회학

종교 오리엔테이션 척도와 같은 일부 설문지는 종교적 충성에 대한 다양한 동기를 언급하면서 내적 종교성 및 외적 종교성과 같은 다른 종교적 성향과 관련이 있습니다.예를 들어 글록과 스타크가 취한 다소 다른 접근법은 다른 종교적 지향보다는 종교의 다른 차원을 나열하는 것인데, 이는 개인이 어떻게 [47]다른 종교적 형태를 나타낼 수 있는지에 관한 것이다.글록과 스타크의 유형론은 종교의 다섯 가지 차원을 묘사했습니다 – 교리학적, 지적, 윤리적 결과적, 의식적, 경험적.[47]이후의 작품에서, 이 작가들은 의식 차원을 예배 의식과 공공 의식으로 세분화하고, 또한 다차원적인 종교에 대한 그들의 구별이 종교적 방향을 구별하는 것과 동일하지 않다는 것을 명확히 했다.비록 일부 종교 심리학자들이 사이코메트리 척도 설계를 목적으로 종교에 다차원적 접근을 취하는 것이 도움이 된다고 발견했지만, Wulff(1997)가 설명하듯이, 종교가 정말로 다차원적으로 보여져야 하는지에 대한 상당한 논란이 있었다.

종교적 경험을 평가하기 위한 설문지

우리가 종교적인 경험이라고 부르는 것은 크게 다를 수 있다.이성적이고 과학적인 관점에서 설명하기 어려운 초자연적인 사건들에 대한 보고가 존재한다.반면에, 종교적이든 아니든 우리 대부분이 관련될 수 있는 평화나 일체감을 단순히 전달하는 것처럼 보이는 증언도 존재한다.종교적 경험을 분류할 때, 객관주의 이론과 주관주의 이론 중 하나를 통해 설명할 수 있는 것으로 보는 것이 아마도 도움이 될 것이다.

객관론자는 종교적 경험이 신의 존재의 증거라고 주장할 것이다.그러나 다른 이들은 종교적 경험의 신뢰성을 비판하고 있다.영국의 철학자 토마스 홉스는 꿈에서 신과 대화하는 것과 [48]신과 대화하는 것을 꿈꾸는 것의 차이를 어떻게 구별할 수 있는지 물었다.

주관주의 관점은 종교적 경험을 우리가 신이라고 부르는 실제 존재의 증거로 생각할 필요가 없다고 주장한다.이런 관점에서 중요한 것은 경험 그 자체와 그것이 [49]개인에게 미치는 영향이다.

종교에 대한 발전적 접근

주요 기사: 제임스 W. 파울러
상세 정보:개종 심리학

많은 사람들이 어린이들이 신과 종교에 대한 생각을 발전시키는 방법을 설명하기 위해 장 피아제와 로렌스 콜버그와 같은 무대 모델을 살펴보았다.

제임스 파울러 모형

가장 잘 알려진 영적 또는 종교적 발전의 무대 모델은 제임스 W.의 것이다. 캔들러 신학대학의 발달심리학자인 파울러는 [50][51]신앙의 단계에 있었다.그는 피아제와 콜버그를 추종하고 일생에 걸쳐 믿음(또는 영적 발달)의 총체적 단계적 발전을 제안했다.신앙 발달의 이러한 단계는 피아제의 인지 발달 이론과 콜버그의 도덕 [52]발달 단계에 따라 이루어졌다.

이 책 길이 연구는 제임스 파울러가 제안한 6가지 믿음의 발전 단계를 포함하고 있다.

아니요. 파울러 나이 피아제
0 구별되지 않다
믿음.		 0 ~ 2년 감각 운동
1 직감적으로
투사적		 2 ~ 7년 동작 전
2 신화적
리터럴		 7~12년 콘크리트 작동
3 합성-
종래의		 12년 이상 정식 동작
4 개인-반사적 21년 이상
5 접속사 35년 이상
6 보편화 45+
  • 스테이지 0 – "원시적 또는 차별되지 않은" 믿음(2세까지 출생)은 환경의 안전성에 대한 조기 학습(따뜻하고 안전하며 안전한 대 상처, 무시 및 학대)을 특징으로 한다.꾸준한 육아를 경험하면 우주와 신에 대한 신뢰감과 안전감이 생긴다.반대로 부정적인 경험은 우주와 신에 대한 불신을 낳는다.다음 단계로의 전환은 생각과 언어의 통합으로 시작되는데, 이는 말과 놀이에 기호를 사용하는 것을 용이하게 한다.
  • 1단계 – "직관적" 믿음(3세부터 7세까지)은 무의식에 대한 정신의 보호되지 않은 노출로 특징지어지며,[53] 사고 패턴의 상대적 유동성으로 특징지어집니다.종교는 주로 경험, 이야기, 이미지, 그리고 접촉하는 사람들을 통해 배웁니다.
  • 2단계 – "신화-문맹" 믿음은 (대부분의) 사람들이 우주의 정의와 상호주의에 대해 강한 믿음을 가지고 있고, 그들의 신들은 거의 항상 의인화된다.이 기간 동안 은유와 상징적 언어는 종종 오해되고 문자 그대로 받아들여진다.
  • 3단계 – "합성-재래식" 믿음(청소년기에 성장, 12세부터 성인기까지)은 권위에 대한 준수와 개인적 정체성의 종교적 발달로 특징지어진다.이 단계에서는 모순으로 인한 위협에 대한 두려움 때문에 자신의 신념과 충돌하는 것은 무시된다.
  • 4단계 – "개별적-성찰적" 믿음 (보통 20대 중반에서 30대 후반)은 불안과 투쟁의 단계입니다.개인은 자신의 신념과 감정에 대해 개인적인 책임을 진다.자신의 신념을 되돌아볼 수 있게 되면서 신앙의 새로운 복잡성에 대한 개방감이 생기지만, 이는 또한 자신의 신념에 대한 갈등에 대한 인식을 높인다.
  • 스테이지 5 – "결론적" 믿음(중년의 위기), 상속된 시스템의 상징 뒤에 있는 현실과 관련된 역설과 초월을 인정합니다.개인은 어떤 특정 진술로도 설명할 수 없는 다차원적이고 상호의존적인 "진실"에 대한 복잡한 이해로 이전 단계의 갈등을 해결한다.
  • 스테이지 6 – "유니버설화" 신념 또는 일부에서는 "계몽"이라고 부르는 것.개인은 사람들을 보편적 공동체에서 온 것으로 보는 것처럼 어떤 사람도 동정심을 가지고 대할 것이고 사랑과 정의의 보편적 원칙으로 대해야 한다.

파울러의 모델은 비록 그러한 연구의 거의 파울러가 직접 수행한 적이 없지만, 믿음의 발달에 대한 상당한 경험적 연구에 영감을 주었다.Gary Leak의 Faith Development Scale(FDS)은 [54]Leak의 요인 분석 대상입니다.

기타 가설

다른 발달 심리학 이론가들은 신앙심이 어린 아이들에게서 자연스럽게 나타난다고 주장해 왔다.구체적으로, 아이들은 몸이 죽은 후에 정신이 살아갈지도 모른다는 믿음에 스스로를 적응시키는 선천적인 마음-신체 이원론에 대한 개념을 가질 수 있다.게다가 아이들은 없는 곳에서 기관과 인간 디자인을 보는 경향이 있고,[55][56] 그렇지 않은 부모에게 길러져도 창조론적인 세계 설명을 선호한다.

연구자들은 또한 어린 시절과 청소년기에 걸친 종교적 개종 경험의 예측 변수로서 애착 시스템 역학을 조사했다.하나의 가설은 대응 [57]가설인데, 이것은 안전한 부모 애착을 가진 개인들이 점진적인 전환 경험을 경험할 가능성이 더 높다고 가정한다.대응 가설 하에서, 한 사람의 애착 형상의 내부 작동 모델은 신을 안전한 기반으로서 영구화하는 것으로 생각됩니다.전환 경험에 대한 애착 스타일과 관련된 또 다른 가설은 불안정한 [58]애착을 가진 사람들은 신과의 관계를 추구함으로써 그들의 불안정한 애착 관계를 보상하기 때문에 갑작스러운 개종 경험을 할 가능성이 더 높다는 것이다.연구자들은 종적 연구와 개종 경험에 대한 개인의 자기 내러티브를 사용하여 이러한 가설을 테스트했다.예를 들어, Young Life 종교 여름 캠프에서 애착 스타일과 청소년 전환을 조사한 한 연구는 개인 내러티브의 분석과 Young Life 캠프 참가자들의 전향적인 종적 후속 조치를 통해 대응 가설을 뒷받침하는 증거를 얻었고, 보상 [59]가설에 대한 결과는 엇갈렸다.

제임스 앨콕은 초자연적인 믿음을 자동 디폴트로 만들기 위해 결합하는 수많은 자동 과정과 인지적 편견인 "신 엔진"이라고 부르는 것의 많은 요소들을 요약합니다.여기에는 마법의 사고, 에이전시의 검출, 이원주의를 초래하는 마음의 이론, "목적과 사건은 의도적인 목적을 제공한다"[60]는 개념 등이 포함됩니다.

종교의 진화 및 인지 심리학

주요 기사: 종교의 인지과학, 종교의 진화심리학, 종교의 신경과학

진화심리학은 심장, 폐, 비뇨기, 면역체계와 마찬가지로 인지 역시 유전적인 기초가 있는 기능적 구조를 갖고 있어 자연선택을 통해 나타난다는 가설을 바탕으로 한다.다른 장기나 조직처럼, 이 기능 구조는 인간들 사이에서 보편적으로 공유되어야 하며 생존과 번식의 중요한 문제들을 해결해야 한다.진화심리학자들은 그들이 봉사할 수 있는 생존과 생식기능을 이해함으로써 인지과정을 이해하려고 한다.

파스칼 보이어는 종교의 인지심리학에서 선도적인 인물 중 한 명으로, 종교 사상과 실천의 기초가 되는 심리적 과정을 설명하는 15년도 채 되지 않은 새로운 연구 분야이다.보이어는 저서 '종교 설명'에서 종교의식에 대한 간단한 설명은 없다는 것을 보여준다.보이어는 주로 신에 관한 사상의 획득과 전달에 관련된 다양한 심리 과정을 설명하는 것에 관심이 있다.보이어는 인지인류학자 댄 스퍼버와 스콧 아트란의 아이디어를 기반으로 하는데, 그는 종교인식이 민속심리를 포함한 다양한 진화적 적응의 부산물이며, 세상이 어떻게 구성되는지에 대한 선천적인 기대의 목적적 위반을 나타낸다고 주장했다.종교적 인식을 인상적이고 기억에 남도록 만드는 것.

종교인들은 사회적 노출을 통해 종교적 사상과 관행을 습득한다.선불교의 자녀는 관련된 문화적 경험 없이는 복음주의 기독교인이나 줄루족 전사가 될 수 없다.단순한 노출이 특정한 종교적 관점을 야기하지는 않지만, 그럼에도 불구하고 어느 정도 노출이 필요한 것 같다 – 이 사람은 결코 갑작스럽게 로마 가톨릭을 창안하지는 않을 것이다.보이어는 인지과학이 우리가 이러한 명백한 상관관계를 설명하는 심리적 메커니즘을 이해하는 데 도움을 줄 수 있으며, 그렇게 함으로써 우리가 종교적 믿음과 실천의 본질을 더 잘 이해할 수 있게 해준다고 말한다.

보이어는 주류 인지심리학에서 선도적인 흐름에서 벗어나며 우리가 진화생물학을 사용하여 관련 정신 구조를 풀 수 있다고 제안합니다.결국 우리의 뇌는 생물학적 대상이고, 자연에서의 발달에 대한 최고의 자연주의적 설명은 다윈의 진화론이다.정신구조가 복잡한 과정과 구조를 보이는 한, 이것은 진화 과정의 결과라고 생각하는 것은 타당하다.모든 생물학적 시스템과 마찬가지로 정신은 진화적 환경에서 생존과 번식을 촉진하도록 최적화되어 있습니다.이러한 관점에서 모든 전문화된 인지 기능은 광범위하게 그러한 생식 목적에 기여한다.

스티븐 핑커에게 종교적 신념에 대한 보편적인 경향은 진정한 과학적 퍼즐이다.그는 종교에 대한 적응론적인 설명이 적응의 기준을 충족하지 못한다고 생각한다.대안적인 설명은 종교심리학은 본래 다른 목적을 위해 진화한 마음의 많은 부분의 부산물이라는 것이다.

종교와 기도

종교적 관습은 종종 어떤 기도의 형태로 나타난다.최근의 연구는 특히 기도가 건강에 미치는 영향에 초점을 맞추고 있다.기도의 척도와 위의 영성의 척도는 서로 다른 특성을 평가하며 동의어로 여겨져서는 안 된다.

기도는 미국에서 꽤 널리 퍼져 있다.미국인의 약 55%가 매일 [61]기도한다고 보고한다.하지만, 기도의 실천은 다른 종교적 [62]실천을 하는 미국인들 사이에서 더 널리 퍼지고 더 일관되게 행해진다.서양에서는 주로 네 가지 유형의 기도가 있다.폴로마와 펜들턴은 [63][64]이 네 가지 유형의 기도를 묘사하기 위해 요소 분석을 이용했다: 명상적, 묵념적, 의식적, 청원적, 그리고 구어적.인자 분석을 이용한 기도에 대한 추가적인 과학적 연구는 [65]기도의 3차원을 밝혀냈다.래드와 스필카의 첫 번째 요인은 자기 인식, 내적 접근이었습니다.그들의 두 번째와 세 번째 요인은 상향(신에게)과 외향(다른 사람들에게)이었다.이 연구는 (자신, 더 높은 존재 또는 다른 존재에 대한) 연결로서 기도의 현대적 모델을 지지하는 것으로 보인다.

Dein과 Littlewood(2008)는 개인의 기도 생활을 미성숙에서 성숙까지 다양한 스펙트럼에서 볼 수 있다고 제안한다.저울의 진행은 기도의 목적에 대한 관점의 변화로 특징지어진다.상황의 현실을 바꾸는 수단으로 기도를 사용하는 것보다, 더 성숙한 개인은 불변의 문제에 대처하는 데 도움을 요청하기 위해 기도를 사용할 것이고 신이나 다른 사람들에게 다가갈 것이다.이러한 관점의 변화는 개인이 [66]청소년기를 거치는 것과 관련이 있는 것으로 나타났다.

기도는 건강에 영향을 미치는 것으로 보인다.경험적 연구에 따르면 (경전에 나오는) 시편을 주의 깊게 읽고 암송하는 것은 사람이 진정하고 [67][68]집중하는데 도움을 줄 수 있다.기도는 또한 행복과 종교적 [63][64]만족과 긍정적인 상관관계가 있다.프랜시스, 로빈스, 루이스, 반스에 의해 수행된 연구는 개정된 아이센크 성격 설문지(EPQR-A)의 축약된 형식에 따라 자기 보고 기도 빈도와 정신병 및 신경증 측정 사이의 관계를 조사했다.이 연구는 북아일랜드의 종교적 문화가 강한 개신교와 가톨릭 학교에 다니는 2306명의 학생들을 표본으로 포함했다.그 데이터는 기도 빈도와 정신병 사이의 부정적인 상관관계를 보여준다.그 자료는 또한 가톨릭 학생들의 잦은 기도가 신경증 [69]점수와 긍정적인 상관관계를 가지고 있다는 것을 보여준다.래드와 맥킨토시는 거의 태아 같은 자세로 머리를 숙이고 손을 맞잡는 것과 같은 기도와 관련된 행동이 "사회적 접촉" 행동을 암시한다고 제안합니다.이러한 방식으로 기도를 하면 머리로의 혈류 증가와 코 [70]호흡과 같은 요인들로 인해 기도 후에 긍정적인 친사회적 행동을 할 수 있도록 준비할 수 있습니다.전반적으로,[71] 약간의 건강상의 이점이 연구 전반에 걸쳐 상당히 일관되게 발견되었다.

이러한 추세를 설명하는 세 가지 주요 경로가 제공되었습니다: 플라시보 효과, 초점과 태도 조정, 그리고 치유 [72]과정의 활성화.이러한 제공은 생리적, 심리적, 위약, 사회적 지원 및 영적 중재자와 함께 기도와 건강 사이의 5가지 경로 모델을 구축한 브레슬린과 루이스(2008)에 의해 확장되었다.정신적 중재자는 실증적 조사 가능성이 현재 실현 가능하지 않다는 점에서 나머지로부터의 이탈이다.비록 기, 보편적 정신, 신의 개입 등의 개념화가 과학적 관찰의 경계를 침범하지만, 심리학과 [73]종교의 넓은 대화에서 초자연적인 것을 불필요하게 배제하지 않기 위해 기도와 건강 사이의 가능한 연결고리로서 이 모델에 포함된다.

종교와 의식

또 다른 중요한 형태의 종교적 관습은 [74]의식이다.종교적 의식은 광범위한 관행을 포함하지만, 규정된 전통과 문화적 [75]규범에 기초한 유사한 행동과 목소리의 표현 수행으로 정의될 수 있습니다.

셰프는 의식은 [76]거리두기를 통해 카타르시스, 감정적 숙청을 제공한다고 제안했다.이러한 감정적 거리 두기는 개인이 어느 정도의 거리를 두고 감정을 경험할 수 있게 하고, 따라서 덜 강렬하게 만듭니다.하지만, 상호작용적인 과정으로서의 종교적 의식의 개념은 그 이후로 성숙해졌고 더욱 과학적으로 확립되었다.이러한 관점에서, 의식은 타인과의 유대를 촉진하는 행동을 통해 카타르시스의 수단을 제공하고 감정 [77]표현을 가능하게 한다.연결성에 대한 이러한 초점은 Scheff의 견해의 기초가 되는 것처럼 보이는 분리와는 대조적입니다.

추가 연구는 의식의 사회적 요소를 시사한다.예를 들어, 조사 결과에 따르면 의식 수행은 집단의 헌신을 나타내며 헌신하지 않은 사람들이 회원 자격을 얻는 것을 [78]방해한다.의식은 집단 규범으로 작용하고 [79]사회를 규제하는 도덕적 가치를 강조하는 데 도움이 될 수 있다.그것은 또한 도덕적 신념에 대한 헌신과 이러한 사회적 [80]기대를 지지할 가능성을 강화할 수 있다.따라서, 의식의 수행은 사회적 집단의 안정을 촉진할 수 있다.

종교 및 개인적 기능

종교와 건강

주요 기사:종교와 건강
다음 항목도 참조하십시오.웰빙과 종교와 행복과 종교

종교와 건강의 관계에 대한 상당한 문헌이 있다.20세기 [81]1200건 이상을 포함하여 3000건 이상의 경험적 연구가 종교와 건강 사이의 관계를 조사했으며 2000년과 [82]2009년 사이에 2000건 이상의 추가 연구가 이루어졌다.

심리학자들은, 사회 지원 네트워크를 제공함 그리고 생활에 낙관적 전망을 격려하고 건강한 생활 방식을 장려하는 등, 종교 둘 다 육체적 정신적 건강에도 도움이 될 수 있는 다양한 방법, 기도와 명상 또한 생리적 기능에도 도움이 되는 것을 도울 수 있다고 생각하기.[83]건강과 웰빙의 그럼에도 불구하고, 종교가 아니다 독특한원 nonreligiosity에게 혜택도 있다.[84]그 잡지"미국 심리학자"2003년 이 주제에 대한 중요한 서류들을 발간했다.[85]하버, 제이콥과 Spangler독실함의 어떻게 다른 차원 다른 방법으로 건강한 이점과 연관시킬 수도 있다고 생각한다.[86]

종교와 인격

주요 기사:종교와 인격

어떤 연구들은 "종교적 인격"이 있는지 조사했다.연구에 따르면 종교인이라는 사람은 매우 상냥하고 [87]성실할 가능성이 높다고 한다.마찬가지로, 영적인 존재로 인식되는 사람들은 외향성과 개방성에 대해 높게 생각할 가능성이 높지만,[88] 이는 영적인 존재의 유형에 따라 달라집니다.그러나 근본주의적 종교적 신념을 지지하는 사람들은 [87]개방성을 낮게 생각할 가능성이 더 높다.

종교와 편견

집단 정체성을 확립하는 데 있어서 종교적 신념의 경솔함을 조사하기 위해, 연구원들은 또한 종교와 편견을 바라보는 연구를 수행했다.일부 연구는 더 큰 종교적 태도가 인종적 또는 사회적 집단들에 [89][90]대한 부정적인 태도의 중요한 예측 변수일 수 있다는 것을 보여 주었다.이러한 효과는 종종 집단 간 편견의 틀에서 개념화되는데, 여기서 종교적 개인은 그들의 집단 내 구성원을 선호하고 그들의 집단 외 구성원들에 대해 불호감을 보인다.종교 집단 간 편견을 뒷받침하는 증거는 비기독교 집단을 포함한 여러 종교 집단에서 지지를 받아 왔으며, 종교적 식별에서 집단 역학의 역할을 반영하는 것으로 생각된다.종교와 편견에 관한 많은 연구는 종교성이 높은 개인의 집단 편애와 집단 외적 악화의 영속성을 뒷받침하는 증거와 함께 실험실과 자연주의[91][92] 환경 모두에서 종교적 프라이밍을 시행한다.

최근, 개인의 성관계를 변화시키기 위한 종교적 동기 부여 과정인 복구 또는 전환 치료는 정밀 조사 대상이 되었고 일부 정부, LGBT 자선단체 및 치료/상담 전문가 단체로부터 비난을 받고 있다.

종교와 마약

주요 기사:종교와 마약

미국의 심리학자 제임스 H. 루바(1868–1946)는 종교의 심리학 연구에서 신비로운 경험을 심리적으로 생리적으로 설명하면서 약물에 의한 경험과의 유추를 지적한다.루바는 종교심리를 과학적으로 볼 때 필요하다고 생각되는 자연주의적 종교대처를 강력히 주장했다.전 세계와 다른 문화권의 무당들은 전통적으로 그들의 종교적 경험을 위해 약물, 특히 사이키델릭을 사용해 왔다.이러한 공동체에서 약물의 흡수는 감각 왜곡을 통해 꿈으로 이끈다.사이키델릭 체험은 종종 [93]명상이나 신비로운 [93]체험과 같은 비범한 형태의 의식에 비유된다.자아 해체는 종종 사이키델릭 [94]체험의 주요 특징으로 묘사된다.

윌리엄 제임스는 또한 약물에 의한 관점에서 신비로운 경험에 관심이 있었고, 이로 인해 그는 아산화질소와 심지어 페요테로 몇 가지 실험을 하게 되었다.그는 신비주의자들의 계시가 사실인 반면, 그것은 신비주의자들에게만 사실이며, 다른 사람들에게는 확실히 고려되어야 할 아이디어일 뿐, 그러한 개인적 경험 없이는 진실에 대한 권리를 갖지 않는다고 결론지었다.

종교와 정신 질환

다음 항목도 참조하십시오.예수의 종교와 정신분열증과 정신건강

비록 많은 연구자들이 종교가 건강에 미치는 긍정적인 역할에 대한 증거를 가져왔지만, 다른 연구가들은 종교적인 믿음, 관행, 그리고 경험이 다양한 종류의[95] 정신 [95]질환과 관련이 있을 수 있다는 것을 보여 주었다.2012년 하버드 의과대학의 정신과 의사, 행동 심리학자, 신경과 의사, 신경정신과 의사들로 구성된 팀은 종교적 망상과 과잉 [95]종교와 관련된 정신 질환의 새로운 진단 카테고리의 개발을 제안하는 연구를 발표했다.

그들은 환자 정신 질환들은 정신병적 스펙트럼 질환과 진단 기준(DSM-IV-TR)[95]의 다른 성단을 사용하는 것과 이러한 성서의 수치"정신을 가졌을 수 있다고 결론지었다 관련하여 영향을 받고(아브라함, 모세, 예수 그리스도, 폴)[95]성경에서 가장 중요한 인물의 생각과 행동을 비교했다.증상정신분열증, 정신분열 장애, 조울증, 망상 장애, 과대망상, 청각-시각 환각, 편집증, 게슈윈드 증후군(특히 폴), 측두엽 간질(TLE)[95]과 관련된 이상 경험 등과 같은 자신의 폭로에 영감을 준 s"[95]이다.저자들은 예수가 자신을 죽음으로 몰아넣으려 했다는 것을 암시한다.[95]

이 연구는 더 나아가 데이비드 [95]지부의 지도자인 데이비드 코레쉬와 천문의 [95]창시자인 마셜 애플화이트와 같은 새로운 종교 운동과 카리스마 있는 컬트 지도자들을 분석하면서 정신병리학의 [95]사회적 모델에 초점을 맞췄다.연구진은 "데이비드 코레쉬와 마셜 애플화이트가 정신병적 신념을 가진 것으로 인정받는다면, 정신병의 진단은 사회적 집단을 유지할 수 없는 무능력에 전적으로 의존해야 한다는 전제는 옹호할 수 없게 된다"고 결론지었다.정신병적 증상을 가진 일부 개인들은 극도로 왜곡된 현실관을 가지고 있음에도 불구하고 강한 사회적 유대감과 공동체를 형성할 수 있는 것으로 보인다.정신병적 증상을 가진 개인의 더 나은 사회적 기능적 하위 집합의 존재는 기괴한 망상적 믿음과 기괴하지 않은 망상적 믿음 모두를 포함한 정신병적 경험이 일반 인구에서 자주 발견된다는 것을 보여주는 연구에 의해 입증된다.이는 정신병 증상이 [95]연속체 위에 있을 가능성이 높다는 생각을 뒷받침합니다."

종교와 psychotherapy

심리치료에서는 서비스 향상과 치료 [96]효과 향상을 목표로 고객의 종교적 신념이 점차 고려되고 있습니다.결과적으로 개발된 것이 유신론적 심리치료였다.개념적으로, 그것은 신학적 원리, 성격에 대한 유신론적 견해, 그리고 [97]심리치료에 대한 유신론적 견해로 구성되어 있다.명확한 최소화 전략에 따라 치료사들은 고객의 종교적 [98]관점을 존중하면서 자신들의 종교적 관점을 인정함으로써 충돌을 최소화하려고 합니다.이것은 치료사들이 기도, 용서, 그리고 은총과 같은 치료에서 종교적 관행과 원칙을 직접적으로 활용할 수 있는 가능성을 높인다고 주장됩니다.그런 접근과는 대조적으로 정신분석학자 로빈 S. 브라운은 우리의 정신적 헌신이 무의식적으로 남아 있는 정도에 대해 주장한다.융의 작품에서 인용한 브라운은 "우리의 편견은 더 이상 우리의 [99]편견이 아닌 범위에서만 중단될 수 있다"고 제안한다.

목사의 심리학

종교심리의 한 가지 적용은 목회심리학에서, 목사들과 다른 성직자들에 의해 제공되는 목회적 보살핌을 개선하기 위해 심리학적 발견을 사용하는 것이며, 특히 그들이 일반 신도들을 지원하는 방법에 있다.목회심리학은 또한 의료와 군대에서 성직자의 관행을 개선하는 데에도 관심이 있다.목회심리학의 주요 관심사 중 하나는 목회상담의 관행을 개선하는 것이다.목회심리학은 목회심리학, 심리학 및 기독교 저널, 심리학 및 신학 저널과 같은 전문 저널의 관심 주제이다.1984년, 토마스 오덴은 20세기 중반의 목축과 그것을 이끈 목축 심리를 완전히 고전적/전통적 근원을 버리고 프로이트, 로저스, 그리고 다른 [100]것들로부터 압도적으로 현대 심리학적 영향을 받아 지배하게 되었다고 혹평했다.최근에는 목회심리학이 심리학과 [101]신학 사이에 긴장감을 느끼는 분야라는 견해도 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b 울프, D.M. (2010년)종교 심리학.D. A. Leeming, K. Madden, & S. Marian (Eds.)에서 심리학 및 종교 백과사전 (732–735페이지)뉴욕; 런던: 스프링거.
  2. ^ 스미스, W. C. (1963년)종교의 의미와 종말: 인류의 종교적 전통에 대한 새로운 접근.뉴욕: 맥밀런.
  3. ^ 울프, D.M.(1999년)심리학자들은 종교를 정의한다: 한 세기에 걸친 탐구의 패턴과 전망.J. G. Platvoet과 A. L. Molendijk(Eds.)에서 종교를 정의하는 실용론: 콘텍스트, 개념 및 공모전 (p. 207-224).레이든: 브릴
  4. ^ Hill, P. C.와 Hood, R. W., Jr. (Eds. 1999).종교성의 척도입니다." 앨라배마 주 버밍엄: 종교 교육 출판사.
  5. ^ Schlehofer M. M.; Omoto A. M.; Adelman J. R. (2008). "How Do "Religion" and "Spirituality" Differ? Lay Definitions Among Older Adults". Journal for the Scientific Study of Religion. 47 (3): 411–425. doi:10.1111/j.1468-5906.2008.00418.x.
  6. ^ Principe W (1983). "Toward Defining Spirituality". Sciences Religieuses/Studies in Religion. 12 (2): 127–141. doi:10.1177/000842988301200201. S2CID 147334479.
  7. ^ 힐, P. C. (2005)종교와 영성의 심리학에서의 측정:현황과 평가.Paloutzian & Park (2005)
  8. ^ Schnitker, Sarah (2013). "Spiritual striving and seeking the sacred: religion as meaningful goal-directed behavior". The International Journal for the Psychology of Religion. 23 (4): 315–324. doi:10.1080/10508619.2013.795822. S2CID 144746762.
  9. ^ 스필카, 후드, 훈스버거와 고르수치, 2003, 종교의 심리학, 페이지 24
  10. ^ James, W., The Varients of Relatical Experience, Ma, Harvard University, 1985.
  11. ^ 프로이트, S, 토템 및 터부: 야만인과 신경증 사이의 심령생활의 유사성, 뉴욕, 도드.
  12. ^ 프로이트, S., 모세와 일신교, 런던, 호가스 프레스, 정신분석 연구소, 1939.
  13. ^ 프로이트, S. 환상의 미래, W.D. 번역롭슨-스코트, 뉴욕, 리버라이트, 1928년
  14. ^ 정, '심리의 본질에 대하여', C.W.8, 격언 362, 420.
  15. ^ 전포트 1950
  16. ^ Leak, Gary K (2002). "Exploratory factor analysis of the religious maturity scale". BNET UK. CBS Interactive Inc. Retrieved 22 March 2010.
  17. ^ a b Allport & Ross 1967.
  18. ^ a b c Batson, C.D.; Schoenrade, P.; Ventis, L. (1993). Religion and the Individual. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506208-3.
  19. ^ Fromm, Erich (1950). Psychoanalysis and Religion. New Haven, CT, US: Yale University Press. ISBN 978-0-300-00089-4. Retrieved 10 February 2010.
  20. ^ Burger, Jerry (2007). Personality. Stamford, CT, US: Cengage Learning. pp. 122–123. ISBN 978-0-495-09786-0. Retrieved 10 February 2010.
  21. ^ Belzen, Jacob A., ed. (2012). Psychology of religion: autobiographical accounts. New York: Springer. ISBN 978-1-4614-1601-2. OCLC 773924284.
  22. ^ Bergin A. E. (1980). "Psychotherapy and religious values". Journal of Consulting and Clinical Psychology. 48 (1): 95–105. doi:10.1037/0022-006x.48.1.95. PMID 7365049.
  23. ^ 슬리프, B.D. & Wholery, M. (2003)징계상의 중요성 이해:알렌 버긴의 1980년 가치관 기사 이야기.R. 스턴버그 (Ed)충격의 구조:무엇이 심리학의 위대한 업적을 위대하게 만들었을까?워싱턴 D.C.:미국 심리학회
  24. ^ Bergin 앨런 E(1990년)."논문 인용 – 상 프로에 기부 지식에".미국 심리학자. 45(4):474.doi:10.1037/h0091603.으로서 Swedin E.G.(2003년)에 인용한."북 리뷰:영원함의 가치 및 개인 성장:A가이드 당신의 여정에 영적, 감성적, 사회도 배우고 건강도, 앨런 EBergin".AMCAP 저널. 28(1):41.
  25. ^ Emmons, Robert A. (1999). The psychology of ultimate concerns: Motivation and spirituality in personality. New York: Guilford. ISBN 978-1-57230-935-7. 9781572309357.
  26. ^ "Professor, Member of Graduate Faculty". www.utc.edu. Retrieved 2017-02-08.
  27. ^ a b Kenneth I. Pargament(1997).종교와 대처의 심리학: 이론, 연구, 실습.뉴욕: 길포드.ISBN 978-1-57230-664-6
  28. ^ Pargament Kenneth I.; Koenig Harold G.; Perez Lisa M. (2000). "The many methods of religious coping: Development and initial validation of the RCOPE". Journal of Clinical Psychology. 56 (4): 519–543. doi:10.1002/(SICI)1097-4679(200004)56:4<519::AID-JCLP6>3.0.CO;2-1. PMID 10775045. S2CID 5100797.
  29. ^ Pargament Kenneth I.; Kennell Joseph; Hathaway William; Grevengoed Nancy; Newman Jon; Jones Wendy (1988). "Religion and the problem-solving process: Three styles of coping". Journal for the Scientific Study of Religion. 27 (1): 90–104. doi:10.2307/1387404. JSTOR 1387404.
  30. ^ Brian J. Zinbauer & Kenneth I. Pargament (2000).신성한 것과 함께 작업: 상담에서 종교적, 정신적 문제에 대한 네 가지 접근법.상담 및 개발 저널, v78 n2, pp162–171.ISSN 0748-9633
  31. ^ James Hillman, Re-Visioning Psychology, 뉴욕 하퍼콜린스, 1977, 페이지 227
  32. ^ Jaynes, Julian (2000). The origin of consciousness in the breakdown of the bicameral mind. Houghton Mifflin. pp. 131–143. ISBN 978-0-618-05707-8.
  33. ^ Gill, R. (2001). "The future of religious participation and belief in Britain and beyond". In R. K. Fenn (ed.). The Blackwell companion to the sociology of religion. Oxford: Blackwell. pp. 279–291. ISBN 978-0-631-21241-6. Retrieved 25 April 2010.
  34. ^ Taylor, C. (2007). A secular age. Cambridge, MA: Belknap. ISBN 978-0-674-02676-6. Retrieved 25 April 2010.
  35. ^ Roof, W. C. (1993). A generation of seekers: The spiritual journeys of the baby boom generation. San Francisco: HaperSanFrancisco. ISBN 978-0-06-066963-8.
  36. ^ Hill, P. C.; Pargament, K. I.; Hood, R. W.; McCullough, M. E.; Swyers, J. P.; Larson, D. B.; et al. (2000). "Conceptualizing religion and spirituality: Points of commonality, points of departure" (PDF). Journal for the Theory of Social Behaviour. 30: 51–77. doi:10.1111/1468-5914.00119. Retrieved 25 April 2010.
  37. ^ Wuthnow, R (1998). After heaven: Spirituality in America since the 1950s. Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 978-0-520-22228-1. Retrieved 25 April 2010. wuthnow 1988 after heaven.
  38. ^ Besecke, K. (2007). "Beyond literalism: Reflexive spirituality and religious meaning". In N. T. Ammerman (ed.). Everyday religion: Observing modern religious lives. New York: Oxford University. pp. 169–186. ISBN 978-0-19-530541-8. Retrieved 25 April 2010.
  39. ^ Hervieu-Leger, D. (2001). "Individualism, the validation of faith, and the social nature of religion in modernity". In R. K. Fenn (ed.). The Blackwell companion to sociology of religion. Oxford: Blackwell. pp. 161–175. ISBN 978-0-631-21241-6. Retrieved 25 April 2010.
  40. ^ Casey, M. (1996). Toward God: The ancient wisdom of the Western prayer. Liguori, MO: Liguori/ Triumph. p. 25. ISBN 978-0-89243-890-7. Archived from the original on 23 January 2013. Retrieved 25 April 2010.
  41. ^ Norris, P.; Inglehart, R. (2004). Sacred and secular: Religion and politics worldwide. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83984-6. Retrieved 25 April 2010.
  42. ^ Dechesne, M.; Janssen, J.; van Knippenberg, A. (2000). "Derogation and distancing as terror management strategies: the moderating role of need for closure and permeability of group boundaries". Journal of Personality and Social Psychology. 79 (6): 923–932. doi:10.1037/0022-3514.79.6.923. PMID 11138761.
  43. ^ Kay, A.C.; Jimenez, M.C.; Jost, J.T. (2002). "Sour Grapes, Sweet Lemons, and the Anticipatory Rationalization of the Status Quo". Pers Soc Psychol Bull. 28 (9): 1300–1312. doi:10.1177/01461672022812014. S2CID 17012565.
  44. ^ Kay, A.C.; Gaucher, D.; Napier, J.L.; Callan, M.J.; Laurin, K. (2008). "God and the government: Testing a compensatory control mechanism for the support of external systems". Journal of Personality and Social Psychology. 95 (1): 18–35. doi:10.1037/0022-3514.95.1.18. PMID 18605849.
  45. ^ Gorsuch, R. L.; Venable, G. Daniel (1983). "Development of an Age-Universal I-E Scale". Journal for the Scientific Study of Religion. 22 (2): 181–187. doi:10.2307/1385677. JSTOR 1385677.
  46. ^ Genia, V. (1997). "The Spiritual Experience Index: Revision and Reformulation". Review of Religious Research. 38 (4): 344–361. doi:10.2307/3512195. JSTOR 3512195.
  47. ^ a b 글록, C.Y. & Stark, R., 종교와 사회, 시카고, 랜드 맥널리, 1965.
  48. ^ Southwell, G. "Objectivist". Philosophy of Religion. UK. Retrieved 26 April 2010.
  49. ^ Southwell, G. "Subjectivist". Philosophy of Religion. UK. Retrieved 26 April 2010.
  50. ^ Fowler, J. (1971), Stages of Faith, San Francisco: Harper and Row
  51. ^ 에반스 외 연구진 2010, 페이지 196
  52. ^ Evans et al. 2010, 페이지 196–197.
  53. ^ Wolski Conn 1986, 페이지 226-232.
  54. ^ 2008년 누수
  55. ^ Bloom, P. (January 2007). "Religion is natural". Developmental Science. 10 (1): 147–151. doi:10.1111/j.1467-7687.2007.00577.x. PMID 17181713. S2CID 38118605.
  56. ^ Evans, E (May 2001). "Cognitive and contextual factors in the emergence of diverse belief systems: creation versus evolution". Cogn Psychol. 42 (3): 217–66. CiteSeerX 10.1.1.370.1532. doi:10.1006/cogp.2001.0749. PMID 11305883. S2CID 18389002.
  57. ^ Bloom, P. (January 2007). "Religion is natural". Developmental Science. 10 (1): 147–151. doi:10.1207/s15327582ijpr1404_1. PMID 17181713. S2CID 26583211.
  58. ^ Kirkpatrick, L.A.; Shaver, P.R. (1990). "Attachment theory and religion: Childhood attachments, religious beliefs, and conversion". Journal for the Scientific Study of Religion. 29 (3): 315–334. doi:10.2307/1386461. JSTOR 1386461.
  59. ^ Sarah A. Schnitkera; Tenelle J. Porterb (7 June 2012). "Attachment Predicts Adolescent Conversions at Young Life". International Journal for the Psychology of Religion. 22 (3): 198–215. doi:10.1080/10508619.2012.670024. S2CID 143907203.
  60. ^ Alcock, James (2018). "The God Engine". Skeptical Inquirer. 42 (5): 32–38.
  61. ^ Frequency of prayer (Report). Pew Research. 2014. Retrieved 20 January 2022.
  62. ^ Francis, L. & Evans, T. (2001). "The psychology of Christian prayer: A review of empirical research". In L. Francis & J. Astley (eds.). Psychological perspectives on prayer. Leominster, UK: Gracewing. doi:10.1007/978-1-4020-9018-9_14.
  63. ^ a b Poloma, M. M.; Pendleton, B. F. (1989). "Exploring types of prayer and quality of life: A research note". Review of Religious Research. 31 (1): 46–53. doi:10.2307/3511023. JSTOR 3511023.
  64. ^ a b Poloma, M. M.; Pendleton, B. F. (1991). "The effects of prayer and prayer experiences" (PDF). Journal of Psychology and Theology. 19: 71–83. doi:10.1177/009164719101900107. S2CID 148910104. Archived from the original (PDF) on 2010-06-06. Retrieved 25 April 2010.
  65. ^ Ladd, K. L.; Spilka, B. (2002). "Inward, outward, and upwards: Cognitive aspects of prayer" (PDF). Journal for the Scientific Study of Religion. 41 (3): 475–484. doi:10.1111/1468-5906.00131. Archived from the original (PDF) on 2010-06-06. Retrieved 25 April 2010.
  66. ^ Dein, Simon; Littlewood, Roland (2008). "The Psychology of Prayer and the Development of the Prayer Experience Questionnaire". Mental Health, Religion & Culture. 11 (1): 39–52. doi:10.1080/13674670701384396. S2CID 143824787.
  67. ^ Dysinger, L. (2005). Psalmody and prayer in the writings of Evagrius Ponticus. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927320-1. Retrieved 25 April 2010.
  68. ^ Kadloubovsky, E. (1992) [1951]. Writings from the 'Philokalia' prayer of the heart. Translated by Palmer, G. E. H. London: Faber & Faber. ISBN 978-0571163939.
  69. ^ Francis Leslie J.; Robbins Mandy; Alan Lewis Christopher; Barnes L. Philip (2008). "Prayer and Psychological Health: A Study among Sixth-form Pupils Attending Catholic and Protestant Schools in Northern Ireland" (PDF). Mental Health, Religion & Culture. 11 (1): 85–92. doi:10.1080/13674670701709055. S2CID 56432949.
  70. ^ Ladd, Kevin L.; McIntosh, Daniel N. (2008). "Meaning, God, and Prayer: Physical and Metaphysical Aspects of Social Support". Mental Health, Religion & Culture. 11 (1): 23–38. doi:10.1080/13674670701475053. hdl:2022/24898. S2CID 17610578.
  71. ^ Nelson, J. M (2009). Psychology, Religion, and Spirituality. New York: Springer. p. 456. ISBN 978-0-387-87572-9.
  72. ^ Robinson, P. W.; Thiel, M.; Backus, M.; Meyer, E. (2006). "Matters of spirituality at the end of life in the pediatric intensive care unit". Pediatrics. 118 (3): e719–29. doi:10.1542/peds.2005-2298. PMID 16950963. S2CID 25258043. Retrieved 25 April 2010.
  73. ^ Breslin Michael J., Alan Lewis Christopher (2008). "Theoretical Models of the Nature of Prayer and Health: A Review". Mental Health, Religion & Culture. 11 (1): 9–21. doi:10.1080/13674670701491449. S2CID 143548119.
  74. ^ Stark, R.; Clock, C. (1968). American piety: The nature of religious commitment. Berkeley, CA: University of California Press. Retrieved 25 April 2010.
  75. ^ Rappaport, R. (1990). Ritual and religion in the making of humanity. Cambridge: Cambridge University Press. p. 24. ISBN 978-0-521-22873-2.
  76. ^ Scheff, T. J. (1979). Catharsis in Healing, Ritual, and Drama. Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 978-0-520-04125-7. Retrieved 25 April 2010. Catharsis in Healing, Ritual, and Drama.
  77. ^ Schumaker, J. F. (1992). Religion and Mental Health. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506985-3. Retrieved 25 April 2010.
  78. ^ Sosis, R. (2004). "The adaptive value of religious ritual: Rituals promote group cohesion by requiring members to engage in behavior that is too costly to fake". American Scientist. 92 (2): 166–172. doi:10.1511/2004.46.928. Retrieved 25 April 2010.
  79. ^ Reich, K. (1990). "Rituals and social structure: The moral dimension.". In H.-G. Heimbrock; H. B. Bougewinjinse (eds.). Current studies on rituals: Perspectives for the psychology of religion. Amsterdam: Rodopi. pp. 121–134. ISBN 978-90-5183-178-8. Retrieved 25 April 2010.
  80. ^ Hinde, R. A. (2005). "Modes theory: Some theoretical considerations.". In H. Whitehouse; R McCauley (eds.). Mind and religion: Psychological and cognitive foundations of religiosity. Walnut Creek, CA: AltaMira. pp. 31–55. ISBN 978-0-7591-0619-2. Retrieved 25 April 2010.
  81. ^ Koenig, Harold G.; McCullough, Michael E.; Larson, David B. (2001). Handbook of Religion and Health (1st ed.). New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511866-7. OCLC 468554547.
  82. ^ Koenig, Harold G.; King, Dana E.; Carson, Verna Benner (2012). Handbook of Religion and Health (2nd ed.). New York: Oxford University Press. ISBN 9780195335958. OCLC 691927968.
  83. ^ 레빈 2001.
  84. ^ Galen, Luke William; Kloet, James D. (2011-09-01). "Mental well-being in the religious and the non-religious: evidence for a curvilinear relationship". Mental Health, Religion & Culture. 14 (7): 673–689. doi:10.1080/13674676.2010.510829. ISSN 1367-4676. S2CID 145774074.
  85. ^ 밀러와 토르센(2003)과 파월, 샤하비, 토르센(2003)의 기사를 참조한다.팔루치안과 파크(2005)의 오만과 토르센의 기사도 참조한다.
  86. ^ Haber, Jacob 및 Spangler 2007.
  87. ^ a b Saroglou, V. (2002). "Religion and the five factors of personality: A meta-analytic review". Personality and Individual Differences. 32: 15–25. doi:10.1016/s0191-8869(00)00233-6.
  88. ^ MacDonald DA (February 2000). "Spirituality: description, measurement, and relation to the five factor model of personality". Journal of Personality. 68 (1): 153–97. doi:10.1111/1467-6494.t01-1-00094. PMID 10820684. S2CID 23675899.
  89. ^ Hall, D. L. (Feb 2010). "Why don't we practice what we preach? A meta-analytic review of religious racism". Personality and Social Psychology Review. 14 (1): 126–39. doi:10.1177/1088868309352179. PMID 20018983. S2CID 8678150.
  90. ^ Whitley, Bernard E. (2009). "Religiosity and Attitudes Toward Lesbians and Gay Men: A Meta-Analysis". The International Journal for the Psychology of Religion. 19 (1): 21–38. doi:10.1080/10508610802471104. S2CID 144916048.
  91. ^ Hall, D.; Matz, D. & Wood, W. (April 2010). "Priming Christian Religious Concepts Increases Racial Prejudice". Social Psychological and Personality Science. 1 (2): 119–126. doi:10.1177/1948550609357246. S2CID 33951420.
  92. ^ Jordan P. LaBouffa; W. Rowatt; M. Johnson & C. Finkle (June 18, 2012). "Differences in Attitudes toward Outgroups in Religious and Nonreligious Contexts". Journal for the Psychology of Religion. 22 (1): 1–9. doi:10.1080/10508619.2012.634778. S2CID 145173517.
  93. ^ a b Millière, Raphaël; Carhart-Harris, Robin L.; Roseman, Leor; Trautwein, Fynn-Mathis; Berkovich-Ohana, Aviva (2018-09-04). "Psychedelics, Meditation, and Self-Consciousness". Frontiers in Psychology. 9: 1475. doi:10.3389/fpsyg.2018.01475. ISSN 1664-1078. PMC 6137697. PMID 30245648.
  94. ^ Letheby, Chris; Gerrans, Philip (2017-06-30). "Self unbound: ego dissolution in psychedelic experience". Neuroscience of Consciousness. 2017 (1): nix016. doi:10.1093/nc/nix016. ISSN 2057-2107. PMC 6007152. PMID 30042848.
  95. ^ a b c d e f g h i j k l Murray, Evan D.; Cunningham, Miles G.; Price, Bruce H. (October 2012). "The Role of Psychotic Disorders in Religious History Considered". Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences. American Psychiatric Association. 24 (4): 410–426. doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214. ISSN 1545-7222. OCLC 823065628. PMID 23224447. S2CID 207654711.
  96. ^ Bergin, A. E. (1980). "Psychotherapy and religious values". Journal of Consulting and Clinical Psychology. 48 (1): 95–105. doi:10.1037/0022-006x.48.1.95. PMID 7365049.
  97. ^ Richards, P. S. (2005). "A theistic integrative psychotherapy.". In L. Sperry; E. P. Shafranske (eds.). Spiritually oriented psychotherapy. Washington, DC: American Psychological Association. pp. 259–285. Retrieved 25 April 2010.
  98. ^ Richards, P. S.; Bergin, A. (1997). A spiritual strategy for counseling and psychotherapy. Washington, DC: American Psychological Association. ISBN 978-1-55798-434-0.
  99. ^ 브라운, R.S. (2017년)형이상학의 종말을 넘어선 정신분석: 포스트 릴레이션셔널에 대한 생각런던 & 뉴욕 : 루트리지 (p.68).
  100. ^ Oden, Thomas C. (1984). Care of souls in the classic tradition. Philadelphia: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-1729-5. Archived from the original on 2005-02-17. (전체 텍스트 온라인).표 1에서 3까지, 그는 목회자 돌봄 교과서에서, 19세기 후반에서 20세기 중반 사이의 전통적인 목회자 돌봄 사상가 (오거스틴, 그레고리 대왕, 크리소톰과 같은)에 대한 인용이 완전히 대체되었음을 보여주었다.
  101. ^ Ermanno Pavesi (2010). "Pastoral psychology as a field of tension between theology and psychology". Christian Bioethics. 16 (1): 9–29. doi:10.1093/cb/cbq001. ISSN 1744-4195.

참고 문헌

  • Adler, A.; Jahn, E. (1933), Religion and Psychology, Frankfurt
  • Allport, G.W.; Ross, J.M. (1967). "Personal Religious Orientation and Prejudice". Journal of Personality and Social Psychology. 5 (4): 432–443. doi:10.1037/h0021212. PMID 6051769. S2CID 32594734.
  • Allport, G.W. (1950), The individual and his religion, New York: Macmillan
  • Atran, S. 우리가 믿는 신들: 종교의 진화적 풍경, 뉴욕, 옥스포드 대학 출판부, 2002.
  • 에릭슨, E, 청년 루터: 정신분석과 역사에 관한 연구, 뉴욕, W. W. 노튼, 1958.
  • Evans, Nancy; Forney, Deanna; Guido, Florence; Patton, Lori; Renn, Kristen (2010). Student Development in College: Theory, Research, and Practice (2nd ed.). San Francisco, California: Jossey-Bass. ISBN 978-0-7879-7809-9.
  • Dykstra, C (1986). "Youth and language of faith". Religious Education. 81 (2): 164–184. doi:10.1080/0034408600810202.
  • 프란시스, L.J. & Louden, S.H., 프란시스-루든 신비적 오리엔테이션 척도: 남성 성공회 사제들 사이의 연구, 종교 과학 연구, 2000.
  • Haber, J.; Jacob, R.; Spangler, J.D.C. (2007). "Dimensions of religion and their relationship to health". The International Journal for the Psychology of Religion. 17 (4): 265–288. doi:10.1080/10508610701572770. S2CID 144053898.
  • Hill, P. C. & Pargament, K., 영성의 개념화와 측정의 진보.미국 심리학자, 58세, 64~74세,
  • Hood, R. W., The Construction of a Measure of Reported Mysteric Experience, Journal for the Scientical Study of Religation, 1975.
  • Jung, C. G., Modern Man in Search of a Soul, New York, 하코트 브레이스, 1933.
  • Yale University Press, C. G., 심리학 및 종교, 1962년
  • 중, C. G., 심리학 및 종교, 예일 대학교프레스, 1992.
  • 중, C. G., 프린스턴 대학교 심리학 및 서양 종교.프레스, 1984.
  • Hood, R. W., The Construction of a Measure of Reported Mysteric Experience, Journal for the Scientical Study of Religation, 1975.
  • Leak, Gary K. (2008). "Factorial Validity of the Faith Development Scale". The International Journal for the Psychology of Religion. 18 (2): 123–131. doi:10.1080/10508610701879399. ISSN 1532-7582. S2CID 143819966.
  • Leuba, J. H., The Psychology of Relatical Mystism, New York, Harcourt, Brace, 1925.
  • Leuba, J. H., The Psychological Origin and Nature of Religation. (심리적 기원과 종교의 본질)Wikisource 텍스트
  • Levin, J. (2001), God, Faith and Health: Exploring the Spirituality-Health Connection, New York: Wiley, ISBN 9781620456699
  • Paloutzian, R. F.; Park, C. L. (2005), Handbook of the Psychology of Religion and Spirituality, New York/London: Guilford Press
  • 사로글루, V. (Ed.) (2014년)종교, 성격, 사회적 행동.뉴욕: 심리학 출판사.
  • 사로글루, V. (2021년)종교의 심리학.루트리지 (모든 것의 심리학 시리즈)
  • Miller & Thoresen (2003)미국 심리학자
  • 파월, L.H., 샤하비, L. & Thoresen, C. (2003)종교와 영성.
신체 건강과의 링크.미국의 심리학자.58 페이지 36-52
  • Wolski Conn, Joann, ed. (1986). Women's Spirituality: Resources for Christian Development. New York: Paulist Press.
  • Wulff, D. M., Psychology of Religion: Classic and Contemporary (제2판), 뉴욕, Wiley, 1997.

추가 정보

  • Aziz, Robert (1990). C.G. Jung's Psychology of Religion and Synchronicity (10 ed.). The State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0166-8.
  • Bendeck Sotillos, S. (Ed.) (2013년)심리학과 영구 철학: 비교 종교에 대한 연구.블루밍턴, IN: World Wisdom.ISBN 978-1-936597-20-8.
  • 폰타나, D., 심리학, 종교 및 영성, 옥스퍼드, 블랙웰, 2003.
  • 풀러, A. R. (1994년)심리학 및 종교:8가지 시점(3차호)Lanham, MD: Littlefield Adams.ISBN 0-8226-3036-2.
  • Hood, R. W. Jr., Spilka, B., Honsberger, B. 및 Gorsuch, R. (1996)종교심리: 경험적 접근법.뉴욕: 길포드.ISBN 1-57230-116-3
  • 존스, 데이비드예수님의 심리학.발장 프레스: 내쉬빌.ISBN 978-09820757-2
  • 쿠겔만, 로버트 심리학 및 가톨릭: 경합 경계, 캠브리지 대학 출판부, 2011년 ISBN 1-107-00608-2
  • 로웬탈, K.M. 종교심리학: A Short Introduct, Oxford, Oneworld, 2000.
  • McNamara, R. (Ed.) (2006) 신과 과학이 만나는 곳 [3권]: 두뇌와 진화 연구가 종교에 대한 우리의 이해를 어떻게 변화시키는지.웨스트포트, CT: 프래거/그린우드.
  • 팔루치안, R. (1996년)종교심리학 초대장 제2판뉴욕:앨린과 베이컨이요ISBN 0-205-14840-9.
  • 마이스너, W., 정신분석과 종교경험, 런던과 뉴헤이븐, 예일대학교 출판부, 1984.
  • 로버츠, T. B. 및 흐루비, P. J. (1995–2002)종교와 정신 성례 엔테오겐 체스토마시온라인 아카이브[1]
  • 차키리디스, 조지에바그리오스 폰티쿠스와 인지과학:도덕악과 사상에 대한 고찰.유진, OR: 픽윅 출판사, 2010.
  • 울프, D. M. (1997년)종교심리학 : 클래식하고 현대적 (제2판)뉴욕: 존 와일리.ISBN 0-471-03706-0.

외부 링크