성공회 (미국)

Episcopal Church (United States)
성공회
성공회의 무기: 아르헨티나 십자가, 광동 하늘색 들판의 염전에 있는 아홉 개의 십자가.[1]
약칭TEC 또는 PECUSA
분류메인라인 개신교(영국 가톨릭, 자유주의, 복음주의를 포함한 다양한 신학적, 교리적 정체성을 가진)
오리엔테이션성공회
경전성서
신학성공회 교리
폴리티성공회
거버넌스유니터리 (미국 성공회 총회)
주교장마이클 커리
별개의 동료애성공회 성찬식
주9
교구112
패리시즈7,098 (2019)
협회성공회 성찬식
전국교회협의회
세계교회협의회
미국에서 함께 하는 기독교 교회들
완전 성찬스웨덴 교회[2]
위트레흐트 연방
필리핀 독립교회
마르 토마 시리아 교회
미국 복음주의 루터교회
미국 모라비아 교회의 북부 주와 남부 주
지역미국
추가 교구
쿠바
아이티
미크로네시아
타이완
라틴 아메리카와 카리브해
유럽
언어영어, 스페인어, 프랑스어 포함
전례1979년 기도서
본사815 2번가
뉴욕, 뉴욕
미국
기원.1785;238년전 (1785)
분기점영국 국교회
흡수된하와이 교회 (1890년대)
분리
회중7,098
회원들1,678,157명(2021년)[3] 활동 회원
미국 내 1,520,388명의 적극적인 세례 회원 (2021년)[4]
기타 이름미국 개신교회, 라 이글레시아 성공회, 라 이글레시아 성공회, 로스 에스타도스 데 아메리카, 레글레세 에피스코팔, 레글레세 에피스코팔레, 에타츠-아메리케
공식 홈페이지www.episcopalchurch.org Edit this at Wikidata
The Archives of the
성공회		www.episcopalarchives.org
헌법과 법률 2018
시리즈의 일부(on)
성공회주의
신학
기독교 신학
성공회 교리
삼십구조
가정의 서
캐롤라인 디바인스
시카고-람베스 4각형
성공회
성찬
메리
사역과 예배
사역
음악
성체
킹 제임스 버전 (북 오브 커먼 기도)
전례년
교회예절 (높음,낮음,중앙,넓음)
수도원주의
세인츠
예수 기도
기독교
예수 젠장.
폴.
기독교 교회
제1차 세계대전의 7회
배경 및 연혁
켈트 기독교
캔터베리의 아우구스티누스
베데
중세 성당건축
사도 세습
헨리 8세
영국 종교개혁
토마스 크랜머
수도원 해산
영국 국교회
에드워드 6세
엘리자베스 1세
매튜 파커
리처드 후커
제임스 1세
찰스 1세
윌리엄 라우드
손상되지 않는 분열
위도파
영국 가톨릭 (자유주의)
옥스퍼드 운동
성공회 성찬식
성공회 성찬사
캔터베리 대주교
성공회 성찬식 영장류' 미팅
람베스 회의
비숍스
영국 성공회 협의회
에큐메니즘
여성 서품
윈저 리포트
성공회주의 지속
영국 성공회 재편성
바튼빌 협정
성 회의루이
북미 성공회 회의
icon 기독교 포털

미국에 본부를 두고 다른 곳에 교구를 추가한 성공회는 전 세계 성공회 연합의 일원 교회입니다.개신교의 주요 교파로 9개의 지방으로 나뉩니다.성공회의 주임 주교는 마이클 브루스 커리로 아프리카계 미국인 최초로 그 직책을 맡았습니다.

2021년 기준, 성공회 신도는 1,678,157명이며, 이 중 [3]1,520,388명이 미국에 있습니다.[4]2011년에는 미국에서 14번째로 큰 교파였습니다.[5]2015년 퓨 리서치는 미국 성인 인구의 1.2%, 즉 300만 명이 주류 성공회 신자라고 밝힌다고 추정했습니다.[6]이 교회는 특히 북동부와 어퍼 중서부 지역을 중심으로 1960년대 이후 교인 수와 일요일 신도 수가 지속적으로 감소해왔습니다.[7]

이 교회는 미국 독립 혁명 이후에 영국 국교회와 분리되어 조직되었는데, 이 교회의 성직자들은 영국 국교회의 최고 총독으로서 영국 군주에게 충성을 맹세해야 합니다.성공회는 스스로를 "개신교도이지만 가톨릭 신자"[8]라고 표현하며, 주교들을 성스러운 명령을 통해 사도들에게 거슬러 올라가며 사도직 계승을 주장합니다.성공회 연합을 통해 사용되는 의식, 축복, 전례, 기도를 모은 1979년 공동 기도서는 성공회 예배의 중심입니다.성공회 내에서는 복음주의, 영국 가톨릭, 그리고 광범위한 교회 견해를 포함한 광범위한 신학적 견해가 대표됩니다.

역사적으로, 성공회의 구성원들은 정치, 사업, 과학, 예술, 그리고 교육을 포함한 미국 생활의 많은 측면에서 지도자 역할을 해왔습니다.[9][10][11][12]독립선언서 서명자의 약 4분의 3이 성공회에 소속되어 있었고, 미국 전체 대통령의 4분의 1 이상이 성공회 신자였습니다.[13]역사적으로, 성공회 신자들은 미국의 과학 엘리트들과 노벨상 수상자들 사이에서 지나치게 대표적이었습니다.[14][15]보스턴 브라만, 올드 필라델피아 사람들,[16] 타이드워터, 로우 컨트리 상류층 또는 올드 머니와 같은 가장 부유하고 부유한 미국 가정의 수는 성공회 신자들입니다.[10][17]19세기 후반과 20세기 초반에 많은 성공회 신자들이 사회복음운동에 적극적이었습니다.[18]

1960년대와 1970년대 이래로 교회는 더 자유주의적인 기독교 과정을 추구해 왔습니다; 교회 안에는 광범위한 자유주의자와 보수주의자들이 남아 있습니다.[19]사형제에 반대하고 민권운동을 지지해 왔습니다.교회는 성소수자들의 완전한 법적 평등을 요구합니다.2015년, 교회의 제78회 총회는 동성 결혼의 축복을 허용하는 결의안을 통과시켰고 그러한 연합을 축복하기 위해 두 개의 공식적인 소송을 승인했습니다.[20]이러한 추세를 감안하여 2007년과 2008년 성공회 4개 교구의 규약은 해당 교회를 떠나 미국 남부콘 성공회에 가입하기로 의결했습니다.2008년 12월 3일부터 4일까지 북미 성공회(ACNA)를 설립했습니다.북미의 성공회와 성공회는 서로 완전한 교감을 이루지 못하고 있습니다.

이름들

성공회의 기

"미국 개신교 성공회"(PECUSA)와 "성공회"(TEC)는 교회 헌법에 명시된 공식 명칭입니다.[21]후자가 훨씬 더 일반적으로 사용됩니다.[22][23][24]다른 언어에서는 동치어가 사용됩니다.예를 들어, 스페인어로 교회는 La Iglesia Protestante de los Estados Unidos de America 또는 La Iglesia Episcopale라고 [25]불리고, 프랑스어로 La'Eglise protestante épiscopale des Etats-Unis d'Amérique 또는 L'E'Eglise épiscopale이라고 불립니다.[26]

1964년까지는 "미국 개신교 성공회"가 유일하게 공식 명칭으로 사용되었습니다.19세기에 하이 처치 회원들은 교회의 가톨릭 유산을 인정하지 않는 이름을 바꾸자고 주장했습니다.'개신교 성공회' 꼬리표가 성공회의 개혁적 성격을 정확하게 반영하고 있다고 느낀 교회 복음파의 반발이 컸습니다.1877년 이후, 대체 명칭들은 정기적으로 제안되었고 일반 협약에 의해 거부되었습니다.제안된 대안 중 하나는 "미국 가톨릭 교회"였습니다.1960년대까지 개신교라는 단어를 삭제하는 것에 대한 반대는 대체로 가라앉았습니다.1964년 총회에서 성직자들과 평신도 대표들은 교회 헌법에 서문을 추가할 것을 제안하면서 "성공회"를 합법적인 대체 명칭으로 인정하면서 동시에 이전 명칭을 유지했습니다.[27]

1979년 제66차 총회에서 '성공회'라는 명칭을 서품선언 적합선서에 사용하기로 의결했습니다.[28]이름의 진화는 교회의 공동기도서에서 확인할 수 있습니다.1928년 BCP에서 제목 페이지는 "미국 개신교 성공회의 사용에 따라"라고 쓰인 반면, 1979년 BCP의 제목 페이지에는 "성공회의 사용에 따라"라고 적혀 있습니다.[29]

"미국 성공회" (ECUSA)는 공식적인 교회 이름이 된 적은 없지만 영어에서 흔히 볼 수 있는 대안입니다.스코틀랜드와 필리핀을 포함한 성공회의 다른 몇몇 교회들도 "에피스코팔"이라는 이름을 사용하기 때문에, 일부, 예를 들어 성공회 온라인 디렉토리는 "미국에"라는 문구를 추가합니다.[30]

국교회 법인의 정식 법적 명칭은 '미국 개신교 성공회 국내외 선교회'로,[21] 1821년 뉴욕주 의회에 의해 법인화되어 설립되었습니다.법인의 가입은 "교회의 구성원인 모든 사람을 이해하는 것으로 본다"고 할 것입니다.[21][31]이는 교회의 통치와 관련된 별개의 기구이므로 교회의 이름 자체와 혼동되어서는 안 됩니다.[21]

역사

주요 기사:미국 성공회의 역사

식민지 시대

버지니아주 스미스필드 근처에 17세기에 지어진 성 루크 교회는 북미에서 대부분 온전한 상태로 살아남은 가장 오래된 성공회 교회 건물입니다.

성공회는 미국 식민지의 영국 국교회에 기원을 두고 있으며, 초기의 보편적인 서양 교회와의 연속성을 강조하며 사도직 계승을 유지한다고 주장합니다(스칸디나비아 루터교와 모라비아 교회는 이 주장을 수용하는 반면 가톨릭과 동방 정교회는 이 주장을 인정하지 않습니다).[32][33][34]

최초의 교구는 1607년에 버지니아 제임스타운에 설립되었는데, 이는 런던의 버지니아 회사의 헌장에 따른 것입니다.제임스타운 교회의 탑 (1639–43)c.은 미국에서 현존하는 가장 오래된 성공회 교회 건축물 중 하나입니다.제임스타운 교회 건물 자체가 현대적인 재건축입니다.[35]

식민지 시대에 미국 성공회 주교는 존재하지 않았지만, 영국 국교회는 몇몇 식민지에서 공식적인 지위를 가졌는데, 이것은 지방 정부가 지역 교구에 세금을 지불하고, 그 교구들은 일부 시민적인 기능을 처리했다는 것을 의미합니다.영국 국교회는 1609년 버지니아, 1693년 뉴욕, 1702년 메릴랜드, 1706년 사우스캐롤라이나, 1730년 노스캐롤라이나, 1758년 조지아에서 설립된 교회로 지정되었습니다.[36]

1635년부터 런던 주교의 교구장 권한 아래에 성직자들과 성직자들이 느슨하게 들어왔습니다.1702년 이후, 외국 지역 복음 전파 협회 (SPG)는 식민지 전역에서 선교 활동을 시작했습니다.혁명 전날 약 400개의 독립된 모임이 식민지 전역에 걸쳐 보고되었습니다[by whom?].

1674년 설립된 식민지 윌리엄스버그의 브루턴 교구 교회.현재의 건물은 1715년에 완공되었습니다.

루터교 주교 Jesper Swedberg의 지도하에, 식민지 미국의 스웨덴 복음주의 루터 교회에 속했던 교구들은 1700년대 성공회와 제단과 강단의 동료애라는 결과를 낳은 에큐메니컬 대화를 설립했습니다.그것은 1846년까지 그곳에 있는 모든 스웨덴 루터 교회들이 성공회로 합병되는 것으로 이끌었습니다.[37]

혁명시대

군주제, 주교제, 심지어 공동 기도서의 언어와 같은 미국 식민지에서의 영국 존재의 상징들을 받아들이면서, 영국 국교회는 미국 독립 혁명의 격변기 동안 스스로를 거의 멸종으로 몰고 갔습니다.[38]다른 어떤 종파보다, 독립 전쟁은 내부적으로 미국 영란 교회의 성직자들과 평신도들 모두를 분열시켰고, 의견들은 애국자들, 회유자들, 그리고 충성파들이라는 광범위한 정치적 견해들을 포함했습니다.많은 애국자들이 교회 내의 충성심에 대해 의심을 품었지만, 독립선언서 서명자의 약 3/4이 토마스 제퍼슨, 윌리엄 파카, 그리고 조지 와이트를 포함한 명목상의 성공회 평신도였습니다.[39]"높은 교회"로 간주되는 사람들은 종종 충성파인 반면, "낮은 교회"로 간주되는 사람들은 애국자인 것으로 추정되었습니다: 당시에 위험한 영향을 미칠 가능성이 있는 가정들.

보스턴의 올드 노스 교회.크리스토퍼 렌의 작품에 영감을 받아 1723년에 완성되었습니다.

1776년에서 1783년 사이에 미국의 영국 국교회의 대략 300명의 성직자들 중에서, 뉴잉글랜드, 뉴욕, 뉴저지의 80% 이상이 충성파였습니다.이는 남부 4개 식민지에서 충성파 성직자 비율이 23% 미만인 것과 대조적입니다.[39]많은 영국 국교회 성직자들은 그들의 두 개의 서품 선서를 매우 진지하게 받아들였기 때문에 충성심을 유지했습니다.성공회 성직자들은 왕에게 충성을 맹세할 뿐만 아니라 왕과 왕실, 그리고 영국 의회를 위해 기도할 의무가 있었습니다.[39]일반적으로, 충성파 성직자들은 그들의 맹세를 지키고 왕을 위해 기도하거나 예배를 중단했습니다.[39]1776년 말, 몇몇 성공회 교회들은 문을 닫고 있었습니다.[39]영국 성공회 사제들은 아침 저녁으로 기도하는 선서에 구속되지 않은 개인 가정이나 평신도 독자들에게 예배를 드렸습니다.[39]1775년과 1776년 동안, 대륙회의는 애국자들을 대신하여 교회들이 금식하고 기도할 것을 명령하는 법령을 발표했습니다.[39]1776년 7월 4일부터, 의회와 몇몇 주들은 왕과 영국 의회의 반역행위를 위한 기도를 하는 법들을 통과시켰습니다.[39]남부의 애국 성직자들은 재빨리 자신들의 맹세를 미국의 대의에 바쳐야 할 이유를 찾았고 혁명의 성공을 기원했습니다.[39]영국의 명예혁명 기간 동안 선서를 한 전례가 있습니다.[39]남한의 애국 성직자들은 대부분 교회를 개방할 수 있었고 예배는 계속되었습니다.[39]

공화정 초기

혁명 이후, 미국 성공회 신자들은 공화주의적 가치가 주입된 사회에서 위계적인 교회 구조를 유지해야 하는 과제에 직면했습니다.

뉴저지, 스웨덴보로에 있는 트리니티 교회.원래 스웨덴 교회 회중을 섬겼으나 1786년 이 건물이 완공되면서 성공회가 되었습니다.

1783년 코네티컷의 성직자들이 새뮤얼 시버리를 주교로 선출했을 때, 그는 영국에서 성직을 추구했습니다.1784년 11월 14일 스코틀랜드 성공회의 주교들은 시베리를 애버딘에서 주교로 서임하면서 "영국 제도 밖의 목사로 임명된 최초의 성공회 주교"로 임명했습니다.[40][41]1785년 8월 3일, 미국 땅에 대한 최초의 서품식이 코네티컷주 미들타운의 크라이스트 처치에서 열렸습니다.

같은 해 1785년, 성직자들과 평신도들이 제1차 총회에서 만났습니다.그들은 헌법 초안을 작성했고, 미국 공동 기도서 초안을 제안했고, 영국 주교들과 3명의 주교 서임을 위한 협상을 시작했습니다.1786년에 영국 주교들이 그들의 전례를 받아들일 수 있도록 하는 몇 가지 변화를 만들고 (버지니아, 펜실베이니아, 뉴욕에서 주 회의에 의해 선출된) 3명의 성직자들을 주교로 서임하도록 추천하기 위해 협약은 다시 만났습니다.총회는 1789년에 다시 만나 3년마다 정기적으로 회의를 시작했습니다.1789년 회의에서 그들은 헌법과 교회법을 채택했고, 하원과 주교원으로 개편했습니다.그때 성공회의 구조는 완성되었습니다.

나중에, 오하이오의 필랜더 체이스 주교 (1775–1852)의 노력을 통해, 미국인들은 성공적으로 성공적으로 성공적으로 성공적으로 성공적으로 성공적으로 성공적으로 성공적인 성직자 양성을 목적으로 영국으로부터 물질적인 도움을 구했습니다.개신교 성공회의 발전은 초기 공화국의 미국인들이 어떻게 영국과 중요한 문화적 유대를 유지했는지를 보여주는 예를 제공합니다.[42]

1787년 캔터베리 대주교, 요크 대주교, 배스 앤 웰스 대주교에 의해 펜실베이니아의 윌리엄 화이트와 뉴욕의 새뮤얼 프로부스트 두 명의 사제가 주교로 서임되었는데, 1786년 해외 주교 서임법 의회를 통과하면서 법적 장애가 제거되었습니다.따라서 미국 주교들의 사도직 승계에는 새뮤얼 시버리를 봉헌한 스코틀랜드의 배심원이 아닌 주교들과 윌리엄 화이트, 새뮤얼 프로부스트, 제임스 매디슨을 봉헌한 영국 교회를 통한 두 가지 분파가 있습니다.미국 교회의 모든 주교들은 적어도 세 명의 주교들에 의해 서품을 받습니다.Seabury, White, Provoost, 그리고 Madison으로 거슬러 올라가는 각각의 계승을 추적할 수 있습니다.(성공회 주교 승계 참조).

1789년,[when?] 9개 교구의 대표 성직자들이 필라델피아에서 교회의 초기 헌법을 비준하기 위해 만났습니다.성공회의 네 번째 주교는 버지니아의 첫 번째 주교인 제임스 매디슨이었습니다.매디슨은 1790년 캔터베리 대주교와 다른 두 명의 영국 국교회 주교들에 의해 축성되었습니다.세 번째로 영국 왕위 계승 서열 내에서 축성된 미국인 주교는 시베리의 손상되지 않은 스코틀랜드의 명령에 대한 영국 국교회 내의 계속된 불안 때문에 발생했습니다.[39]따라서 성공회는 영국 제도 밖의 첫 번째 성공회 관구가 되었습니다.[43]

1792년 9월 17일 뉴욕 월스트리트의 트리니티 교회에서 열린 성공회 총회에서 메릴랜드의 성직자들과 평신도들에 의해 선출된 토마스 존 클래겟이 기존의 4명의 주교들 모두에 의해 축성되었습니다.그는 미국 성공회의 첫 번째 주교였고 미국 성공회의 다섯 번째 주교였습니다.[44]

19세기

워싱턴 D.C.에 1816년에 지어진 성 요한 성공회는 그곳에서 예배를 드린 많은 대통령들에게 "대통령들의 교회"로 알려져 있습니다.
그리스도 성공회, 메이컨, 조지아, c. 1877

1856년, 성공회에서 아프리카계 미국인들을 위한 최초의 사회가 제임스 시어도어 홀리에 의해 설립되었습니다.유색인종들 사이의 교회 확장을 촉진하기 위한 개신교 성공회라는 이름의 이 협회는 흑인들이 신학교와 교구 회의에 참여하는 것이 허용되어야 한다고 주장했습니다.홀리가 아이티로 이민 갔을 때 이 그룹은 초점을 잃었지만, 남북전쟁 이후 다른 그룹들도 따라왔습니다.현재의 흑인 성공회 연합은 그 역사를 사회에서 추적하고 있습니다.[45]홀리는 아이티에 성공회 교회를 세웠고, 1874년 11월 8일 최초의 아프리카계 미국인 주교가 되었습니다.아이티의 주교로서, 홀리는 람베스 회의에 참석한 최초의 아프리카계 미국인이었습니다.[46]그러나 그는 교회의 복음주의 성공회 지부인 미국 교회 선교회에 의해 봉헌되었습니다.

이 시대에 아프리카계 미국인들이 인가한 성공회 선교는 유색인종 성공회 선교로 인가되었습니다.다른 모든 임무(백색)는 조직적 성공회 임무로 승인되었습니다.많은 역사적으로 흑인 교구들이 현재까지 여전히 존재합니다.[47]

앨라배마주 몽고메리에 있는 성 요한 성공회는 1834년에 설립되었습니다.교회 건물은 1855년에 완공되었습니다.남부교회 분리협약은 1861년에 이곳에서 열렸습니다.

1861년 미국 남북전쟁이 시작되었을 때, 남부의 성공회 사람들은 미국 남부에 개신교 성공회를 만들었습니다.그러나 북한에서는 이간질이 공식적으로 인정된 적이 없습니다.1866년 5월 16일, 남부 교구들은 국립 교회에 다시 합류했습니다.[48]

19세기 중반까지 복음주의 성공회 신자들은 교단간 기관에서 활동을 계속하면서 하이 처치 트랙타리아니즘으로 혼란을 겪었고, 그들만의 자발적인 사회를 형성했고, 결국 1874년에 의식 관행의 부활에 반대하는 파벌이 개혁 성공회를 설립했습니다.[49]

새뮤얼 데이비드 퍼거슨은 성공회에 의해 봉헌된 최초의 흑인 주교였고, 미국에서 최초로 수행되었으며, 주교회의에 참석한 최초의 흑인 주교였습니다.퍼거슨 주교는 1885년 6월 24일, 당시 성공회 주교가 집전자로 서임되었습니다.

다음 해에 헨리 C. 뉴욕 성공회 교구의 주교인 포터는 성직자들에게 노동에 관한 문제에 관해 연설했습니다.노동의 이익 증진을 위한 교회 연합회는 1887년에 결성되었습니다.[50]

성 바오로 성공회, 내부, 1872

금화시대 동안, 은행가 J. P. 모건, 산업가 헨리 포드, 그리고 미술 수집가 이사벨라 스튜어트 가드너와 같은 매우 유명한 평신도들은 특히 예술과 역사를 보존하는 것과 관련하여 독특한 상류 사회 성공회 정신을 형성하는데 중심적인 역할을 했습니다.이러한 자선가들은 성공회를 준국가적인 중요한 위치에 올려 놓음과 동시에 그 나라의 문화적 변화에 있어서 교회에게 중심적인 역할을 부여했습니다.[51]또 다른 영향력의 흔적은 미국의 모든 대통령의 4분의 1 이상이 성공회 신자였다는 사실입니다. (미국 대통령의 종교적 소속 참조)공동 기도서가 처음 개정된 것은 1892년이고 나중에 1928년입니다.

변화의 시대(1958~1970년대)

1958년 총회에서 자유주의 교회 회원들로 구성된 연합회는 "신의 형상으로 창조된 모든 인간의 자연적인 존엄과 가치"를 인정하는 결의안을 통과시키는 데 성공했습니다.그것은 성공회 신자들에게 "교육, 주거, 고용, 공공 숙박과 같은 분야에서 완전한 기회의 설립을 위해 자선과 관용으로 함께 일할 것"을 요구했습니다.이에 대응하여 성공회 내부의 인종적, 민족적, 계급적 장벽을 없애기 위해 1959년 12월 문화적, 인종적 통합을 위한 성공회(ESCRU)가 설립되었습니다.1963년 이전에는 남부 교회 지도자들의 반대로 성공회가 시민권에 대한 강경한 입장을 취하지 못했습니다.이 운동의 한 유명한 반대자는 앨라배마의 주교인 찰스 C.J. 카펜터였습니다.[52]1963년까지, 많은 교회 지도자들은 인종 평등을 지지하는 목소리를 내는 것을 더 편하게 느꼈습니다.그 해, 아서 리히텐베르거 주교는 기독교인들에게 "인종 분리의 선을 넘어 정의를 위한 공동의 투쟁"을 할 것을 촉구하는 목회서한을 작성했고, 주교회의는 민권법을 승인했습니다.[53]그러나 민권 운동을 둘러싼 긴장은 계속되었습니다.1964년 총회에서 하원이 특별한 상황에서 시민 불복종을 제재하는 결의안을 부결시켰을 때, 전당대회의 대리인인 서굿 마샬은 많은 아프리카계 미국인 의원들을 이끌고 전당대회의 "파업 투쟁" 시위를 벌였습니다.[54]

1967년, 리히텐베르거의 후임자인 존 하인스는 성공회가 GCSP(General Convention Special Program)를 시행하도록 이끌었습니다.이 프로그램은 지역사회 단체를 위한 특별 보조금과 미국의 도시 빈민가에서 흑인들에게 힘을 실어주기 위한 풀뿌리 노력에 자금을 지원하기 위해 3년의 기간(당시 교회 운영 예산의 4분의 1)에 걸쳐 900만 달러를 돌려주기 위해 고안되었습니다.[55]GCSP의 효과는 급진적인 것으로 인식되는 집단에 대한 보조금 수여를 반대한 남부 교구의 보수적인 주교들의 거부감으로 인해 제한되었습니다.GCSP는 "교회를 우리 시대의 사회적, 정치적, 경제적 활동에 참여시키는 것"에 반대하는 보수 단체인 기독교신학재단으로부터 최근에 설립된 반대를 이끌어냈습니다.특별 총회에서도 베트남 전쟁의 시위가 벌어졌습니다.이 시기에 아프리카계 미국인 성직자들은 흑인 성공회 연합을 조직하여 성공회의 모든 계층에 아프리카계 미국인들을 완전히 포함시켰습니다.[56]

여성들은 1970년에 처음으로 교회 총회의 대표로 받아들여졌습니다.[57]

1975년 아내를 살해한 사실을 자백하고 종신형을 선고받은 본 부커는 자신의 죄를 뉘우치고 펜실베니아주에 있는 그래터포드 주립 교도소의 예배당에서 디아코나테 안수를 받으며 구원과 속죄의 상징이 되었습니다.[58][59]

최근이력

최근 수십 년간 성공회는 다른 주류 교회들과 마찬가지로 회원 수 감소는 물론 여성 서품과 동성애자들의 교회 내 입지에 대한 내부적인 논란을 겪고 있습니다.1976년 총회는 또한 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 종식을 요구하는 결의안을 통과시켰고 1985년 "교구, 기관 및 기관"이 동등한 기회 고용을 창출하고 성직자 배치의 잠재적인 "인종 불평등"을 해결하기 위한 긍정적인 행동 정책을 만들 것을 요구했습니다.낙태를 포함한 이러한 문제들과 다른 논란의 여지가 있는 문제들 때문에, 개별적인 구성원들과 성직자들은 교회의 지도자들의 진술된 입장에 종종 동의할 수 있고 동의할 수 없습니다.2016년 1월, 캔터베리에서 열린 성공회 영장류 회의는 소위 "가톨릭 통합이 없는 교리 문제에 대한 일방적인 조치"로 인해 발생하는 "거리"에 대해 "3년 동안 성공회는 에큐메니컬과 종교 간 단체에 대해 [성찬]을 대표하지 않을 것입니다.[아니면] 교리나 정치와 관련된 문제에 대한 의사결정에 참여하지 마십시오."[60]

개정기도서

주요 기사:공동기도서 (1979)

1976년, 총회는 새로운 기도서를 채택했는데, 이 책은 이전의 1928년 판을 실질적으로 수정하고 현대화한 것입니다.그것은 바티칸 2세에서도 논의되었던 에큐메니칼 운동과 전례 운동의 많은 원칙들을 포함했습니다.[61]이 버전은 처음 3년간 시험적으로 사용된 후 1979년에 공식적인 기도서로 채택되었습니다.이와 같이 가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교, 개혁교 전통이 사용하는 전례는 "거의 동일"합니다.[62]그러나 몇몇 보수적인 교구들은 1928년 버전을 계속 사용했습니다.2007년 재림에서는 성공회에서 에큐메니컬 개정 공동서전을 사용하는 것이 표준이 되었습니다.[63][61]2018년 총회는 전례서 개정 태스크포스(Task Force for Riturgical and Prayer Book Revision)를 승인하여 특히 더 포괄적인 언어를 사용하고 하나님의 창조물에 대한 관리에 더 많은 관심을 주기 위해 추가적인 개정을 검토했습니다.[64]

여성 서품

1974년 7월 29일, 필라델피아 일레븐으로 알려진 한 무리의 여성들이 다니엘 코리건 주교, 로버트 L. 드윗, 에드워드 R에 의해 성공회에서 불규칙적으로 사제 서품을 받았습니다.안토니오 라모스의 도움을 받은 웰즈.[65]1975년 9월 7일, 은퇴한 조지 W. 배럿 주교는 4명의 여성("워싱턴 포")[66]을 추가로 서품했습니다.필라델피아 일레븐의 서품 논란이 일자 1976년 총회는 여성 서품을 허용하고 15명의 서품을 인정했습니다.최초의 여성들은 1977년에 전례에 따라 사제 서품을 받았습니다.주교가 된 최초의 여성 바바라 해리스는 1989년 2월 11일에 서임되었습니다.[67]

동시에 여성 서품에 반대하는 교구들에 대한 관용도 여전했습니다.1994년, 총회는 여성이 서품되어서는 안 된다는 신학적 입장에 가치가 있다고 확언했습니다.그러나 1997년 총회는 "여성의 서품, 허가, 배치에 관한 법령은 의무"라고 결정했고, 비준수 교구는 완전한 준수를 향한 진행 상황에 대한 상태 보고서를 발행하도록 요구했습니다.[68]

2006년 총회는 캐서린 제퍼츠 쇼리를 주교로 선출했습니다.그녀는 성공회 성찬례에서 영장류가 된 최초의 여성이었습니다.모든 성찬례가 여성의 서품을 인정한 것은 아니기 때문에 더 넓은 성공회 성찬례에서 쇼리의 선출은 논란이 있었습니다.[69]

북미 성공회(ACNA)가 설립될 당시 미국의 세 교구는 여성을 사제나 주교로 서품하지 않았습니다: 샌 호아킨, 퀸시, 포트워스.보수적인 다수파의 이탈에 따라, 세 교구 모두 현재 여성 또는 일반인이 되었습니다.2010년 10월 16일 피오리아에 본부를 둔 일리노이주 퀸시 교구의 마거릿 리 서품식을 계기로 미국 성공회 110개 교구 모두에서 여성이 사제 서품을 받았습니다.[70]

성소수자 문제

성공회는 1976년 총회에서 동성애자들은 교회로부터 수용과 목회를 받고 법에 따라 동등한 보호를 받을 자격이 있는 '하나님의 자녀'라고 단언했습니다.[71]성직자로 임명된 최초의 공개적인 동성애자는 1977년 엘렌 바렛(Ellen Barrett.[72]동성애 권리에 대한 그러한 긍정에도 불구하고, 1991년 일반 협약은 "신체적 성적 표현"은 일부일처적인 평생의 "남편과 아내의 연합" 안에서만 적절하다고 단언했습니다.[73]

진 로빈슨 2013년

그 교회는 2003년 6월 동성애자인 최초의 주교 진 로빈슨을 선출했습니다.[74]로빈슨의 당선 소식은 미국 교회와 더 넓은 성공회 양쪽에 위기를 야기시켰습니다.2003년 10월, 성공회 영장류(성공회의 38개 회원 교회의 수장)는 긴급회의를 소집했습니다.이 회의의 마지막 교서에는 로빈슨의 축성이 진행되면 "성찬의 구조를 가장 깊은 곳에서 찢을 것"이라는 경고가 포함되어 있었습니다.[75]그의 서품 소식은 매우 격분을 일으켜, 로빈슨은 의식 동안 조끼 안에 방탄 조끼를 입었고, 뉴햄프셔 성공회 교구의 주교로 임명된 후 수많은 죽음의 위협을 받기도 했습니다.[76]

2009년 일반협약은 동성 축복을 위한 신학적, 전례적 자원을 개발하고 2012년 일반협약에 보고하도록 상임위원회에 요구했습니다.그것은 또한 주교들에게 "너그러운 목회 지원"을 제공할 수 있는 선택권을 주었는데, 특히 시민 당국이 동성 결혼, 시민 연합, 또는 가정 파트너십을 합법화한 곳입니다.[77]

2009년 7월 14일, 성공회 주교회의는 동성애자들과 레즈비언들에게 "어떤 목사도" 안수를 받을 수 있다고 투표했습니다.뉴욕타임스는 이번 조치가 "성공회 성찬식에 충격을 줄 가능성이 높다"고 전했습니다.이 투표는 2006년 통과된 동성애 주교 서품에 대한 모라토리엄을 종식시켰으며, 대회 시작과 동시에 "앞으로 며칠 동안 우리를 더 멀어지게 하는 결정들이 없기를 바라고 기도합니다."[78]라는 로완 윌리엄스 대주교의 개인적인 요청에도 불구하고 통과되었습니다.

2012년 7월 10일, 성공회는 동성간의 축복을 위한 공식적인 전례를 승인했습니다.이 의식은 결혼식은 아니었지만, 그 축복에는 서약의 교환과 평생에 걸친 헌신적인 관계를 맺기로 한 부부의 합의가 포함되어 있었습니다.[79]

주교회의는 2015년 6월 29일 제78차 성공회 총회에서 결혼을 남녀 1인의 관계로 규정하는 것을 삭제하는 결의안을 찬성 129, 반대 26, 기권 5로 통과시켰습니다.[80]현재 캔터베리 대주교인 저스틴 웰비는 이번 판결에 대해 "깊은 우려"를 표명했습니다.[81]2016년 성공회 지도자들은 성공회가 결혼에 대한 교의를 변경하는 것에 대응하여 성공회를 그들의 글로벌 펠로우십의 주요 직책에서 일시적으로 정지시켰습니다.[82][83][84]

성전환자들도 성공회 사제직에 합류했습니다.2001년에[85] 개종하고 2005년에 서품된 캐머런 파트리지 목사는 워싱턴 국립 대성당에서 공개적으로 설교한 최초의 트랜스젠더 신부였습니다.[86]

교회와의 이별

역사적인 사우스캐롤라이나 교구의 많은 구성원들과 교구들은 2012년 성공회를 떠났고, 결국 북미 성공회의 교구가 되었습니다.

Bp의 서품을 따라서 말입니다.진 로빈슨은 2003년에 성공회를 탈퇴했습니다.[19]예를 들어, 오하이오 주 클리블랜드에는 "약 1,300명의 회원이 활동하고 있는" 네 개의 교구가 '경전과 전통적인 기독교 가르침에 대한 다양한 이해' 때문에 미국 교회와 지역 교구를 떠나기로 결정했습니다."[87] 피츠버그, 퀸시, 포트워스, 샌 호아킨 등 네 개 교구도 교회를 떠나기로 투표했습니다.언급된 이유들은 피츠버그 교구가 교회가 진보적인 주교들에 의해 "납치"당했다고 불평한 것들을 포함했습니다.[88]몇 년 후인 2012년 사우스 캐롤라이나 교구는 철수하기로 투표했습니다.

성공회는 교회법에 따라 성공회 교구는 더 큰 성공회에서 스스로 물러날 수 없다고 말하면서, 이른바 교구 철수를 인정하지 않았습니다.사우스 캐롤라이나 교구에 보낸 "목회 편지"에서 쇼리 주교는 "일부 지도자들이 성공회를 떠나고 싶다는 의사를 표명했지만 교구는 떠나지 않았습니다.그것은 그 자체의 행동으로는 할 수 없습니다.성공회 교구의 변경, 해산 또는 이탈은 협의를 거치지 않은 총회의 동의가 필요합니다."[89]그녀는 또한 사우스 캐롤라이나 교구가 비록 많은 성공회 지도자들이 떠났더라도 계속해서 성공회의 구성 부분이 될 것이라고 썼습니다.만약 그러한 이전의 지도자들이 실제로 성공회와의 관계를 완전히 단절했다는 것이 완전히 명백해진다면, 우리의 헌법과 교회법에 따라 더 넓은 성공회가 인정하는 디오세산 협약에 따라 새로운 지도자들이 선출되고 임명될 것입니다.

많은 이탈하는 사람들은 계속적인 성공회 운동에 참여하거나 성공회 재편성을 주장하며 성공회의 남부 콘 오브 아메리카 성공회와 나이지리아 성공회를 포함한 해외 성공회 지방들과의 동맹을 주장했습니다.[90]일부 전 교인들은 2017년 기준으로 1,000명 이상의 신도와 134,000명의 신도를 가진 북미 성공회를 설립했습니다.[91]성공회 지도자들, 특히 캐서린 제퍼츠 쇼리 전 주교는 분리주의자들에 대해 단호한 입장을 취하며 맞섰습니다.교회와 이탈 교구 및 교구 간의 소송으로 인해 모든 당사자들은 수천만 달러의 비용을 지출했습니다. 한 추정에 따르면 성공회는 4천2백만 달러 이상을 지출했고 분리주의자들은 약 1천8백만 달러를 지출했으며 총 6천만 달러가 넘는 법정 비용을 지출했습니다.[92]소송은 주로 교회 건물을 중심으로 이루어져 왔습니다.성공회 지도부는 계층적인 교회로서 교구민들이 떠날 때 교구 재산에 대한 소유권을 유지할 것을 주장합니다.반면 이탈 단체들은 개별 교회 시설과 교구 재산에 대한 소유권을 유지할 수 있어야 한다고 주장합니다.[93][94]

교회 재산 분쟁

2009년 여름 주교회의에 보낸 서한에서, 캐서린 제프츠 쇼리 주교는 지역 교구들에게 교구 재산을 떠나는 단체들에게 팔지 말 것을 지시했습니다.그녀는 "우리는 성공회를 대체하고자 하는 종교 단체들을 격려하는 합의를 하지 않습니다."[95]라고 말했습니다.

쇼리가 이러한 입장을 취하기 전에, 전임 주교들은 교구 재산 분쟁을 "주임 주교의 검토나 감독 대상이 아닌" 내부 교구 문제로 취급했습니다.2006년 5월 11일 당시 총장이었던 프랭크 그리스월드 주교가 서부 루이지애나 교구에 이 국립교회가 지역 주교와 교구 상임위원회의 초청에 의해서만 교구 재산권 분쟁에 연루되었다고 말한 것이 한 예입니다.[96]쇼리의 편지는 그녀의 확고한 입장이 자문위원회의 합의라고 밝히고 "떠난 사람들은 자신의 정체성에 대해 명확성을 얻을 수 있다"는 희망을 표현했습니다.[95]

사우스 캐롤라이나 교구는 철회를 의결한 후, 국립 성공회를 상대로 재산에 대한 통제권을 유지해 달라고 소송을 제기했습니다.떠나는 교구는 처음에는 승소했지만 대부분 사우스캐롤라이나 대법원의 항소로 패소했습니다.출국단 소속 7개 교구는 재산을 보관할 수 있도록 했습니다.소송에서 다른 모든 교회와 교구 재산은 성공회와 그 부속 지역 교구에 남아 있었습니다.[97]출발 그룹은 "사우스캐롤라이나 교구"라는 이름과 관련된 이름과 표식을 처음에 주장했습니다.2019년 연방 법원은 이들이 성공회와 사우스 캐롤라이나 계열에 합법적으로 속해 있다고 판결했습니다.

회원가입

루이지애나 슈리브포트에 있는 성 마크 성공회 대성당

2021년 기준, 성공회는 1,678,157명의 회원을 보유하고 있으며,[3] 이 중 1,520,388명이 미국에 있습니다.[4]2018년 일요일 전체 평균 출석률(ASA)은 96만2529명(미국 93만3206명, 미국 외 29만9323명)으로 2008년보다 24.7% 감소했습니다.[98]2016년 캠브리지 대학 출판사에서 출판한 성공회 학술지의 데이터 기반 양적 연구에 따르면 성공회는 비활동적인 교인을 포함하여 총 240만 5천 명의 세례 교인과 미국에서 1,588,057명의 활동적인 교인이 있다고 보고했습니다.[99][100]

2001년 ARIS/Barna의 보고서에 따르면 350만 명의 미국인들이 스스로 성공회 신자임을 밝혔으며, "교회에 소속된 사람들과 [성공회 신자]를 자처하는 사람들 사이의 차이"를 강조했습니다.[101]Church Pension Group은 또한 2002년에 350만명의 신도가 있었다고 언급했습니다.[102]보다 최근인 2014년, 퓨 리서치는 2억 4천 5백만 명의 미국 성인 중 약 1.2%, 약 3백만 명의 사람들이 주류 성공회 신자/성공회 신자임을 확인했습니다.[6]

2000년에 수집된 자료에 의하면, 컬럼비아 특별구, 로드아일랜드, 코네티컷, 버지니아 주가 1인당 지지율이 가장 높으며, 동부 연안의 주들은 일반적으로 다른 지역에 비해 1인당 지지율이 더 높습니다.[103]뉴욕은 20만 명이 넘는 지지자가 가장 많은 주였습니다.[104]2013년 아이티 성공회 교구는 단일 교구로는 가장 큰 교구로 84,301명의 세례를 받았으며, 이는 이 교회 외국인 신도의 절반을 약간 넘는 숫자입니다.[98]

2012년 현재 성공회 회원의 약 12%가 성공회 신자가 된 전 가톨릭 신자입니다.[105]2012년 이전까지 225,000명 이상의 로마 가톨릭 신자들이 성공회 신자가 되었고, 2012년 현재 "432명의 살아있는 성공회 사제들이 로마 가톨릭 교회로부터 사제로서 받았다."[106]

최근 통계에 따르면 미국 회원 수는 2013년 보고된 1,866,758명에서 2016년 1,745,156명으로 2.7% 감소하여 121,602명이 줄었습니다.참석자 수는 더 가파르게 타격을 입었는데, 주일 예배자의 평균 수는 2013년 62만 3691명에서 2016년 570,454명으로 8.5% 감소한 53,237명이 줄었습니다.신도 수는 6,473명으로 줄었습니다.[107]

성공회는 20세기 전반에 괄목할 만한 성장을 했지만, 많은 주류 교회들과 마찬가지로 최근 수십 년간 회원 수가 감소했습니다.[108]회원 수는 1925년 110만 명에서 1960년대 중반 340만 명이 넘는 회원으로 최고치를 기록했습니다.[109]1970년과 1990년 사이에 회원 수는 약 320만 명에서 약 240만 명으로 감소했습니다.[109]성공회의 회원 수는 1990년대 내내 거의 제자리걸음을 했고, 21세기 첫 해에는 약간의 성장을 보였습니다.[110][111][112][113][114]2003-05년 동안 115,000명의 회원을 잃은 것으로 보고되었습니다.[115]회원 수 감소에 대한 몇 가지 이론들은 점점 더 다양해지는 사회에서 민족적 장벽을 충분히 넘지 못한 것과 전통적으로 교회에 속한 주요 민족 집단들 사이에 만연한 저출산율을 포함합니다.1965년에는 성공회 주일학교 프로그램에 참여한 어린이가 880,000명이었습니다.2001년까지 그 수는 297,000명으로 줄었습니다.[116]

정치적 성향

성공회의 구성원들은 일반적으로 미국의 다른 기독교 종파의 구성원들보다 더 자유롭고 진보적입니다.교회의 진보적/진보적인 평판에도 불구하고, 대부분의 구성원들은 자신들을 보수적이라고 표현하지만, 그들은 일반적으로 온건한 경향이 있습니다.2014년 Pew Research Center에서 494명의 성공회 신자들을 대상으로 실시한 설문조사에 따르면 49%는 스스로를 민주당원, 39%는 공화당원, 그리고 12%는 선호하지 않는다고 말했습니다.

영향을 주다

자세한 정보:백인 앵글로색슨 개신교
맨하탄의 트리니티 교회.

20세기에, 성공회 신자들은 미국의 대부분의 다른 종교 집단들보다 부유하고[10] 더 교육을 받은 경향이 있었고([117]1인당 대학원과 대학원 학위가 더 많음), 미국 사업,[118] 법학, 정치의 상류층에서 불균형적으로 대표되었습니다.[119]펜실베니아 대학과 콜롬비아 대학과 같은 미국에서 가장 오래된 교육 기관들은 성공회 성직자들에 의해 설립되었거나 성공회와 관련이 있었습니다.[120][121]Pew Research Center Episcopal Church에 따르면 "미국의 가장 중요한 지도자들을 배출하면서, 종종 미국의 지배층과 가장 밀접하게 연관된 종교 기관으로 여겨져 왔습니다."[122]그리고 미국 대통령의 약 4분의 1(11명)이 성공회 신자였습니다.[13]

역사적으로, 성공회 신자들은 미국의 과학 엘리트들과 노벨상 수상자들 사이에서 지나치게 대표적이었습니다.[14][15]Scientific Elite에 따르면: 해리엇 주커먼에 의한 미국의 노벨상 수상자들 1901년과 1972년 사이에, 미국의 노벨상 수상자들의 72%는 대부분 성공회, 장로교 또는 루터교 출신입니다.[15]1976년 갤럽 여론조사 자료를 인용하여 Kit와 Frederica Konolige는 1978년 저서 The Power of Their Glory에서 "세계적인 성공회 연합에 속한 교회에 걸맞게 성공회는 구성원의 49%의 조상들에게 감사해야 할 영국이 있습니다. ...백인 앵글로색슨 개신교(WASP)의 고정관념은 성공회에서 그 완전한 표현을 찾아냅니다."[123]

미국의 사회적, 문화적 엘리트로 여겨졌던 보스턴 브라만들은 종종 미국의 상류층인 하버드 대학교와 [124]성공회와 관련이 있었습니다.[125][126]오래된 필라델피아 사람들은 종종 성공회와 관련이 있었습니다.[16]미국의 옛 돈은 일반적으로 백인 앵글로색슨 개신교("WASP") 지위,[127] 특히 성공회와 장로회와 연관되어 있었습니다.[128]1970년대 포춘지의 한 연구에 따르면 미국에서 가장 큰 기업들 중 다섯 곳 중 한 곳이, 가장 큰 은행들 중 세 곳 중 한 곳이 성공회 신자에 의해 운영되는 것으로 나타났습니다.[10]밴더빌츠, 애스터스, 듀폰츠,[17] 휘트니스, 모건, 포드,[17] 멜런스,[17] 밴리어즈,[17] 브라운스, 웨인스, 해리먼과 같은 가장 부유하고 부유한 미국 가정의 수가 성공회 신자들입니다.[10]록펠러 가문은 대부분 침례교인 반면, 일부 록펠러 가문은 성공회 신자였습니다.[17]

Pew Research Center의 2014년 연구에 따르면, 성공회는 또한 미국의 다른 어떤 기독교 종파보다도 1인당 대학원 및 대학원 학위의 수가 가장 많을 [130]뿐만 아니라 (56%)[129] 가장 많은 고소득자를 가지고 있습니다.[131]New York Times Episcopians에 따르면 또한 교육을 더 잘 받는 경향이 있고 그들은 1인당 졸업생 수(76%)와 졸업 후 학위 수(35%)가 많습니다.[132]35%)를 가지고 있습니다.2014년 퓨 리서치 센터(Pew Research Center)의 연구에 따르면, 성공회 신자의 35%가 최소 10만 달러의 수입을 가진 가정에서 살고 있으며, 미국에서 세 번째로 부유한 종교 집단으로 선정되었습니다.[133]2014년에는 성공회 신자의 약 70%가 50,000달러 이상의 소득을 가진 가구에 살고 있었습니다.[133]최근 몇 년 동안 교회는 전도를 통해 훨씬 더 경제적이고 인종적으로 다양해졌고[134], 종종 노동자 계층인 많은 히스패닉 이민자들을 끌어들였습니다.[135][136]

구조.

성공회는 독자적인 교회법 체계를 갖추고 성공회의 방침에 따라 운영됩니다.대표기관과 협의해 주교들이 이끄는 교구로 교회를 구성한다는 의미입니다.총회의 권한이 개별 교구에 의해 제한되지 않는다는 점에서 단일기구입니다.그러나 교회는 매우 분권적인 구조와 연합의 특징을 가지고 있습니다.[137]

교구와 교구

자세한 정보:미국 성공회의 교구

지역 단위에서는 6,447개의 성공회가 있으며, 각 회당은 사제 또는 주교 위원회를 선출합니다.교구장 주교의 승인에 따라, 각 교구의 성직자들은 교구에서 영적 관할권을 가진 교구장 주교라고 불리는 성직자를 선출하고 부제급 성직자들과 부제급 성직자들을 선발합니다.성직자 선거와 성직자 선거에는 차이가 있습니다. 성직자들은 보통 교구 밖에서 선택되는 반면, 교구의 지위가 좋은 구성원은 성직자로 근무할 자격이 있습니다.그러나 교구장 주교는 모든 선교를 위해 성직자를 임명하고 자립적이지 않은 교구를 위해 성직자를 선택할 수 있습니다.

중간 사법부는 상임 위원회의 보좌를 받는 주교가 이끄는 교구로 구성됩니다.[138]주교와 상임위원회는 신도들이 선출하는 교구 회의에 의해 선출됩니다.주교를 선출하려면 상임위원회와 교구 주교 다수의 동의가 필요합니다.[139]총회는 매년 개최되며, 입법(교구 헌법 개정 및 강령 개정 등)을 검토하고 교구를 대변합니다.교구는 9개의 지방으로 구성되어 있습니다.각 주는 시노드와 선교예산을 가지고 있지만 회원 교구에 대한 권한은 없습니다.

미국, 콜롬비아, 도미니카 공화국, 에콰도르, 아이티, 온두라스, 푸에르토리코, 대만, 베네수엘라, 쿠바, 버진 아일랜드에는 110개의 교구가 있습니다.유럽 성공회 소집과 나바호랜드 지역 선교회는 교구와 유사한 관할 구역입니다.[22][23][24][140]

거버넌스

주요 기사:미국 성공회 총회

워싱턴 국립 대성당(Washington National Cathedral)은 워싱턴 성공회 교구의 주교이자 성공회 주교의 소재지입니다.

워싱턴 D.C.에 위치한 성 베드로와 성 바오로 대성당과 워싱턴 교구는 워싱턴 국립 대성당이라는 더 친숙한 이름으로 운영되고 있습니다.

성공회의 최고 입법 기관은 하원과 주교원으로 구성된 3년마다 열리는 총회입니다.300명 이상의 주교원 구성원은 모두 현역(교구장, 부교구장, 부교구장, 부교구장 또는 보좌주교)과 은퇴한 주교들입니다.교구 회의는 800명 이상의 대의원(각 교구는 4명의 평신도와 4명의 성직자를 선출)을 선출합니다.하원은 회의에서 대통령과 부통령을 선출합니다.일반협약은 두 가지 유형의 법률을 제정합니다.첫 번째 유형은 헌법과 강령에 규정된 교회가 통치하는 규칙이고, 두 번째 유형은 결의라고 불리는 교회 정책에 대한 광범위한 지침입니다.[141]어느 집이든 법안을 발의할 수 있습니다.[142]하원은 3년에 한 번씩만 전체 회의를 갖지만 주교회의는 3년에 한 번씩 정기적으로 열립니다.

총회의 실질적인 업무는 임시 기구들에 의해 이루어지며, 가장 강력한 것은 트리엔세움 동안의 국가 교회 업무를 감독하는 집행 위원회입니다.평의회는 40명으로 구성되어 있으며, 20명은 총회에서 직접 선출하고, 18명은 9개 주에서 선출하며, 의장 주교와 하원 의장은 당연직 위원입니다.[142]다른 임시 기구들은 일반 협약의 결의들에 의해 제정된 임시 태스크 포스와 대포들에 의해 명령된 다수의 상임 위원회들을 포함합니다.두 유형의 기관 모두 검토를 위해 정책 제안을 연구하고 초안을 작성하여 협약에 다시 보고합니다.각 상임위원회는 5명의 주교, 5명의 사제 또는 부제, 10명의 평신도로 구성되어 있습니다.주교는 주교장이 임명하고, 다른 성직자와 평신도는 하원의장이 임명합니다.[142]태스크포스는 명령하는 일반협약 결의에 따라 규모, 구성, 기간 등이 다릅니다.[143]

주교장은 주교원에서 선출되며, 하원에서 9년 임기로 확정됩니다.[144]주임 주교는 성공회의 수석 목사이자 영장류로서 교회를 대표하여 연설할 뿐만 아니라 교회의 프로그램 개발에 리더십을 제공하는 역할을 맡고 있습니다.[145]1970년대부터 주교좌는 영지를 소유하고 있지 않지만, 주교좌는 특별한 관할권(도시적 권한)을 누려왔으며, 성찬예배와 설교 사역을 위해 교구를 방문하거나 주교들과 협의하고 관련된 목적을 위해 권한을 가지고 있습니다.[146]주교회의 의장은 주교회의 의장과 총회 집행위원회 의장입니다.또한 주교장은 교단의 국가 행정 본부인 성공회 센터를 지휘합니다.뉴욕시 뉴욕 2번가 815번지에 위치한 이 센터는 종종 성공회 신자들에 의해 "815"로 간단히 언급됩니다.[147]

교회법원의 체계는 일반협약의 제4항에 의거하여 제공됩니다.이 법원들은 부제, 사제, 주교들을 징계하고 퇴위시킬 권한이 있습니다.

예배와 전례

자세한 정보:성공회 교회 음악
세인트루이스의 행렬. 2002년 테네시 멤피스 메리 성공회 대성당
펜실베니아 로즈몬트에 있는 영국 가톨릭 선한 목자 교회의 루드 스크린과 천장.

공동의 기도서(BCP)에 따른 예배는 성공회의 정체성과 통합의 주요 원천의 중심입니다.BCP의 현재 판은 1979년에 출판되었으며 전세계에서 사용되고 있는 다른 성공회 기도서들과 유사합니다.그것은 성공회에서 사용되는 예배 (혹은 전례)의 대부분을 포함합니다.[148]

성공회는 예배에 대한 성찬적인 이해를 가지고 있습니다.성공회 교리문답은 성찬을 "우리에게 주어진 내적이고 영적인 은혜의 겉으로 보이는 표시"로 정의합니다.[149]성공회 신자들은 성찬이 하나님이 인간의 삶에서 행동하기 위해 사용하는 물질적인 것이라고 믿습니다.[149]BCP는 세례와 성체를 "복음의 두 위대한 성찬"으로 규정하고 있습니다.확인, 서품, 거룩한 혼인, 참회자의 화해, 부역은 '성결례'로 파악됩니다.[150]로마 가톨릭교회처럼 흔히 행해지는 것은 아니지만, 성공회에서는 사적인 죄의 고백이 가능합니다.이것은 부분적으로 성공회 예배에서 제공되는 일반적인 고백 때문입니다.[150]

기도서에는 성찬례 또는 성찬례가 "주님의 날 기독교 예배의 주요 행위"라고 명시되어 있습니다.[151]서비스는 두 부분으로 구성되어 있습니다.첫 번째는 성경을 읽고 설교하는 것이 중심입니다.예배 때마다 구약성경과 신약성경에서 4개의 경전 구절이 읽힙니다.독서는 3년 주기로 구성되어 있으며, 교회에서 성경을 많이 읽게 될 것입니다.[152]예배의 두 번째 부분은 성체를 중심으로 진행됩니다.성공회는 빵과 포도주가 진정한 그리스도의 몸과 피가 된다는 진정한 존재론을 가르칩니다.그러나 교회 내에서 서로 다른 견해가 공존할 수 있는 이런 일이 어떻게 일어나는지에 대해서는 규정하지 않습니다.[153]일반적으로 성공회는 제단 난간과 같은 특징을 유지하고 있는데, 그 포함이나 제외는 큰 논란을 불러일으키지는 않지만, 보통 포풀룸과 비교하여 기념합니다.[citation needed]

영국-카톨릭 교회 성당 양식의 높은 제단

종종 신도들이나 특정한 예배는 낮은 교회나 높은 교회라고 불립니다.이론적으로:

  • 고등 교회, 특히 매우 높은 영국 가톨릭 운동은 제사장과 제단과 관련하여 향, 공식적인 찬송가, 그리고 더 높은 수준의 의식을 사용하는 것에 의식적으로 치우쳐 있습니다.성직자들이 알비, 스톨, 그리고 채슬을 착용하는 것 외에도, 평신도 보조자들은 또한 캐스톡과 서피스를 착용할 수 있습니다.성찬은 영국 가톨릭 신자들과 미사 참석자들이 거의 독점적으로 성찬 예배를 사용하면서 고등 교회에서 강조되는 경향이 있습니다.마리아의 헌신은 영국 가톨릭교회와 일부 고등교회 교구에서 가끔 볼 수 있습니다.
  • 낮은 교회는 더 단순하고 비공식적인 찬양과 예배 음악과 같은 다른 요소들을 포함할 수 있습니다."낮은" 교구들은 상징성보다 성경적 계시를 강조하면서 좀 더 "전통적인 개신교" 관점을 지향합니다.몇몇 "낮은" 교구들은 심지어 전통적인 복음주의 신학을 지지합니다.구어 성체는 낮은 교회 회중에서 강조되는 경향이 있습니다.이 유형에서는 제단 레일을 생략할 수 있습니다.
  • 넓은 교회는 중간 지대를 나타냅니다.이 교구들은 성공회 내에서 가장 일반적입니다.그러나, 영국의 성공회와는 달리, 대부분의 성공회 "광범위한 교회" 교구들은 비록 전례가 영국-카톨릭 교구들처럼 엄숙하지 않거나 다른 설명들이 부족하더라도, 성찬 예복, 성가, 그리고 성찬에 대한 높은 견해를 포함하는 전례를 사용합니다.많은 로마 가톨릭교회와는 다르게 제단 난간은 보통 보관되어 있고 성찬식은 트리덴틴 미사와 비슷하게 제단 난간에 무릎을 꿇고 봉헌됩니다. 왜냐하면 성공회는 공동의 기도서를 통해 교회와 그 성찬에 대한 신학적으로 높은 관점을 가르치고 있기 때문입니다.비록 모든 교구가 이것을 전례대로 실행하지는 않더라도.[154]

공동기도서는 매일 아침 저녁 기도실도 제공합니다.일상 사무실은 집에 있는 평신도들이 말할 수 있습니다.[155]

성공회에서 성인에 대한 숭배는 기독교 신앙의 중요한 사람들을 기리는 초기 교회의 고대 전통의 연속입니다."성"이라는 용어의 사용은 로마 가톨릭 및 정교회의 전통과 유사합니다.1979년 공동 기도서에는 장례식에서의 커미션(p. 504)에서 선택적인 기도로 예언자, 총대주교, 성인, 순교자, 성모 마리아의 도움을 환기시키는 명시적인 언급이 있습니다.일반적으로 성공회 신자들은 그들의 중재가 요청될 수도 있지만, 그들에게 기도하는 것이 아니라 그들의 동료 관계에 있는 성도들과 함께 기도합니다.영국 가톨릭 전통에 경도된 사람들은 기도에서 성도들을 중재자로 명시적으로 호출할 수 있습니다.[citation needed]1979년판에는 책에 직접 규정되어 있지 않은 다양한 상황에서 "전통적인"(엘리자베스) 언어 사용에 대한 조항이 포함되어 있습니다.

신념과 실천

2016년 인디애나주 북부의 제8대 주교 서임식
참고 항목:성공회주의와 성공회주의

성공회 신앙과 실천의 중심에는 예수 그리스도의 삶과 가르침, 부활이 있습니다.[156]성공회의 교리는 사도와 니케아의 교리와 성찬례, 공동 기도서의 순서와 교리문답에서 이해되는 경전의 교회성전에서 발견됩니다.[157]이러한 가르침 중 일부는 다음과 같습니다.

  • 인간은 "하나님의 형상으로 만들어진, 하나님의 창조물의 일부이며, 그러므로 자유롭게 선택을 할 수 있습니다: 사랑하고, 이성하고, 창조물과 하나님과 조화롭게 살 수 있습니다."[158]
  • '하나님의 뜻 대신 우리 자신의 뜻을 추구하는 것'으로 규정된 죄가 인간의 본성을 타락시켜 '하나님과의 관계, 다른 사람들과의 관계, 모든 창조물과의 관계를 왜곡시켜 죽음을 초래한다'는 믿음.[159]
  • "하나님과의 관계가 왜곡될 때 자유를 잃기 때문에 죄가 우리에게 힘이 있다"는 믿음과 구원은 "죄와 악과 죽음의 힘으로부터 우리를 자유롭게 해주는" 하나님의 모든 행위입니다.[160]
  • 예수 그리스도의 화신과 부활의 교리; 예수 그리스도는 완전한 인간이며 완전한 하나님입니다.[161]
  • 예수님은 믿고 세례를 받는 사람들에게 죄의 용서와 영원한 삶의 방식을 제공합니다.[162]
  • 삼위일체: 성부 하나님, 성자 하나님(예수 그리스도), 성령 하나님은 세 개의 별개의 인격 속에서 하나의 하나님으로 통칭하여 성 삼위일체("셋째 하나")라고 합니다.[163]
  • 흔히 성경이라고 불리는 성경은 구약성경과 신약성경으로 구성돼 있으며 '성령의 영감을 받아' 사람들에 의해 쓰여졌습니다.[164]아포크립파는 기독교 예배에서 사용되는 추가적인 책이지만 교리의 형성을 위해서는 사용되지 않습니다.[165]
  • 성경은 '구원에 필요한 모든 것'을 담고 있으며, 성경으로 증명할 수 없는 구원과 관련된 것은 아무것도 가르쳐 줄 수 없습니다.[166]
  • 성찬은 "하느님의 내심과 영적 은혜의 겉으로 보이는 징후"입니다.[167]세례와 성찬(후자는 성찬, 주님의 만찬, 미사라고도 함)이 필요한 두 가지 성찬입니다.[168]유아 침례는 실천되고 권장됩니다.[169]성찬식은 주님의 날(일요일)마다 거행되며 세례를 받은 모든 사람들에게 공개됩니다.[170]
  • 그 밖에 성사, 서품, 결혼, 고백, 결합 등이 있습니다.[171]이러한 다른 성례들에 관하여, 공동 기도서는 "비록 그것들이 은혜의 수단이기는 하지만, 세례와 성체와 같은 방식으로 모든 사람에게 필요한 것은 아닙니다."[172]라고 명시하고 있습니다.
  • 천국과 지옥의 사후세계에 대한 일반적인 믿음.하늘은 영원한 생명에 충실한 사람이 하나님 앞에서 부활하는 것으로 정의됩니다.지옥은 하나님에 대한 의도적인 거부로 인한 '영원한 죽음'으로 정의됩니다.[173]
  • 산상수훈의 내용을 강조하고 하나님을 사랑하고 이웃을 온전히 사랑하라는 대계명을 실천하는 것을 강조합니다.[174]
  • 성공회 형태의 교회 정부에 대한 믿음과 초기 교회의 사무실과 사역, 즉 주교, 사제, 부제의 세 가지 순서에 대한 믿음; 남성과 여성 모두 성직자에게 서품될 자격이 있습니다.[175]성직자는 결혼할 수 있습니다.[176]
  • 사도직 승계: 성공회와 더 넓은 성공회 주교들이 예수 그리스도의 열두 사도들의 영적 계승자로서 고대 교회의 사도적 전통을 이어간다는 믿음.[177]
  • 본래의 형태와 모든 기도의 모델로서 주님의 기도에 대한 구체적인 경외와 함께 기도에 대한 강한 강조; 주요 기도의 종류는 경배, 찬양, 감사, 참회, 금욕, 중재, 청원 등입니다.[178]
  • 고대 교회의 해(진일, 성탄절, 부활절,[179] 사순절 등) 준수와 성도들에게 바치는 거룩한 날들의 기념.
  • 은혜가 '우리를 향한 하나님의 은혜, 불로불사하고 과분한' 믿음으로 하나님께서 '우리의 죄를 용서하고 마음을 깨우치며 마음을 흔들고 의지를 다진다'는 것이며, 성찬과 기도, 예배를 통해 그리스도인에게 지속적으로 부여됩니다.[180]

완전한 교리문답은 공동기도문에 포함되어 있으며 성공회 웹사이트에 게시되어 있습니다.[181]

실제로 모든 성공회 신자들이 이 모든 믿음을 가지고 있는 것은 아니지만, 성직자로 임명된 사람들은 이 교리에 "충실하게 순응"해야 합니다.[182]성공회는 개신교와 로마 가톨릭 교리와 관습 사이의 매체 혹은 "중도"를 따릅니다. 그것은 가톨릭과 개혁 둘 다입니다.비록 많은 성공회 신자들이 이 개념에 동의하지만, 복음주의적 성공회나 영가톨릭에 치우친 신념을 가진 사람들은 그렇지 않을 수 있습니다.[183]

광범위한 신학적 견해는 성공회 내에서 대표됩니다.일부 성공회 회원들이나 신학자들은 전체적으로 성경의 권위를 긍정하는 복음주의적 입장을 가지고 있습니다.성공회 웹사이트 용어집은 권위의 원천을 경전, 전통, 이성의 균형으로 정의하고 있습니다.이 세 가지는 한쪽이 다른 쪽의 균형을 너무 잘 맞추면 무너지는 "세 다리의 의자"라는 특징이 있습니다.메모도[184] 있습니다.

영국 성공회가 권위의 원천을 균형잡는 것은 서투르거나 "멍청하다"는 비판을 받아왔습니다.그것은 극단과 미디어를 통해 삶의 평균을 추구하는 성공회 친화력과 관련이 있습니다.그것은 또한 정통성에 대한 시험을 강요하거나 이단 재판에 의존하는 대신 반대되는 관점을 용인하고 이해하려는 영국 성공회와 관련이 있습니다.

이러한 경전과 전통, 이성의 균형은 16세기의 옹호자인 리차드 후커의 작품으로 거슬러 올라갑니다.후커의 모델에서 경전은 교리에 도달하는 주요한 수단이며 경전에 명시된 것들은 사실로 받아들여집니다.애매모호한 문제는 이성에 의해 점검되는 전통에 의해 결정됩니다.[185]기독교 생활에서 개인적 경험의 역할에 주목하여, 일부 성공회 신자들은 "경험"이라는 "네 번째 다리"의 관점에서 생각함으로써 웨슬리언 4각형의 감리교 신학을 따르는 것을 주창했습니다.이러한 이해는 프리드리히 슐라이어마허의 업적에 크게 의존합니다.

교회에서 서로 다른 기독교적 입장 사이의 이 투쟁에 대한 공개적인 예는 오랜 파트너와 함께 살고 있는 공개적인 동성애자인 진 로빈슨의 2003년 헌액이었습니다.그의 서임을 수락/거부하는 것은 성경의 이해에 대한 다양한 견해에 의해 동기부여됩니다.[186]이 투쟁은 일부 구성원들이 교회가 더 큰 성공회와의 관계를 지속하지 못할 수도 있다고 우려하고 있습니다.그러나 다른 사람들은 이 다원주의를 자산으로 보고, 양측이 서로 균형을 맞출 수 있는 공간을 제공합니다.

코미디언이자 감독자인 로빈 윌리엄스는 성공회 신앙을 "가톨릭 라이트 – 동일한 의식, 절반의 죄책감"이라고 묘사한 적이 있습니다.[187]

사회적 지위

경제문제

1991년 교회 총회는 성직자와 평신도 직원 간의 급여와 복리후생에 있어 동등한 지위에 있는 성직자와 평신도 직원 간의 동등성을 권고했습니다.[188]1979년과 2003년 사이에 협약은 여러 차례 저렴한 주택에 대한 우려를 표명하고 저렴한 주택을 제공하기 위한 작업을 지원했습니다.[189]1982년과 1997년, 이 협약은 가난과 영양실조를 근절하겠다는 교회의 약속을 재확인하고 가난한 사람들에게 사역을 늘리려는 교구들에 도전했습니다.[190]

이 협약은 1997년과 2000년에 교회가 모두를 위한 생활임금을 장려할 것을 촉구했습니다.[191][192]2003년, 이 협약은 미국 국회의원들에게 국가 최저임금을 인상하고, 건강보험 혜택을 국가 기준으로 생활임금을 제정할 것을 촉구했습니다.[193][194]

결혼 평등, 성, 성

성공회는 성, 성적 성향, 혹은 성별 표현을 이유로 개인을 차별하는 사회의 법에 반대합니다.성공회는 차별금지 정책을 시행합니다; 여성들은 모든 사역과 교회 지도자들에게 서품을 받습니다.[195]그 교회는 성차별에 반대하는 태스크포스를 유지하고 있습니다.[196]마찬가지로, 공개적으로 게이, 레즈비언, 양성애자, 트랜스젠더는 안수를 받을 자격이 있습니다.[197][198]성공회는 결혼이 두 사람 사이의 성적 친밀감에 대한 역사적인 기독교 기준임을 인정하면서도 성직자와 평신도들이 "결혼 외에 성적 친밀감을 갖는 관계를 맺는 사람들이 증가하고 있다"며 목회와 대화를 유지하도록 장려하고 있습니다.[199]

2015년 3년마다 열리는 총회에서, 교회는 "성공회 신자들에게 결혼 평등을 제공하기 위한 정규 및 전례 변경"을 채택했습니다."두 개의 신혼례"는 "동성 혹은 이성 커플이 사용할 수 있는" 언어를 포함하고 있습니다.[20]동성애의 축복은 성공회 전체에서 획일적이지 않습니다.2015년 총회 이후, 주교들은 교구 내의 교회와 사제들이 새로운 전례문을 사용할 수 있는지 여부를 결정할 수 있었습니다.그들의 사용을 허락하지 않은 주교들은 동성 커플들을 소송이 허용된 교구에 연결시키는 것이었습니다.[200]그러나 2018년 총회 이후 결의안 B012는 "이 교회에서 결혼을 요청하는 모든 부부가 이러한 전례에 접근할 수 있도록 규정을 마련"하는 것으로 개정되었습니다.이것은 효과적으로 모든 교회와 성직자들에게, 주교의 지원이 있건 없건 간에, 동성 결혼을 할 수 있는 능력을 부여했습니다.하지만 그들은 그렇게 하는 것을 거부할 수도 있습니다.[201]교회는 동성 커플의 결혼을 금지하기 위해 마련된 주 또는 연방 헌법 개정에도 반대하고 있습니다.[202]

인종 평등

1861년, 존 헨리 홉킨스는 신약성경에 대한 그의 해석으로부터 노예제도에 대한 관점을 제시하려고 시도하면서, 노예제도는 그 자체로 죄악이 아니라고 주장하는, A Scriptical, Christian, and Historical View of Slaves라는 제목의 팜플렛을 썼습니다.오히려 홉킨스는 노예제도는 전쟁이 아닌 합의에 의해 폐지되어야 하며 반대할 수 있는 제도라고 주장했습니다.1863년 G.W. 혜어가 쓴 홉킨스 주교의 노예제도에 대한 편지와 그의 성경 오용은 홉킨스 주교의 팜플렛에 언급된 점들에 반대했고, 노예제도 문제를 놓고 다른 미국 교회들과 마찬가지로 성공회 내에서도 놀라운 의견 차이를 드러냈습니다.그러나 그것은 다른 많은 교파들이 그랬던 것처럼 전쟁이 끝난 후에도 교회를 북부와 남부로 갈라놓을 만큼 충분히 강하지는 않았습니다.그리고 전쟁 중에 교회가 두 개의 날개로 나뉘었지만, 홉킨스는 1865년에 그들을 다시 통합하는 데 적극적이었습니다.[203]

미국 기독교 내의 사회복음운동은 19세기와 20세기 초중반 동안 성공회 성직자들과 평신도들 사이에서 인종적 정의와 화해 운동의 주축이었고, 죄에 대한 관점은 "개인 이상"이며 "인간 사회에서 악의 세력의 결과가 되어 다음과 같이" 강조했습니다.구원은 개인의 구원뿐만 아니라 사회 질서의 구원을 수반해야 합니다."[204]

1991년 총회는 "인종차별 관행은 죄악"이라고 선언했고,[205] 2006년 만장일치의 주교회의는 노예제도에 대한 공모와 "짐 크로우"법, 인종차별에 대한 침묵에 대해 사과하는 결의안 A123을 지지했습니다.[206]2018년 샬러츠빌에서 열린 백인 민족주의 집회에 이어 마이클 B 주교 주재.커리는 "편견의 오점이 다시 한번 우리 땅을 뒤덮었다"며 감독관들에게 증오보다는 "지구상에 하나님이 사랑하는 공동체를 만드는 데 목적을 둔 조직화된 사랑"을 선택할 것을 요구했습니다.[207]

2021년 4월, 성공회는 3년간의 연구 끝에 인종 정의 감사 결과를 발표하고, 체계적 인종 차별과 관련하여 교회 내에서 개선이 필요한 9개 분야를 언급했습니다.[208]

낙태

성공회는 인간의 삶이 "시작부터 죽음까지" 신성하다고 단언하고 선택적 낙태에 반대합니다.이와 같이 성공회는 낙태를 산아제한, 성선택, 가족계획의 방법으로 사용하거나 "어떤 편의상의 이유"로 사용하는 것을 비난하고 있습니다.교회는 여성이 "극단적인 상황에서만" 시술을 받을 권리를 인정합니다.낙태를 금지하는 법은 낙태를 유발하는 사회적 조건을 해결하지 못한다고 밝혔습니다.1994년 성공회의 입장을 정립한 결의안은 "지방의 어떤 입법, 행정, 사법적 조치에 대해서도 명백한 반대"를 내렸고,"임신 종료에 대한 정보에 입각한 결정에 도달할 여성의 권리를 무시하거나 여성의 결정에 대한 안전한 수단에 대한 접근을 제한하는 주 또는 국가 정부."[209]2022년 제80차 성공회 총회에서는 '이동, 자율성, 종류, 시기 등에 제한이 없는 낙태 서비스와 산아제한'을 보호할 것을 요구하는 결의안이 채택되었습니다.[210]

안락사

성공회는 조력 자살과 다른 형태의 안락사는 인정하지 않지만, 그러한 치료의 부담이 개인에게 미치는 이익보다 클 때 인공 영양과 수분 공급과 같은 치료를 철회하는 것은 허용된다고 가르치고 있습니다.[211]

진화

성공회는 생물학의 경험적 발견을 받아들이면서 진화론이 이성에 비추어 성서를 이해하는 것과 상충된다고 보지 않습니다.1982년 성공회는 "어떤 방식으로든 창조할 수 있는 하나님의 영광스러운 능력에 대한 믿음을 확인하고, 이 확인에서 '창조론자' 운동의 엄격한 교조주의를 거부한다"는 결의를 통과시켰습니다.교회는 지적 디자인 운동에 대해서도 회의적인 입장을 나타냈습니다.[212]

사형

인간의 생명은 신성한 것이라고 주장하는 성공회는 사형에 반대합니다.1958년 총회에서 성공회 주교들은 사형제에 반대하는 성명을 발표하였고, 이 입장은 이후 재확인되고 있습니다.[213]

기후 변화

성공회 웹사이트의 용어 창조 관리 용어집은 기후 변화를 "인간의 활동이 대기 중의 이산화탄소 및 기타 열을 가두는 가스의 수준을 증가시키고 세계 평균 지구 온도가 치솟으면서 발생하는 심각한 문제들"로 구성된 "위기"로 정의하고 있습니다.기후 변화에 대한 교회의 입장을 그 문제에 대한 세계적인 과학적 합의와 일치시키는 성명서교회 홈페이지 용어집에 따르면 기후위기는 '기후변화, 빈곤과 불평등, 생물다양성 상실의 교차점'에서 비롯되는 '3중 긴급' 중 하나입니다.환경과 관련된 교회의 옹호 영역은 탄소 중립에 대한 대중의 지지, 환경 정의, 환경 인종 차별에 대한 반대, 재생 에너지에 대한 지지 및 지속 가능한 목표 설정 및 충족, 노동자, 지역 사회에 대한 지지를 포함합니다.그리고 친환경 정책으로의 "정의로운 전환"[214]을 겪는 경제.

예방접종

성공회는 "우리 교인들에 대한 신학적·종교적 백신접종 면제 주장을 전혀 인정하지 않고, 성공회가 경험이 풍부한 의료인의 자문과 과학적 연구 및 역학적 증거를 구해야 한다는 총회 정책의 정신을 재차 강조하며," 마찬가지로 "백신이 해를 끼칠 수 있다는 부정 연구의 spreading"을 비난하고 있습니다.비슷한 맥락에서 교회는 "최근 수천 명의 어린이와 어른들에게 피해를 준 백신 반대 운동으로 인해 쉽게 예방할 수 있는 질병이 증가하고 있는 것에 대해 심각한 우려와 슬픔"을 표현했습니다.성공회는 백신 접종에 대한 정부의 더 강력한 의무를 지지하고 접종을 "우리 자신과 가족뿐만 아니라 지역사회에 대한 의무"로 규정하는 한편, 의학적으로 안전할 때 백신을 접종하지 않는 선택을 "다른 사람의 생명을 위협하는" 결정으로 설명했습니다.[215]

기획사 및 프로그램

사역의 증가를 위한 협회(SIM)는 성공회 신학교 지원을 위해 전국적으로 기금을 모으는 유일한 단체입니다.1857년 SIM의 설립 목적은 "성공회 사역에 적합한 사람들을 찾고 그들이 완전한 교육을 받을 수 있도록 돕는 것"입니다.SIM은 자격을 갖춘 전임 신학생들에게 장학금을 수여하고 있습니다.[216]

Episcipal Relief & Development는 미국 성공회의 국제 구호 개발 기관입니다.그것은 재난 이후 재건을 돕고, 가난, 기아, 질병과 싸우는 지속적인 해결책을 제공함으로써 사람들에게 힘을 실어주는 것을 목표로 합니다.성공회 구호 및 개발 프로그램은 기아 완화, 식량 공급 개선, 경제적 기회 창출, 공동체 강화, 건강 증진, 질병 퇴치, 재난 대응 및 공동체 재건에 중점을 두고 있습니다.[217]

성공회가 운영하는 신탁기금은 60여개로 교회 소속 청년들에게 장학금을 지급합니다.자격을 고려하는 것은 종종 미국 인디언들과 아프리카계 미국인들 사이에서 교회의 역사적인 선교 활동과 중국과 다른 외국 선교사들에서의 일과 관련이 있습니다.[218][219]미국 인디언들과[220] 그 사역을 위한 훈련에 관심이 있는 아프리카계[221] 미국인들을 위한 특별한 프로그램들이 있습니다.

미국 성공회에는 세 개의 역사적 협회가 있습니다.성공회 역사학회, 국립 성공회 역사가 및 기록 보관자([citation needed][222]NEHA), 성공회 여성사 프로젝트.

Church Publishing Inc.(Church Publishing Inc., CPI)는 1918년 Church Hymnal Corporation으로 시작되었으며, 처음에는 아직도 인쇄되어 있는 찬송가 1918이라는 단일 작품을 출판하는 데 전념했습니다.그것은 미국 성공회 총회의 공식 출판사입니다.[citation needed]1884년에 독립적으로 설립된 교회 출판사, 모어하우스 출판사, 씨버리 북스(무역) 등이 각인되어 있습니다.[223]

에큐메니컬 관계

루터교 주교 Jesper Swedberg의 지도하에, 식민지 미국의 스웨덴 복음주의 루터 교회에 속했던 교구들은 1700년대 성공회와 제단과 강단의 동료애라는 결과를 낳은 에큐메니컬 대화를 설립했습니다.그것은 1846년까지 그곳에 있는 모든 스웨덴 루터 교회들이 성공회로 합병되는 것으로 이끌었습니다.[224]성공회는 2015년 6월 28일 솔트레이크시티에서 열린 총회에서 스웨덴 교회와 완전한 성찬성 협약을 체결했습니다.

성공회의 다른 교회들과 마찬가지로 성공회는 위트레흐트 연합의 구 가톨릭 교회, 필리핀 독립 교회, 말라바르의 마르 토마 시리아 교회와 본격적인 성찬례에 들어갔습니다.성공회는 또한 미국[225] 복음주의 루터교회와 미국 모라비아 교회의 북부와 남부 지방과 완전한 교감의 관계에 있습니다.[226]

성공회는 미국의 연합감리교회, 모라비아교회와 에큐메니컬 대화를 유지하고 있으며, 동방정교회, 세계개혁교회연합, 로마 가톨릭교회와 범앵글리아 대화에 참여하고 있습니다.2006년에는 연합감리교회와 함께 중간 성체 나눔의 관계가 시작되었는데, 이는 궁극적으로 완전한 성찬례로 이어질 수 있는 단계입니다.

역사적으로 성공회는 동방 정교회와, 성공회는 특히 러시아 정교회와 강력한 에큐메니컬 관계를 맺어왔지만, 최근 몇 년간 여성의 서품과 진 로빈슨의 주교 서품으로 관계가 경색되었습니다.폴란드 국립 가톨릭 교회(한때 위트레흐트 연합의 일부)와의 완전한 교감의 이전 관계는 1976년 PNCC에 의해 여성 서품 문제로 단절되었습니다.

성공회는 교회 연합 협의회의 창립 멤버였으며 그 후계자인 그리스도 안에서 연합하는 교회들에 참여하고 있습니다.성공회는 미국의 National Council of Churchs, World Council of Churchs, and the new Christian Churchs Together의 창립 멤버이며, 교구와 교구 또한 종종 지역 에큐메니컬 카운슬의 멤버입니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Journal of the General Convention of the Protestant Episcopal Church in the United States of America" (PDF). The Episcopal Church. 1940. p. 288.
  2. ^ Lasserre, Matthieu (March 27, 2023). "The American Cathedral in Paris celebrates 100 years". La Croix. Paris. Retrieved March 28, 2023.
  3. ^ a b c Statistical Totals for the Episcopal Church by Province and Diocese: 2020–2021, The Episcopal Church, p. 3, retrieved November 22, 2022
  4. ^ a b c FAST FACTS From Parochial Report Data 2021, The Episcopal Church, p. 1, retrieved February 18, 2023
  5. ^ "Trends continue in church membership growth or decline, reports 2011 Yearbook of American & Canadian Churches", News from the National Council of Churches, National Council of Churches News Service, February 14, 2011, retrieved December 29, 2011, 14. The Episcopal Church, 2,026,343 members, down 2.48 percent. 참고: 여기에 주어진 회원 수는 2012년도 전체 세례 회원 수(cf)입니다.2002년부터 2013년까지 지방 및 교구별 세례 구성원)
  6. ^ a b "Religious Landscape Study". Pew Research. Retrieved February 12, 2016.
  7. ^ Millard, Egan (October 16, 2020). "2019 parochial reports show continued decline and a 'dire' future for The Episcopal Church". Episcopal News Service. The Episcopal Church. Retrieved November 3, 2022.
  8. ^ "What makes us Anglican? Hallmarks of the Episcopal Church". Episcopalchurch.org. Archived from the original on June 6, 2017. Retrieved June 1, 2016.
  9. ^ 맥키니, 윌리엄"메인라인 프로테스탄티즘 2000", 미국 정치사회과학원 연보, 제558권, 21세기 미국인과 종교(1998년 7월), 57-66쪽.
  10. ^ a b c d e Ayres, B. Drummond Jr. (April 28, 1981). "The Episcopalians: An American Elite with Roots Going Back to Jamestown". The New York Times. Retrieved August 17, 2012.
  11. ^ Hacker, Andrew (1957). "Liberal Democracy and Social Control". American Political Science Review. 51 (4): 1009–1026. doi:10.2307/1952449. JSTOR 1952449. S2CID 146933599.
  12. ^ Davidson, James D.; Pyle, Ralph E.; Reyes, David V. (1995). "Persistence and Change in the Protestant Establishment, 1930-1992". Social Forces. 74 (1): 157–175. doi:10.1093/sf/74.1.157. JSTOR 2580627.
  13. ^ a b "Almost all U.S. presidents, including Trump, have been Christians". Pew Research Center. January 20, 2017.
  14. ^ a b Kivisto, Peter; Swatos J., William H.; Christiano, Kevin J. (2015). Kivisto, Peter; Swatos J., Willaiam H. (eds.). Sociology of Religion: Contemporary Developments. Rowman & Littlefield. p. 97. ISBN 9781442216938.
  15. ^ a b c Zuckerman, Harriet (1977). Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States. New York: The Free Press. p. 68. ISBN 978-1-4128-3376-9. Protestants turn up among the American-reared laureates in slightly greater proportion to their numbers in the general population. Thus 72 percent of the seventy-one laureates but about two thirds of the American population were reared in one or another Protestantone denomination mostly Presbyterian, Episcopalian, or Lutheran rather than Baptist or Fundamentalist.
  16. ^ a b Baltzell, E. Digby (2011). Philadelphia Gentlemen: The Making of a National Upper Class. Transaction Publishers. p. 236. ISBN 9781412830751.
  17. ^ a b c d e f W. Williams, Peter (2016). Religion, Art, and Money: Episcopalians and American Culture from the Civil War to the Great Depression. University of North Carolina Press. p. 176. ISBN 9781469626987. The names of fashionable families who were already Episcopalian, like the Morgans, or those, like the Fricks, who now became so, goes on interminably: Aldrich, Astor, Biddle, Booth, Brown, Du Pont, Firestone, Ford, Gardner, Mellon, Morgan, Procter, the Vanderbilt, Whitney. Episcopalians branches of the Baptist Rockefellers and Jewish Guggenheims even appeared on these family trees.
  18. ^ 부르주아 2004.
  19. ^ a b Helfand, Duke (October 10, 2009). "Conservative worshipers prepare for their exodus". Los Angeles Times. Retrieved December 26, 2018.
  20. ^ a b "General Convention wrap-up: Historic actions, structural changes". Episcopal News Service. July 7, 2015. Archived from the original on August 2, 2015.
  21. ^ a b c d "Constitution & canons (2006) Together with the Rules of Order for the government of the Protestant Episcopal Church in the United States of America otherwise Known as The Episcopal Church" (PDF). The General Convention of The Episcopal Church. 2006. Retrieved February 28, 2015.
  22. ^ a b "Episcopal Church USA". Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica, Inc. Retrieved February 28, 2015.
  23. ^ a b F. L. Cross; E. A. Livingstone, eds. (March 13, 1997). The Oxford Dictionary of the Christian Church (3rd ed.). USA: Oxford University Press. p. 554. ISBN 0-19-211655-X.
  24. ^ a b "Episcopal Church". The Columbia Encyclopedia, Sixth Edition. Columbia University Press. May 2001. Archived from the original on December 5, 2008. Retrieved September 9, 2007.
  25. ^ "Episcopal Church webpage in Spanish". Episcopalchurch.org. Archived from the original on December 14, 2005. Retrieved November 16, 2008.
  26. ^ "Episcopal Church webpage in French". Episcopalchurch.org. Archived from the original on December 12, 2006. Retrieved November 16, 2008.
  27. ^ White, Edwin; Dykman, Jackson (1981). The Annotated Constitution and Canons for the Episcopal Church. New York: Church Publishing Incorporated. pp. 4–6. ISBN 978-0-89869-298-3.
  28. ^ "Acts of Convention # 1979-A125". 1979.
  29. ^ Zahl 1998, pp. 56, 69: "PECUSA (즉, 미국의 개신교 성공회)라고 불리던 ECUSA 내의 개신교 의식은 빈사 상태에 있습니다. 1979년 기도서의 승인과 번개 같은 상승으로, 모든 실질적인 목적을 위해, 지금은 ECUSA라고 공격적으로 알려진 곳에서 개신교 교회주의는 끝이 났습니다."
  30. ^ "Anglicans Online The online centre of the Anglican / Episcopal world". Morgue.anglicansonline.org. Retrieved February 28, 2015.
  31. ^ "About Us—The Episcopal Church: History/Profile". The Episcopal Diocese of Chicago. Archived from the original on July 26, 2011. Retrieved July 7, 2007.
  32. ^ Allen, David (May 28, 2016). "The United Methodist Church takes a step towards full communion with the Moravian Church in North America". Episcopal Cafe. Retrieved January 25, 2022. The Moravian Church is a full communion partner of the Episcopal Church. ... the Moravian Church's bishops are part of the historic Apostolic Succession.
  33. ^ Hamilton, J. Taylor (1925). "The Recognition of the Unitas Fratrum as an Old Episcopal Church by the Parliament of Great Britain in 1749". Moravian Historical Society.
  34. ^ 시드너 1980, 페이지 64.
  35. ^ 시드너 1980, 페이지 72.
  36. ^ 더글러스 2005, 페이지 188.
  37. ^ 벤테, 프리드리히, 1858–1930미국 루터교 제1권: 미국 루터교의 초기 역사:델라웨어의 루터교 스웨덴인들.세인트루이스:콩코르디아, 1919, 페이지 13-16.
  38. ^ 벨 2008.
  39. ^ a b c d e f g h i j k l Hein & Shattuck 2004.
  40. ^ "Looking Back: First Overseas Bishop – Life and Work". www.lifeandwork.org.
  41. ^ 피프콘 1977, 페이지 199.
  42. ^ 1994년 클락.
  43. ^ The Archbishops' Group on the Episcopate (1990). Episcopal Ministry: The Report of the Archbishops' Group on the Episcopate, 1990. Church House Publishing. p. 123. ISBN 0-7151-3736-0.
  44. ^ "A history of the Episcopal Diocese of Washington". History of the Diocese. Episcopal Diocese of Washington. Archived from the original on February 4, 2012. Retrieved December 26, 2011.
  45. ^ "UBE History". The Union of Black Episcopalians – National. The Union of Black Episcopalians. Retrieved July 17, 2012.
  46. ^ "UBE History". Episcopalchurch.org. Archived from the original on July 10, 2008. Retrieved November 16, 2008.
  47. ^ "The Church Awakens: African Americans and the Struggle for Justice Historical African American Parishes". www.episcopalarchives.org. Retrieved August 1, 2017.
  48. ^ 1990년 메이슨.
  49. ^ 1995년 버틀러.
  50. ^ New York (State) Dept of Labor (1912). Annual Report of the Commissioner of Labor. State Department of Labor. pp. 610–11. Retrieved November 3, 2022. Public Domain 이 기사는 공용 도메인에 있는 이 소스의 텍스트를 통합합니다.
  51. ^ 윌리엄스 2006.
  52. ^ Hein & Shattuck 2004, 페이지 134.
  53. ^ Hein & Shattuck 2004, 페이지 135.
  54. ^ "마샬이 교회를 그만두다" – New York Times, 1964년 10월 21일 – https://www.nytimes.com/1964/10/22/archives/marshall-quits-church-session-judge-is-reported-upset-by-action-of.html
  55. ^ Hein & Shattuck 2004, 페이지 136.
  56. ^ Hein & Shattuck 2004, 페이지 137-8.
  57. ^ "News Coverage from the 75th General Convention of the Episcopal Church". Episcopalchurch.org. Archived from the original on January 17, 2011. Retrieved November 28, 2010.
  58. ^ Rose, Christopher (February 26, 1995). "He's a Walking Contradiction". The Living Church. 210 (9): 11.
  59. ^ 2000년 목요, 17쪽.
  60. ^ "Statement from Primates 2016".
  61. ^ a b Black, Vicki K. (August 1, 2005). Welcome to the Book of Common Prayer. Church Publishing. p. 129. ISBN 978-0-8192-2601-3. The ecumenical movements of the second half of the twentieth century led to a shared reading of Scripture in worship as well, with the current lectionaries for all liturgical denominations today having certain elements in common.
  62. ^ Ramshaw, Gail (2004). The Three-Day Feast: Maundy Thursday, Good Friday, and Easter. Augsburg Books. p. 7. ISBN 9780806651156. Many Christians are already familiar with the ancient, and now recently restored, liturgies of the Three Days: Maundy Thursday, Good Friday, and the great Easter Vigil service of light, readings, baptism, and communion. The worship resources published by the Evangelical Lutheran Church in America, the Episcopal Church, the United Methodist Church, the Presbyterian Church U.S.A. and the Catholic Church include nearly identical versions of these liturgies.
  63. ^ The Revised Common Lectionary: Years A, B, C, and Holy Days According to the Use of the Episcopal Church. Church Publishing. 2007. ISBN 978-0-89869-554-0. The RCL goes into official use in the Episcopal Church on the First Sunday of Advent 2007...
  64. ^ "The Task Force for Prayer Book and Liturgical Revision". TASK FORCE FOR LITURGICAL AND PRAYER BOOK REVISION. Retrieved March 3, 2021.
  65. ^ "Episcopal Church Women's Ministries: The Philadelphia 11". Episcopalchurch.org. Archived from the original on October 19, 2010. Retrieved November 16, 2008.
  66. ^ "Episcopal Church Women's Ministries: The Washington 4". Episcopalchurch.org. Archived from the original on January 14, 2011. Retrieved November 16, 2008.
  67. ^ "Office of Black Ministries". August 8, 2009. Archived from the original on August 8, 2009. Retrieved July 26, 2014.
  68. ^ 성공회 기록보관소, 규약: 결의안 #1997-A053, 교회법에 따른 여성 성직자의 의무적 권리 구현2008-10-31 검색.
  69. ^ "Episcopal Diocese of Quincy seeks alternative oversight". Episcopalchurch.org. September 19, 2006. Archived from the original on November 12, 2008. Retrieved November 16, 2008.
  70. ^ "Last Episcopal Holdout Ordains Female Priest". Huffingtonpost.com. October 21, 2010. Retrieved August 12, 2014.
  71. ^ 총회, 총회지...성공회, 미니애폴리스 1976 (뉴욕: 총회, 1977), p. C-109.
  72. ^ Navarro, Mireya (December 17, 1989). "Openly Gay Priest Ordained in Jersey". The New York Times.
  73. ^ "Acts of Convention: Resolution # 1991-A104". Episcopalarchives.org. Retrieved July 26, 2014.
  74. ^ 아담스 2006.
  75. ^ "ANGLICAN COMMUNION NEWS SERVICE". Archived from the original on November 3, 2003.
  76. ^ Alston, Macky (October 29, 2012). "Love Free Or Die". PBS. Retrieved September 16, 2023.
  77. ^ "Resolution C056: Liturgies for Blessings". 76th General Convention Legislation. Archived from the original on April 24, 2012.
  78. ^ Goodstein, Laurie (July 15, 2009). "Episcopal Vote Reopens a Door to Gay Bishops". The New York Times. Retrieved May 2, 2010.
  79. ^ "Episcopal Church Approves Gay Couples' Same-Sex Blessings". Huffington Post. July 10, 2012. Retrieved May 19, 2016.
  80. ^ "The Tablet – News". thetablet.co.uk.
  81. ^ Grundy, Trevor (July 2, 2015). "Anglican Head Expresses Concern About Episcopal Vote on Gay Marriage". The Washington Post. Retrieved January 19, 2016.
  82. ^ "Health Index". ABC News.
  83. ^ "Primates Meeting Outcome: Episcopal Church suspended from full participation in Anglican Communion". February 1, 2017.
  84. ^ McGowan, Andrew. "No, the Episcopal Church has not been suspended from the Anglican Communion". Saint Ronan Street Diary.
  85. ^ "Crossing Boundaries: A Transgender Priest Becomes a University Chaplain Religion & Politics". January 3, 2013. Retrieved April 12, 2020.
  86. ^ Hafiz, Yasmine (June 6, 2014). "Washington National Cathedral Welcomes First Trans Priest To Preach". HuffPost. Retrieved April 12, 2020.
  87. ^ "Four Episcopal congregations leave U.S. church over gay bishop". Cleveland 19 News. Associated Press. November 10, 2005. Retrieved December 26, 2018.
  88. ^ Hamill, Sean D. (November 3, 2007). "Pittsburgh Episcopal Diocese Votes to Leave the Church". The New York Times. Retrieved December 26, 2018.
  89. ^ 성공회 뉴스 서비스 (2012년 11월 15일)."사우스캐롤라이나 성공회 신자들에게 보내는 주교의 목회서한"
  90. ^ Episcopal Diocese of South Carolina. "Episcopal Church Takes Action Against the Bishop and Diocese of SC". Archived from the original on October 29, 2014. Retrieved June 25, 2013.
  91. ^ "Anglican Church in North America". Anglicanchurch.net. Retrieved July 26, 2014.
  92. ^ A.S. Haley (June 1, 2015). "What Is ECUSA Spending on Lawsuits? (Updated for General Convention 2015)". Anglican Ink. Retrieved June 1, 2015.
  93. ^ "Twenty-First Century Excommunication". The Wall Street Journal. Retrieved October 29, 2012.
  94. ^ 리더 2006.
  95. ^ a b Harmon, Kendall (August 3, 2009). "TitusOneNine – The Presiding Bishop Writes the House of Bishops". Kendallharmon.net. Retrieved February 4, 2014.
  96. ^ Conger, George (August 7, 2009). "Presiding Bishop steps in to prevent church sales". Church of England Newspaper. p. 7. Retrieved November 24, 2012.
  97. ^ Berry Hawes, Jennifer; Parker, Adam. "State Supreme Court rules The Episcopal Church can reclaim 29 properties from breakaway parishes".
  98. ^ a b Statistical Totals for the Episcopal Church by Province and Diocese: 2012–2013 (PDF), The Episcopal Church, 2014, p. 5, archived from the original (PDF) on October 28, 2014, retrieved October 27, 2014
  99. ^ Muñoz, Daniel (May 2016). "North to South: A Reappraisal of Anglican Communion Membership Figures". Journal of Anglican Studies. 14 (1): 71–95. doi:10.1017/S1740355315000212. ISSN 1740-3553. S2CID 147105475.
  100. ^ Gledhill, Ruth (November 12, 2015). "Anglican membership figures could be out by millions". www.christiantoday.com. Retrieved July 27, 2021.
  101. ^ "Largest denominations/denominational families in U.S." Adherents.com. ARIS/Barna. Archived from the original on May 8, 1999. Retrieved February 11, 2016. [I]n 2001, 3.5 million American adults said they were Episcopalians. But in 2000 the Episcopal Church reported a total constituency of 2,317,794 people, including fully-committed [sic] members and inclusive adherents. This signifies a gap between those who are affiliated with the church (on membership rolls), versus those who self-identify with a particular denominational label but in most cases have no practical connection to the denomination and do not attend services.{{cite web}}: CS1 maint : URL(링크) 부적합
  102. ^ Price, Matthew J (2002). "Will There Be a Clergy Shortage?". www.cpg.org. Retrieved April 16, 2018.
  103. ^ "Episcopal Church—Rates of Adherence Per 1000 Population (2000)". The Association of Religion Data Archives. Retrieved July 7, 2012.
  104. ^ "Episcopal Church States (2000)". The Association of Religion Data Archives. Archived from the original on December 6, 2010. Retrieved July 7, 2012. Congregational "adherents" include all full members, their children, and others who regularly attend services.
  105. ^ Webster, Dan (January 4, 2012). "Catholic 'and' Episcopalian". Episcopal News Service.
  106. ^ "Numbers: Episcopalians who join the ordinariate, Catholics who become Episcopalians". Episcopal Café. January 23, 2012. Retrieved May 14, 2021.
  107. ^ "Table of Statistics of the Episcopal Church" (PDF). episcopalchurch.org. December 2017. Archived from the original (PDF) on November 13, 2018. Retrieved February 26, 2018.
  108. ^ "Mainline Protestant churches no longer dominate". Episcopalchurch.org. March 30, 2005. Archived from the original on December 31, 2007. Retrieved November 16, 2008.
  109. ^ a b "Data from the National Council of Churches' Historic Archive CD and Yearbook of American and Canadian Churches". thearda.com.
  110. ^ "Table of Statistics of the Episcopal Church" (PDF). Archived from the original (PDF) on November 7, 2011.
  111. ^ "Is the Episcopal Church Growing (or Declining)? by C. Kirk Hadaway Director of Research, The Episcopal Church Center" (PDF). Archived from the original (PDF) on November 7, 2011. Retrieved October 25, 2007.
  112. ^ "Q&A Context, analysis on Church membership statistics". Archived from the original on October 13, 2007. Retrieved October 25, 2007.
  113. ^ "Episcopal Fast Facts: 2005" (PDF). Archived from the original (PDF) on October 28, 2008. Retrieved October 25, 2007.
  114. ^ "Text Summary of Episcopal Statistics 2005" (PDF). Archived from the original (PDF) on October 28, 2008.
  115. ^ Articles by John Dart (November 14, 2006). "Episcopal membership loss 'precipitous'". The Christian Century. Retrieved July 26, 2014.
  116. ^ Louie Crew (February 14, 1996). "Who Caused the Decline in Membership in the Episcopal Church?". Rci.rutgers.edu. Retrieved April 23, 2012.
  117. ^ 어빙 루이스 앨런, "WASP - 사회학적 개념에서 에피테트로", 민족성, 1975 154+
  118. ^ Hacker, Andrew (1957). "Liberal Democracy and Social Control". American Political Science Review. 51 (4): 1009–1026 [p. 1011]. doi:10.2307/1952449. JSTOR 1952449. S2CID 146933599.
  119. ^ Baltzell (1964). The Protestant Establishment. New York, Random House. p. 9.
  120. ^ Hochstedt Butler, Diana (1995). Standing Against the Whirlwind: Evangelical Episcopalians in Nineteenth-Century America. Oxford University Press. p. 22. ISBN 9780195359053. Of all these northern schools, only Columbia and the University of Pennsylvania were historically Anglican; the rest are associated with revivalist Presbyterianism or Congregationalism.
  121. ^ Khalaf, Samir (2012). Protestant Missionaries in the Levant: Ungodly Puritans, 1820–1860. Routledge. p. 31. ISBN 9781136249808. Princeton was Presbyterian, while Columbia and Pennsylvania were Episcopalian.
  122. ^ Lipka, Michael (July 2, 2018). "5 facts about Episcopalians". Pew Research Center.
  123. ^ Konolige, Kit and Frederica (1978). The Power of Their Glory: America's Ruling Class: The Episcopalians. New York: Wyden Books. p. 28. ISBN 0-88326-155-3.
  124. ^ B. Rosenbaum, Julia (2006). Visions of Belonging: New England Art and the Making of American Identity. Cornell University Press. p. 45. ISBN 9780801444708. By the late nineteenth century, one of the strongest bulwarks of Brahmin power was Harvard University. Statistics underscore the close relationship between Harvard and Boston's upper strata.
  125. ^ C. Holloran, Peter (1989). Boston's Wayward Children: Social Services for Homeless Children, 1830–1930. Fairleigh Dickinson Univ Press. p. 73. ISBN 9780838632970.
  126. ^ J. Harp, Gillis (2003). Brahmin Prophet: Phillips Brooks and the Path of Liberal Protestantism. Rowman & Littlefield Publishers. p. 13. ISBN 9780742571983.
  127. ^ 어빙 루이스 앨런, "WASP - 사회학적 개념에서 에피테트로", 민족성, 2.2 (1975): 153–162.
  128. ^ Davidson, James D.; Pyle, Ralph E.; Reyes, David V. (1995). "Persistence and Change in the Protestant Establishment, 1930–1992". Social Forces. 74 (1): 157–175. doi:10.1093/sf/74.1.157. JSTOR 2580627.
  129. ^ "America's Changing Religious Landscape". Pew Research Center: Religion & Public Life. May 12, 2015.
  130. ^ US Religious Landscape Survey: Diverse and Dynamic (PDF), The Pew Forum, February 2008, p. 85, retrieved September 17, 2012
  131. ^ Leonhardt, David (May 13, 2011). "Faith, Education and Income". The New York Times. Retrieved May 13, 2011.
  132. ^ Leonhardt, David (May 13, 2011). "Faith, Education and Income". Economix The New York Times. Archived from the original on December 1, 2017.
  133. ^ a b Masci, David (October 11, 2016). "How income varies among U.S. religious groups". Pew Research Center.
  134. ^ Griffiss, James E. (1997). The Anglican Vision. Boston, Massachusetts: Cowley Publications. pp. 15–18. ISBN 1-56101-143-6.
  135. ^ Korkzan, Shireen (June 3, 2020). "Episcopal farmworker ministries respond to needs during COVID-19 pandemic". Episcopal News Service. Retrieved June 21, 2020.
  136. ^ Lehman, Chris. "Episcopal Church Courts Latinos". NPR.org. Retrieved June 21, 2020.
  137. ^ 포드모어 2008, 페이지 130.
  138. ^ "Governance Documents of the Church – The Archives of the Episcopal Church" (PDF).
  139. ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on April 18, 2012. Retrieved February 4, 2014.{{cite web}}: CS1 maint: 제목 그대로 보관된 복사본(링크)
  140. ^ "The Anglican Communion Official Website: Iglesia Episcopal de Cuba". Anglicancommunion.org. Retrieved November 16, 2008.
  141. ^ 스와트 2005, 페이지 212.
  142. ^ a b c "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on June 8, 2012. Retrieved February 4, 2014.{{cite web}}: CS1 maint: 제목 그대로 보관된 복사본(링크)
  143. ^ 총회 공동규칙 제9조문
  144. ^ "Church Governance". episcopalchurch.org. Archived from the original on October 31, 2010.
  145. ^ 성공회 (2009), 헌법과 교회, 제목 I 교회 2.
  146. ^ 스와토스 2005, 페이지 202.
  147. ^ "What's Happening at 815?". Episcopalchurch.org. Archived from the original on July 9, 2008. Retrieved November 16, 2008.
  148. ^ 웨버 1999, 페이지 28-31.
  149. ^ a b 웨버 1999, 34쪽.
  150. ^ a b 웨버 1999, 37쪽.
  151. ^ 웨버 1999, 28쪽.
  152. ^ 웨버 1999, 44쪽.
  153. ^ 웨버 1999, 31-33쪽.
  154. ^ "Grace Church in Newark". Archived from the original on May 14, 2013.
  155. ^ 웨버 1999, 37-38쪽.
  156. ^ "A Basic Introduction to Christianity". Archived from the original on August 18, 2010.
  157. ^ Constitution and Canons (PDF). pp. 132–133. Retrieved January 5, 2019.
  158. ^ The Book of Common Prayer. New York: Oxford University Press. January 15, 2008. p. 854. ISBN 978-0195287776.
  159. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. ISBN 978-0195287776.
  160. ^ The Book of Common Prayer. New York: Oxford University Press. February 2008. p. 849. ISBN 978-0195287776.
  161. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. pp. 848–850. ISBN 978-0195287776.
  162. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. p. 850. ISBN 978-0195287776.
  163. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. pp. 846–853. ISBN 978-0195287776.
  164. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. p. 853. ISBN 978-0195287776.
  165. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. p. 868. ISBN 978-0195287776.
  166. ^ The Book of Common Prayer. New York: Oxford University Press. February 2008. p. 868. ISBN 978-0195287776.
  167. ^ The Book of Common Prayer. New York: Oxford University Press. January 15, 2008. p. 857. ISBN 978-0195287776.
  168. ^ The Book of Common Prayer. London. February 2008. pp. 857–860. ISBN 978-0195287776.{{cite book}}: CS1 유지 관리: 위치 누락 게시자(링크)
  169. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. p. 858. ISBN 978-0195287776.
  170. ^ "What We Believe: Communion". The Episcopal Church. Retrieved January 14, 2022.
  171. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. p. 860. ISBN 978-0195287776.
  172. ^ 공동의 기도서, Episcopalchurch.org . 2006. p. 860 2021. 9. 10. 회수
  173. ^ "Hell". An Episcopal Dictionary of the Church. Retrieved January 6, 2022.
  174. ^ Joseph Buchanan Bernardin, 성공회 입문 (2008) 63페이지
  175. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. p. 855. ISBN 978-0195287776.
  176. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. p. 874. ISBN 978-0195287776.
  177. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. p. 854. ISBN 978-0195287776.
  178. ^ The Book of Common Prayer. New York: Oxford University Press. February 2008. p. 856. ISBN 978-0195287776.
  179. ^ The Book of Common Prayer. London: Oxford University Press. February 2008. p. 211. ISBN 978-0195287776.
  180. ^ The Book of Common Prayer. New York: Oxford University Press. February 2008. p. 858. ISBN 978-0195287776.
  181. ^ "Visitors' Center". Episcopalchurch.org. Archived from the original on June 11, 2011. Retrieved November 16, 2008.
  182. ^ The Book of Common Prayer. New York: Church Publishing, Inc. p. 513.
  183. ^ "What makes us Anglican? Hallmarks of the Episcopal Church". Episcopalchurch.org. Archived from the original on June 12, 2011. Retrieved November 16, 2008.
  184. ^ 2007년 4월 19일 성공회 사이트의 (성공회의) 출처인 권위는 뉴욕주 뉴욕의 Church Publishing Corporation에 교회 성공회 사전, 성공회를 위한 사용자 친화적 참고 자료, 돈 S.로부터 신용을 부여합니다.Armentrout와 Robert Boak Slocum 편집자.
  185. ^ 성공회 사이트에서 듣는 성공회는 경전과 전통, 이성이 어떻게 "동적인 방식으로 서로를 지탱하고 비판"하는지에 대해 자세히 설명합니다.
  186. ^ 우리의 희망을 그리스도에게 세우라(PDF) 2.16절에 명시된 것처럼, "성경 작가들[...]은 다른 시간과 다른 상황에서 글을 쓰고, 그들이 항상 서로 동의하지는 않습니다. [...] 예를 들어, 에스라(10장)가 이스라엘 사람들에게 그들의 아내와 이혼하라고 명령할 때, 그들이 결혼했기 때문이라는 것을 아는 것이 도움이 도움이 됩니다.유배지에서 이스라엘에게 위험한 존재로 여겨지는 외국인 부인들.그러나 루스의 서에는 외국인 아내에 대한 믿음이 하나 더 있는데, 아마도 비슷한 시기에 쓰여졌을 것입니다. [...] 오늘날 어떤 상황에서는 에스라를 따르는 것이 충실할 수도 있지만, 대부분의 상황에서는 루스를 따르는 것이 충실할 수도 있습니다.
  187. ^ Robin Williams: 라이브
  188. ^ General Convention Resolution 1991-D066 교회와 사회의 임금 형평성 정책 지지
  189. ^ General Convention Resolution 2003-D040 빈곤층에게 저렴한 주택을 제공하겠다는 약속 재확인
  190. ^ General Convention Resolution 1997-D030 빈곤층 직접부처 설립을 위한 도전모임
  191. ^ 총회 결의 1997-D082 교회 전체의 생활임금 인상 촉구
  192. ^ 총회 결의 2000-A081 주교와 교구장 지도자들에게 정당한 임금의 국가적 이행을 지지할 것을 촉구합니다.
  193. ^ General Convention Resolution 2003-A130 생활임금 정착 지원
  194. ^ General Convention Resolution 2003-C030 연방 최저임금 인상 입법 촉구
  195. ^ "Acts of Convention: Implement Mandatory Rights of Women Clergy under Canon Law, 1997-A053". Archives of the Episcopal Church. The Episcopal Church. Retrieved February 22, 2022.
  196. ^ "Acts of Resolution: Create an Anti-Sexism Task Force, 2018-D023". Archives of the Episcopal Church. The Episcopal Church. Retrieved February 22, 2022.
  197. ^ Wan, William (July 16, 2009). "Episcopalians in Va. Divided Over Decision Allowing Ordination of Gay Bishops". The Washington Post. Retrieved May 2, 2010.
  198. ^ "Episcopal Church Takes Bold Step On Transgender Priests". The Huffington Post. July 9, 2012. Retrieved May 1, 2016.
  199. ^ "Acts of Convention: Call for Guidance on Intimate Relationships Other Than Marriage, 2018-A087". The Archives of the Episcopal Church. Retrieved February 22, 2022.
  200. ^ "The Episcopal Church approves religious weddings for gay couples after controversial debate". Washington Post. Retrieved December 11, 2016.
  201. ^ "Some same-sex couples will still face hurdles accessing church's marriage rites". The Episcopal Church. Retrieved December 30, 2018.
  202. ^ "종교단체의 동성결혼 공식입장"퓨 리서치 센터.2012년 12월 7일.2014년 10월 28일 접속.
  203. ^ G.W. 혜어, 홉킨스 주교의 노예제도에 관한 편지 찢어짐과 개신교 성공회 성직자에 의해 폭로된 성서의 오용 (뉴욕: 존 F.트로, 1863).
  204. ^ "Social Gospel". An Episcopal Dictionary of the Church. Retrieved February 22, 2022.
  205. ^ The 70th General Convention of the Episcopal Church, "Resolution #1991-B051, Call for the Removal of Racism from the Life of the Nation", Acts of Convention, The Archives of the Episcopal Church, retrieved October 31, 2008
  206. ^ "Bishops Endorse Apology for Slavery Complicity". Archived from the original on October 13, 2007.
  207. ^ "Presiding Bishop reflects on Charlottesville and its aftermath". Episcopal News Service. August 17, 2017. Retrieved September 5, 2018.
  208. ^ Paulsen, David (April 19, 2021). "Episcopal Church releases racial audit of leadership, citing nine patterns of racism in church culture". Episcopal News Service. Retrieved February 22, 2022.
  209. ^ "The Acts of Convention: Resolution #1994-A054". The Archives of the Episcopal Church. Retrieved June 21, 2016.
  210. ^ "D083: Addressing the erosion of reproductive rights and autonomy". The Episcopal Church. Retrieved December 19, 2022.
  211. ^ "Religious Groups' Views on End-of-Life Issues". Pew Research Center. November 21, 2013. Retrieved October 28, 2014.
  212. ^ "Religious Groups' Views on Evolution". Pew Research Center: Religion & Public Life. February 4, 2009. Retrieved January 6, 2022.
  213. ^ "Religious Groups' Official Positions on Capital Punishment". Pew Research Center: Religion & Public Life. November 4, 2009. Retrieved April 8, 2021.
  214. ^ "An Episcopal Dictionary of the Church". Creation Care & Eco-Justice Glossary of Terms. Retrieved February 21, 2022.
  215. ^ "Advocacy for Stronger Governmental Vaccination Mandates, EXC062019.12". The Archives of the Episcopal Church. Retrieved February 21, 2022.
  216. ^ designthemes. "The Society for the Increase of the Ministry – Investing in the future ordained leaders of The Episcopal Church since 1857". simministry.org.
  217. ^ "Episcopal Relief & Development". Er-d.org. Retrieved November 28, 2010.
  218. ^ "Young Adults". The Episcopal Church. Archived from the original on July 2, 2011. Retrieved August 19, 2010.
  219. ^ Scholarship Trust Funds (PDF), archived from the original (PDF) on November 7, 2011, retrieved August 19, 2010
  220. ^ "The Indigenous Theological Training Institute". The Episcopal Church. Archived from the original on November 7, 2011. Retrieved August 19, 2010.
  221. ^ "Office of Black Ministries". The Episcopal Church. Archived from the original on June 11, 2011. Retrieved August 19, 2010.
  222. ^ "Historical Society of the Episcopal Church – TriHistory Conference". May 28, 2022.
  223. ^ "Church Publishing Inc". ChurchPublishing.org. Retrieved September 30, 2016.
  224. ^ 벤테, 프리드리히, 1858–1930미국 루터교 제1권: 미국 루터교의 초기 역사:델라웨어의 루터교 스웨덴인들.세인트루이스:콩코르디아, 1919, 페이지 13-16.
  225. ^ "Evangelical Lutheran Church in America (2001)". Office of Ecumenical & Interreligious Relations of The Episcopal Church. 2001. Archived from the original on November 25, 2009. Retrieved October 6, 2009.
  226. ^ Schjonberg, Mary Frances (September 10, 2010). "Moravian Church's Southern Province enters full communion with Episcopal Church". Episcopal Life Online. Archived from the original on October 28, 2011. Retrieved September 11, 2010.

원천

추가열람

  • 성공회와 성공회 역사—성공회사학회지 (기사, 교회평론, 서평)
  • 지도적인 성공회 신자들에 대한 기사들, 둘 다 평신도들 (예: 조지 워싱턴, 프랭클린 D.) Roosevelt, Frances Perkins), 그리고 American National Biography(1999)에서 서품.존 A 편집.개러티와 마크 C.칸스.뉴욕: 옥스퍼드 대학교.누르다.하인과 샤투크의 전기 기사 100건, 성공회: 아래 참조.
  • 성공회의 간략한 역사.홈즈, 데이비드 L. (1993)해리스버그, 펜실베이니아: 트리니티 프레스 인터내셔널.
  • 성공회 신자들을 위한 사전.월, 존 N. (2000)보스턴, MA: 카울리 출판사.
  • 증인의 문서: 성공회 역사, 1782-1985Armentrout, Don S., & Slocum, Robert Boak. (1994).뉴욕: Church Hymnal Corporation.
  • 성공회의 역사에서 읽은 것들입니다.프리처드, 로버트 W. (Ed.) (1986).윌튼, CT: 더 많은 집-바로.
  • 성공회 성직자 명부.뉴욕: 교회 출판사.
  • 교회 성공회 사전 : 성공회 신자들을 위한 사용자 친화적 참고문헌Armentrout, Don S., & Slocum, Robert Boak. (에드스.)([1999]).뉴욕: Church Publishing Corporation.
  • 콩코드에 대하여: 성공회와 미국 복음주의 루터교 사이의 합의에 대한 28개의 질문들 [즉, 미국 복음주의 루터교], 성공회의 에큐메니컬 관계 사무소가 준비했습니다.오하이오주 신시내티:포워드 무브먼트 출판사, [1997?]43 p. ISBN 미포함
  • [미국 성공회/복음주의 루터교회] 합의서에 대한 해설, James E. Griffes and Daniel Martensen 편집.미니애폴리스, 미니애폴리스:아우크스부르크-포트리스; 오하이오주 신시내티:포워드 무브먼트 출판사, 1994. 159 p.ISBN 0-8066-2690-9
  • [미국 성공회와 복음주의 루터교 사이의] 합의서: 조연 에세이, 편집: 다니엘 F.마르텐센.미니애폴리스, 미니애폴리스:아우크스부르크-포트리스; 오하이오주 신시내티:Forward Movement Publications, 1995. 234 p. ISBN 0-8066-2667-4
  • Seltser, Barry Jay (May 19, 2006). "Episcopalian Crisis: Authority, Homosexuality & the Future of Anglicanism". Commonweal. 133 (10). Archived from the original on October 20, 2007. Retrieved December 19, 2006. 후커와 현재의 불만에 대한 에세이.
  • 미국 성공회의 역사, 1607–1991: 참고문헌Caldwell, Sandra M., & Caldwell, Ronald J. (1993).뉴욕: 갈랜드 출판사.
  • Shattuck, Gardiner H, Jr. (2000). Episcopalians and Race: Civil War to Civil Rights. Religion in the South. Lexington: University Press of Kentucky. ISBN 978-0-8131-2149-9.{{cite book}}: CS1 유지 : 여러 이름 : 저자 목록 (링크)
  • Colin Buchanan의 성공회 역사사전; (2015년 제2판) 발췌
  • 제임스타운 헌신: 성공회[즉, 미국의 개신교 성공회]와 오와나 앤더슨에 의한 아메리칸 인디언.오하이오주 신시내티:포워드 무브먼트 퍼블리케이션스(1988).170p.ISBN 0-88028-082-4
  • 멀린, 로버트 브루스.성공회와 성공회사, 2003. 6. 72권 2호, pp 153-165, 역사학
  • 미국 남부 성공회 교회에 대한 새로운 조지아 백과사전 기사 2013년 5월 11일 웨이백 머신에서 보관
  • "잊혀진 복음주의자들:버지니아 성공회, 1790년–1876년"와케촌, 존 프랭크.논문 초록 국제, 2001, Vol. 61호 8, pp 3322-3322
  • Tarter, Brent (2004). "Reflections on the Church of England in Colonial Virginia". Virginia Magazine of History and Biography. 112 (4): 338–371. JSTOR 4250211.
  • 노블 파월과 20세기 성공회 설립.하인, 데이비드.(2001, 2007).어바나:일리노이 대학교 출판부; 페이퍼백 재인쇄, 유진, 오리건.:Wipf & Stock.
  • 역사 다시 쓰기: 성공회의 희생양 2020년 11월 9일 웨이백 머신에서 보관.사비트리 헨스만.에클레시아.2007.

외부 링크

위키미디어 커먼즈(Wikimedia Commons)에는 성공회(Episcopal Church, 미국) 관련 매체가 있습니다.