제롬
Jerome제롬 | |
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닥터 오브 더 처치 | |
태어난 | c. 342–347 스트리돈(달마티아와 판노니아의 경계에 있는 스트리도 달마티아에일 가능성)[1] |
죽은 | 420년 9월 30일 (약 73–78세)[2] 베들레헴 신학경력 |
교육 | 알렉산드리아 교리학교 |
직업 | 번역가, 신학자 |
주목할만한 작품 | 벌게이트 데비리스 일러스트리부스 크로니콘 |
신학적 연구 | |
시대 | 가부장적 시대 |
언어 | 라틴어, 그리스어, 히브리어, 아람어, 일리리아어 |
전통이나 운동 | 삼위일체론 |
주요 관심사 | 변증법, 연금술, 신학, 기독교 신비주의 |
주목할 만한 아이디어 | 마리아의 영원한 처녀성 |
에서 존경받는 | 가톨릭교회 동방 정교회 동방정교회 성공회 성찬 루터교 |
주요 신사 | 이탈리아 로마 성 마리아 대성당 |
잔치 | 9월 30일 (천주교) 6월 15일 (동방정교회) |
특성 | 사자, 추기경 복장, 십자가, 해골, 트럼펫, 올빼미, 책, 글쓰기 자료 |
후원. | 고고학자, 기록 보관자, 성경 학자, 사서, 도서관, 학교 어린이, 학생, 번역가, 모롱, 리잘, 달마티아, 분노에 맞서 |
영향 | 로마의 파울라, 플라톤, 베르길, 키케로, 이소크라테스, 필로, 세네카, 에세비우스, 사도 바울, 서기관 에스라, 온켈로스, 오리겐, 살루스트, 데모스테네스, 크세노폰, 요셉푸스, 바로, 카토, 나시안소스의 그레고리, 호레이스 |
영향받은 | 가톨릭, 정교회 및 일부 개신교를 포함한 사실상 모든 후속 기독교 신학 |
시리즈의 일부 |
가톨릭 철학 |
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제롬(/d ʒəˈ로 ʊm/; 라틴어: 에우세비우스 소프로니우스 히에로니무스(Eusebius Sophronius Hieronymus; 그리스어: ε ὐσέ ιος σ ερώνυ οςμ ωφρόνιος ἱ; 342–347–420년 9월 30일)는 초기 기독교 성직자, 고해자, 신학자, 번역가, 역사가로 흔히 그는 성 제롬으로 알려져 있습니다.
제롬은 스트리돈에서 태어났습니다. 스트리돈의 정확한 위치는 알려지지 않았습니다. 스트리돈이 오늘날의 크로아티아나 슬로베니아에 위치했을 가능성이 있습니다. 오늘날 보스니아 헤르체고비나의 그라호보 마을 근처에 있는 그라홉스코폴레의 스트리돈(Grahovopoljeu Bosni)에 따르면 류블랴나, 스타로드(Slovenia), 스드린(Sdrin), 슈트리고바(Srrin), 즈렌즈(Zrenj), 즈린(Zrin) 근처가 가능한 장소입니다.
그는 성경을 라틴어로 번역한 것(벌게이트로 알려지게 된 번역)과 성경 전체에 대한 해설로 가장 잘 알려져 있습니다. 제롬은 구약성경의 번역본을 이전 라틴어 성경 번역본처럼 칠십진법이 아닌 히브리어 버전으로 만들려고 했습니다. 그의 글 목록은 광범위합니다. 그는 성경 작품 외에도 신학자의 관점에서 항상 고전적이고 역사적인 에세이를 썼습니다.[3]
제롬은 특히 로마와 같은 세계적인 중심지에 사는 사람들에게 기독교 도덕 생활에 대한 가르침으로 유명했습니다. 많은 경우 여성의 삶에 관심을 집중하고 예수님을 위해 헌신하는 여성이 삶을 어떻게 살아야 하는지 확인했습니다. 이러한 관심은 부유한 상원의원 가문의 일원이었던 몇몇 유명한 여성 도학자들과의 긴밀한 후원 관계에서 비롯되었습니다.[4]
그의 업적으로 인해 제롬은 로마 가톨릭 교회에서 성자이자 교회의 의사로, 그리고 정교회,[a] 루터교회, 성공회 성찬에서 성자로 인정받고 있습니다. 그의 축제일은 9월 30일(그레고리력)입니다.
초기생
에우세비우스 소프로니우스 히에로니무스는 서기 342년에서 347년경에 스트리돈에서 태어났습니다.[4] 그는 일리리아 혈통이었습니다.[5] 그는 수사학과 철학을 공부하기 위해 친구인 사르디카의 보노소스와 함께 갔던 로마에서 360-369년까지 세례를 받지 않았습니다. (이 보노소스는 제롬이 아드리아해의 한 섬에 은자로 살기 위해 간 친구라고 밝힌 보노소스와 같은 보노소스였을 수도 있고 아닐 수도 있습니다.) 제롬은 문법학자 아엘리우스 도나투스 밑에서 공부했습니다. 그곳에서 그는 라틴어와 적어도 약간의 그리스어를 배웠지만,[6] 나중에 그가 학창시절에 배웠다고 주장했던 그리스 문학에 대한 친숙함은 아직 얻지 못했을 것입니다.[7]
학생 시절 제롬은 로마에서 학생들의 피상적인 탈출과 성적 실험에 참여했습니다. 그는 아주 무심코 자신을 탐닉했지만 그 후 끔찍한 죄책감에 시달렸습니다.[8] 그의 양심을 달래기 위해, 일요일마다 그는 성당에 있는 순교자들과 사도들의 묘지를 방문했습니다. 이 경험은 그에게 지옥의 공포를 떠올리게 했습니다.
종종 저는 땅 속에 깊이 파여 있는 지하실에 들어가는 저 자신을 발견하곤 했습니다. 그들의 벽 양쪽에는 죽은 자들의 시체가 늘어서 있습니다. 그곳은 모든 것이 너무 어두워서 마치 시편가의 말씀이 성취된 것처럼 보였습니다. 그들을 지옥으로 빨리 내려가게 하소서.[9] 창문을 통해 들어가는 것이 아니라 샤프트를 통해 위에서 아래로 여과되는 빛이 어둠의 공포를 덜어주었습니다. 그러나 다시, 조심스럽게 앞으로 나아가는 자신을 발견한 순간, 검은 밤이 닫혔고 내 머릿속에는 버질의 대사인 "호러 유비쿼터스 애니모스, 시밀립 사일런트"가 떠올랐습니다.[10][b]
버질에 나오는 그의 인용문에는 "모든 면에 둥근 공포가 넓게 퍼져나갔고, 바로 그 침묵이 내 영혼에 공포를 불어넣었다"[11]고 쓰여 있습니다.
기독교로의 개종
처음에는 기독교를 두려워했지만, 그는 결국 개종했습니다.[12]
금욕적인 참회의 삶에 대한 열망에 사로잡힌 제롬은 안티오키아의 남동쪽에 있는 칼키스 사막으로 잠시 여행을 떠났는데, 그곳에 거주하는 에리메이트의 숫자로 보아 "시리아 테바이"라고 알려져 있습니다. 이 시기에 그는 공부와 글을 쓸 수 있는 시간을 찾은 것 같습니다. 그는 개종한 유대인의 지도 아래 히브리어를 배우려는 첫 시도를 했고, 안티오키아에서 유대인 기독교인들과 교신했던 것으로 보입니다. 이 무렵에 그는 그를 위해 히브리 복음서를 베꼈습니다. 그 복음서의 조각들은 그의 노트에 보존되어 있습니다. 오늘날 나사렛 사람들이 마태오의 진정한 복음이라고 여겼던 히브리인들의 복음으로 알려져 있습니다.[13] 제롬은 이 히브리 복음서의 일부를 그리스어로 번역했습니다.[14]
로마 교황청
제롬은 교황 다마수스 1세의 피후견인으로서 로마에서 임무를 받았고, 그리스어 필사본을 바탕으로 베투스 라티나 복음서를 수정하는 일을 맡았습니다. 그는 또한 당시 로마에서 사용되고 있던 시편집이 담긴 시편집을 셉투아긴트를 바탕으로 업데이트했습니다.
그의 편지들을 통해 그는 여성들에게 둘러싸여 친밀한 유대관계들과 하나가 된 자신을 보여줍니다. 그의 편지들 중 40%가 여성의 성을 가진 누군가에게 보낸 것으로 추정되며,[16] 그 당시 그는 그것으로 인해 비판을 받았습니다.[17]
제롬은 자신의 시대에도 기독교 공동체가 여성에 의해 운영되고 여성들의 호의로 누가 성직자의 존엄성을 누릴 수 있는지 결정했다는 포르피리의 비난에 주목했습니다.[18][19]
로마에서 제롬은 귀족 가문의 일부를 포함하여 잘 태어나고 교육받은 여성들로 둘러싸여 있었습니다. 이 여자들 중에는 미망인 레아, 마르셀라, 파울라, 그리고 파울라의 딸 블래실라와 유스토키움이 있었습니다. 이 여성들이 로마의 관대한 사치에서 벗어나 수도원 생활에 대한 경향과 로마의 세속적인 성직자들에 대한 그의 끊임없는 비판은 로마 성직자들과 그들의 지지자들 사이에서 그에 대한 적대감을 증가시켰습니다. 384년 12월 10일 교황 다마수스 1세가 선종한 직후, 제롬은 로마 성직자들에 의해 그가 과부 파울라와 부적절한 관계를 맺고 있다는 주장에 대한 조사가 제기되면서 로마에서 그의 자리를 떠나야 했습니다. 그럼에도 불구하고, 그의 글은 봉헌된 처녀가 되겠다는 맹세를 유지하려는 여성들에게 높이 평가되었습니다. 그의 편지들은 기독교 제국 전체에 널리 읽히고 배포되었으며, 그의 글을 통해 그는 이 처녀 여성들이 그의 유일한 청중이 아니라는 것을 알았음을 분명히 알 수 있습니다.[4]
게다가 제롬은 로마에서 블래실라의 쾌락주의적 생활을 비난했고, 그녀는 금욕주의를 채택했습니다. 그러나 그것은 그녀의 건강에 영향을 미쳤고, 그녀가 그의 지시를 따르기 시작한 지 4개월 만에 죽을 정도로 그녀의 신체적인 쇠약을 악화시켰습니다. 로마 시민들의 많은 사람들은 제롬이 그렇게 활기찬 젊은 여성의 이른 죽음을 초래한 것에 대해 분노했습니다. 게다가 그가 파울라에게 블레실라를 애도해서는 안 된다고 주장한 것과 그녀의 슬픔이 지나치다고 불평한 것은 비정한 것으로 비쳐졌고, 이것은 그에 대한 로마의 의견을 더욱 분열시켰습니다.[20]
학술적 저작물
성경 번역 (382–405)
제롬은 그 진술이 그리스어에 유창함을 암시했던 시기의 학자였습니다. 그는 번역 프로젝트를 시작할 때 히브리어를 어느 정도 알았지만, 유대인의 경전 해설을 강화하기 위해 예루살렘으로 이주했습니다. 부유한 로마 귀족 파울라는 제롬이 인근 도시 베들레헴에 있는 수도원에 머물도록 자금을 지원했고, 그는 예수탄생의 장소로 알려진 곳에 콘스탄티누스 황제의 명령에 따라 반세기 전에 지어져 그곳에서 번역을 마쳤습니다. 그는 382년에 흔히 베투스 라티나라고 불리는 신약성경의 기존 라틴어 버전을 수정하는 것으로 시작했습니다. 390년에 그는 원래 히브리어에서 히브리어 성경을 번역하기로 결정했고, 이전에 알렉산드리아에서 온 칠십진법의 부분을 번역했습니다. 그는 주류 랍비 유대교가 헬레니즘적 이단적 요소와 함께 오역으로 확인된 것 때문에 칠십인역을 유효하지 않은 유대교 경전으로 거부했다고 믿었습니다.[c] 그는 405년까지 이 일을 완성했습니다. 제롬의 벌게이트 이전에는 구약성서의 라틴어 번역본이 히브리어가 아닌 칠십진법에 기반을 두고 있었습니다. 제롬이 이전에 번역된 칠십인역 대신 히브리어 본문을 사용하기로 한 것은 칠십인역이 영감을 준다고 생각한 아우구스티누스를 포함한 대부분의 다른 기독교인들의 조언에 어긋났습니다. 그러나 현대의 학문은 제롬의 히브리어 지식의 실질적인 질에 의문을 제기하기도 했습니다. 많은 현대 학자들은 그리스어 헥사플라가 제롬이 구약성경을 "히브리인들과 가까운" (즉, "히브리인들과 가까운") 번역한 주요 출처라고 믿고 있습니다.[21] 그러나 세부적인 연구들은 제롬이 상당한 수준으로 유능한 헤브레이스트였음을 보여주었습니다.[22]
성서의 의성어
제롬은 또한 두 개의 의성어를 만들었습니다.
- 필로에게 귀속되고 오리겐에 의해 확장된 작품에 기초한 성경과 어원에 등장하는 사람들의 이름 목록, Liber de Nominiibus Hebraicis (여기[dead link] PDF)
- 에우세비우스의 오노마스틱온 번역 및 확장, 성경에 언급된 장소들을 나열하고 해설함(여기 전문)
해설(405~420)
그 후 15년 동안 제롬은 죽을 때까지 성경에 대한 수많은 해설을 만들어 냈고, 종종 의심스러운 번역보다는 히브리어 원본을 사용하여 자신의 번역 선택을 설명했습니다. 그의 가부장적 해설은 유대인의 전통과 밀접하게 일치하며 필로와 알렉산드리아 학파의 방식을 따라 우화적이고 신비적인 미묘함을 탐닉합니다. 동시대와 달리 그는 히브리어 성경인 "아포크리파"와 원시 교회서의 헤브라이카 베리타스의 차이점을 강조합니다. 벌게이트의 프롤로그에서, 그는 히브리서에 없는 칠십인절에 나오는 몇몇 책들을 비정규적인 것으로 묘사했습니다(그는 그것들을 아포크리파라고 불렀습니다).[23] 바루크는 예레미야에 대한 프롤로그에서 이름을 언급하고, 히브리서들 사이에서 읽히지도 않고 보관되지도 않는다고 언급했습니다. 그러나 그것을 명백하게 아포크립스(apocryphal) 또는 "정전에 없음"이라고 부르지는 않습니다.[24] 그가 쓴 사무엘과[25] 왕들의 책 서문(흔히 헬멧 쓴 서문)에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있습니다.
이 경전 서문은 히브리어에서 라틴어로 변환된 모든 책에 대한 "숨겨진" 소개 역할을 할 수 있으므로 목록에 없는 것을 아포크립스 문서에 포함시켜야 한다고 확신할 수 있습니다. 따라서 일반적으로 솔로몬의 이름을 가진 지혜와 시라크의 아들 예수와 유디트, 토비아스와 목자의 책은 교회법에 없습니다. 제가 발견한 마카베오의 첫 번째 책은 히브리어이고, 두 번째 책은 바로 그 양식에서 증명할 수 있는 그리스어입니다.
제롬의 해설은 세 그룹으로 나뉩니다.
역사적, 역사학적 저술
비타민A 결핍증에 대한 설명
제롬의 '성녀의 삶'에서 따온 다음 구절. 392년에 쓰여진 힐라리온은 심각한 비타민 A 결핍의 병인, 증상 및 치료법에 대한 가장 초기의 설명으로 보입니다.[26]
그는 31년째부터 35년째까지 보리빵 6온스와 기름 없이 살짝 익힌 채소를 먹을 수 있었습니다. 그러나 그의 눈이 희미해지고, 그의 온 몸이 폭발과 일종의 돌 투성이(임페티진 및 푸미케아 쿼드 스카브레딘)로 쪼그라드는 것을 발견하고, 그는 이전의 음식에 기름을 넣었고, 그의 삶의 63년까지는 이 온화한 코스를 따라 과일이나 맥박, 그 외의 어떤 것도 맛보지 못했습니다.[26]
편지들
제롬의 편지나 편지는 주제의 다양성과 문체의 특징 모두에 의해 그의 문학 작품의 중요한 부분을 형성합니다. 그가 학문의 문제를 논하든가, 양심의 문제를 논하든가, 고통받는 사람들을 위로하든가, 친구들에게 유쾌한 말을 하든, 당시의 악습과 부패를 샅샅이 뒤지며, 성직자들의 성적 부도덕에 맞서든,[27] 금욕적인 삶과 세상의 포기를 권하든, 또는 그의 신학적 반대자들에 대해 논하면서, 그는 자신의 마음뿐만 아니라 시대와 독특한 특징들에 대한 생생한 그림을 보여줍니다. (플라우보이 트로프 참조) 개인적인 문서와 출판을 위한 문서 사이에는 뚜렷한 경계가 없었기 때문에, 우리는 종종 그의 편지에서 그가 쓰고 있는 편지 외에 다른 사람들을 위한 기밀 메시지와 편지를 발견합니다.[28]
제롬은 로마 상류층에 속하는 부유한 가정에서 로마에 머물던 시간 때문에 처녀성을 서약한 여성들로부터 자신의 삶을 어떻게 살아야 하는지 안내하는 편지를 자주 의뢰받았습니다. 그 결과, 그는 그의 삶의 상당 부분을 이 여성들과 함께 특정한 금욕과 생활 습관에 대해 보냈습니다.[4]
신학문
종말론
제롬은 성경의 실제 의미를 잘못된 해석으로 대체하는 것은 "적그리스도의 시노그"에 속한다고 경고했습니다.[30] 그는 다마수스 1세 교황에게 "그리스도 출신이 아닌 자는 적그리스도 출신이다"라고 편지를 썼습니다.[31] 그는 "모든 사람들이 그의 견해에 대해 떠드는" 데살로니가 2장 7절에서 바울이 쓴 "부정의 신비"가 이미 실행되고 있다고 믿었습니다.[32] 제롬에게 이 부정의 신비를 저지하는 권력은 로마제국이었지만, 몰락하면서 이 저지력은 사라졌습니다. 그는 갈리아의 귀족 여성에게 다음과 같이 경고했습니다.[33]
그 사람은 길을 비켜주지만, 우리는 적그리스도가 가까이 있다는 것을 깨닫지 못합니다. 네, 적그리스도는 주 예수 그리스도가 "입의 영으로 소비할" 근처에 있습니다. "그들에게 충성하라." 그들은 아이와 함께 있고, 그들은 그 시절에 젖을 빨아먹는 사람들이다." 셀 수 없이 많은 야만족들이 갈리아의 모든 지역을 점령했습니다. 알프스와 피레네 산맥 사이, 라인강과 대양 사이에 있는 나라 전체가 공동의 부를 위해 콰디, 반달, 사르마티아인, 알란, 제피데스, 헤룰스, 색슨족, 부르고뉴인, 알레만니, 그리고 아아!의 무리들에 의해 쓰레기로 버려졌습니다! – 심지어 판노니아인들도
다니엘에 대한 그의 논평은 다니엘이 안티오코스 4세 에피파네스의 시대와 전적으로 관련이 있으며 기원전 [34][full citation needed]2세기에 살았던 알려지지 않은 사람에 의해 쓰여졌다고 가르친 포르피리오스의 비판을 상쇄하기 위해 명시적으로 작성되었습니다. 제롬은 포르피리오스에 맞서 로마를 2장과 7장의 네 번째 왕국으로 규정했지만, 8장과 11장에 대한 그의 관점은 더 복잡했습니다. 제롬은 미래의 적그리스도의 '유형'으로 이해되는 안티오코스 에피파네스의 활동을 제8장에서 기술했는데, 11장 24절 이후에는 주로 미래의 적그리스도에 적용되지만 부분적으로는 안티오코스에 의해 이행되었다고 합니다. 대신 그는 "작은 뿔"이 적그리스도라고 주장했습니다.
그러므로 우리는 세상의 끝에 로마 제국이 멸망할 때 로마 세계를 분열시킬 10명의 왕이 있다는 기독교 교회의 모든 논평가들의 전통적인 해석에 동의해야 합니다. 그러면 열 명의 왕 중 세 명을 이길 보잘것없는 열한 번째 왕이 탄생할 것입니다. 그들이 살해된 후에, 다른 일곱 왕들도 승리자에게 목을 숙일 것입니다.[35]
다니엘에 대한 그의 논평에서 [35]그는 "일부 논평가들의 의견을 따르지 않고 그가 악마나 어떤 악마가 아니라 사탄이 몸의 형태로 그의 거주지를 완전히 차지할 것이라고 가정하자"고 언급했습니다.[35] 제롬은 유대인 성전을 재건하여 통치하는 대신 적그리스도가 "하나님과 같은 존재가 되기 위해 스스로 노력한" 만큼 하나님의 성전에 앉아 있다고 생각했습니다.[35]
제롬은 다니엘 2에서 상징하는 네 개의 예언 왕국을 신바빌로니아 제국, 메데스와 페르시아, 마케도니아, 로마로 구분했습니다.[35](ch. 2, vv. 31–40) 제롬은 손 없이 도려낸 돌을 "즉, 주님과 구세주"라고 표현했습니다.[35](ch. 2, v. 40)
제롬은 포르피리오스가 안티오코스에게 7장의 작은 뿔을 적용한 것을 반박했습니다. 그는 세상이 끝날 때쯤 로마가 멸망하고, 작은 뿔이 나타나기 전에 10개의 왕국으로 분할될 것이라고 예상했습니다.[35](ch. 7, v. 8)
제롬은 페르시아의 키루스가 다니엘서 8장 3절의 메도-페르시아 람의 두 뿔 중 더 높은 뿔이라고 믿었습니다.[35] 그리스가 페르시아를 향해 날뛰고 있습니다.[35](ch. 8, v. 5)
후대의 기독교에 의한 영접
제롬은 고대 라틴 기독교에서 히포의 아우구스티누스 (354–430) 다음으로 두 번째로 방대한 작가입니다. 가톨릭 교회는 그를 번역가, 사서, 백과사전의 수호성인으로 인정합니다.[36]
제롬은 히브리어, 아람어, 그리스어에서 많은 성경 본문을 라틴어로 번역했습니다. 그의 번역서들은 벌게이트의 일부를 형성했고, 벌게이트는 결국 이전의 성경의 라틴어 번역서들(Vetus Latina)을 대체했습니다. 1546년 트렌트 공의회는 벌게이트가 "공개 강의, 토론, 설교, 박람회에서" 권위적이라고 선언했습니다.[37][38]
제롬은 추상적인 사색보다 금욕적인 이상에 더 열과 관심을 보였습니다. 그는 시리아 사막에서 4~5년 동안 금욕자로 살았고, 이후 베들레헴 근처에서 34년 동안 살았습니다. 그럼에도 불구하고 그의 글은 뛰어난 학문을[39] 보여주고 있으며 그의 서신은 역사적으로 매우 중요한 의미를 지니고 있습니다.[40]
미술로
제롬은 또한 종종 사자와 함께 묘사되는데, 제롬이 자신의 발을 치료함으로써 광야에서 사자를 길들였다는 대중적인 하기지리학적 믿음을 참조합니다. 그 이야기의 출처는 사실 2세기 로마의 안드로클레스 이야기이거나, 제라시무스의 업적과 혼동된 것일 수 있습니다(후에 라틴어로 Jerome은 "Geronimus").[42][d] 그것은 야코부스 드 보라기네가 13세기 황금 전설에서 발견한 "그림"입니다.[43] 제롬의 하기오그래피는 그가 시리아 사막에서 여러 해를 보낸 것에 대해 이야기하고, 예술가들은 종종 그를 "야생"으로 묘사하는데, 이는 서유럽 화가들에게 목재의 형태를 취할 수 있습니다.[44]
중세 후기부터 제롬을 더 넓은 환경에서 묘사하는 것이 인기를 끌었습니다. 그는 책과 학자의 장비로 둘러싸인 서재, 혹은 바위가 많은 사막, 혹은 두 가지 측면이 모두 합쳐진 환경에서, 바위 얼굴이나 동굴 입구의 피난처 아래에서 책을 공부하는 모습을 보여줍니다. 그의 연구는 종종 크고 충분한 준비가 되어 있는 것으로 보여지고, 그는 종종 깨끗한 면도를 하고 옷을 잘 입고, 추기경의 모자가 나타날 수 있습니다. 제롬에게는 종종 진지한 학자의 도서관과 책상이 주어지지만, 이러한 이미지는 전도사 초상화의 전통에서 유래합니다. 종종 더 작은 규모로 보여지는 그의 사자의 속성은 어느 환경에서든 그의 곁에 있을 수 있습니다. "Jerome Penitent"라는 주제는 15세기 후반 이탈리아에서 처음 등장합니다; 그는 대개 사막에 있고, 누더기 옷을 입고, 종종 허리 위에 벌거벗습니다. 그의 시선은 보통 십자가에 고정되어 있으며 주먹이나 돌멩이로 자신을 때릴 수도 있습니다.[45]
제롬은 종종 바니타스 모티프, 즉 지상 생활의 무의미함에 대한 성찰과 지상의 모든 상품과 추구의 일시적인 성격과 관련되어 묘사됩니다. 16세기 성 제롬은 피테르 코케 반 알스탕트 작업장에서 그의 연구에서 두개골을 가지고 있는 성자를 묘사합니다. 그의 뒤에는 코기타 모리("Think at death")라는 훈계문이 벽에 고정되어 있습니다. 시간의 흐름과 죽음의 임박함에 대한 바니타스 모티프의 추가적인 상기는 성인의 성경, 양초와 모래시계에서 볼 수 있는 마지막 심판의 이미지입니다.[46]
아고스티노 카라치와 도메니치노는 제롬의 마지막 교감을 묘사했습니다.
제롬은 또한 때때로 지혜와 학문의 상징인 올빼미와 함께 묘사됩니다.[47] 집필 자료와 최종 판단의 트럼펫도 그의 도상학의 일부입니다.[47]
4.4 피트 높이의 제롬의 석회암 조각상이 세인트 대학 캠퍼스의 오쇼네시 도서관 입구 위에 설치되었습니다. 토마스 (당시 세인트 칼리지) Thomas) 1950년 10월 세인트 폴 미네소타에서. 조각가는 조셉 키슬레프스키, 석각가는 이지스토 베르토치였습니다.[48][49]
- 광야의 성 제롬, 레오나르도 다빈치, 1480–1490, 바티칸 박물관
- 제롬 페니텐트 인 더 와일드니스. 동판, Albrecht Dürer 1494–1498
- 게하우스의 히에로니무스. 동판, Albrecht Dürer 1514
- 세인트 제롬 c. 1520 네덜란드의 스테인드글라스 창문 MET.
- 성 제롬의 루카스 크라나흐 장로, c. 1525년
- 성 히에로니무스 (1978), 호세 에스카다 지음
- 자크 블랑샤르의 성 제롬 그림, 1632.
참고 항목
- 안드로클레스
- 성경 번역서
- 처치 파더스
- Eusebius of Cremona
- 페르디난트 카발레라
- 아를의 제네시우스
- 국제 번역의 날
- 다마수스 교황에게 보내는 제롬의 편지
- 상트페테르부르크 훈장 제롬
- 갈레아투스
- 펠라기우스
- 디오스폴리스 시노드
참고문헌
메모들
- ^ 동방 정교회에서 그는 스트리도니움의 성 제롬 또는 축복받은 제롬으로 알려져 있습니다. 이런 맥락에서 '축복'은 서양에서처럼 성인에 못 미치는 존재라는 느낌을 갖지 않습니다.
- ^ Patrologia Latina 25, 373: Crebroque cryptas intredienti, terarum profunda dofossae의 quae, parietes ha bent corpora sepultorum, etita obscura suntomnia, ut propemodum illud propecticum compleatur: 후예 비벤테스(Ps). LIV,16): 에트라로 데 슈퍼 루멘 입학, 호로렘 템페레트 테네브룸, ut non-tam fenestram, quam foramen demissuminis putes: rursumque pedetentim accedur, et caeca note circumdatis illud Virgilianum proponitur (Aeneid. lib. II): "공포 유비쿼터스 애니모스, 시밀립 사일런트."
- ^ "(...) die griechische Bibelüberztzung, die einem innerjüdischen Bedürfnis entsprang (...) [von den] Rabbinen zuerst gerühmt (...) Späterjedoch, mancheunegenue übertragung des hebräischen Textes in der Seputuaginta und Ubersetzungsfeller die Grundlage für helenistische Irlehren abgaben, lehte man die Seputuaginta ab." (Homolka 1999, pp. 43–)
- ^ 유진 라이스(Eugene Rice)는 제라시무스(Gerasimus)의 사자 이야기가 아랍인들의 군사 침략으로 인해 중동의 사막에 살고 있던 많은 그리스 승려들이 로마로 피난처를 찾게 된 7세기 중 어느 시기에 제롬의 형상에 애착을 갖게 되었을 가능성이 높다고 제안했습니다. Rice 1985, 44-45쪽은, '제라시무스'와 '제로니무스'라는 이름 사이의 유사성 때문에, 라틴어를 사용하는 성직자인 '제라시무스'가 성 제라시무스에 대해 들었던 이야기의 주인공이 되었을 것이라고 추측합니다; 그리고 '플레로스케니미룸'의 작가는, 너무나도 그림 같은 이야기에 이끌려, 그 근원이 베들레헴에서 전해들은 순례자들이라는 인상 아래, 그것을 기적이 없는 가장 좋아하는 성인의 삶에 포함시켰습니다.'(염가 2001, 12쪽)
인용
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더보기
- 성 제롬, 세 권의 전기: 말쿠스, 성 힐라리온과 파울루스 1세 은자, 런던, 성 제롬 지음, 2012. limovia.net . ISBN 978-1-78336-016-1
외부 링크
- 프랑스의 성 제롬 (pdf). 알반 버틀러의 성도들의 삶
- 세인트루이스의 삶 제롬, 사제, 고해자, 교회 의사
- Herbermann, Charles, ed. (1913). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. .
- 유대인 백과사전: 제롬
- 성 제롬 – 가톨릭 온라인
- 스트리도늄 정교회 시낙사리온의 성 제롬
- 예술에 있어서 성 제롬의 묘사에 대한 더 많은 읽기.
- 성 제롬, 기독교 아이코노그래피 웹사이트의 교회 의사
- 여기 칵스톤의 황금 전설 번역에서 제롬의 삶을 따라갑니다.
- 솜니 성 제롬의 작품
- Beati Hyeronimi Epistolum liber, 디지털화된 코덱스 (1464)
- Epistole de sant to Geronimo traducte dilatino, 디지털화된 코덱스 (1475–1490)
- 다니엘렘의 히에로니미, 디지털화된 코덱스 (1490)
- 십이지장 선지자의 산티 히에로니미 애드 팜마키움, 디지털화된 코덱스 (1470–1480)
- 성 베드로 광장에 있는 콜론나데 동상
- 제롬의 LibriVox(공공 도메인 오디오북) 작품
라틴어 텍스트
- 제롬의 작품들의 연대순 목록과 현대판 및 번역이 인용됨
- 분석 지표가 있는 Migne 판 (Patrologia Latina, 1844–1855)의 오페라 옴니아 (완전한 작품), 거의 완전한 온라인 판
- OPEN의 Lewis E 82 Vitae patrum (아버지들의 삶)
- Openn의 Lewis E 47 성경 해설
- 필로에게 귀속되고 오리겐에 의해 확장된 작품에 기초한 성경과 어원에 등장하는 인물들의 이름 목록인 "Liber de Nominiibus Hebraicis"
- 에우세비우스의 오노마스틱온을 번역하고 확장하여 성경에 언급된 장소를 나열하고 해설하는 것
팩시밀리
- 마인 23권 1부 (1883판)
- 마인 23권 2부 (1883판)
- 미그네 24권 (1845판)
- 미그네 25권 1부 (1884판)
- 미그네 25권 2부 (1884판)
- Migne 28권 (1890년판?)
- 미그네 30권 (1865판)
영어 번역.
- Jerome (1887). The pilgrimage of the holy Paula. Palestine Pilgrims' Text Society.
- 성경 전서의 영어 번역, 다니엘 해설, 연대기, 편지 120 (tertullian.org )
- 제롬이 다마수스 교황에게 보낸 편지: 복음서 서문
- 제롬의 드 비리스 일러스트리버스 영어 번역본
- 다양한 작품의 번역(편지, 성경의 서문, 성녀의 삶). 힐라리온, 기타) ("Jerome" 아래)
- 유명한 남자들의 삶 (CCEL)
- 루피누스에 대한 사과(CCEL)
- 편지, 초대 은둔자 파울루스의 생애, S의 생애. 힐라리온, 말쿠스의 생애, 포로로 잡힌 승려, 루시퍼에 대한 대화, 축복받은 마리아의 영원한 처녀성, 요비니아누스에 대한 반대, 비길리아누스에 대한 반대, 예루살렘의 요한에 대한 팜마키우스에 대한 반대, 펠라기우스에 대한 반대, 프리페이스(CCEL)
- 일부 글자의 오디오북