처치 파더스

Church Fathers
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스뱌토슬라프의 음유시인에서 11세기 키에반 루스의 미니어처인 교회 아버지들
시리즈의 일부
기독교
Principal symbol of Christianity
신학
나이스네
복원가
관련주제

교회의 아버지들, 초기 교회의 아버지들, 기독교의 아버지들 또는 교회의 아버지들은 기독교의 지적이고 교리적인 기초를 세운 고대의 영향력 있는 기독교 신학자들이자 작가들이었습니다. 이들이 활동한 역사적 시기는 가부장적 시대로 알려졌으며, 대략 1세기 후반에서 8세기 중반에 [a]걸쳐 있으며, 특히 기독교가 로마 제국의 국교로 자리매김하는 과정이었던 4~5세기에 번성했습니다.

기독교의 많은 교파들의 경우, 안테-니센 교부들, 니센 교부들, 그리고 니센 교부들의 글이 신성한 전통에 포함되어 있습니다.[1] 이처럼 전통적인 교의신학에서는 교회 아버지로 여겨지는 저자들이 교의 성립을 위한 권위자로 취급됩니다.[2][3] 그리스도교 아버지들의 학문인 세례학의 학문 분야는 용어의 범위를 확장했고, 확정적인 목록은 없습니다.[4][5][better source needed] 오리겐과 테르툴리안과 같은 일부 사람들은 후대 기독교 신학의 발전에 큰 기여를 했지만, 그들의 가르침의 일부 요소들은 나중에 비난을 받았습니다.

위대한 아버지들

가톨릭 교회의 전통에는 "위대한 교회의 아버지들"이라고 불리는 네 명의 아버지들이 있습니다. 가톨릭 교회에서는 그들을 "교회의 8명의 의사"라고 통칭합니다.[6]

웨스턴 처치
동방교회

동방 정교회에서는 이 중 세 명(카이사레아의 바실, 나지안소스의 그레고리, 요한 크리소스톰)을 '세 분의 성하'로 추앙하고 있습니다.[7]

사도적 아버지들

주 기사: 사도적 아버지들

사도 아버지들은 서기 1~2세기에 살았던 기독교 신학자들로, 십이 사도들 중 일부를 개인적으로 알고 있거나 사도들의 영향을 많이 받은 것으로 추정됩니다.[8] 그들의 글은 비록 초기 기독교에서 인기가 있었지만, 신약성경이 최종적인 형태가 되면 결국은 그것에 포함되지 않았습니다. 많은 글들은 신약성경의 일부가 된 초기 기독교 문헌의 다른 작품들과 같은 시기와 지리적 위치에서 유래한 것들이며, 사도적 아버지들 중에서 발견된 몇몇 글들은 신약성경이 된 몇몇 글들과 마찬가지로 높이 평가된 것으로 보입니다. 앞의 세 명인 클레멘스, 이그나티우스, 폴리카르프가 그 주요 인물로 여겨집니다.

클레멘스 1세

주 기사: 교황 클레멘스 1세

클레멘스의 첫 번째 편지 c.(96)[9]는 현존하는 가장 초기의 교회 신부의 편지입니다.[10] 클레멘스는 서신에서 코린토스의 그리스도인들에게 조화와 질서를 유지할 것을 요구합니다.[9]

초기 교회에서 복사되고 널리 읽혀진 [11]첫 번째 클레멘스는 신약성경의 일부로 여겨졌습니다. 예를 들어, 신약성경의 다른 초기 캐논들 [12]중 사도행전 85번에 정교회로 등재되어 초기 그리스도교의 적어도 일부 지역에서 정교회 계급을 가지고 있음을 보여주었습니다. 무려 14세기 이븐 칼둔이 신약성경의 일부라고 언급합니다.[13]

안티오키아의 이그나티우스

주 기사: 안티오키아의 이그나티우스

안티오키아의 이그나티우스(c.[14]Egnatius, 테오포루스라고도 함)는 안티오키아의 세 번째 주교로, 사도 요한의 제자로 알려져 있습니다. 로마에서 순교하는 동안, 이그나티우스는 보존된 일련의 편지들을 썼습니다. 이 편지들에서 다루는 중요한 주제들은 교회론, 성찬, 주교의 역할, 그리스도의 화신 등입니다. 특히, 교회론과 관련하여, 그가 로마인들에게 보낸 편지는 종종 로마 교회의 보편적인 경계에 대한 증거로 인용됩니다.[15] 그는 바울의 서신을 언급한 클레멘스 다음으로 두 번째입니다.[9]

스미르나의 폴리카프

주 기사: 폴리카프

스미르나의 폴리카르프(69–c. 155)는 스미르나(오늘날 투 튀르키예의 이 ̇즈미르)의 기독교 주교였습니다. 그는 "요한"의 제자였다고 기록되어 있습니다. 이 요한에 대한 선택지/가능성은 전통적으로 요한 복음서의 저자 또는 장로 요한으로 간주되는 제베디의 아들 요한입니다.[16] 전통적인 옹호자들은 카이사르 지역의 에우세비우스를 따르며, 폴리카르프의 사도적 연결은 복음주의자 요한과 함께 있으며, 그가 요한 복음서의 저자이며, 따라서 사도 요한이라고 주장합니다.

폴리카르프는 동방력처럼 니산 14일에 서방이 유월절을 치르도록 아니케토스 교황을 설득하려다 실패했습니다. 서기 155년경, 그의 마을의 스미르난 사람들은 폴리카르프를 기독교인으로서 처형할 것을 요구했고, 그는 순교했습니다. 그의 순교에 대한 이야기는 그의 주위에 세워진 불이 그를 어떻게 태우지 않는지, 그리고 그가 칼에 찔려 죽을 때 그의 몸에서 피가 너무 많이 나와서 그의 주위의 불길을 잠재웠다는 것을 묘사합니다.[9]

히에라폴리스의 파피아스

메인 기사: 히에라폴리스의 파피아스

파피아스에 대해서는 그가 쓴 글에서 유추할 수 있는 것 외에는 알려진 것이 거의 없습니다. 그는 폴리카르프의 제자인 이레나이오스(180)c.에 의해 "요한의 귀재이자 폴리카르프의 동반자였던 고대인"으로 묘사됩니다. 에우세비우스는 파피아스가 안티오키아의 이그나티우스 시대에 히에라폴리스의 주교였다고 덧붙입니다. 이 자리에서 파피아스는 히에라폴리스의 아베르키우스가 계승한 것으로 추정됩니다. 파피아스라는 이름은 이 지역에서 매우 흔했는데, 이는 그가 아마도 이 지역 출신이었을 것임을 암시합니다. 파피아스의 저작은 대부분의 현대 학자들에 의해 기원후 95년에서 120년 사이로 거슬러 올라갑니다.

중세 후기에도 파피아스의 작품이 여전히 존재한다는 징후가 있음에도 불구하고, 현재는 전문이 소실되었지만, 몇몇 다른 글에서는 발췌문이 등장하며, 그 중 일부는 책 번호를 인용합니다.

그리스의 아버지들

영상 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
그리스도 판토크라테스의 모자이크, 하기아 소피아
개요
배경
조직
오토셀럽 관할구역
공식적으로 성찬식에 참여하고 있는 독살적인 교회들:

일부 자포자기 교회 재판관들은 자포자기를 인정했습니다.

콘스탄티노폴리스와 다른 3개의 교회가 인정한 자두교와 강음교.

조지아 정교회가 인정한 영적 독립성:


자치관할구역

반자율:

디아스포라
조립품
비정규 관할 구역
에큐메니컬 카운슬
  • 기타 가능한 에큐메니컬 카운슬:
  • 기타 중요한 협의회:
역사
신학
예배와 예배
전례력
  • 네 번의 금식 기간:
주요 인물
기타주제

그리스어로 글을 쓴 사람들을 그리스어 아버지라고 부릅니다. 사도적 아버지들 외에도 유명한 그리스의 아버지들은 다음과 같습니다. 저스틴 순교자, 리옹의 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘스, 알렉산드리아의 아타나시우스, 카파도키아 교부들(카이사레아의 바실, 그레고리 나지안조스, 니사의 그레고리), 세바스테의 베드로, 타르수스의 디오도로스, 모푸에스티아의 테오도어, 요한 크리소스톰, 알렉산드리아의 키릴, 고해자 막시무스, 다마스쿠스의 요한.

저스틴 순교자

주요 기사: 저스틴 순교자와 저스틴 순교자의 첫 사과

저스틴 순교자(Justin Martyr)는 초기 기독교 변증인으로, 2세기 로고스 이론의 가장 중요한 해석자로 여겨집니다.[17][18] 그는 몇몇 제자들과 함께 순교하였으며, 가톨릭교회,[19] 성공회,[20] 동방정교회,[21] 동방정교회에 의해 성인으로 여겨집니다.

이레나이오스

주 기사: 이레나이우스

이레나이우스는 현재 프랑스 리옹에 있는 갈리아의 루그두눔의 주교였습니다. 그의 저술은 기독교 신학의 초기 발전 과정에서 형성된 것으로, 동방 정교회와 가톨릭 교회 모두에서 성자로 인정받고 있습니다. 그는 주목할 만한 초기 기독교인 변호사였습니다. 그는 폴리카르프의 제자이기도 했습니다.

그의 가장 잘 알려진 책인 이단에 맞서서(180년경)에서 그는 이단들을 열거하고 그들을 공격했습니다. 이레나이오스는 기독교인들이 단결을 유지할 수 있는 유일한 방법은 오직 하나의 교리적 권위인 교회법을 겸허히 받아들이는 것이라고 썼습니다.[9] 이레나이오스는 마태오, 마르크, 루크, 요한의 복음서들을 모두 정교회적으로 받아들일 것을 제안했습니다.

알렉산드리아의 클레멘스

주 기사: 알렉산드리아의 클레멘스

알렉산드리아의 클레멘스 (Clement of Alexandria, 150–215)는 글이 남아있는 알렉산드리아 교회의 첫 번째 구성원이었고, 가장 뛰어난 교사들 중 한 명이었습니다. 그는 그리스 철학에서 지혜를 보고 그것을 기독교 교리와 조화시키고자 했습니다. 클레멘스는 영지주의에 반대했지만, 일부 용어를 사용했습니다. 예를 들어, 그는 모든 사람들을 위한 성찬으로 일반 기독교인들이 가질 수 있는 영지주의를 중요하게 여겼습니다. 그는 기독교 플라톤주의를[9] 발전시켰고 학자들에 의해 "기독교 철학 신학의 위대한 전통이 될 것의 창시자"라고 묘사되어 왔습니다.[22] 파에다고구스 1.8절과 스트로마타 7.2절과 같은 구절에서 구원과 신적 판단에 대한 가르침으로 인해 클레멘스는 종종 최초의 기독교 보편주의자 중 한 명으로 여겨집니다.[23] 오리겐처럼 그는 알렉산드리아 교리학교 출신으로 이교도와 성경 문학에 정통했습니다.[9]

알렉산드리아의 기원

주 기사: 오리겐

오리겐, 또는 오리겐 아다만티우스 c.(185–c. 254)는 학자이자 신학자였습니다. 전통에 따르면, 그는 클레멘스가 가르쳤던 교리학교를 부활시키면서 알렉산드리아에서 가르쳤던 이집트인이었습니다[24]. 알렉산드리아의 총대주교는 처음에 오리겐을 지지했지만, 나중에 총대주교의 허락 없이 서품을 받았다는 이유로 그를 추방했습니다. 그는 카이사레아 마리티마로 이주했고 박해 기간 동안 고문을 당한 후 그곳에서[25] 사망했습니다. 그는 나중에 논란이 되는 인물이 되었고 그의 몇몇 글들은 이단으로 비난을 받았습니다. 그는 히브리어에 대한 지식을 이용하여 수정된 칠십진법을 만들었습니다.[9] 그는 성경의 모든 책에 해설을 썼습니다.[9] 그는 페리 아르숑(Peri Archon, 제1원칙)에서 기독교 교리에 대한 체계적인 철학적 설명을 제시했습니다.[9] 그는 때때로 구약성경에 대한 그의 해석에서 우화적 해석학을 사용했으며 스토아학파, 신피타고라스학파, 플라톤주의 사상에 의해 부분적으로 영향을 받았습니다.[9] 플로티누스처럼 영혼은 인간으로서 화신 이전과 죽음 이후에 연속적인 단계를 거쳐 결국 하나님께 이른다고 생각해 왔습니다.[9] 그러나, 더 최근의 학문은 오리겐이 실제로는 육체가 없는 영혼의 존재를 부정하고, 단순히 신의 마음에 개인의 로고이의 존재를 가르쳤다고 결론지었습니다.[26] 그러나 오리겐은 코린토스 1장 15절 22절~28절을 근거로 악이 최종적으로 소멸되면 타락한 천사들까지 포함해 모든 피조물이 회복되어 하나님께 다시 모일 것이라고 제안했습니다. 오리겐에게 하나님은 제일원리였고 그리스도는 구원을 통해 성취되는 로고스였습니다[9]. 오리겐의 다양한 저술들은 삼위일체의 위계적 구조, 물질의 시간성, "영혼의 환상적인 존재", "그로부터 이어지는 괴물 같은 복원"을 암시하는 것으로 일부 사람들에 의해 해석되었습니다. 이러한 "오리지니즘적 오류"라고 주장되는 것들은 오리겐이 교회의 평화 속에서 죽은 지 3세기가 지난 553년에 의회에 의해 혐오 선언을 받았습니다.[27][28]

아타나시우스

복음서와 함께 묘사된 성 아타나시우스는 복음서의 전도자로서 주로 성직자와 주교들에게 사용되는 도상적 상징입니다.
주 기사: 아타나시우스

알렉산드리아의 아타나시우스(c.293–373)는 신학자, 알렉산드리아의 교황, 4세기의 저명한 이집트 지도자였습니다. 그는 아리아교와의 갈등에서 그의 역할과 삼위일체에 대한 긍정으로 기억됩니다. 니케아 제1차 공의회(325년)에서 아타나시우스는 그리스도는 성부와 구별되는 물질이라는 아리아 교리에 반대했습니다.[9]

카파도키아 파더스

메인 기사: 카파도키아 파더스

카파도키아의 아버지들은 카이사레아의 주교였던 바질 대제 (330–379), 니사의 주교였던 바질의 남동생 니사의 그레고리 c.(332–395), 그리고 콘스탄티노폴리스의 총대주교가 된 나지안소스의 그레고리 (329–389)입니다.[29] 카파도교인들은 초기 기독교 신학을 장려하고 서양교회와 동양교회 모두에서 성인으로서 높은 존경을 받고 있습니다. 그들은 그녀의 형제들이 공부하고 명상할 수 있는 중심적인 장소를 제공하고 또한 그들의 어머니를 위한 평화로운 피난처를 제공하기 위해 어린 마크리나 (324–379)에 의해 이끌어진 4세기 수도원 가족이었습니다. 마크리나 수녀는 세바스테의 주교가 된 세 형제 바질 대제, 니사의 그레고리, 세바스테의 베드로 (340–c.391)의 교육과 발전을 장려했습니다.

이 학자들은 그리스어를 구사하는 지식인들과의 대화에서 기독교인들이 자신들의 입장을 견지할 수 있다는 것을 보여주기 위해 나섰습니다. 그들은 기독교 신앙이 플라톤과 아리스토텔레스 (그리고 다른 그리스 철학자들)의 많은 사상들에 반대되는 것이었지만, 인간의 영혼의 치유와 하나님과의 연합을 그 중심에 둔 거의 과학적이고 독특한 운동이라고 주장했습니다. 그들은 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회에서 확정된 삼위일체의 정의와 니케네 크리드의 최종판에 큰 공헌을 하였습니다.

제1차 니케아 공의회 이후 아리아교는 단순히 사라진 것이 아닙니다. 반 아리아인들은 손이 아버지와 비슷하다고 가르쳤으며, 손이 아버지와 비슷하다고 가르친 노골적인 아리아인들과는 반대로 호모이오스와 비슷하다고 가르쳤습니다. 그래서 아들은 아버지와 같으면서 아버지와 같은 본질을 가진 사람이 아니라는 것을 알게 되었습니다. 카파도키아인들은 이 반아리아인들을 정교회의 대의로 복귀시키기 위해 노력했습니다. 그들의 글에서 그들은 "하나의 본질에 세 가지 물질(hypostase)"이라는 공식을 광범위하게 사용했으며, 따라서 성부와 성자의 구별(니체아가 흐릿하게 비난을 받았다는 구별)을 명시적으로 인정했지만 동시에 그들의 본질적인 통일을 주장했습니다.

존 크리소스톰

메인 기사: 존 크리소스톰

콘스탄티노폴리스의 대주교인 존 크리소스톰 (347–c. 407)c.은 설교와 대중 연설에 능통한 것으로 유명합니다; 교회 지도자들과 정치 지도자들에 의한 권위 남용에 대한 그의 비난은 그를 동양의 아버지들 중에서 가장 왕성하게 만드는 설교와 글, 그리고 금욕적인 감성을 기록했습니다. 그가 죽은 후(혹은 몇몇 사료에 따르면, 그의 생전에), 그는 그리스어로 "황금 입"이라는 뜻의 크리소스토모스라는 이름의 그리스어 이름을 받았습니다.[30][31]

크리소스톰은 주로 기독교 내에서 설교자와 신학자로 알려져 있으며, 특히 동방 정교회에서는 가톨릭 교회에서 연설자들의 수호성인입니다. 크리소스톰은 또한 기독교의 반유대주의 역사에서 상당한 역할을 한 8개의 설교, 안티오키아의 장로회 시절에 작곡된 유대인에 대한 숭배, 나치가 유대인에 대한 이데올로기 캠페인에서 광범위하게 착취하고 오용한 것으로 유명합니다.[32][33] 로버트 L 윌켄(Robert L Wilken)과 같은 가부장적 학자들은 반유대주의에 대한 현대적 이해를 크리소스톰(Chrysostom)에 다시 적용하는 것은 그의 프소고(Psogos) 사용으로 인해 시대착오적이라고 지적합니다. 포고는 엔코미움과 더불어 고대 세계에서 사용된 수사학적 기법이기도 했습니다. "사람의 잘못을 칭찬하기 위해 사람의 잘못을 넘기고, 포소고에서 사람의 명예를 훼손하기 위해 그의 미덕을 넘깁니다. 그러한 원칙은 수사관들의 수첩에 명시되어 있지만, 5세기 중반에 쓰여진 교회 역사가 소크라테스의 흥미로운 구절은, 공격에 대한 규칙이 후기 로마 세계의 남녀들에 의해 단순히 당연하게 여겨졌다는 것을 보여줍니다."[34]

크리소스톰의 설교는 바질 대왕의 설교와 함께 가난한 사람들을 위한 경제적 정의와 분배적 정의에 대한 기독교 교회의 이해에 큰 영향을 미쳤으며, 프란치스코 교황뿐만 아니라 가톨릭 교회의[35] 교리서에 의해 현대 자본주의의 형태를 비판하는 그의 설교에서 광범위하게 인용되었습니다.[36][37]

모프수에스티아의 테오도르

주 기사: 모프수에스티아의 테오도르

모프수에스티아의 테오도르(c.Theodore of Mopsuestia, 350–428)는 기독교 신학자이자 392년부터 428년까지 모프수에스티아의 주교였습니다. 그는 또한 그의 출생지이자 장로회 출신으로 안티오키아의 테오도르로도 알려져 있습니다. 그는 안티오키아 해석학파의 가장 잘 알려진 대표자입니다.[38] 그는 다작 작가이자 기독교 경전의 문자적, 역사적, 합리적인 해석을 강조하는 운동가로 알려져 있습니다. 그의 일생 동안, 그는 뛰어나고 다작하는 성경 신학자들 중 한 명이자 그리스도의 인간성에 대한 확고한 옹호자로 칭송되었습니다. 그가 죽은 지 1세기가 넘도록 그는 칼케도니아 교회에서 직접 콘스탄티노폴리스 제2차 공의회에서 단죄를 받았습니다.[39] 그러나 그는 동방 교회에서 그리스 의사로 계속 인정받고 있으며, 이는 '통역자 테오도르'라는 칭호로 그를 기리고 있습니다.[40]

394년, 그는 안티오키아 총대주교청에서 보스트라를 보는 것과 관련된 문제로 콘스탄티노폴리스에서 열린 시노드에 참석했습니다. 그곳에 있는 동안, 테오도르는 그의 마지막 서부 여행을 시작하는 황제 테오도시우스 1세 앞에서 설교할 기회를 가졌습니다. 설교는 깊은 인상을 남겼고, 암브로즈와 그레고리 나지안소스의 발치에 앉았던 테오도시우스는 그런 스승(안디옥의 요한, ap)을 만난 적이 없다고 선언했습니다. 파쿤드. ii.2). 테오도시우스 2세는 테오도르에 대한 할아버지의 존경심을 이어받았고, 종종 그에게 편지를 썼습니다. 테오도르의 성공적인 삶을 엿볼 수 있는 또 하나의 단서는 쿠쿠스(서기 404년–407년)가 보낸 크리소스톰의 편지가 그에게 제공한 것입니다. 212화). 추방당한 총대주교는 "너무나 진실되고 따뜻하며, 진실되고 길들여지지 않은, 어린 시절부터 유지되어온 사랑을 지금은 결코 잊을 수 없습니다." 크리소스톰(204화)은 그의 석방을 위한 비효과적인 노력을 자주 해준 그에게 깊이 감사하며, 제5차 에큐메니컬 공의회에서 테오도르의 적들이 모프수에스티아 주교와의 크리소스톰의 서신의 정체를 부인하는 데 실패할 정도로 그들의 우정을 칭찬했습니다.[41]

알렉산드리아의 키릴

주 기사: 알렉산드리아의 키릴

알렉산드리아의 시릴 c.(378년 – 444년)은 로마 제국 내에서 영향력과 권력이 최고조에 달했을 때 알렉산드리아의 주교였습니다. 시릴은 광범위하게 글을 썼고, 4세기 후반과 5세기 초반의 기독교 논쟁에 주도적인 주인공이었습니다. 그는 431년 제1차 에페소스 공의회에서 중심 인물이었고, 이로 인해 네스토리우스가 콘스탄티노폴리스 대주교로 임명되었습니다. 기독교 세계에서 시릴의 명성은 "신앙의 기둥"과 "모든 아버지들의 봉인"이라는 칭호를 낳았습니다.

맥시무스 더 고해자

메인 기사: 고해자 막시무스

고백자 막시무스(c.신학자 막시무스와 콘스탄티노폴리스의 막시무스라고도 함)는 기독교의 수도사, 신학자, 학자였습니다. 그는 초기에 공무원이었고 비잔티움 황제 헤라클리우스의 보좌관이었지만 수도원 생활에 들어가기 위해 정치 영역에서의 삶을 포기했습니다.

카르타고로 이주한 후, 막시무스는 여러 신플라톤주의 작가들을 공부했고 유명한 작가가 되었습니다. 그의 친구 중 한 명이 단설주의라고 알려진 그리스도교적 입장을 지지하기 시작했을 때, 막시무스는 예수가 인간적인 의지와 신적인 의지를 모두 가지고 있다는 칼케도니아의 입장을 지지하는 논쟁에 휘말렸습니다. 막시무스는 동양 기독교와 서양 기독교 모두에서 숭배됩니다. 그의 그리스도교적 입장은 결국 고문과 망명으로 이어졌고, 얼마 지나지 않아 그는 사망했습니다. 그러나 그의 신학은 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회에 의해 입증되었고, 그는 사망한 직후 성인으로 추앙받았습니다. 그의 축제일은 1년 중 1월 21일과 8월 13일 두 번 기념됩니다. 그의 고해자 칭호는 그가 신앙을 위해 고통받았지만 죽을 때까지는 고통받지 않았다는 뜻으로 순교자와 구분됩니다. 그의 성모 마리아의 생애는 예수의 어머니인 마리아의 전기 중 가장 초기의 완전한 것으로 여겨집니다.

다마스쿠스의 요한

본문: 다마스쿠스의 요한

다마스쿠스의 요한(c.John of Damascus, 676년 – 749년)은 시리아의 기독교 수도승, 사제, 찬송가, 그리고 변호사였습니다. 다마스쿠스에서 태어나고 자란 그는 예루살렘 근처에 있는 자신의 수도원인 마르 사바에서 사망했습니다.

법학, 신학, 철학, 음악 등의 분야에서 관심과 공헌을 한 수학자였던 그는 크리소르호아스(χ ρυσορρόα ς, 문자 그대로 "금으로 노래하는" 즉, "금으로 노래하는")라는 별칭을 얻었습니다. 그는 기독교 신앙을 설명하는 수많은 작품을 썼고, 부활절에 서양 루터교뿐만 아니라 전 세계의 동방 기독교 관습에서 여전히 전례적으로 사용되는 찬송가를 작곡했습니다.[42] 그는 특히 아이콘을 옹호하는 것으로 유명했습니다.[43]

가톨릭 교회는 그를 마리아의 가정에 관한 그의 글 때문에 종종 가정의 의사라고 불리는 교회의 의사로 간주합니다.

그리스 문화와 신화를 기독교에 접목시키는 것

어떤 그리스 교회 아버지들은 그리스 신들을 인간이 그들의 죄 때문에 자연계를 지배하는 힘을 가진 악마로 변했다고 여겼습니다.[44]

라틴 파더스

시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오크햄
윤리학
형이상학
학교
철학자들
고대
중세의
현대의
컨템포러리

라틴어로 글을 쓴 아버지들을 라틴어 아버지라고 부릅니다.

The Four Latin Church Fathers by Jacob Jordaens
제이콥 조단스의 네 명의 라틴 교회 아버지들

터툴리안

주 기사: 터툴리안

197년 이전에 기독교로 개종한 퀸투스 셉티미우스 플로렌스 테르툴리아누스 c.(155–c. 222)는 사과, 신학, 논란의 여지가 있는, 금욕적인 작품들의 다작 작가였습니다.[45] 그는 카르타고에서 로마 백년가의 아들로 태어났습니다.

테르툴리아누스는 과부의 재혼을 허용하고 기독교인들이 박해를 피해 달아나는 것을 허용하는 등 자신이 이단이라고 여겼던 기독교 교리를 비난했지만, 나중에 주류 교회에서 이단으로 간주하는 몬타니즘을 채택해 그의 시성을 방해했습니다. 그는 그리스어로 세 권의 책을 썼고, 라틴 기독교의 첫 번째 위대한 작가였으며, 따라서 때때로 "라틴 교회의 아버지"로 알려져 있습니다.[46] 그는 분명히 로마의 변호사였습니다.[47] 그는 신성(삼위일체)과[48] 관련된 라틴어 용어 트리니타스를 기독교 어휘에 도입했다고 전해집니다. (그러나 안티오키아의 테오필루스는 이미 "삼위일체, 하나님의 말씀, 그리고 지혜"를 저술했는데, 이는 삼위일체의 어법과 비슷하지만 동일하지 않습니다.)[49] 그리고 아마도 "세 사람, "하나의 물질"은 라틴어 "τρεῖς ὑποστάσεις, ὁμ οούσιος, 호모우시오스"에서 온 것으로, 또한 베투스 테스티툼(구약성경)과 노붐 테스티툼(신약성경)이라는 용어로도 사용됩니다.

그는 그의 《사과문》에서 기독교를 베라 종교로 인정한 최초의 라틴어 작가였으며, 체계적으로 고전 로마 제국주의 종교와 다른 수용된 컬트들을 단순한 "초상"의 위치로 강등시켰습니다.

그는 물고기가 물에서 태어나기 때문에 세례의 의미를 설명하기 위해 물고기에 대한 초기 교회의 상징인 그리스어 "물고기"는 θ υ ς, ι εοῦ υ ἱός, θ ωτήρ σ, ἰ ριστός(예수 그리스도, 하나님의 아들, 구원자)의 머리글자인 χ ησοῦς χ ς υ입니다. 그는 인간은 작은 물고기와 같다고 썼습니다.

키프리아누스

주 기사: 키프리아누스

키프리아 c.(200–258)는 카르타고의 주교이자 중요한 초기 기독교 작가였습니다. 그는 아마도 3세기 초에 북아프리카에서 태어났을 것이고, 그 곳에서 훌륭한 고전 교육을 받은 카르타고에서 태어났을 것입니다. 그는 기독교로 개종한 후 주교가 되었고 결국 카르타고에서 순교했습니다. 그는 기독교인들과 그들의 주교들의 일치, 그리고 그가 "사제단 일치"의 근원이라고 주장한 로마 교황청의 권위의 필요성을 강조했습니다.

푸아티에의 힐라리

주 기사: 푸아티에의 힐라리

포아티에의 힐러리(c.Hilary of Poitier, 300년경 – 368년)는 포아티에의 주교였으며 교회의 의사입니다. 그는 때때로 "아리아인들의 망치" (라틴어: Malleus Arianorum)와 "서쪽의 아타나시우스"로 불렸습니다. 그의 이름은 행복하거나 명랑하다는 뜻의 그레코 라틴어에서 유래되었습니다. 그의 선택적인 로마력 기념일은 1월 13일입니다. 과거에, 이 날짜가 주현절의 옥타브 데이에 점령되었을 때, 그의 축제일은 1월 14일로 옮겨졌습니다.

밀라노의 암브로즈

주 기사: 밀라노의 암브로즈

암브로즈는[b] 4세기에 가장 영향력 있는 교회 인사들 중 한 명이 된 밀라노의 대주교였습니다. 그는 주교가 되기 전에 주지사였습니다. 그는 교회의 네 명의 독창적인 의사 중 한 명으로 여겨집니다. 그는 속죄론에 대한 새로운 관점을 제시했습니다.[which?]

교황 다마수스 1세

교황 다마수스 1세 (305–384)는 분열의 위협으로부터 가톨릭 교회를 지키기 위해 적극적이었습니다. 그는 두 차례의 로마 시노드(368년과 369년)에서 아폴리나교와 마케도니아교의 이단을 비난하고 381년 소집된 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에 사절단(교황 대표자)을 보내 이 이단들을 해결했습니다. 그는 또한 로마 교황청의 권위를 옹호하기 위해 글을 썼고, 미사에서 아직도 서부 교회 전체에서 사용되고 있는 코이네 그리스어 대신 라틴어를 사용하기 시작했습니다.

제롬

메인 기사: 제롬
제롬의 서재 인쇄물. 겐트 대학 도서관에 보존되어 있습니다.[50]

제롬 c.(347 – 420)은 그리스어와 히브리어에서 라틴어로 성경을 번역한 사람으로 가장 잘 알려져 있습니다. 그는 또한 기독교적인 옹호자였습니다. 제롬의 성경판 벌게이트는 여전히 가톨릭의 중요한 텍스트입니다. 그는 가톨릭 교회로부터 교회의 의사로 인정받고 있습니다.

히포의 아우구스티누스

주 기사: 히포의 아우구스티누스

히포의 주교 아우구스티누스 (354–430)는 철학자이자 신학자였습니다. 라틴어의 아버지이자 교회의 의사인 아우구스티누스는 서양 기독교의 발전에 가장 중요한 인물 중 한 명입니다. 아우구스티누스는 초기 생애에 플로티누스와 같은 플라톤주의자들의 작품을 포함하여 그리스 로마 수사학과 철학에서 널리 읽었습니다.[51] 그는 서양에서 이해되는 원죄와 정의로운 전쟁의 개념을 틀로 잡았습니다. 로마가 멸망하고 많은 기독교인들의 신앙이 흔들리자 아우구스티누스는 '하나님의 도시'를 저술해 이교도 비평가들로부터 기독교를 수호하고 물질적 도시인 인간과 구별되는 하나님의 영적 도시로서의 교회 개념을 발전시켰습니다.[9] 아우구스티누스의 작품은 중세 세계관의 시작을 정의했는데, 이 세계관은 나중에 교황 그레고리오 대왕에 의해 확고하게 확립될 것입니다.[9]

아우구스티누스는 오늘날 알제리에서 기독교인 어머니인 히포의 모니카에게서 태어났습니다. 그는 북아프리카에서 교육을 받았고 기독교인이 되려는 어머니의 요청에 저항했습니다. 그는 첩을 데리고 마니교인이 되었습니다. 그는 나중에 기독교로 개종하고 주교가 되었으며, 펠라기우스파와 같은 이단에 반대했습니다. 종종 최초의 서양 자서전이라고 불리는 고백록을 포함한 그의 많은 작품들은 그의 일생 이후 계속해서 읽혀졌습니다. 가톨릭 종교 교단인 성 아우구스티누스 수도회는 그의 이름과 삶의 방식을 채택했습니다. 아우구스티누스는 또한 많은 기관들의 수호성인이며 많은 수가 그의 이름을 따서 붙여졌습니다.

교황 레오 1세

교황 레오 1세(c.Leo I, 400년 – 461년)는 440년 9월 29일부터 사망할 때까지 교황이었습니다. 그는 일신론, 미아프론, 디오프론과 관련된 분열의 위협으로부터 가톨릭 교회를 방어하는 데 적극적이었는데, 신학적으로 가장 기억되는 문서는 제4차 에큐메니칼 평의회인 칼케돈 공의회의 토론에 주요한 기반이 된 문서인 레오의 톰을 발행한 것입니다.[52][53][54]

교황 그레고리오 1세

주요 기사: 그레고리 대왕

그레고리오 1세(c.540–604)는 590년 9월 3일부터 죽을 때까지 교황이었습니다. 그는 또한 그가 쓴 대화록 때문에 동방 정교회에서 그레고리우스 대화록(대화론자 그레고리)으로 알려져 있습니다. 그는 수도원 출신의 첫 번째 교황이었습니다. 그레고리는 교회의 의사이며 교회의 네 명의 위대한 라틴 교부들 중 한 명입니다 (다른 사람들은 암브로즈, 아우구스티누스, 제롬입니다). 그레고리오 1세는 모든 교황 중에서 중세 초기 교회에 가장 큰 영향을 미쳤습니다.[56]

세비야의 이시도레

주 기사: 세비야의 이시도레

세비야의 이시도레(c.Isidore of Sevilia, 560–636)는 30년 이상 세비야의 대주교였으며, 역사학자 몽탈렘베르가 "고대 세계의 마지막 학자"(Le dernier savant du monde ancien)라는 자주 인용되는 문구로 간주됩니다. 사실, 후대 중세의 히스파니아(현대 스페인과 포르투갈을 포함하는 이베리아 반도)의 모든 역사 저술은 그의 역사에 기반을 두고 있습니다.

고전 문화가 해체되고 귀족들의 폭력과 문맹이 심화된 시기에 그는 그의 형제인 세비야의 레안데르를 돕고 그의 형제가 죽은 후에도 계속해서 왕실의 서고트 아리아인들을 가톨릭으로 개종시키는 데 관여했습니다. 그는 히스파니아의 서고트족 왕 시세부트의 내부에서 영향력을 행사했습니다. 레안데르와 마찬가지로 그는 톨레도와 세비야 공의회에서 중요한 역할을 했습니다. 현대 역사학자들은 이들 의회에서 비롯된 서고트 법이 대의제 정부의 시작에 중요한 영향력을 행사한 것으로 간주하고 있습니다.

시리아 파더스

몇몇 교회 아버지들은 시리아어로 글을 썼고, 그들의 많은 작품들은 라틴어와 그리스어로도 널리 번역되었습니다. 아프라핫과 니시비스의 야곱과 에브렘과 나르사이와 세루그의 야곱과 헤나나와 아바와 이스라의 아브라함과 바바이와 호르미즈드와 니네베의 이삭이 이에 속한다.

아프라하트

주 기사: 아프라하트

아프라하트(Aphrahat, 270년경 – 345년경)는 페르시아 제국 내에 있던 북 메소포타미아의 아디아베네 지역 출신의 3세기 시리아-기독교 작가로, 기독교 교리와 실천에 관한 23개의 설명 또는 설교를 작곡했습니다. 그는 약 270년경 페르시아에서 태어났지만, 그의 알려진 모든 작품들인 데모는 그의 인생 후반기부터 나온 것입니다. 그는 금욕주의자이자 독신주의자였으며, 거의 틀림없이 언약(시리아 초기의 공동 수도원 형태)의 아들이었습니다. 그는 주교였을 수도 있고, 나중에 시리아 전통은 그를 지금의 이라크 북부 모술 근처에 있는 마르 마티 수도원의 머리에 두었습니다. 그는 약간 어린 시리아인 에프렘과 거의 동시대 사람이었지만 후자는 로마 제국의 영역 안에서 살았습니다. 페르시아의 현자(시리아어: ܚܟܝܡܐ ܦܪܣܝܐ, ḥ크 î마 ̄라사야)라고 불리는 아프라하트는 로마 제국의 동쪽 경계 너머에 있는 초기 교회의 우려를 목격합니다.

에프렘

주요 기사: 시리아인 에브렘

시리아인 에프렘 (306년경 – 373년)은 시리아 지역 출신의 시리아어 집사이자 다작하는 시리아어 찬송가이자 4세기의 신학자였습니다.[57][58][59][60] 그의 작품들은 전 세계의 기독교인들에게 환영을 받고 있으며, 많은 교단들은 그를 성인으로 숭배하고 있습니다. 그는 가톨릭 교회의 의사로 선언되었습니다. 그는 특히 시리아 정교회와 동방교회에서 사랑을 받고 있습니다.

에브렘은 산문 성경적 행사뿐만 아니라 찬송가, 시, 설교 등을 시로 아주 다양하게 썼습니다. 어려운 시기에 교회 교화를 위한 실천신학의 작품들이었습니다. 그의 작품들은 매우 인기가 많아서, 그가 죽은 후 수세기 동안 기독교 작가들은 그의 이름으로 수백 편의 사이비문 작품을 썼습니다. 그는 시리아어를 사용하는 교회 전통의 모든 아버지들 중에서 가장 중요한 사람으로 불렸습니다.[61]

안티오키아의 이삭

주 기사: 안티오키아의 이삭

시리아 문학의 스타들 중 한 명인 안티오키아의 이삭(451–452)은 많은 운문의 저자로 유명합니다(구스타프 비켈의 전체 목록에는 MSS에 존재하는 191개의 운문이 포함되어 있으며, 이 중 다수는 시리아 작가들 사이에서 독창성과 희귀한 기교로 구별됩니다).

니네베의 이삭

주 기사: 니네베의 이삭

니네베의 이삭(Isac of Nineve)은 7세기 시리아의 주교이자 신학자로 그의 저술로 가장 잘 알려져 있습니다. 그는 또한 동방 교회, 가톨릭 교회, 동방 정교회 그리고 동양 정교회에서 성자로 여겨지며, 모든 사도 교회에서 연대순으로 인정받는 마지막 성자가 되었습니다. 그의 축제일은 1월 28일이고 시리아 정교회 달력으로는 3월 14일입니다. 이삭은 자신이 속한 교회의 네스토리우스 기독교를 뛰어넘는 인간의 폭과 신학적 깊이를 지닌 내면의 삶에 대한 영적인 가정으로 기억됩니다. 그들은 시리아어 필사본과 그리스어와 아랍어 번역본에서 살아남습니다.

사막의 아버지들

사막의 아버지들은 이집트 사막에 살던 초기의 수도승들이었습니다. 비록 그들이 다른 교회 교부들만큼 글을 쓰지는 않았지만, 그들의 영향력 또한 컸고, 그들은 수도원 생활을 시작했고, 수도원의 많은 특징들을 성문화한 것으로 알려져 있습니다. 그들 중에는 테베의 바울, 안소니 대왕, 파코미우스도 있습니다. 그들의, 대개 짧은, 많은 명언들은 아포프테그마타 파트룸 ("사막의 아버지들에 대한 명언")에 수집되어 있습니다.

현대적 위치

가톨릭교회에서, 세례의 시대는 지났다고 여겨지며, 다마스쿠스의 요한은 때때로 성녀이기는 하지만, 가장 일반적으로 교부들 중 마지막으로 여겨집니다. 클레르보의 베르나르가 이름을 올렸지만, 교회는 가톨릭 신학이나 교리에 중요한 기여를 한 유명한 후기성도들에게 비슷한 제목의 교회 박사 칭호를 부여하고 있습니다.[62]

동방정교회는 교회 교부들의 시대가 끝났다고 생각하지 않으며, 오늘날까지 영향력 있는 후대의 작가들을 포함하고 있습니다. 정교회의 견해는 남자들이 교회의 아버지로 간주되기 위해, 하물며 모든 세부 사항에 동의할 필요는 없다는 것입니다. 오히려 정교회 교리는 성하들의 합의에 의해 결정됩니다. 그것들은 그들이 동의하는 점들입니다. 이 합의는 교회가 경전의 올바른 해석인 독단의 문제에 대해 안내하고, 교회의 진정한 성스러운 전통과 거짓된 가르침을 구별하도록 합니다.[64]

예를 들어 1530년 루터교 아우크스부르크 고해성사의 원본과 1576~1584년의 콩코드 공식은 각각 니케아 제1공의회의 교부들이 공언한 교리에 대한 언급으로 시작합니다.

많은 개신교 종교 사상이 경전(성경 자체가 교리적인 문제에 있어서 궁극적인 권위라는 원칙)에 기초하고 있지만,[citation needed] 가톨릭과 정교회와 같은 최초의 개신교 개혁가들은 초기 교회 교부들이 제시한 경전에 대한 신학적 해석을 사용했습니다. 1559년 요한 칼뱅의 프랑스 신앙고백서에는 "그리고 우리는 고대 평의회들에 의해 확립된 것을 고백하며, 우리는 성녀와 같이 성 의사들에 의해 거부된 모든 종파와 이단을 증오합니다. 힐러리, 세인트 아타나시우스, 세인트 앰브로즈, 세인트 앰브로즈 시릴."[65] 1560년 스코틀랜드 고해성사는 20번째 장에서 일반 평의회를 다루고 있습니다. 1562-1571년 원본과 1801년 미국판인 영국 국교회 39조는 7조에 명시적으로 니케네 크리드를 수용하고 있습니다. 특정한 개신교 신앙고백 공식이 니네 공의회나 그 신조에 대해 언급하지 않을 때에도, 그 교리는 예를 들어 1647년 장로교 웨스트민스터 신앙고백에서처럼 항상 주장됩니다. 많은 개신교 신학교들이 교육과정의 일부로 세례에 대한 강의를 제공하고 있으며, 많은 역사적인 개신교 교회들은 성경 해석에 있어 전통과 아버지의 중요성을 강조하고 있습니다. 이러한 강조는 Paleo-Orthodoxy와 같은 개신교 사상의 특정 흐름에서 더욱 두드러집니다.

통계학

주 기사 : Patristics

교회 아버지들에 대한 연구는 파트리즘이라고 알려져 있습니다.

니케네 기독교 이전의 초기 기독교에서 아버지들의 작품은 19세기의 안테-니케네 아버지(Ante-Nicene Fathers) 모음집에서 영어로 번역되었습니다. 제1차 니케아 공의회와 제2차 니케아 공의회(787년)를 거쳐 계속된 이들은 니케아와 니케아 이후의 교부들에 모이게 됩니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 비잔티움 제국의 성상은 서기 726년에 시작되었고, 다마스쿠스의 요한은 서기 749년에 사망했습니다; 7개의 에큐메니칼 공의회 중 마지막 공의회는 서기 787년에 열렸습니다.
  2. ^ 라틴어와 저프랑코니아어에서는 암브로지우스, 이탈리아어에서는 암브로지오, 롬바르드어에서는 암브로지우스로 알려져 있습니다.

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외부 링크

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